Žestoko je mrzio Dioniza i pokušavao je pronaći sve nove i nove načine da se osveti nezakonitom sinu Kralja bogova. Međutim, kasnije se Dioniz uspio učvrstiti među dvanaest olimpijskih bogova, kao odraz takvih ljudskih osobina kao što su ludilo, pijanstvo, zabava itd., te se Hera morala pomiriti.
Lijepa Arijadna, kći kretskog kralja Minosa, postala je Dionizova miljenica. Prema poznatom mitu, Arijadna je pomogla Tezeju da izađe iz labirinta i naučila kako pobijediti Minotaura. Zajedno s Tezejem pobjegli su iz palača kralja Minosa, ali je na putu za Atenu junak Tezej ostavio jadnu djevojku. Od strašne tuge, Arijadna je bila spremna rastati se od života, ali ju je Dioniz spasio. Prema drugoj verziji, Dioniz je došao Tezeju u snu i rekao mu da je Arijadna predodređena za njegovu ženu Dionizu. Tezej je poslušao volju bogova i ostavio Arijadnu na otoku, gdje je kasnije upoznala Dioniza. Zeus je, iz ljubavi prema svom sinu, učinio Arijadnu besmrtnom boginjom. Enopion i Foant rođeni su od Arijadne.
Od ostalih zaljubljenika u Dioniz, poznata je Erigona - kći Ikarije. Njezina je priča vrlo tužna, Dioniz je dao Erigoninog oca vinom, kojim je počastio pastire. Nakon što su prvi put okusili vino, pastiri su pomislili da ih je Ikarije otrovao i ubio. Erigona je počinila samoubojstvo, ali prije nego što je umrla zavapila je kletvu - kako bi sve atenske djevojke umrle istom smrću dok ubojice njezina oca ne budu kažnjene. I tako se dogodilo. Zeus je nakon smrti pretvorio Erigonu u zviježđe Djevice.
Abra, čiji je mit izložen u XLVIII pjesmi Nonine pjesme "Dionizova djela", kćer titana Lelanta i oceanida iz Peribeje, rodila je Dionizu blizance Didimu. Postoji verzija da je Afrodita rodila Himen od Dioniza. Dionizov sin je bog gozbi i zabave - Kom (ili Komos).
Dionisove stalne pratnje su menade ("ludi"). Zovu se drugačije: od rimskog imena Dioniz Bacchus zovu se Bacchantes; prema jednom od epiteta Dioniza "Bassarei" - Basaridi; fiads ("nist") nazivaju se sudionicima fiasa, odnosno hodanja iza Dioniza. Menade su "lude" žene koje su uvijek slijedile Dioniza i sudjelovale u njegovim neobuzdanim gozbama i feštama.
Među Dionizovim pratiocima bili su Melije (nimfe), Koribanti, Satiri, Titira. Neumorno su pratili Dionisa na njegovom putovanju.
Nešto gotovo neuhvatljivo povezuje Dioniza s njegovim stricem Hadom. Dioniz je ubijen, ali se ponovno rađa, silazi u Had za svojom majkom Semele kako bi od nje napravio besmrtnu božicu Fionu. Samom Hadu Dioniz daje mirtu (zimzeleno).
Dioniz se također često suprotstavlja svom bratu Apolonu. Dok je Apolon racionalni početak, pridržavanje granica i okvira, duhovni razvoj, Dioniz je početak životinje koja ne zna mjeru, prepušta se bezgraničnim užicima i zanosu. Dioniz je božanstvo zemljoradničkog kruga, povezano s elementarnim silama zemlje, dok je Apolon prvenstveno božanstvo rodovske aristokracije.
Jedan od najpoznatijih mitova o Dionizu govori o njegovom rođenju. Hera se, nakon što je saznala da Semele čeka dijete od Zeusa, strašno naljutila. Pretvorila se u slugu i nadahnula Semele da bi njezin ljubavnik mogao biti prevarant. Hera je nagovorila Semele da zamoli Zeusa da se pojavi pred njom u svoj svojoj veličini. A budući da je Gromovnik obećao Semele da će joj ispuniti svaku želju, nije je mogao odbiti. Zeus se pojavio pred Semele u jarkom sjaju munje i plamena koji je spalio običnu smrtnu djevojku. Ostalo je samo nedonošče koje mu je otac ušio u bedro kako bi ga doveo na termin. Kad je došlo vrijeme, Zeus mu je rasparao bedro i odatle se pojavio lijepi dječak kojem je dao ime - Dioniz.
Prema legendama Brasijanaca, Semele je ipak rodila Dioniza, ali Kadmo je nju i njenog sina zatvorio u bačvu. Bačvu je bacilo more u zemlju Brazija, Semele je umrla, a Dioniza je njegova dojilja Ino odgojila u pećini. Prema Ahejcima, Dioniz je odrastao u gradu Mesatidi, gdje su ga zarobili titani.
Zeus je preko Hermesa dao Dioniza da ga odgajaju nisejske nimfe (prema Bakilidu) ili Semelina sestra Ino (prema Apolodoru). Sljedeći mit govori da se Hera nije mogla smiriti i odlučila se osvetiti malom nedužnom Dionizu. Dakle, poslala je ludilo na Dioniza i sve koji su ga okruživali, a potom na njega postavila i samog Tartara da su Dioniza rastrgali. No, Rheina baka, Cybele, uskrsnula je bebu i dala ga starijoj učiteljici Sileni na odgoj. Međutim, dječak je još uvijek bio lud. Pronašao je vinovu lozu i naučio kako napraviti piće od grožđa koje ulijeva ludilo u svakoga tko ga pije. Silen i Dioniz otišli su lutati po Egiptu i Siriji kako bi naučili ljude kako napraviti vino, ali kada je došao u Frigiju, Rea-Kibela je izliječila njegovo ludilo i zamolila ga da se vrati na Olimp.
Ali Dioniz je otišao preko Trakije u Indiju. Iz istočnih zemalja vraća se u Grčku, u Tebu. Tijekom putovanja od otoka Ikarije do otoka Naxosa, Dionisa otimaju tirenski morski pljačkaši. Razbojnici su užasnuti nevjerojatnim Dionizovim preobrazbama. Zatim su zarobljenika svezali u lance kako bi ga prodali u ropstvo, ali su sami okovi pali iz Dionizovih ruku; opletevši lozom i bršljanom jarbol, jedra broda, Dioniz se pojavio u liku medvjeda i lava. I sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u dupine. Ovaj mit je odražavao arhaično biljno-zoomorfno podrijetlo Dionisa. Na otoku Naxos, Dioniz je upoznao svoju voljenu Arijadnu, koju je napustio Tezej, oteo ju i oženio njome na otoku Lemnosu.
Gdje god je Dioniz bio, učio je ljude uzgajati grožđe i praviti vino. Međutim, ni sam Dioniz nije znao mjeru – pratilo ga je nesputano pijanstvo i nasilje. Zahtijevao je priznanje svog božanskog porijekla i mogao bi ga izluditi ako ga ne prepoznaju, ili čak ubiti. Tako je, na primjer, kralj Likurg (sin kralja Aedona) odbacio Dionisa, ne priznajući ga kao boga. U pomami je sjekirom ubio sina, uvjeren da siječe lozu. Nakon toga su ga vlastiti konji raskomadali. Kćeri Minyusa također su poludjele, a u Argosu je Dioniz bacio žene u bijes. Isto je učinio i sa svojim rođakom, tebanskim kraljem Pentejem, koji je želio zabraniti divljanje Bachika. Penteja su rastrgale Menade pod vodstvom njegove majke Agave, koja je, u stanju ekstaze, zamijenila svog sina sa životinjom.
Dioniz se ipak vratio na Olimp, gdje ga je dočekao otac. Izjavio je svoje pravo da vlada među olimpijskim bogovima, a onda je Hestija rado ustupila Dionizu svoje mjesto. Tako je Dioniz postao jedan od dvanaest vladajućih bogova Olimpa.
Ime Dioniz nalazi se na pločama kritskog linearnog pisma još u 14. stoljeću pr. Dioniz (starogrčki di-wo-nu-so-jo, lat. Dionusus) ili Bacchus (Bachos) je božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) podrijetla, relativno kasno rašireno u Grčkoj i s velikim poteškoćama tamo uspostavljeno.
Dioniz je poznat kao Liai (ili Lisei) ("osloboditelj"), on oslobađa ljude od svjetovnih briga, skida s njih okove odmjerenog života, kida okove kojima ga neprijatelji pokušavaju zaplesti i ruši zidove. Dionis Bromy ("bučni"), Evius ("likujući"), Iacchus ("plač, zovi"), Melpomena ("pjevanje"), Niktelije ("noć"), Oinos ("vino") putuje svijetom, vodeći bučna gomila sljedbenika i obožavatelja.
Dioniz je poistovjećen s biljkama, posebice grožđem. Često su ga prikazivali kao stup u ogrtaču, čije je lice bilo bradata maska s lisnatim izbojcima. Bio je zaštitnik kultiviranog bilja i drveća. Dionisovu vegetativnu prošlost potvrđuju i epiteti Evius (bršljan) i Dendrite (arborealni), kao i činjenica da je Dioniz bio bog koji umire i uskrsava, baš kao i vegetativna priroda.
Dionisova zoomorfna prošlost ogleda se u njegovim epitetima Bassarei ("lisica") i Egobol ("ubijanje koza"). Dioniz je često prikazivan kao bik ili čovjek s rogovima (Dioniz Zagrej), za njega su se često primjenjivali epiteti "bik", "bikovski", "bikovski", "dvorogi" itd. Možda je zbog te simbolične povezanosti nastalo vjerovanje da je upravo Dioniz bio prvi koji je upregnuo bikove u plug, a prije toga su ljudi sami vukli plug. Postoji veza između Dioniza i koze, na primjer, u mitu o Dionizovom odrastanju s Inom, Zeus je dječaka pretvorio u jarca kako bi spasio Heru od bijesa, a na tu povezanost ukazuju i Dionisovi pratioci satiri. između Dionisa i koze.
Falus je bio simbol Dioniza, kao boga tvorbenih sila zemlje, njegov epitet Orphos ("ravni"), oltar Dionizu Orphosu bio je u svetištu Or.
U helenističko doba, Dionizov kult se stopio s kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao stalni Dionizov nadimak). U Rimu je Dioniz bio štovan pod imenom Bacchus (otuda bacchante, bacchanalia) ili Bacchus. Poistovjećivan je s Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Lieberom.
Dioniz je potpuno lud, on je pijanac, tvrd i nemoralan. Okrutno se osvećuje svojim zlobnicima. Ali Dioniz je snažan i hrabar mladi bog. Čak je otišao u Had da izvede svoju majku iz kraljevstva sjena. Dioniz je velikodušan i milosrdan, svakoga obdaruje talentom za proizvodnju vina, oprostio je kralju Midi i izbavio ga od vlastitog dara (kralj Midas je tražio od Dioniza da sve što dotakne pretvori u zlato i zamalo umro od gladi).
Dioniz daje nadahnuće, pobuđuje čovjeka na pjevanje, stvara poeziju; ali poezija koja iz njega proizlazi ima strastveniji karakter od poezije Apolona. Dioniz daje mislima zanos koji se uzdiže do hvale, daje im živost, čija snaga stvara dramsku poeziju i kazališnu umjetnost. Ali egzaltacija koju izaziva bog vinarstva vodi pomračenju razuma, orgijastičkom ludilu.
Širenje i uspostavljanje Dionizovog kulta u Grčkoj datira od 8. do 7. stoljeća. PRIJE KRISTA. a povezuje se s rastom gradova-država (politika) i razvojem polisne demokracije. Tijekom tog razdoblja, Dionizov kult počeo je potiskivati kultove lokalnih bogova i heroja.
Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju Boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpijskih bogova i za širenje njegova kulta.
Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj vlastiti kult; posvuda na svom putu uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu. U ekstatičnoj povorci Dionizove su sudjelovale bakante, satiri, menade ili basaridi s tirsom (šipovima) isprepletenim bršljanom. Opasani zmijama, lomili su sve na svom putu, zahvaćeni svetim ludilom. Uz povike "Bacchus, Evoe" veličali su Dioniza - Bromija ("olujni", "bučni"), tukli timpane, uživajući u krvi rastrganih divljih životinja, izrezujući tirzom med i mlijeko iz zemlje, čupajući drveće i vukući za sobom gomile žena i muškaraca (prema Wachyllidu). Sudionici kulta, odjeveni u životinjske kože, u masovnoj radosti dovodili su se do ludila (ekstaze), rastrgali i proždirali u sirovom obliku životinju koja je utjelovila Boga (najčešće bika ili koze), čime se zajedničarila s božanstvom. i postizanje "držanja Boga", postajući "Bacchus". Dionisov žar uvelike su provodile žene koje u svojoj "opsjednutosti Bogom" postaju "bakanke", "menade" (tj. pomahnitale), muče Dioniza i istovremeno njeguju uskrslog boga bebe. . Ova pretežna uloga žene objašnjava se činjenicom da je u najranijim razdobljima poljoprivrede, kada je nastajala radost, gotovo isključivo u rukama žena, koje su na taj način vršile magični obred jačanja životne snage novog boga, na kojemu , prema njihovim uvjerenjima, ovisila je nova žetva.
Dioniz je kasno ušao u broj 12 olimpijskih bogova. Štovanje Dionisa prešlo je iz Trakije u Grčku, gdje je bilo plodno tlo za Dionizovu religiju zahvaljujući širenju ruralnih kultova i obreda agrarne magije. Međutim, tračka religija, koju je seljačko stanovništvo Grčke percipiralo, sa svojim primitivnim nediferenciranim karakterom, naišla je na snažno protivljenje aristokracije, čija se ideologija temeljila na "razboritosti" i "umjerenosti", na poštivanju utvrđenih društvenih granica. Ali s vremenom, u Delfima, Dioniz se počeo štovati zajedno s Apolonom. Tada je Dioniz prihvaćen kao Zeusov sin, što je bio uobičajeni oblik asimilacije stranih božanstava s olimpijskim bogovima. Na Parnasu su svake dvije godine osnivane orgije u čast Dioniza u kojima su sudjelovale fijade - bakante s Atike. U Ateni su organizirane svečane procesije u čast Dioniza i odigran je sveti brak Boga sa ženom arhonta Basileusa (prema Aristotelu).
U Atici, Velikoj, ili Gradu, Dionizije su bile posvećene Dionizu, uključujući svečane procesije u čast Božju, natjecanja tragičnih i komičnih pjesnika, kao i pjevanje zborova (održavano u ožujku-travnju); Lenei, koji je uključivao izvedbu novih komedija (u siječnju - veljači); Mala, ili ruralna, Dionizija, koja je sačuvala ostatke poljodjelske magije (u prosincu - siječnju), kada su se ponavljale drame koje su se već odigrale u gradu.
XXVI i XXXIV Homerove himne pripovijedaju o Dionizu. On je protagonist tragedije Eshila "Edonac", tragedije Euripida "Bake", komedije Aristofana "Žabe" i "Dioniz, brodolomnik". Postojala je Eshilova satira "Dionizove sestre", Sofoklova satira "Malo Dioniz", tragedija Čeremona "Dioniz".
Zgrada antičkog kazališta u gradu Ateni, smještena na jugoistočnoj padini Akropole - Dionisovo kazalište jedno je od najstarijih kazališta na svijetu. Sagrađena je u 5. stoljeću. PRIJE KRISTA. i bio je napravljen od drveta. Predstave su se u kazalištu odvijale dva puta godišnje - za vrijeme Malog Dionizija i Velikog Dionizije. Zapravo, te su misterije dovele do nastanka starogrčkog kazališta. Iz vjerskih i kultnih obreda posvećenih Dionizu proizašla je starogrčka tragedija (grč. tragodia, doslovce "pjesma o kozi" ili "pjesma o jarcima", odnosno kozjonogi satiri - Dionizovi pratioci).
Radnje mitova o Dionizu odražavaju se u skulpturi, slikarstvu vaza, književnosti i slikarstvu (osobito u razdoblju renesanse i baroka). Umjetnici su prikazali bachičke svečanosti pune zabave i divljeg veselja, u kojima je sudjelovala cijela Dionizova pratnja. A. Durer, Tizian, Giulio Romano, Pietro de Cortona, Peter Paul Rubens, Jacob Jordaens, Nicolas Poussin i drugi su se bavili ovom temom. Najpoznatiji kipovi 18-19.st. - "Bacchus" I.G. Dannecker i B. Thorvaldsen.
Skladatelji 19. i 20. stoljeća - A.S. Dargomyzhsky "Trijumf Bacchus", K. Debussy "Triumf of Bacchus" i opera "Dioniz", opera "Bacchus" J. Masneta i drugi.
Mitovi o Dionizu imali su ogroman utjecaj na rad Friedricha Nietzschea, gdje se otvara poseban prikaz dionizijskog principa (vidi "Rađanje tragedije iz duha glazbe").
(3671) Dioniz- asteroid blizu Zemlje iz skupine Apollo, čija orbita siječe putanje Zemlje i Marsa. Otkrili su ga 27. svibnja 1984. američki astronomi Carolyn i Eugene Shoemaker u zvjezdarnici Palomar.
Dioniz, grčki Bacchus, lat. Bacchus je sin Zeusa i Semele, kćeri tebanskog kralja Kadma, boga vina, vinarstva, vinogradarstva.
Rođen u Tebi, ali su se u isto vrijeme njegovim rodnim mjestom smatrali Naxos, Kreta, Elida, Theos i Eleftheria. Činjenica je da se njegovo rođenje dogodilo na prilično kompliciran način. Uoči rođenja Dionisa, Zeusova ljubomorna žena odlučila je uništiti dijete. Prerušena u staru dadilju posjetila je Semele i nagovorila je da zamoli Zeusa da se pojavi pred njom u svoj svojoj moći i slavi. Zeus nije mogao odbiti Semele, jer joj se prije toga zavjetovao u vodama Stiksa (najneraskidiva zakletva) da će joj ispuniti svaku želju. Osim toga, ovaj zahtjev je laskao njegovom muškom ponosu, te joj se ukazao u grmljavini i sijevima munja. Dogodilo se ono što je Hera čekala: munja je zapalila kraljevsku palaču i spalila zemaljsko tijelo smrtne Semele. Umirući, uspjela je roditi prijevremeno rođenu bebu. Zeus je svoju voljenu prepustio njezinoj sudbini, ali je dijete zaštitio od vatre zidom od gustog bršljana koji je rastao oko njega Božjom voljom. Kada je vatra utihnula, Zeus je izvukao svog sina iz skrovišta i zašio ga u bedro kako bi ga obavijestio. U svoje vrijeme (tri mjeseca kasnije) Dioniz je "ponovno rođen" i dao ga je Zeus na čelu (vidi također članak "Semele").
Hermes nije bio oženjen i, kao glasnik bogova, povremeno je izbivao iz kuće, pa nije moglo biti riječi o ozbiljnom obrazovanju malog Dionisa. Stoga je Hermes predao Dioniza Semelinoj sestri Ino, ženi kralja Orkhomenskog. Saznavši za to, Hera je poslala ludilo Afamantu, nadajući se da će ubiti Dioniza, duboku špilju, obraslu vinovom lozom, i njegovanu, unatoč svim Herinim makinacijama. Tamo je Dioniz prvi put kušao vino od kojeg ga je Zeus napravio. Odatle je Dioniz donio prvu sadnicu vinove loze koju je poklonio atenskom pastiru Ikariosu u znak zahvalnosti za srdačnu dobrodošlicu. Dioniz je naučio Ikariosa da sadi grožđe i pravi vino od njega, ali ovaj dar nije donio sreću pastiru.
Vijest o rođenju Dionisa i njegovom opojnom piću ljudi su primili s pomiješanim osjećajima. Neki su se odmah s entuzijazmom počeli prepuštati njegovom kultu, drugi su se bojali da bi od toga nešto moglo biti, a treći su mu se odlučno usprotivili. (O tome možete pročitati u člancima "Likurg", "Pentej", "Minas".) Na putu je Dioniz naišao na slučajne zlobnike, poput tirenskih gusara, koji su ga oteli, zamijenivši ga za kraljevog sina i prebrojavši ga. na bogatu otkupninu. Na brodu je Dioniz skinuo okove, opleo cijeli brod vinovom lozom, a sam se pretvorio u lava. Gusari su se od straha bacili u more i pretvorili u dupine (s izuzetkom kormilara, koji je nagovorio pljačkaše da oslobode Dionisa). Postupno su ljudi ipak prepoznali božansku moć Dioniza i još uvijek odaju počast njegovom daru - vinu (ponekad čak i više nego dobrom za zdravlje).
Pošteno je reći da za Grke Dioniz nije bio samo bog vina, vinarstva i vinogradarstva, već i zaštitnik voćaka i grmlja čije je plodove prelijevao sokom, a u konačnici su u njemu vidjeli bog plodnih sila zemlje. Budući da vinogradarstvo i hortikultura zahtijevaju marljivost, temeljitost i strpljenje, Dioniz je bio cijenjen kao darivatelj ovih dragocjenih osobina i bogatstva koje dolazi vrijednim i vještim. Kao bog vina, Dioniz je bio počašćen prvenstveno zbog činjenice da je ljude izbavljao od briga (jedno od njegovih imena je Liye, odnosno "osloboditelj") i davao im životnu radost. Dioniz je svojim darovima osvježio duh i tijelo, promicao društvenost i zabavu, raspirivao ljubav i poticao stvaralačke moći umjetnika. Ti su darovi bili i nisu vrijedni – ali samo ako se Dionizovi štovatelji pridržavaju starog mudrog pravila: “meden agan” – “ništa preko svake mjere”.
Po svom podrijetlu Dioniz nije grčki bog, već, najvjerojatnije, Tračanin ili maloazijski; njegovo srednje ime je lidijsko-frigijskog porijekla. Već u antičko doba njegov se kult proširio po cijelom grčkom (a potom i grčko-rimskom) svijetu, iako mitovi govore da se taj kult nije svugdje nesmetano razvijao. Ime Dioniz nalazi se na pločama kretskih linearnih slova B iz 14. stoljeća. PRIJE KRISTA e., pronađen u Knososu. Međutim, Homer još ne imenuje Dioniza među glavnim bogovima. Prema Heziodu, Dioniz je bila njegova žena, koju je oteo od Tezeja kada se zaustavio na otoku Naxos na putu s Krete. Iz veze između Dionisa i Afrodite rođen je Prijap, bog plodnosti (vidi također "Zagreus" i "Iacchus").
Dionizov kult u Grčkoj, piše Plutarh, "isprva je bio jednostavan, ali veseo, ali kasnije su njegove fešte postale bučne i neobuzdanije." (Jedan od Dionizovih epiteta: "brom", odnosno "bučan", "olujan".
hanalije u sadašnjem smislu riječi, njihove je sudionike obuzeo zanos, odnosno pomama (duha iz tijela). Osobito su neobuzdane bile noćne fešte, u kojima su sudjelovale žene u nošnjama Dionizovih pratilaca (bakante, menade, basaride, fijade). U Beotiji i Fokidi, ti su njegovi obožavatelji čak nasrtali na tijela žrtvenih životinja i jeli sirovo meso, vjerujući da time jedu tijelo i krv samoga Boga. Njegov kult se na sličan način razvio i kod Rimljana, koji su ga usvojili krajem 5. stoljeća. PRIJE KRISTA NS. Godine 186. pr. NS. čak je donesena posebna rezolucija Senata protiv ekscesa i veselja na ove blagdane.
U Ateni (i općenito među Jonjanima) najdulje se očuvao izvorni karakter dionizijskih svetkovina. Dogovarali su se nekoliko puta godišnje, a najznačajniji (Veliki Dionizije) krajem ožujka. U povijesti kulture, prije svega, uhvaćeni su njihovi završni nastupi, tijekom kojih je zbor pjevača odjevenih u kozje kože pjevao pjesme uz plesnu pratnju - tzv. S vremenom su se ti ditirambi razvili u grčku tragediju - jedan od najvrjednijih doprinosa Grka ljudskoj kulturi. Zapravo, "tragedija" znači "pjesma o kozi" ili "pjesma o jarcima", a pjevači u kozjim kožama prikazivali su Dionizove drugove kozje noge - satire. Grčka se komedija razvila iz komičnih pjesama u selu Dionizije. Mnoga djela Eshila, Sofokla, Euripida i Aristofana, koja još uvijek ne silaze s pozornice, najprije su odigrana na atenskom Dioniziju. Pod jugoistočnom padinom Akropole i danas je sačuvano Dionisovo kazalište, izgrađeno u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e., gdje su se ove igre održavale više od pola tisućljeća.
Grčki umjetnici često su Dionisa prikazivali u dva oblika: kao ozbiljnog, zrelog čovjeka s gustom kosom i bradom ili kao mladića. Na jednom od najboljih antičkih kipova - "Hermesu s Dionizom" Praxitelesa (oko 340. pr. Kr.), Dioniz je prikazan kao dijete. Mnoge Dionizove slike preživjele su na vazama i reljefima - odvojeno, sa satirima ili bakhanama, s Arijadnom, s tirenskim razbojnicima itd.
Europski umjetnici prikazali su Dioniza s ništa manje simpatije od antičkih. Od kipova najprije se ističu Michelangelov Bacchus (1496.-1497.), Pogginov Bacchus (1554.) i Thorvaldsenov Bacchus (oko 1800.). Od slika - "Bacchus and Ariadne" Tizian (1523), dvije slike Caravaggia: "Bacchus" (1592-1593) i "Mladi Bacchus" (nastao malo kasnije), "Bacchus" Rubens (1635-1640, smješten u Sankt Peterburg, u Ermitažu).
Od brojnih skulptura, slika, fresaka u umjetničkim galerijama i dvorcima u Češkoj i Slovačkoj ističemo Romanov crtež "Procesija Bacchus" u Moravskoj galeriji u Brnu i "Bacchus s vinovom lozom i Kupidom" De Vriesa u Wallenstein Gardenu. u Pragu (livena kopija originala koju su Šveđani odnijeli 1648.).
Dioniz, čiji je kip stajao na pozornici svakog antičkog kazališta, u moderno je doba ponovno izašao na pozornicu, uglavnom zahvaljujući zaslugama skladatelja. Godine 1848. Dargomyzhsky je napisao operu-balet Trijumf Bacchus, 1904. Debussy je napisao Trijumf Bacchusa, a Massenet 1909. operu Bacchus.
U modernom jeziku, Dioniz (Bacchus) alegorijski upućuje na vino i pridruženu zabavu:
"Distribuirajte, bakanalni zborovi!"
- A. Puškin, "Bahična pjesma" (1825).
Izrada mjesečine i alkohola za osobnu upotrebu
apsolutno legalno!
Nakon završetka postojanja SSSR-a, nova vlada je zaustavila borbu protiv mjesečine. Ukinuta je kaznena odgovornost i novčane kazne, a iz Kaznenog zakona Ruske Federacije uklonjen je članak o zabrani proizvodnje proizvoda koji sadrže alkohol kod kuće. Do danas ne postoji niti jedan zakon koji nam zabranjuje da se bavimo svojim omiljenim hobijem - kuhanjem alkohola kod kuće. To dokazuje Savezni zakon od 8. srpnja 1999. br. 143-FZ "O administrativnoj odgovornosti pravnih osoba (organizacija) i pojedinačnih poduzetnika za prekršaje u proizvodnji i prometu etilnog alkohola, alkohola i proizvoda koji sadrže alkohol" ( Sabrani zakoni Ruske Federacije, 1999., br. 28, čl. 3476).
Izvod iz Federalnog zakona Ruske Federacije:
"Ovaj savezni zakon ne primjenjuje se na djelatnosti građana (pojedinaca) koji ne proizvode proizvode koji sadrže etilni alkohol, a ne u svrhu marketinga."
Kućno pivo u drugim zemljama:
U Kazahstanu u skladu sa Zakonom o upravnim prekršajima Republike Kazahstan od 30. siječnja 2001. N 155, predviđena je sljedeća odgovornost. Dakle, prema članku 335. "Proizvodnja i promet domaćih alkoholnih pića", nezakonita proizvodnja radi prodaje mjesečine, čače, dudove votke, domaćeg piva i drugih alkoholnih pića, kao i prodaja ovih alkoholnih pića, podrazumijeva novčanom kaznom u iznosu od trideset mjesečnih obračunskih indeksa uz oduzimanje alkoholnih pića, uređaja, sirovina i opreme za njihovu proizvodnju, te novca i drugih dragocjenosti primljenih njihovom prodajom. Međutim, zakon ne zabranjuje pripremu alkohola za osobnu upotrebu.
U Ukrajini i Bjelorusiji stvari su drugačije. Članci br. 176. i br. 177. Zakona o upravnim prekršajima Ukrajine predviđaju izricanje novčanih kazni u iznosu od tri do deset neoporezivih minimalnih plaća za proizvodnju i skladištenje mjesečine bez svrhe prodaje, za skladištenje bez svrha prodaje uređaja * za njegovu proizvodnju.
Članak 12.43 ponavlja ovu informaciju praktički od riječi do riječi. "Izrada ili kupnja jakih alkoholnih pića (mjesečina), poluproizvoda za njihovu proizvodnju (kasa), skladištenje uređaja za njihovu proizvodnju" u Zakonu Republike Bjelorusije o upravnim prekršajima. Članak br. 1 navodi: "Proizvodnja jakih alkoholnih pića (mjesečina) od strane pojedinaca, poluproizvoda za njihovu proizvodnju (maš), kao i skladištenje uređaja * koji se koriste za njihovu proizvodnju, - povlači opomenu ili novčanu kaznu do pet osnovnih jedinica uz oduzimanje navedenih pića, poluproizvoda i aparata“.
* Još uvijek je moguće kupiti aparate za mjesečni aparat za kućnu upotrebu, jer je njihova druga namjena destilacija vode i dobivanje komponenti za prirodnu kozmetiku i parfumeriju.
Za stanovnike antičke Grčke grožđe je bilo simbol obilja biljne moći. Bog vina među Grcima i Rimljanima ima iste karakteristike i povijest. Još u davna vremena ljudi su primijetili da fermentirani sok od grožđa ima sposobnost zabaviti osobu. Grožđe je bilo glavni simbol ovih bogova.
U mitovima se Dioniz opisuje ne samo kao bog vinarstva, već i kao radost i bratsko zbližavanje ljudi. Imao je moć smiriti divlje duhove šume i životinja, a također pomaže ljudima da prevladaju vlastitu patnju i daje inspiraciju. Međutim, važno je imati na umu da ekstaza može dovesti do mentalne pomućenosti. Bog vina Dionizije bio je najmlađi od Olimpijaca, a razlikovao se od ostalih po tome što mu je majka bila smrtnica. Vinova loza, smreka, bršljan i smokve smatrali su se njezinim simboličnim biljkama. Među životinjama mogu se razlikovati bik, koza, jelen, pantera, lav, leopard, tigar, dupin i zmija. Dioniz je prikazan kao dijete ili mladost, umotan u životinjsku kožu. Na glavi nosi vijenac od bršljana ili grožđa. U rukama tirsa nalazi se štapić čiji je vrh predstavljen šišarkom smreke, a cijelom dužinom ukrašen je bršljanom ili vinovom lozom.
Drušice starogrčkog boga vina bile su svećenice zvane menade. Ukupno ih je bilo oko 300, a činili su izvjesnu Dionizovu vojsku. Njihova su koplja bila prerušena u Thyrsus. Poznati su po tome što su Orfeja rastrgali. Postoji još jedan naziv za maenadam - fiade, a poznate su po sudjelovanju u orgijama posvećenim Dionizu.
U mitologiji starog Rima, ovaj bog je svetac zaštitnik vinograda, vina i vinarstva. Bacchus je izvorno bio bog plodnosti. Njegova žena je Libera, 
pružanje pomoći vinogradarima i vinarima. Ovi bogovi imaju svoj vlastiti praznik koji se zove liberali. Slavio se 17. ožujka. Rimljani su Bacchu donosili milostinju, a priređivali su i kazališne predstave, procesije i velike gozbe. bogoslužje je često bilo popraćeno bjesomučnim orgijama. Ljudi su prvo kidali komade sirovog mesa, a zatim ga jeli, što je simboliziralo Bacchusa.
Izgled rimskog božanstva gotovo je identičan Dionizovu. Bacchus je također bio predstavljen kao mladić s vijencem na glavi i štapom. Tu su i njegove slike u kočiji koju vuku pantere i leopardi. Od djetinjstva, Bacchus je bio Silenusov učenik - polučovjek koji se bavio obrazovanjem Boga, a također ga je pratio na njegovim putovanjima.
Dionizov kult
Dioniz - u starogrčkoj mitologiji, najmlađi od Olimpijaca, bog vegetacije, vinogradarstva, vinarstva, proizvodnih snaga prirode, nadahnuća i vjerskog zanosa.
Kult vina doživio je najfantastičnije transformacije tijekom europske povijesti. A jedna od njegovih najupečatljivijih varijacija bio je Dionizov kult u staroj Grčkoj, a vrhunac mu je bio menadizam, pokret menada, najvjernijih i najnasilnijih obožavateljica Dionisa. Osim što se povezivalo s vinom, zanimljiva je činjenica da je bila manifestacija ženske aktivnosti.
Maenade ("ludi"), oni su i fijadi ("nasilni"), oni su chewachanes (od rimskog imena Dioniz - Bacchus, ili Bacchus) - to je glavna vojska Dionisa, njegovih najodanijih, najfanatičnijih sljedbenika.
Gotovo cijelo posljednje tisućljeće prije Krista, Dionizov kult bio je nevjerojatno raširen u cijelom grčkom svijetu. A upravo su se žene istaknule posebnim entuzijazmom služeći mu. Muškarci su mu se pridružili tek na kraju, kada su Dionizije postale službeni državni praznici. U VI stoljeću. PRIJE KRISTA. legalizirale su ih vlasti kako bi nekako obuzdale ovaj ženski element. Zapravo, menade su bile obične žene - majke, žene, kćeri, koje su s vremena na vrijeme odlazile, a opći ženski bijeg bio je vrlo zabrinut za cjelokupnu mušku populaciju antičke Grčke.
Nekoliko puta godišnje Grkinje su se okupljale u gomili i bježale u šume i planine. Njihovo glavno hodočašće, jednom svake dvije godine, zimi, menade su išle na planinu Parnas.
Bijesna zabava, ples, orgije
Što su radili tamo, u svojim kampanjama? Glavni cilj orgije, naravno, nije veselje kao takvo, to je još uvijek vjerski pokret, a menade su u šumama obavljale službe svome bogu, molile se, pjevale i plesale u njegovu čast. Ali na pogled izvana, izgledalo je prilično zastrašujuće.
U polugolom obliku, u životinjskim kožama i vijencima od lišća grožđa, s tirzom napretek (tirz je dugačak štap, Dionisov atribut, isprepleten vinovom lozom ili bršljanom, s borovom šišarkom na vrhu) - pohrlili su po susjedstvu, plašeći stada i lokalno stanovništvo. Opijeni vinom i ludim plesovima, u polusvjesnom stanju, golim su rukama grabili ugljen iz vatre, igrali se sa živim zmijama, izvodili rituale žrtvovanja životinja, a priređivali i seksualne orgije. Ponekad sa zarobljenim, a ponekad s predstavnicima suprotnog spola koji su se dobrovoljno pridružili orgiji. Iako su Grci bili sigurni da - sa satirima.
Okrutni i krvavi rituali
Ples, ples, lutanje po planinama i seksualne igre - to, međutim, nije iscrpilo aktivnost menada. Kult je zahtijevao napuštanje svih i svih zabrana, buđenje prirodnih, životinjskih principa u sebi. Svi su bili opijeni vinom, ali su uz to, prema tvrdnjama povjesničara, bili pod utjecajem jačih droga, umiješanih u vino. I plus efekt gužve. U napadu masovne histerije, mogli su bika rastrgnuti golim rukama i pojesti ga sirovog.
Krvožednost pomahnitalih Bakantica, međutim, nije neka prirodna osobina Grkinje; sam Dionizov kult zahtijevao je krv, koji se rukama svojih sljedbenika obračunao sa svojim neprijateljima. Grci su vjerovali da se bogovi aktivno miješaju u poslove smrtnika i brutalno se osvećuju za njihovo nepriznavanje. A Dioniz se, općenito, bojao, možda čak i više od mnogih drugih bogova. To nije bio samo bog vina i zabave, već i bog koji šalje opsjednutost i ludilo. Svi koji su bili izvan kulta, koji ga nisu podržavali, bili su u opasnosti, uključujući i njegove bjesomučne obožavatelje, menade. Njihov bijes prema Dionizovim neprijateljima ogleda se u mnogim mitovima. Na primjer, mit o Orfeovoj smrti - ubijali su ne samo bikove.
Prema jednoj verziji, pjevao je hvale bogovima, ali je propustio Dioniza, a osvetnički bog mu je poslao svoje menade. Prema drugoj verziji, Orfej je svjedočio tajnim misterijama menada. Ali u svakom slučaju – rastrgali su ga na komade. Kao i kralj Pentej, koji je progonio menade u šumi kako bi vratio svoju majku, drogiranu od Dioniza. Čuvena starogrčka tragedija Euripida "Bacchae" - o ovoj čudovišnoj priči - kako su menade rastrgale Penfeya u komade.
Uzroci menadizma
Zašto su se tako strastveno upuštali u Dionizov kult? Postoji nekoliko verzija.
Psihijatrijska verzija Povjesničari objašnjavaju menadizam, prvo, analogijom sa ženskim alkoholizmom - ženska psiha i fiziologija su podložnije drogama i psihogenim utjecajima, lakše su ovisni. Menadizam se ponekad čak tumači kao vrsta histerije. Na stotinama drevnih slika pronađenih - na crvenofiguralnoj keramici i u skulpturama - plešuća menada podsjeća na osobu u histeričnom napadu. Tijelo i vrat su grčevito savijeni unatrag, glava je snažno zabačena unatrag.
Socio-psihološka verzija A drugo objašnjenje menadizma je još jednostavnije. Bahički kult oslobađao je žene od svakodnevnih briga, skinuo s njih okove odmjerenog života, strgao okove koji su ih povezivali sa svakodnevnim životom i dosadom. Bile su to žene koje su, cijeli ostatak godine, pošto su se dovoljno pridržavale zakona, u danima orgije napuštale svoje kućanske obaveze, ostavljale dom, muža, djecu da bi plesale do iznemoglosti i hvale svoga Boga.
Ove verzije nisu dovoljne. Ove verzije uzroka menadizma, međutim, ne objašnjavaju mistične, religiozne temelje dionizijskog kulta. Vidjeti u orgiji samo ludilo ili samo bijeg znači vidjeti samo vanjsku stranu stvari. Menadizam nije bio nimalo slučajna, epizodna pojava svojevrsnog otpadanja od civilizacije pojedinih "opsjednutih" predstavnika grčkog društva, sklonih, primjerice, razvratu i orgijama. I bilo bi prilično površno tumačiti ove bijegove žena u šume isključivo kao želju za otporom zabranama i ustaljenom poretku. Bilo je tu nešto protestno, ali to nije bilo glavno.
Mora ih biti više vjerska i mistična verzija Menadizam Bacchanalia je upravo bio vjerski ritual, imao je vrlo moćnu mističnu osnovu.
Sam ritual zahtijevao je okrutnost
Nije bilo izravne veze između žestine štovanja Dioniza i opijenosti. Ljudi su se razbjesnili i rastrgali životinje na komadiće uopće ne u naletu primitivnog divljaštva, a ne zato što su bile “pijane do ludila”. Upravo suprotno – okrutnost krvavih radnji namjerno je, namjerno ugrađena u kult kao najvažniji ritual koji su slale menade. Rastrgali su životinje - kao simbol strašne, okrutne smrti koju je njihov bog jednom pretrpio. Bilo je to nešto poput kazališne rekonstrukcije mitoloških događaja. Dioniza su rastrgali i pojeli Titani kada je poprimio oblik bika - a stoljeća grčke povijesti prošla su pod znakom rituala žrtvovanja bikova i jedenja njihovog sirovog mesa.
Značenje rituala je vjerska ekstaza
Ali lažiranje smrti vašeg boga nije krajnji cilj rituala, već samo njegova vanjska strana. Njegovo značenje je dublje. Vino su pili i kao "dar Božji" ("Dionizov sok", "užitak Bacchus"), i - kao "Božju krv". Jeli su meso žrtvenih životinja kao "Božje meso". To dosta podsjeća na rituale sakramenta u kršćanstvu. I ne samo u kršćanstvu – u mnogim drevnim vjerskim kultovima obavljali su se slični rituali, s istom svrhom – da se izravno povežu sa svojim bogom. Da se poveže gotovo doslovno, opipljivo - kroz njegovu "krv" i "meso". Piti vino je "pijenje Boga". Težnja je više nego razumljiva - u svakom trenutku, u svim religijama najsnažnije iskustvo vjernika je osjetiti Boga u sebi, doći u dodir s Bogom, čuti "glas Božji". (U kršćanstvu - čudo Bogojavljenja.) Naravno, u običnom, normalnom, racionalnom stanju duha nemoguće je postići tako mističnu percepciju stvarnosti; bilo je potrebno, kako bi sada rekli, postići "promijenjeno stanje svijesti". A za to im je posebno trebalo vino – u funkciji opojnog pića, oslobađajući se okova razuma i prihvaćenih normi ponašanja. Ali ne samo vino.
