poglavlje iz knjige "Velike religije svijeta"
H Često govore o proturječjima u Evanđeljima. Tu, doista, postoje kontradiktornosti. Krist nije ništa napisao. Sjećam se što je rekao u različitim vremenima, u različitim okolnostima – svaki put što je bilo potrebno ovdje i sada. Cjelovitost Evanđelja nije u sustavu (nema ga), nego samo u Kristovoj osobi. Evanđelisti, očito, nisu htjeli dati nikakve recepte ili izravne upute. Umjesto toga, htjeli su dati živi moralni primjer, "zaraziti" Kristom. Dakle, Evanđelja nisu napisana u obliku dogmi ili govora, već u obliku priča iz Učiteljevog života, često kontradiktornih, ako se izvuku iz konteksta, izvan odnosa s ovim slučajem.
Što je s grešnicima? Kako iskorijeniti zlo? Isus nigdje ne daje recepte za sve slučajeve, ali zna kako postupiti u svakom slučaju i želi prenijeti tu sposobnost poznaj sebe... To je nešto sasvim suprotno od onoga što su uveli farizeji, književnici.
I opet se rasplamsala ista drevna borba između unutarnjeg i vanjskog, kao u danima proroka, samo još intenzivnija. Farizeji beskrajno provjeravaju, “iskušavaju” Krista, prema evanđeoskoj terminologiji, žele ga uhvatiti u neznanju ili kršenju zakona. Ali On uvijek izbjegava bilo kakve odgovore, bježi od postavljenih zamki, posjedujući, takoreći, drugačiji način razmišljanja, ne samo logičan, već i intuitivan - sposobnost da se uzdigne iznad proturječja, da preokrene pitanja izvana prema unutra.
Jednog dana farizeji su mu doveli jednu ženu i rekli da su je našli u preljubu. “Što učiniti s njom? Mojsije je naredio da se takve ljude kamenuju, ali što kažete?" Krist je sjedio na tlu, gledajući dolje, i zamišljeno prstom nacrtao nešto na pijesku. Zatim je podigao glavu, pogledao ženu i njezine tužitelje i rekao: "Tko je bez grijeha, najprije baci kamen na nju." I opet je počeo nešto crtati u pijesku. Kad je podigao glavu, pored žene nije bilo nikoga. “Pa, ženo, jesu li tvoji tužitelji otišli? - On je rekao. - I neću baciti kamen na tebe. Idi i ne griješi više."
Drugi put su mu farizeji prilazili s pitanjem – je li potrebno odati počast Cezaru. Pitanje je bilo očito provokativno. Ako On odgovori "ne", time će pokazati svoju građansku nelojalnost; ako da, kakav je onda on učitelj pravde? Isus je prevario njihova očekivanja. Tražio je denar. Dali su mu. "Čija je slika na njemu?" upita Isus. Novčić je prikazivao Cezara. “Zato vratite Cezaru ono što je Cezarovo, ali Bogu Božjem”, rekao je.
Što ovaj odgovor znači? Očito je Isus htio reći da uopće nije pozvan rješavati društvene probleme. On ne daje privatne taktičke savjete. Zauzet je duhovnim stvarima. On je učitelj morala. On želi da svaka ljudska duša ispuni svoju dužnost u odnosu prema cjelini, prema svijetu, da stekne nutarnju staloženost i sposobnost samostalne orijentacije. Nije želio da ljudi mehanički slijede Njegov savjet, inače će čovječanstvo kroz povijest odigrati priču o Ivanu Budali, koji na sprovodu kaže “ne vučeš se”, nego plače na vjenčanju.
Osoba mora dati Boga Bogu (tj. ne zaboraviti na najdublje slojeve svoje duše) i istovremeno biti sposobna obavljati određene životne zadatke kako ne bi stajali na putu njegovoj glavnoj duhovnoj i moralnoj zadaći . Ako “Cezarovo” guši “Božje” (duhovno i moralno), ako se ne mogu spojiti, ako “Cezar” zahtijeva da čovjek gazi svete stvari, odriče se svog ljudskog dostojanstva, onda očito nije tražio svoje, nego “Božje” , a onda Cezara treba zanijekati, cijelim svojim životom stati nasuprot njegovim zahtjevima.
Duhovna beskompromisnost jedna je od najvažnijih kreposti koje je Isus zapovjedio. Ovo je unutarnje značenje riječi: “Nisam ti donio mir, nego mač. Dijelim oca i sina i majku i kćer.” Kako kombinirati ove riječi s drugima: “Blago mirotvorcima”? Ili riječima izgovorenim Petru, koji je mačem pokušao zaštititi svog Učitelja: “Onaj koji uzme mač od mača i poginut će”? “Mač” u slučaju razdvajanja oca i sina je isključivo metaforički, duhovni, a ne materijalni. Ovo je poziv na duhovnu beskompromisnost. Duhovne kontroverze ne mogu se razriješiti i izgladiti. Ideal mora ostati živ i čist. A u isto vrijeme, spor se ne može riješiti oružjem. Svi koji odgovaraju udarcem za udarcem, na ovaj ili onaj način, proizvode zlo.
U središtu Evanđelja po Mateju, Luki i Marku je slavniPropovijed na gori (propovijed održana na gori), koja postavlja sve temelje kršćanskog morala. Propovijedanje je neobično ne samo u svojoj biti, već i po obliku. Učitelj suprotstavlja svoje razumijevanje morala, dužnosti i sreće svemu što je bilo prije njega. Međutim, On ne poništava, ne uništava staro, već ga, takoreći, produbljuje i razvija. Osjećajući svoju povezanost s cijelom stoljetnom tradicijom, svoju odanost njenom duhu, o sebi misli kao o njenom nasljedniku, tvorcu, a ne slijepom robu, i govori u ime svega najboljeg što tradicija štiti, u ime svog sveti predmet, njegov Bog. Vjernost ovom svetištu daje Mu unutarnje pravo da se poistovjeti s njim. I On se odlučno suprotstavlja slovu zakona. Kroz propovijed se provlači kao refren: "Zapisano je u zakonu, a ja vam kažem...".
Folklorna svijest, folklorna religija temelje se na dominaciji sjećanja, na dominaciji prošlosti. Nove stvari dolaze više slučajno nego namjerno. Staro se zaboravlja i pamti s greškama. Novo ulazi u greške. Tada osoba shvaća ono što je sjećanje zadržalo, spoznaje sebe kao zaštitnika i tumača svete drevne istine. Pojavljuju se proroci. Oni pišu knjige koje nose otisak osobnosti. Ali samo u Kristovoj propovijedi na gori glas je osobe koja je potpuno svjesna svog autorskog prava, unutarnjeg prava da stvori nešto novo.
"Rečeno je: "Ne ubij", "a ja vam kažem da je svaki koji se uzalud ljuti na brata svoga, podložan sudu." Koji sud? Kakav je sud u povijesti sudio ljutim mislima? Ne. Ali Učitelju evanđelja nije važna vanjska, sudska i pravna strana; On odvaja moral od zakona. Važan mu je unutarnji sud, sud savjesti. On ne predviđa sustav kažnjavanja. U onim slučajevima u kojima ovisi o Njemu, On ga beskrajno slabi (“idi i ne griješi više” - to je sva kazna). Ali on beskrajno povećava unutarnje moralne zahtjeve osobe prema sebi.
“Rečeno je: “Ne čini preljuba.” A ja vam kažem: svaki koji s požudom gleda ženu, već je počinio preljub s njom u svom srcu." Što to znači? Nije želio kazniti ženu koja je uhvaćena “na mjestu zločina”, ali osuđuje li Učitelj onu koja to samo mentalno čini? Ali s gledišta unutarnje misli ili djela se ne razlikuju (ili gotovo ne razlikuju). Ako ima ljubavi u duši i u djelima, ovo je divno. Ali ako umjesto ljubavi postoji samo gola senzualnost, onda je to loše, bez obzira je li se svelo na neke radnje ili ne.
„Čuli ste da se kaže: oko za oko i zub za zub. A ja vam kažem: ne opirite se zlu, nego tko vas udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi. A tko te hoće tužiti i uzeti ti košulju, daj mu i gornju odjeću.”
„Čuli ste da je rečeno: Ljubi bližnjega svoga, a mrzi neprijatelja. Ali ja vam kažem: ljubite svoje neprijatelje, blagoslivljajte one koji vas vrijeđaju... Jer ako volite samo one koji vas ljube, kakvu ćete nagradu? A ako pozdravljate samo svoju braću, što radite posebno? Zar to ne rade i pogani?" Ove posljednje zapovijedi izazvale su najviše zbunjenosti i prigovora. Nije ih tako lako shvatiti. Da biste to učinili, trebate dosegnuti vrlo veliku visinu, do takve duhovne ravnoteže i duhovne neranjivosti, u kojoj vas nikakva uvreda ne može uvrijediti - jednostavno vas neće dosegnuti. Prisjetimo se kako je knez Miškin (u romanu Dostojevskog Idiot) dobio šamar od Ganija Ivolgina. Princ je šokiran, posramljen, ali ... za Ganyu, ne za sebe. I kako mu je moglo pasti na pamet odgovoriti Gani u naravi?
Samo ta nova osoba, koja se uzdigla na neviđenu moralnu visinu, mogla je pomaknuti brda predrasuda, planine okamenjene međunacionalne i vjerske mržnje i pristupiti univerzalnim ljudskim zadaćama, započeti duhovno ujedinjenje svih ljudi.
Kristove zapovijedi postaju jednostavno smiješne čim se shvate kao vanjski propis, kao zakon. slijediti možete zapovijedati Mojsijevim zapovijedima (ne kradi, ne laži itd.). Kristove zapovijedi su neizvedive. To, zapravo, nisu zapovijedi u uobičajenom smislu riječi, već opis “novog Adama”, novog idealnog lika, kojemu nisu potrebne nikakve zapovijedi.
Propovijed na gori je u biti verbalna ikona, ne norma, nego ideal. Počinje s "Blaženstva". Onaj koji je postigao blaženstvo uopće nije onaj koji je postigao “zemaljske blagoslove”, već upravo suprotno: onaj koji je shvatio njihovu beznačajnost, nedostatnost i zaljubio se u nešto više. “Blago onima koji plaču i nezadovoljnima”, “Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti”, “Blaženi mirotvorci, blagoslovljeni milosrdni, čista srca, prognani za pravednošću.” Ako zamijenite takvog blaženog prosječnog čovjeka, onda za njega sve ovo nije istina, ali vrijedi za biblijske proroke i za Sokrata, koji je više volio smaknuće od sudbine krvnika ili ravnodušnog. Ovo "blaženstvo" zasićuje dušu, a ne tijelo, pa ga prosjak može osjetiti mnogo brže od sitnog.
Prva zapovijed blaženstva našim ušima zvuči vrlo čudno: „Blago siromasima duhom“. Međutim, ovo je paradoks koji je pun unutarnjeg značenja. Duhovno bogata osoba osjeća se kao kod kuće u svijetu ideja, simbola, rituala. Izvrstan je stručnjak u svom području, prilično zadovoljan onim što radi, što zna. On ima svoj cjeloviti sustav pogleda i zatvoren je za živi tok Duha, koji puše gdje hoće, a često uopće ne tamo gdje su ga ljudi čekali. Uopće nisu duhovno siromašni, nego duhovno bogati književnici i farizeji, koji su imali svoje jasne ideje o nadolazećem Mesiji, odbacili su živog Mesiju.
Biti siromašan duhom znači biti spreman uvijek primiti duh koji je posvuda i nikada se ne učvršćuje u konačni oblik. Pojaviti se pred Beskrajnošću, kao goli Adam pred Bogom. Bez zaštite. Nema zaklona.
Bogatstvo je ono što je nagomilano, ono što je vaše vlasništvo. Ali Duh se ne može akumulirati i prisvojiti. Nemoguće je "akumulirati", zaustaviti Disanje. Duh nije moj. On je ničiji i svačiji. On je taj koji prolazi kroz svakoga i sve ujedinjuje.
Čovjek je bunar koji može napuniti samo Bog, rekao je Anthony Bloom. Ali Bog je nešto nedokučivo, što mi ne možemo zamisliti. Moramo biti spremni za Misterij. Neznanje. I na živo zajedništvo Otajstva. Tako se dijete pričešćuje svakim novim jutrom, kao i prvim jutrom; pjesnik - svako novo proljeće, kao prvo. Prije ovog trenutka nije bilo ničega. Svijet ne pripada meni. Ja pripadam Svijetu. Siromah duhom je onaj koji nema vanjsku podršku. Samo unutra. Ništa mu se ne može uzeti. Sve mu je već oduzeto. On nema ništa. On je.
Uskoro je Isus morao dokazati da je moguće biti blagoslovljen ponižavanjem, premlaćivanjem, protjerivanjem zbog pravednosti. On se sve više miješa s legalistima Judeje, kao gadf Sokrat s Atenom. Tko je on? Pojavio se novi bog, novi autoritet koji se preklapa s prethodnim? Trebate li ga poslušati ili se, naprotiv, pobuniti protiv prekršitelja zakona? Radoznalo mnoštvo, shrvano snagom i neobičnošću Njegove osobnosti, nije znalo na koji način da se nasloni. Ljudi su Ga pozdravljali, divili Mu se. Ali uplašili su ih novi neobični moralni zahtjevi i novi oblici mišljenja. Kada je bogati mladić upitao Isusa kako može postići kraljevstvo Božje, Isus je odgovorio: "Svo svoje bogatstvo daj siromasima i idi za mnom." Mladić je otišao pognute glave, a Učitelj mu je rekao za njim: „Lakše je devi „proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo nebesko.“ težak životni podvig, i što je više ljudi to shvaćalo, to su bili nezadovoljniji Njime.
I za izraelske odvjetnike i za gomilu znatiželjnika Isus je bio ili obećani Mesija – apsolutni Gospodar, o kojem se sve unaprijed znalo, ili varalica koji je prisvojio prava ove nadosobnosti. Nije bio ni jedno ni drugo. Nosio je novu ideju o Mesiji i novu ideju o čovjeku kao pomoćniku, suradniku Božjem. Bez vjere u Mesiju, bez ljubavi prema Njemu, On je bio nemoćan da išta pokrene u dušama ljudi, a samo mu je to trebalo. Ne vanjska moć nad ljudima, nego preobrazba njihovih duša, unutarnje sjedinjenje s njima.
Sve je to bio izazov, hereza - a heretik nije mogao preživjeti.
Evanđeoski događaji brzo se približavaju raspletu. Krist biva uhvaćen noću (jedan od učenika, izdajica Juda, pokazuje na njega na stražu) i sudi ga zbog prijevare, zbog činjenice da je sebe proglasio Mesijom. Isusov slučaj pada u ruke rimskog namjesnika Poncija Pilata. Rimljanin, daleko od unutarnjih vjerskih sporova Židova i od duhovnih problema, gleda na Isusa nepristrano, prije s iznenađenjem. S uhićenim je predstavljen kao varalica, buntovnik, prijetnja Rimu, koji se nazivao židovskim kraljem. "Jesi li ti kralj Židova?" - pita se Pilat. “Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta”, odgovara Isus. "Došao sam posvjedočiti svijetu o istini." Ovaj neočekivani odgovor zanima Pilata. On ga radoznalo pita: "Što je istina?" Poznato pitanje, nakon kojeg slijedi još slavniji odgovor, je šutnja. Krist odgovara na pitanje TKO je istina, on kaže: Ja sam istina. A pitanje "što je istina" za Njega je lažno u samoj svojoj biti. Nijedna misao, nijedno pravilo nije istinito. Istina je samo integritet čovjekovog bića, koje će u svakom slučaju pronaći pravo rješenje. Pilat predlaže puštanje Krista (postojao je običaj da se na Uskrs pušta nekoga osuđenog). Ne kad je veliki svećenik rekao: "Raspni ga, ili nisi Cezarov prijatelj", guverner se odmaknuo (prokaznica mu je bila strašna). Nije želio riskirati svoju karijeru i izgovorio je onu poznatu, koja je kasnije postala poslovična rečenica: “Ja perem ruke”. Krist je bio razapet.
Mnogi biblijski izrazi ušli su u naš svakodnevni život, postavši aforizmi i poslovice. Koristimo ih već mehanički, ne razmišljajući o tome da su im u početku dali vrlo duboko značenje.
Aforizam o kojem će biti riječi izjednačen je s frazom „Svakom svoje“ i pravilo je koje tumači kako se kršćanin treba odnositi prema svjetovnoj, svjetovnoj vlasti.
Dakle, Judeja iz prvog stoljeća nove ere. Zemlja koju su Rimljani porobili i postala jedna od provincija moćnog carstva. Osvajači pomno prate red u Judeji, bojeći se nemira i ustanka.
Pojava mladog propovjednika iz Nazareta, koji sramoti narod dosad nečuvenim govorima, zabrinjava i Rimljane i mjesnu crkvenu vlast – farizeje. Kako bi isprovocirali Krista na ishitrenu izjavu, književnici mu postavljaju trik pitanje. Pitanje je vrlo specifično, a odgovor će možda propovjednika koštati života.
Međutim, farizeji nisu uspjeli kompromitirati Isusa pred okupacijskim vlastima. Spasiteljev odgovor bio je jednostavan i lakonski. Upravo je on postao aforizam koji je preživio dva tisućljeća. Na latinskom to izgleda ovako:
Quae sunt Caesaris Caesari et quae sunt Dei Deo.
"Predaj Cezarove stvari Cezaru i Božje stvari Bogu."
Isus se nije diskreditirao pred domoljubnim Židovima, koji su se smatrali izabranim Božjim narodom, i nije dao povoda rimskim okupatorima da ga optuže da je pobunjeničkim govorima podigao političku nestabilnost.
I to nije iznenađujuće. Spasitelj je znao čitati srca ljudi, znao je svoju svrhu i točno vrijeme vlastitog pogubljenja.
U to vrijeme je došlo vrijeme i Krist je jednostavno pokazao svoje sposobnosti i Rimljanima i farizejima.
Više puta su se pokušavali razviti koncept poznate frazeološke jedinice. Međutim, apostol Pavao je to najtočnije potkrijepio u svojoj Poslanici Rimljanima.
Prema Pavlu, svi bi trebali biti poslušni višim vlastima, budući da su svi od Boga i sluge su Gospodnje, i treba im se pokoravati ne iz straha od kazne, nego po svojoj savjesti.
Jednostavno rečeno, kršćani su dužni pokoravati se svim zemaljskim vlastima, budući da su postavljeni od Boga, a neposlušnost prema njima jednaka je neposlušnosti Stvoritelju.
Cezar - Cezar i Bog - Bog: značenje frazeoloških jedinica ima nekoliko tumačenja.
Incident s "Cezarovim denarom" opisan je u tri knjige evanđelja - od Luke, Mateja i Marka. Ovako čest opis Kristova susreta s farizejima znači samo jedno – važnost Spasiteljevih riječi za čovječanstvo.
Danas je poznata frazeološka jedinica u tumačenju “Daj svakome što zaslužuje” temeljno načelo pravde.
Inspirirao je i nastavlja inspirirati umjetnike, pisce, filmaše i glazbenike da stvaraju umjetnička remek-djela. Caravaggio mu je posvetio svoju sliku. Leonardo Shashi i Valentin Pikul svoje su romane nazvali ovom frazom, a Mario Venuti - njegovom pjesmom.
Međutim, upotreba frazeoloških jedinica naišla je na dvosmislenu reakciju javnosti - uostalom, nacistima se također svidio izraz "Svakome svoje". Postavili su ga iznad ulaza u koncentracijski logor Buchenwald.
U Kristovo vrijeme Rimom je vladao veliki Cezar, car Tiberije. Međutim, riječ "Cezar" dolazi od imena Julija Cezara, poznatog rimskog vojskovođe i državnika koji je pripadao drevnoj patricijskoj obitelji.
Nakon niza pobjeda u ratovima koje je vodio Rim, Cezar je stekao neupitan autoritet u vojsci i počeo se baviti politikom. Cezar se u kratkom vremenu obračunao s unutarnjim protivnicima i postigao doživotnu diktaturu s titulom cara.
Dobio je najvišu vojnu, sudsku i upravnu vlast u zemlji, koja je izvorno bila bivša republika.
Zato je ime Cezar postalo poznato, postavši titula kojom su se kasnije nazivali razni vladari.
Izgovor latinskog slova C na različitim jezicima zvučao je kao C, zatim kao K.
Prema jednoj verziji, ruska riječ "car" je skraćena riječ za "cezar".
Prije Ivana Groznog svi čelnici ruske države nazivali su se velikim knezovima, ali je Ivan Četvrti, poput Cezara, postao suvereni vladar Rusije i nazivao se carem.
Od riječi "Cezar" dolazi njemačka riječ Kaiser.
Sada svi izgovaramo izraz "Cezar - Cezar" kada želimo reći: daj nekome ono što mu po pravu treba pripadati.
Iz ovog videa saznat ćete odakle poznata frazeološka jedinica.
Tada su farizeji otišli i savjetovali se kako uhvatiti Isusa riječima. I šalju k Njemu svoje učenike s Herodovcima govoreći: Učitelju! mi znamo da ste pravedni, i uistinu poučavate putovima Božjim, i da ne marite da nikome ugodite, jer ne gledate ni na koga; pa nam reci: kako ti misliš? Je li dopušteno davati danak Cezaru ili ne? Ali Isus, vidjevši njihovu lukavstvo, reče: Zašto me iskušavate, licemjeri? Pokaži mi novčić koji plaća danak. Donijeli su mu denar. A on im reče: Čija je ovo slika i natpis? Kažu mu: Cezarov. Tada im kaže: Pa dajte što je carsko caru, a što je Božje Bogu. Čuvši to, iznenadili su se i, ostavivši Ga, otišli.
Postoje riječi koje mijenjaju tijek povijesti. To uključuje Kristovu riječ: "Daj Cezaru ono što je Cezarovo, a Božje ono što je Bog." Ona odlučno definira odnos između vjere i politike, između crkve i države. Kršćanstvu daje bitno drugačiji smjer, drugačiji, na primjer, od islama.
Gdje je i kada Krist izgovorio ovu riječ, koja je postala zakon? U Jeruzalemu, nekoliko dana prije Njegove muke na križu, kada je sve učinjeno s raznih strana da ga se riješe, a oni su tražili kako Ga kompromitirati. Zamka je bila vrlo vješto konstruirana. Plaćanje poreza caru, rimska okupacijska vlast, značilo je priznati ga kao legitimnu vlast. Međutim, "fundamentalistički" Židovi su se tome protivili. Više su voljeli teror, oružanu borbu protiv Rimljana. Mnogi od njih završili su svoj život na križu, poput dvojice razbojnika pogubljenih u isto vrijeme kad i Gospodin.
Farizeji koji su postavili pitanje Gospodinu bili su za kompromis: za očuvanje svijeta, vjerovali su, porez se mora platiti. Kada dođe Mesija, oslobodit će svoj narod od rimskog jarma. Ako se Krist proglasi Mesijom, mora odbiti platiti porez. Ako to učini, mogu ga izdati Rimljanima kao buntovnika. Ako to ne učini, On nije obećani Otkupitelj. Gospodin, vidjevši njihovu namjeru, proglašava ih licemjerjem: “Pokažite rimski novčić. Zar na njemu ne vidite sliku i potpis rimskog cara? Zašto uzimate ovaj novčić u svoje ruke, dok je slika osobe zabranjena Židovima? Novčić pripada caru, pa mu ga dajte! Ali bitnije je da Bogu date ono što mu pripada.”
Ovom riječju Krist je jednom zauvijek podijelio politiku i religiju, vlast i službu Bogu. Car je prisiljavao sebe da štuje kao Boga, poslušnost mu je bila kult. Svi su diktatori pokušavali preuzeti ne samo novac svojih podanika, već i njihovu dušu. Htjeli su posjedovati jednu cijelu osobu. Potpuno. To je učinio Hitler i to je učinio Lenjin. Zato im je Crkva Kristova bila omražena. S jedne strane, Krist zahtijeva od svojih učenika da se pokoravaju građanskoj vlasti, čak i kada je u pitanju strana dominacija kao što je rimska okupacija. S druge strane, On jasno kaže da se čovjek treba klanjati samo Bogu: daj Bogu Boga. Na novčićima je slika i natpis cara, pa mu ih dajte, jer njemu pripadaju. Vi nosite u sebi sliku Božju, sliku Božju, jer je čovjek stvoren na sliku Božju. Dajte svoja srca, svoj život Onome kome pripadaju. "Vratite Cezaru ono što je Cezarovo, a Bogu ono što je Bog." Ove nas riječi uvijek podsjećaju da je osoba više od ekonomije, novca, politike. Oni su također važni, ali sve bi trebalo biti na svom mjestu. Oni su samo sredstva i nikada ne mogu biti smisao i svrha ljudskog života. Kako kažu sveti oci, prvo stavite na prvo mjesto, a ostalo će samo zauzeti njegovo mjesto.
On im reče: Pa dajte što je carsko cezaru, a što je Božje Bogu.
Evanđelje po Luki. CH. 20.25.
Jednom su farizeji upitali Spasitelja:
„Učitelju, reci nam svoj mudar odgovor:
Poganskom Cezaru, mi Židovi,
Treba li porez plaćati ili ne?"
Osmeh je vrebao u brkovima farizeja,
Ruka je milovala rub bujne odjeće.
"Kohl će reći: "Plati!" - Židovi će odlučiti,
Da je bio samo okrutni sluga Rimljana.
A on će nam reći: "Ne plaćajte porez",
Pa smo ga dali u ruke vojnicima
Poput zlog buntovnika.
Jako strog
Namjesnik Tiberija Poncije Pilat". -
Zašto biste me, licemjeri, iskušavali? -
Krist je odgovorio jasnim osmijehom. -
Pogledajte ovaj denar, braćo.
Čije je lice na novčiću? - postavio je pitanje. -
Na ovom novcu sam Cezar Tiberije. -
Pa daj mu novčić,
Ali ono što bi trebalo
Bog po vjeri
Predajte Stvoritelju
On sam.
Evgenij Poznanski
Tizian Vecellio "Cezarov Dinarius" oko 1515.
"I oni su mu se čudili"
Možda najprincipijelniji stav prema "vladarima i kraljevima" iskazao je Sam Isus Krist u odgovoru na primamljivo pitanje u jeruzalemskom hramu. Prisjetimo se ovog mjesta.
“I poslaše k njemu neke od farizeja i herodijanaca, da ga uhvate riječju. Ali oni, došavši, govore Mu: Učitelju! znamo da ste pravedni i da vam nije stalo do toga da nikome ugodite, jer ne gledate ni na koga, nego uistinu poučavate putovima Božjim. Je li dopušteno davati danak Cezaru ili ne? da li nam dati ili ne dati? Ali On, znajući njihovo licemjerje, reče im: Zašto Me iskušavati? Donesite mi denar da ga vidim. Oni su donijeli. Zatim im kaže: Čija je ovo slika i natpis? Rekoše mu: Cezarov. Isus im odgovori: Što je carsko dajte cezaru, a što je Božje Bogu. I oni su mu se čudili"(Mk 12,13-17).
Doista, ima se čemu čuditi. Ne samo mudrost onoga što je Isus rekao, već i duhovita snalažljivost njegovih postupaka. Dovoljno je sagledati cijelu situaciju, uzimajući u obzir tadašnje realnosti.
Protivnici Isusa Krista postavljaju Mu lukavu zamku: Treba li plaćati danak poganskom vladaru ili ne? Rekavši "Da", pokazat će se kao prijatelj Rimljana, antipatriota, pa čak i bezakonik.
Rekavši "Ne", riskira da bude optužen kao buntovnik, "razbojnik".
Isusova prva riječ -"Donesi mi denar da ga vidim". Moglo bi se pomisliti da Isus nikada nije vidio rimski denar, da Njegove oči nisu bile okaljane pogledom na "ikonu" Cezara prikazanu na novčiću. Sada, kažu, On želi vidjeti novac za koji se pita. Pobožni Židov nije imao pravo donijeti rimski novac s Cezarovim slikama u hram.
U hramu je korištena drugačija, hramska valuta. Međutim, "pobožni" farizeji, ne uhvativši ulov, vade denar (u hramu!) i daju ga Isusu. Poznata riječ slijedi: "Što je cezarovo daj cezaru, a što je Božje Bogu." Ovaj odgovor je bio neočekivan, natjerao vas je na razmišljanje, jer je onima oko vas zvučao tajanstveno.
Državna religioznost, ili sakralizirana državnost, obilježje je koje je u različitom stupnju odlikovalo praktički sva društva antičkog svijeta. Moć se ili izravno deificira, kao u Babilonu, Egiptu ili (nešto kasnije) u Rimu, ili poprima svete oblike, kao u Starom zavjetu.
Primamljivo pitanje Isusovih protivnika, uspoređujući Boga s Cezarom, ova dva predmeta usporedbe praktički stavlja u istu ontološku ravan.
Isusov odgovor odlučno razdvaja Boga i Cezara u različite ontološke "katove", čineći samu usporedbu irelevantnom i nemogućem.
Tema razgovora tako je podignuta na teološke visine. Isusovi "pobožni" kušači su stavljeni na sramotu i praktično i teoretski.
Tizian Vecellio Denarius od Cezara 1568
Na svim platnima posvećenim ovom događaju umjetnici prikazuju rimski denar (zastarjeli pravopis - denarius).
Srebrni novac denar bio je osnova monetarnog sustava Rimskog Carstva. Većina numizmatičara vjeruje da je denar cara Tiberija pokazan Isusu, budući da je za vrijeme vladavine Tiberija 14-37 pada događaj opisan u Evanđelju.
U Tiberijevo vrijeme, denar je težio oko 3,8 grama i bio je oko 1,8 mm u promjeru. To jest, bio je to mali novčić, na primjer, trenutnih 50 kopejki ima promjer od 2 mm.
Mjesečna plaća legionara iznosila je u to vrijeme 30 denara.
Ako pomno pogledate slike umjetnika koji prikazuju epizodu s "Cezarovim denarom", lako je vidjeti da gotovo svi oni, najvjerojatnije, nikada sami nisu vidjeli rimski denar. Prikazivali su ga kao vrlo velik i težak novčić. Štoviše, primamljivi ga drže u ruci tako da bi bilo nemoguće vidjeti sliku na pravom denaru. Da bi se vidio portret cara, novčić je trebalo ili držati za rub ili staviti na otvoreni dlan.
Zanimljivo je da je angloamerički umjetnik John Singleton Copley najtočnije prikazao kako je denar trebao izgledati i kako se mogao pokazati Kristu.
John Singleton Copley 1738 - 1815
(... angloamerički umjetnik John Singleton Copley najtočnije je prikazao kako je denar trebao izgledati i kako se mogao pokazati Kristu.)
Joachim Anthonisz Wtewael 1566. - 1638
Pieter Paul Rubens 1577 - 1640
Ilustracija iz dječje Biblije
Matija Preti 1613-99
Nepoznati umjetnik, Matvejevska škola, 18. stoljeće
Valentin de Boulogne 1591. - 1632
Bernardo Strozzi 1581 - 1644
Šišlov Jurij Veniaminovič
Rembrandt Harmenszoon van Rijn 1606 - 1669
Sveto pismo Novog zavjeta o odnosu prema politici i državi
U svom eshatološkom govoru na Maslinskoj gori, govoreći o znakovima posljednjih dana ovoga svijeta, predviđa svojim učenicima i sljedbenicima: “Bit ćete predani sucima i premlaćivani u sinagogama, a pred vladarima i kraljevima postavit će vas za mene, za svjedočanstvo pred njima... I svi će te mrziti zbog mog imena; ali tko ustraje do kraja bit će spašen"(). Vrlo brzo nakon što su te riječi izgovorene, "vladari i kraljevi" su počeli energično ispunjavati proročanstvo izrečeno o njima. Gomila Kristovih svjedoka iz stoljeća u stoljeće popunjavala se novim i novim mučenicima. Čini se da je ta struja ubijenih za ime Gospodnje dosegla vrhunac u 20. stoljeću. Ali je li ovo vrhunac? Ili? – Trebalo bi biti, ali još nije gotovo. ().
Doista, ima se čemu čuditi. Ne samo mudrost onoga što je Isus rekao, već i duhovita snalažljivost njegovih postupaka. Dovoljno je sagledati cijelu situaciju, uzimajući u obzir tadašnje realnosti. Protivnici Isusa Krista postavljaju Mu lukavu zamku: Treba li plaćati danak poganskom vladaru ili ne? Rekavši "Da", pokazat će se kao prijatelj Rimljana, antipatriota, pa čak i bezakonik. Rekavši "Ne", riskira da bude optužen kao buntovnik, "razbojnik". Isusova prva riječ - "Donesi mi denar da ga vidim." Moglo bi se pomisliti da Isus nikada nije vidio rimski denar, da Njegove oči nisu bile okaljane pogledom na "ikonu" Cezara prikazanu na novčiću. Sada, kažu, On želi vidjeti novac za koji se pita. Pobožni Židov nije imao pravo donijeti rimski novac s Cezarovim slikama u hram. U hramu je korištena drugačija, hramska valuta. Međutim, "pobožni" farizeji, ne uhvativši ulov, vade denar (u hramu!) i daju ga Isusu. Poznata riječ slijedi: "Što je cezarovo daj cezaru, a što je Božje Bogu." Ovaj odgovor je bio neočekivan, natjerao vas je na razmišljanje, jer je onima oko vas zvučao tajanstveno.
Državna religioznost, ili sakralizirana državnost, obilježje je koje je u različitom stupnju odlikovalo praktički sva društva antičkog svijeta. Moć se ili izravno deificira, kao u Babilonu, Egiptu ili (nešto kasnije) u Rimu, ili poprima svete oblike, kao u Starom zavjetu. Primamljivo pitanje Isusovih protivnika, uspoređujući Boga s Cezarom, ova dva predmeta usporedbe praktički stavlja u istu ontološku ravan. Isusov odgovor odlučno razdvaja Boga i Cezara u različite ontološke "katove", čineći samu usporedbu irelevantnom i nemogućem. Tema razgovora tako je podignuta na teološke visine. Isusovi "pobožni" kušači su stavljeni na sramotu i praktično i teoretski.
S drugačijeg stajališta i u sasvim drugoj situaciji, apostol Pavao raspravlja o vlastima. Kršćanin živi u državnom društvu. Da, pogansko društvo nije baš ugodno okruženje za kršćanina. Ali ne može izaći iz toga: “Pisao sam ti u pismu – da se ne družiš s bludnicima; međutim, ne općenito s bludnicima ovoga svijeta, ili pohlepnim ljudima, ili grabežljivcima, ili idolopoklonicima, jer inače biste trebali otići s ovoga svijeta."(). Štoviše, kršćani ne samo da ne mogu napustiti okolno društvo, nego na to nemaju ni pravo, jer je njihova zadaća prenositi spasonosno Evanđelje u ovo društvo. Stoga apostol Pavao nudi sociologiju integracije Crkve u društvo kao svojevrsnu misiološku vrijednost. Svrha ove integracije nije ugroziti ili kompromitirati svjedočanstvo Crkve o evanđelju. To je, pak, kako bi se privukli “autsajderi”, kako bi se spasili, “stekli” za Krista.
U tom pogledu vrlo je indikativan poznati apostolov naputak u poslanici Rimljanima.
„Svaka duša neka bude podložna najvišim vlastima, jer nema sile koja nije od Boga; uspostavljene su postojeće vlasti od Boga. Stoga se onaj tko se opire vlasti protivi Božjoj odredbi. A oni koji se suprotstave sami sebi doživjet će osudu. Jer vladari se ne boje dobrih djela, nego zlih. Želite li se ne bojati vlasti? Čini dobro, i od nje ćeš dobiti pohvalu, jer je vođa Božji sluga, za tvoje dobro. Činiš li zlo, boj se, jer on ne nosi uzalud mač: on je Božji sluga, osvetnik kao kazna za one koji čine zlo. I zato se treba pokoravati, ne samo zbog straha od kazne, nego i zbog savjesti. Za to plaćate i poreze, jer su oni Božji sluge, koji su s tim stalno zauzeti. Pa daj svakome što mu pripada: kome dati, dati; kome renta, renta; kome strah, strah; kome čast, čast"( ).
Nažalost, u povijesti tumačenja ovih apostolovih riječi previše je naglašena ideja da je sva svjetovna vlast, dobra ili zla, „od Boga“. Iz povijesti znamo da je to prečesto dovodilo do zlostavljanja. I ovdje trebamo pobliže pogledati slovo teksta apostola Pavla i njegovu namjeru. Prije svega treba obratiti pozornost na činjenicu da apostol piše u prijestolnicu carstva, u Rim cara Nerona (54.–68. pr. Kr.), u kojem, iako se još nisu u potpunosti očitovale, sklonosti ka oboženju carska moć odavno se ocrtava. Stoga našoj pozornosti ne može izmaknuti sljedeći motiv: apostol Pavao posredno ukazuje državnoj vlasti na njegovo mjesto ne u panteonu, nego pred prijestoljem Jedinoga Boga. Na to jasno ukazuje prva rečenica odlomka. Važna nijansa nije uočljiva u prijevodu. "Nema sile koja nije od Boga." Prihvaćeni kritički tekst u ovom slučaju ne koristi prijedlog apo(od), ali prijedlog hipo(pod, ispod). I ovaj prijedlog izražava ne samo porijeklo, već i podređenost, uspostavlja svojevrsnu hijerarhiju, odnos "gore-dolje". usporedi: "Sve je pod grijehom"(), biti "Po zakonu"(), ili, na primjer, riječi Ivana Krstitelja Isusu: "Trebam biti kršten od tebe"(), gdje se koristi i prijedlog hypo, odnosno "ispod". Doista, reći da je „moć iz Bog je isto što i ne reći ništa, jer svi od Boga, ne samo "moć". Ne radi se samo o uspostavi vlasti od Boga, nego i o načelnoj podređenosti vlasti Bogu. Nadalje, apostol piše da je vlast samo sluga, rob Božji (). U ruskom sinodalnom prijevodu postoji neka netočnost: "Poglavar je Božji sluga", dok je u originalu: "ona (vlast) je Božji sluga." I to u situaciji kada je stanovništvo Rimskog Carstva deificiralo vlast i njezine nositelje. Apostol nenametljivo polemizira s takvom poganskom zabludom i ukazuje "vlasti" na njenom mjestu nije božica, nego sluga pravog Boga. Ako ova sluškinja savjesno izvršava svoju dužnost, ispunjavajući volju svoga Gospodara, to jest Boga, tada bi nas i naša savjest trebala potaknuti na poslušnost autoritetu (). Dužnost državne vlasti, u skladu s voljom Božjom, Apostol ukazuje najopćenitije. Uostalom, to je samo po sebi razumljivo, na temelju elementarnog zdravog razuma: "Vladari se ne boje dobrih djela, već zla"... Odmah nakon opomene o odnosu prema vlastima, apostol sažima ove "dobra djela" jednom riječju – ljubav. “Ne duguj nikome ništa osim uzajamne ljubavi; jer tko ljubi drugoga, ispunio je zakon"(). Na kraju svoje opomene apostol Pavao takoreći podsjeća na izreku Isusa Krista o Cezaru i Bogu: „Kome strah, strah; kome čast, čast"... Uputa Staroga zavjeta glasila je: "Boj se, sine moj, Gospodina i kralja"(). U Novom zavjetu, Gospodin i kralj, kao što je već spomenuto, razvedeni su na različitim "katovima": "Bojte se Boga, poštujte kralja"(). Cezar - zemaljska čast, Bog - strah poštovanja.
Trend racionalne i korisne integracije Crkve u okolno društvo, koji je zacrtao apostol Pavao, nastavio se i razvio u Pastoralnim poslanicama koje su u velikoj mjeri bile prilagođene okolnoj kulturi. Sama Crkva je institucionalizirana i postupno razlika između Crkve i sekularnih društvenih institucija postaje sve manja. Crkvene vođe obdarene su kvalitetama dobrih građana, a ne karizmatičnih vjernika. Dovoljno je usporediti nabrajanje kreposti biskupa i đakona c s nabrajanjem blaženih darova u! Robovi bi trebali poštovati svoje gospodare ne kao braću u Gospodinu (usporedite poslanicu s Filemonom), nego “Moraju poštovati svoje gospodaredostojan svake časti tako da nema hule na ime Božje i nauk"(). Žene bi, kao što je bilo uobičajeno u drevnom društvu, trebale znati svoje mjesto: „Neka žena uči u tišini, sa svom poslušnošću; ali ne dopuštam svojoj ženi da uči, niti da vlada nad svojim mužem, nego da bude u tišini."(). usporedi: "Nema muško ili žensko"... svojom molitvom mora poduprijeti svjetovne vlasti.
Ali ta stabilnost u odnosima između Crkve i države bila je vrlo krhka. Krajem prvog kršćanskog stoljeća, u doba cara Domicijana (81–96 RC), započeli su službeni progoni koji su trajali više od 200 godina. Novozavjetni spomenik ovog doba je knjiga Otkrivenja Ivana Bogoslova. Odnos Crkve prema poganskoj državi jedna je od ključnih tema ove knjige. Apostol Pavao je istaknuo da državna vlast ima temelj svog postojanja u Bogu. Ali sila koja progoni Sina Božjega i Njegove sljedbenike, time se lišava samog temelja svog postojanja i pretvara se od "sluge Božjeg" u "babilonsku bludnicu".
Knjiga Otkrivenja u figurativnom i simboličkom obliku, karakterističnom za ondašnju apokaliptičku književnost, prikazuje dramatičnu suprotnost sile Božje i uzurpatorske moći protubožanskih sila na zemlji. Kao rezultat ovog sukoba, ispunjena je molba molitve "Oče naš": „Dođi kraljevstvo tvoje; Budi volja tvoja na zemlji kao i na nebu"(). Ivanova objava puna je političke patetike, odjevena u mnoge slike. Ovo obilje živopisnih slika u Otkrivenju stvara cijeli simbolički svijet. Čitatelji ulaze u ovaj svijet, a time se mijenja njihova percepcija svijeta oko sebe. Važnost ovoga očita je zbog činjenice da su prvi čitatelji ove knjige, stanovnici velikih gradova Rimskog Carstva, neprestano dolazili u dodir s utjecajnim slikama poganske vizije svijeta. Arhitektura, ikonografija, kipovi, rituali, festivali, "čuda" u hramovima - sve je stvaralo snažan dojam veličine i nepobjedivosti carske moći i blještavila poganske religije. U tom kontekstu, Apokalipsa pruža protuslike koje čitateljima daju drugačiju viziju svijeta: kako svijet izgleda s neba, na što je Ivan odveden u pogl. 4. Postoji, takoreći, pročišćavanje pogleda: razumijevanje onoga što svijet zapravo jest i kakav bi trebao biti. Na primjer, u Ch. 17 Ivanovi čitatelji vide ženu. U slavi i veličini izgleda kao božica Roma (slika rimske civilizacije). Štovana je u mnogim hramovima carstva. Ali u liku Ivana Bogoslova ona je rimska ("babilonska") bludnica. Njezino bogatstvo i sjaj rezultat su njezina odvratnog zanimanja. U njemu možete vidjeti obilježja izgubljene kraljice Izabele iz Biblije. Tako čitatelji shvaćaju pravu prirodu rimskog poganskog carstva: moralni propadanje iza propagandnih iluzija.
Slike Otkrivenja su simboli koji imaju moć preobraziti percepciju svijeta. Ali oni djeluju ne samo uz pomoć verbalnih slika. Njihovo značenje uvelike je određeno kompozicijom knjige. Iznenađujuće pedantna književna kompozicija knjige stvara zamršenu mrežu književnih referenci, paralela i kontrasta koji daju značenje dijelovima i cjelini. Naravno, ne uviđa se sve iz prvog čitanja. Svijest o tom bogatstvu značenja napreduje kroz intenzivno proučavanje.
Objava je bogata aluzijama iz Starog zavjeta. Oni nisu slučajni, već bitni za spoznaju značenja. Bez shvaćanja ovih aluzija, ne uočavajući ih, značenje većine slika gotovo je nedostupno za razumijevanje. Ivanova precizna i suptilna uporaba starozavjetnih aluzija stvara rezervoar značenja koji se može postepeno razvijati.
Uz aluzije na slike, Otkrivenje odražava mitologiju suvremenog svijeta Ivana. Tako, na primjer, kada Otkrivenje prikazuje kraljeve Istoka koji napadaju Carstvo u savezu s “Zvijer koja je bila i nije; i on će ustati iz ponora"(17:8), onda je to odraz popularnog mita o uskrslom caru Neronu, tom Neronu, koji je za jedne bio odvratan tiranin, a za druge - osloboditelj. Jednog će dana on, "uskrsnuo", stati na čelo partskih trupa kako bi zauzeo Rim i osvetio se svojim neprijateljima. Ivan koristi povijesne činjenice, strahove, nade, slike i mitove svojih suvremenika kako bi napravio ove elemente velikog kršćanskog proročanstva. Slike knjige Otkrivenja zahtijevaju pažljivo proučavanje ako suvremeni čitatelj želi shvatiti teološko značenje knjige. Nedostatak razumijevanja slika i načina na koji one prenose značenje odgovorno je za mnoga pogrešna tumačenja Otkrivenja, čak i među prosvijetljenim modernim znanstvenicima. Shvaćanje simboličkog svijeta Apokalipse otkriva nam da ove knjige nisu samo jedno od najprofinjenijih književnih djela Novoga zavjeta, već i jedno od velikih teoloških dostignuća ranog kršćanstva. Ovdje su književne i teološke zasluge neodvojive.
Stanje u Otkrivenju prikazano je u demonskom obliku. Naravno, stvarno stanje nikada nije apsolutno demonsko, ali ovdje se otkriva taj njegov aspekt, koji se tada, za vrijeme cara Domicijana i njegovih nasljednika, za kršćane činio prevladavajućim. Na kraju 12. poglavlja zmaj (tj. Sotona), zbačen s neba, ulazi u rat s kršćanima koji drže Božje zapovijedi i imaju svjedočanstvo Isusa Krista. U 13. poglavlju pojavljuju se dva sotonina agenta: zvijer iz mora i zvijer iz zemlje. Prva zvijer je slika političke i vjerske moći Rimskog Carstva, koju personificiraju pojedini carevi (glave zvijeri). Druga zvijer simbolizira vizualnu vjersku i političku propagandu Rima u osobi njegovih lokalnih vlasti i poganskog svećenstva. Prva zvijer je Antikrist, druga zvijer je lažni prorok. One su eshatološke konačne slike svih antikrista i lažnih proroka ljudske povijesti (;;). Ivan opisuje rimsku moć u metapovijesnim terminima, koristeći mitološke slike i prikaze kako bi ispitao dublju dimenziju ljudske povijesti. Dvije su zvijeri pozvane prikazati ukupnost svih poganskih svjetskih carstava, vrhunac bezbožne moći na zemlji, zahtijevajući božansko štovanje.
Zvijer sa zemlje () provodi sve vrste propagande u korist Rimskog Carstva, koju utjelovljuje zvijer s mora. Podiže se ikonična slika totalitarne moći zvijeri s mora. Štovanje ove slike potvrda je odanosti poganskoj moći kroz žrtve. Tko odbija klanjati, biva ubijen. Iza ovih slika nalazi se biblijski primjer kralja Nabukodonozora, koji je postavio zlatnu kipu i prisilio ga se klanjati (). Tekst također odražava iskustvo svoga vremena iz kojeg smo čuli izvješća o pomicanju, "prorokovanju" i iscjeljivanju kipova. Ivan govori ne samo o očaravajućem utjecaju svih tih lažnih čuda, već i o moći prisiljavanja na obožavanje pod strahom od smrti. To se odnosi na progon kršćana koji su ubijeni napuštajući carski kult. Kao dokaz lojalnosti svi društveni slojevi trebaju prihvatiti "žig" na desnoj ruci i na čelu. Motiv eshatološkog "trasiranja" (ili marke, tetovaže, pečata) je tradicionalan. Kao što Božji sluge imaju pečat svoga Gospodara na svojim čelima (), tako i sluge zvijeri imaju odgovarajući "žig". Naravno, bilo bi naivno vjerovati da bi božansko pečaćenje izabranih bilo fizičko, kao što bi obrezivanje srca bilo kirurški čin. Jednako je čudno "žig" zvijeri shvatiti doslovno. Govorimo o duhovnom pristanku (dobrovoljnom ili prisilnom) na ropstvo zvijeri-antikristu.
Proučavanje teksta Apokalipse dalo je mnogo za razumijevanje simbola ove neobične knjige. Egzegetska istraživanja pak otvaraju put hermeneutici, odnosno tumačenju, prevođenju, prenošenju značenja knjige na jezike drugih naroda, vremena i kultura. Odsjaji, sjene eshatona, nagovještaji kraja, koje je, kako se sjećamo, najavio Isus Krist u svom razgovoru na Maslinskoj gori, te su naznake postojale i za vrijeme pisanja knjige Otkrivenja, odnosno u doba države. progon Crkve Kristove u Domicijanovo doba. Postoje, doduše u neusporedivo manjoj mjeri, i sada, za "Misterij bezakonja je već na djelu"(). Kako se to djelovanje očituje i kako mu se oduprijeti, pitanje je svakog pojedinog kršćanina i Crkve u cjelini.
Međutim, u našim razmišljanjima o tekstu Svetog pisma uvijek moramo biti trijezni i razboriti. Nažalost, površno poznavanje Svetog pisma vodi do pogrešnih tumačenja. Primjerice, nedavno smo svjedoci nemira zbog vladinih mjera za dodjelu pojedinačnih poreznih brojeva građanima. Neki su te brojeve računa na neki nerazumljiv način protumačili kao "broj zvijeri" 666. Međutim, egzegeza teksta Otkrivenja pokazuje da nema pojedinačne identifikacije (bilo da se radi o individualnom mirovinskom broju koji se prihvaća bez prigovora; da li to je individualni broj poreznog obveznika koji je izazvao buntovno vrenje), nikakva vanjska identifikacija nema ni najmanje veze s "žigom" iz Apokalipse. Jer “žig” (ma kako se tumačio u odnosu na konkretnu situaciju) nužno podrazumijeva odricanje od Krista (otpadništvo) i zahtjev za obožavanjem totalitarne države (zvijeri) sa svojom religijom i ideologijom neograničene moći, snage i bogatstvo. Ovaj ili onaj "žig" ili pečat ne prethodi otpadništvu, već svjedoči o već dovršenom otpadništvu od Boga i Krista, o žrtvovanju štovanja Baala i Moloha sotonkraciji, ma pod kakvom maskom se pojavila. S ovim ili onim popisom stanovništva, s brojevima ili bez njih, tekst Otkrivenja koji razmatramo nema ništa zajedničko.
Dakle, knjiga Otkrivenja nam nudi potpuno drugačiju sliku državne vlasti od one koju smo vidjeli u poslanicama apostola Pavla. Pred Ivanovim pogledom stoji vjerski uljepšana državna vlast. Totalitaran je jer svojom ideologijom traži od čovjeka potpunu podložnost samoj sebi, poistovjećivanje "Cesara" s Bogom. Država vodi otvorenu borbu s Kristom i Njim. Ivan odbacuje lojalnost takvom stanju kao što je idolopoklonstvo. No, to ne znači nijekanje države općenito, već samo poricanje izopačene državne vlasti. Implicira li to poricanje aktivan otpor ili borbu protiv države? Ne. Cijeli smisao i duh knjige Otkrivenja niječe "ratovanje protiv krvi i mesa". U povjerenju da vjernici imaju nebesko građanstvo, budući da su njihova imena upisana u Jaganjčevu knjigu života (), oni mogu izdržati ugnjetavanje državnog kulta i prihvatiti neizbježnu patnju (pasivni otpor). Ustrajnost u kušnjama, vjerno svjedočanstvo riječima i djelima, "Strpljenje i vjera svetaca"() - to i samo to je u stanju dati kršćanima pravu, a ne imaginarnu i ne privremenu pobjedu nad onim silama zla, koje se najotvorenije pojavljuju kao zemaljska sila koja traži potpunu pokornost samoj sebi.
Što bi trebala biti pobjeda kršćana? Naravno, ne u uništenju bezbožnog svijeta sa svim njegovim stanovnicima, kako bi se moglo pomisliti, ako se doslovno shvaćaju brojne vojne slike Apokalipse. Pobjeda Jaganjca i Njegovih vjernih svjedoka spas je što većeg broja ljudi. U iznimno koncentriranom obliku, ova pobjeda svjedoka istine nad silama laži prikazana je u simboličnoj slici onoga što bi se trebalo dogoditi na kraju povijesti, prije otvaranja posljednjeg, sedmog pečata: “I u isti čas nastade veliki potres, pade desetina grada, i sedam tisuća imena ljudi izgine u potresu; a ostali su bili obuzeti strahom i dali slavu Bogu nebeskom"(). Ovdje vidimo nevjerojatnu simboliku brojeva posuđenih iz Starog zavjeta. Ako starozavjetni proroci imaju "desetinu grada" (;) ili "sedam tisuća" ljudi () - vjerni, spašeni ostatak, izbačen od suda i uništenja najviše od svih "drugih", tada Ivan preokreće ovu simboličku aritmetiku . Samo jedna desetina njih prolazi kroz sud i uništenje, a "ostatak", devet desetina "drugih" odaje slavu Bogu i biva spašeni. Ne spašava se manjina, nego većina. Većina ljudi dolazi do pokajanja, vjere i spasenja. Samo zahvaljujući vjernom svjedočanstvu kršćana, sud svijeta postaje spas za većinu! Ivan ovdje, kao i na drugim mjestima u svojoj Apokalipsi, simbolički naglašava novinu kršćanske evanđeoske poruke u usporedbi sa starozavjetnom proročkom porukom. Tako je i sa "sedam tisuća ljudskih imena". U ovom slučaju Ivan se poziva na rezultat službe proroka Ilije. Tamo je osudio i kaznio sve nevjernike i spasio samo vjerni ostatak, sedam tisuća koji nisu obožavali Baala (). Ovdje Gospodin u osobi svojih vjernih svjedoka, naprotiv, vodi ka pokajanju i obraćenju svih, osim sedam tisuća, koji su zahvaćeni sudom. Ne, ne bijeg od svijeta, od društva, od države, nego služba koju je Isus Krist zapovjedio u svijetu, u društvu, u državi – to je zadaća kršćana. Knjiga Otkrivenja, kao i druge knjige Novog zavjeta, ne navodi pojedinosti ove službe, ukazujući samo na njezinu opću karakteristiku – istinito svjedočanstvo. U različitim povijesnim uvjetima ovo se svjedočanstvo može i treba provoditi na razne načine.
S obzirom na eshatološke odlomke u spisima Novog zavjeta, koji govore o samopobožanstvenju državne vlasti, ne može se zanemariti Druga poslanica Solunjanima. Ova poslanica, u skladu s apokaliptičnom tradicijom, sažima znakove nadolazećeg kraja. Ti znakovi uključuju otkrivanje zlokobnog lika Antikrista. Istina, u poruci je ova figura prikazana prije kao Antibog: "Čovjek grijeha, sin propasti, koji se opire i uzdiže iznad svega što se zove Bog ili svetost, pa će sjediti u hramu Božjem, kao da se predstavlja kao Bog."(). Trenutno su ove tvrdnje nekih bezbožnih sila za pobožanstvom možda neprimjetne, ali moramo zapamtiti da je "misterij bezakonja već na djelu". Međutim, otkrivanje ove "tajne" ometa još jedna, koja drži snagu: "A sada znaš da mu to ne dopušta da se otvori na vrijeme"(2.6). Nadalje, ova sila "držanja" predstavljena je kao osobnost "držanja": “Misterij bezakonja je već na djelu, samo što neće biti ostvaren dok se onaj koji koči sada ne uzme iz okoline. I tada će se zli otkriti"(2.7-8). Nažalost, sinodalni prijevod teksta, ostavljajući mnogo željenog, prilično zavarava čitatelja i generira razne čudne interpretacije.
Fenomen "držanja" ili "sile držanja" stoljećima je bila mučna zagonetka za egzegezu. Konkretno, počevši od II stoljeća, pojavile su se "državne" interpretacije "obuzdavanja". Prvi u ovom nizu tumačenja može se nazvati sv. Hipolita Rimskog. U svom Komentaru proroka Daniela (IV, 21,3) (otprilike 203–204), sv. Hipolit je, citirajući 2. Solu, identificirao "sputavanje" s "četvrtom zvijeri" proroka Daniela (), koja je, prema njegovom mišljenju, bila Rimsko Carstvo. Ovo "političko" shvaćanje "držanja" kasnije se pojavljuje u raznim modifikacijama: pogansko Rimsko Carstvo, Kršćansko Rimsko Carstvo, Rimska crkva, Sveto Rimsko Carstvo njemačkog naroda, kršćanska država, demokratska država, država kao kao što je Rusko Carstvo itd. itd.
Međutim, u Staroj Crkvi, uz "državu", postojala je i druga, naime, "teocentrična" interpretacija. Čak i sv. Hipolit drugdje u istom Komentaru na Daniela (IV, 12.1–2; 16.16; 23.2), nalazimo ovo teocentrično tumačenje teme "zadržavanja" i "kašnjenja". Istraživanja posljednjih desetljeća pokazala su da iza teme "retencije" stoji duga apokaliptička tradicija. Temelji se na strogo teocentričnoj misli: Sva su "vremena i godišnja doba" u Božjoj moći. Ako kraj ne dođe, nego se odgodi u nekoj neizvjesnosti, onda se to događa prema Božjem planu. Sam koncept "držača" u apokaliptici bio je tehnički izraz za odgodu paruzije, koja se događa prema Božjem naumu. Stoga s pravom možemo reći da je iza lika “sputavajućeg” on sam. Ovo je Bog, i nitko drugi nije Gospodar vremena i godišnjih doba, početka i kraja. Bog, a ne ova ili ona država, ne ovaj ili onaj državnik, drži u svojim rukama povijest svijeta – Svemogućeg.
Zapravo, ista tema "zadržavanja", "odgađanja" jedna je od središnjih tema knjige Otkrivenja. Ta je tema tamo predstavljena vrlo simbolično. Vizije "sedam pečata" uzrokuju smrt četvrtine zemlje, ali "pogubljenja" ne dovode svijet do pokajanja. Sljedeće vizije "sedam truba" uzrokuju smrt trećine zemlje, ali ta "pogubljenja" ne dovode do pokajanja (). „Pogubljenja“ koja bi trebala slijediti vizije „sedam gromova“ pozvane su da još više kazne nevjerne i neposlušne. Ali postaje jasno da sama "pogubljenja", ma koliko bila okrutna, ne mogu dovesti do pokajanja, a time i do spasenja. Stoga su "pogubljenja sedam gromova" otkazana (). Spasenje za svijet ne može doći kroz pogubljenja i kazne, nego samo kroz vjerno svjedočanstvo Crkve, što je dalje opisano u knjizi Otkrivenja. Ali sama tema čuvanja kraja, povezana s očekivanjem pokajanja ljudi, očituje se u Otkrivenju vrlo jasno. A to zadržavanje događa se, naravno, ne voljom ovog ili onog kraljevstva, nego samo voljom Božjom.
Odnos prema državi s njezinim zakonima može se usporediti s odnosom novozavjetnih spisa prema starozavjetnom zakonu. Zakon sam po sebi nije spasonosan. Njegova je funkcija ograničena i sadržajno i vremenski. On je samo "Učitelj Kristu"(). Učitelj (na grčkom "učitelj") nije učitelj. Doveo je dijete samo u školu, kod učiteljice. Učitelj je ostao izvan školskog praga. Dakle, Zakon je pozvan da odvede Božji narod do njihovog istinskog Učitelja i Spasitelja, do Krista. "Nakon dolaska vjere, više nismo pod vodstvom učitelja."(). Ali, mutatis mutandis, možemo reći isto s razumljivim ograničenjima i rezervama za bilo koji zakon, za bilo koje pravo, ne samo za Mojsijev zakon.
Apostol Pavao u Poslanicama Galaćanima i Rimljanima detaljno ispituje problem Zakona, povezujući ovaj problem s pitanjem ljudske slobode. "Vi braćo pozvani na slobodu"(). - najviše dobro čovjeka, koji je stvoren na sliku Božju, i nosi ovu sliku Božanske slobode. I savršeno razumijemo da je u svijetu grijeha potpuno ostvarenje ove slobode, ostvarenje Božje slike u osnovi nemoguće. Pokušaji njezine apsolutne realizacije (samoobožavanje u samovolji, bezakonju i anarhiji) vode u međusobno uništenje, u smrt. "Na slobodu ste pozvani, braćo, samo da vaša sloboda nije povod za udovoljavanje tijelu... Ako grizete i jedete jedni druge, čuvajte se da vas ne uništi jedan drugi."(). Socijalni zakoni koje je odobrila država, u ovaj svijet je neophodan i neizbježan. To se podrazumijeva. Ali u isto vrijeme, uvijek moramo imati na umu da zakoni i državnost nisu apsolutne vrijednosti. Dane su, prema Vladimiru Solovjovu, ne da bi se stvorio raj na zemlji, već da život na zemlji ne postane pakao. One nisu apsolutne vrijednosti, makar samo zato što su u suprotnosti s ljudskom biti. Načelno ograničavajući ljudsku slobodu, zakoni proturječe slici Božjoj u čovjeku, koja je sadržana u težnji za apsolutnom, Božanskom slobodom. Stoga su svaki pokušaj apsolutiziranja zemaljske vlasti, države, zakona u svojoj biti antikršćanski. Prava sloboda nalazi se samo u Bogočovjeku, u Kristu Uskrsnulom. U Njemu kršćani postaju apsolutno slobodni građani druge "države" (), Kraljevstva Božjeg, u kojem nema zakona osim jednog - zakona Ljubavi.
Da, svaka apsolutizacija ili sakralizacija državnosti proturječi smislu i duhu kršćanstva (jao, to se u povijesti kršćanstva često zaboravljalo!). Ali to ne umanjuje relativnu vrijednost države s njezinim zakonima. je prisutan na ovom svijetu, a Njegova prisutnost se može osjetiti i spoznati. U Svetom pismu se zove takva opipljiva Božja prisutnost slava Od Boga. Sjaj slave nad starozavjetnim tabernakulom; slava Božja u oblačnom stupu koji vodi Izrael iz egipatskog ropstva u slobodu; slava koja je zasjala Isusu Kristu prilikom njegova preobraženja na gori Taboru - u svemu tome i u mnogim drugim slučajevima susrećemo se s očitom Božjom prisutnošću u ovom svijetu, prisutnošću Pomoćnika i Zaštitnika. Mi slaviti sveti ljudi, prepoznavajući u njima, u njihovim osobnostima, u njihovim djelima slava Od Boga, Božja prisutnost. O tome svjedočimo simbolički, prikazujući sjaj slave u obliku oreola koji okružuju glave svetaca. Apostol Pavao poziva: "Proslavite Boga u svom tijelu"(), odnosno nastojte pokazati svijetu Božju prisutnost, Njegovu slavu u Crkvi, u sebi, svojim riječima i djelima. To je zadaća kršćana u ovom svijetu. Ali ista zadaća slavljenja Boga, u principu, stoji pred ljudskim društvom općenito, i pred društvom organiziranim u državu, koja je, kao i svaka vlast, "sluga Božji", koju je Bog postavio za "dobra djela", o kojem je gore već bilo govora. Naravno, teško je, pa čak i nemoguće zamisliti “kršćansku državu”. Samo pojedinac sa svojom slobodnom voljom može biti kršćanin. Tijelo Kristovo je Crkva kao zajednica kršćana koji sudjeluju u Bogu u Isusu Kristu. Ali država nije Crkva. I, ipak, ona ima svoju eshatološku granicu, svoju zadaću da se preobrazi u Crkvu, kada se ukine sama država i njezina nužnost, kada se ukine svako vodstvo i svaka vlast i moć (). Stoga kršćanin nema pravo zanemariti državu i svoje izvedivo sudjelovanje u njoj. U beskrajnoj raznolikosti naroda, razdoblja i povijesnih situacija, u beskrajnoj raznolikosti osobnih sudbina, prilika, darova, društvenih aktivnosti, svi se kršćani suočavaju s jednom zajedničkom zadaćom – slavljenjem Boga u zahvalnom odgovoru na Njegove spasiteljske darove.
