Dům, design, rekonstrukce, výzdoba. Dvůr a zahrada. Svýma rukama

Progress (z latiny - pohyb vpřed, úspěch) znamená vývoj se vzestupnou tendencí, pohyb od nižšího k vyššímu, od méně dokonalého k dokonalejšímu. Vede k pozitivním změnám ve společnosti a projevuje se např.

ve zlepšování výrobních a pracovních prostředků;

v rozvoji společenské dělby práce a růstu její produktivity;

v nových výdobytcích vědy;

ve zlepšování životních podmínek lidí.

Kritéria postupu jsou vyhlášena

1. Složité společenských organizací společnost (G. Spencer),

2. Změny v systému sociálních vztahů a způsob regulace sociálních vztahů (F. Tönnis),

3. Změny v charakteru výroby a spotřeby (W. Rostow, D. Bell),

4. Míra ovládnutí elementárních přírodních sil společností, vyjádřená v růstu produktivity práce, míra osvobození lidí ze jha elementárních sil společenského rozvoje (K. Marx).

Za důležitý znak společenského pokroku vědci považují rostoucí tendenci k osvobození člověka – ᴛ.ᴇ. osvobození:

1.z potlačení státem;

2. z diktátu kolektivu;

3. z jakéhokoli vykořisťování;

4. z izolace životního prostoru;

5. ze strachu o své bezpečí a budoucnost.

Regrese (z lat. - zpětný pohyb) naopak předpokládá vývoj s klesající tendencí, pohyb vzad, přechod z vyššího do nižšího, což vede k negativní důsledky... Může se projevit řekněme snížením efektivnosti výroby a rovnice blahobytu lidí, rozšířením kouření, opilosti, drogové závislosti ve společnosti, zhoršováním zdravotního stavu obyvatelstva, nárůstem úmrtnosti, šířením kouření, opilosti, drogové závislosti ve společnosti, úmrtností a úmrtností. pokles úrovně spirituality a morálky lidí atd.

Pokrok a regrese se často složitě prolínají.

Když radikálně změní celou sociální strukturu jako celek, dojde k sociální revoluci, ᴛ.ᴇ. když vznikne potřeba provést ne jednu, dvě nebo tři reformy, ale mnohem větší počet z nich tak, aby zásadně změnily povahu společnosti, strany nebo sdružení lidí, například vojenské elity, provést sociální revoluci. Revoluce - ϶ᴛᴏ soubor velkého množství nebo komplex reforem prováděných současně s cílem změnit základy společenského systému.

Vedle evoluce, revoluce, je hlavní formou sociálního rozvoje společnosti reforma - jde o soubor opatření zaměřených na transformaci, změnu reorganizace některých aspektů veřejného života.

Reformy se nazývají sociální, pokud se týkají proměn v těch sférách společnosti nebo těch aspektů veřejného života, které přímo souvisejí s lidmi, promítají se do jejich úrovně a způsobu života, zdraví, účasti na veřejném životě, přístupu k sociálním dávkám. Změny v pravidlech pro používání meziměstských telefonů, železnice nebo metra se dotýkají zájmů občanů. Ale takové reformy se jen stěží nazývají sociálními reformami. Naopak zavedení všeobecného středního vzdělání, zdravotního pojištění, podpory v nezaměstnanosti popř nový formulář sociální ochrana obyvatelstva se nedotýká jen našich zájmů. Takové reformy ovlivňují sociální postavení mnoha vrstev obyvatelstva, omezují nebo rozšiřují přístup milionů k sociálním dávkám – vzdělání, zdravotnictví, zaměstnání, záruky.

Spolu se sociálními rozlišují ekonomické a politické reformy. Přechod ekonomiky k tržním cenám, privatizace, úpadkové právo podniků, nový daňový systém jsou příklady ekonomických reforem. Změny ústavy, formy hlasování ve volbách, rozšiřování občanských svobod, přechod od monarchie k republice jsou příklady politických reforem. Používá se také výraz „legislativní reformy“, ale je špatné hovořit o technických reformách. V tomto případě se píše o technických novinkách nebo vynálezech.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, reformy jsou dílčí změny, které se netýkají celé společnosti, ale jejích jednotlivých sfér či institucí. Reformy jsou progresivní i regresivní. Totéž lze říci o revolucích. Zavedení praxe cenzury v tisku není v žádném případě pokrokovým opatřením. Reformy se zpravidla netýkají celé země, ale každé zvlášť, protože jde o vnitřní záležitost státu. Reformy probíhají vždy „shora“, provádí je vláda, byť pod tlakem širokých vrstev obyvatelstva.

Testové otázky pro sebekontrolu znalostí studenta:

1) Jaký je rozdíl mezi evolučními a revolučními procesy ve společnosti?

2). Proč je marxistická teorie vývoje společnosti připisována evolučním i revolučním teoriím?

3) Jaké fáze ve vývoji kulturních a historických typů vyzdvihuje N. Ya.Danilevsky?

4) Jaký příklad z moderní ruské teorie by T. Parsons označil za sociální změnu typu „změna rovnováhy“?

5) Které oblasti společenského života nelze hodnotit z hlediska progresivního vývoje?

6) Jaké jsou formy spolupráce a proč jsou tyto společenské procesy považovány za jedny z nejvýznamnějších v lidské činnosti?

7) Proč se konkurence často nazývá antipodem spolupráce? Co je podstatou soutěžního procesu?

8) Na čem jsou založeny procesy asimilace a amalgamace? Co může narušit tok těchto procesů?

1. 1. Pojem sociálních změn, jejich formy. 2. Sociální změna a sociální stabilita. 3. Koncepce sociálního rozvoje. Nelineární povaha sociálního vývoje a problém sociálního pokroku. 1 Sociální změna je změna ve způsobu, jakým organizujete ... [číst dále]

Úvodní slovo

Název této práce může na první pohled překvapit. Sociální reforma nebo revoluce? Může být sociální demokracie proti sociální reformě? je to možné oponovat sociální revoluce, revoluce ve stávajícím systému, konečný cíl sociální demokracie, sociální reforma? Jistě, že ne. Pro sociální demokracii je každodenní praktický boj za sociální reformy, za zlepšení postavení pracujícího lidu na základě stávajícího systému, boj za demokratické instituce naopak jedinou cestou, jak vést třídní boj proletariátu. , pokročit ke konečnému cíli – uchvácení politické moci a zrušení mzdového systému. Pro sociální demokracii existuje nerozlučné spojení mezi sociální reformou a sociální revolucí: boj za sociální reformu je prostředek, a sociální otřes je fotbalová branka.

Protiklad těchto dvou aspektů dělnického hnutí nacházíme nejprve v teorii Eduarda Bernsteina, kterou nastínil v článcích „Problémy socialismu“ v časopise „Neue Zeit“ pro rok 1896/97 a zejména ve své knize „Předpoklady socialismu a úkolů sociální demokracie“. Prakticky veškerá tato teorie se scvrkává na nic jiného než na radu opustit sociální revoluci – konečný cíl sociální demokracie – a odvrátit sociální reformu od finančních prostředků třídního boje ve svém fotbalová branka. Sám Bernstein své názory nejvýstižněji a nejostřeji formuloval v následující větě: „Konečným cílem, ať je jakýkoli, pro mě není nic, pohyb je vším.“

Ale socialista konečný cíl je jediným rozhodujícím momentem, který odlišuje sociálně demokratické hnutí od buržoazní demokracie a buržoazního radikalismu. Je to tento konečný cíl, který proměňuje celé dělnické hnutí z neplodného látání podniknutého k záchraně kapitalistického systému v třídní boj. proti tento systém s cílem jeho konečného zničení. Proto otázka „sociální reforma nebo revoluce“ ve smyslu, jak ji chápe Bernstein, je pro sociální demokracii zároveň otázkou: být či nebýt. Ve sporech s Bernsteinem a jeho stoupenci nakonec nejde o ten či onen způsob boje, ne o ten či onen taktika, ale o existence sociálně demokratické hnutí.

Pro dělníky je to dvojnásob důležité vědět, otázka je o nich samotných a o jejich vlivu na hnutí, jejich osudy jsou ohroženy. Bernsteinem teoreticky formulovaný oportunistický trend ve straně není nic jiného než nevědomá touha zajistit dominanci maloměšťáckých živlů, které do strany vstoupily, a upravit její praxi a cíle v jejich duchu. Otázka sociální reformy a revoluce, konečného cíle a hnutí, je na druhé straně otázkou maloburžoazní nebo proletářský charakter dělnického hnutí.

První část

1. OPORTUNISTICKÁ METODA

Jsou-li teorie odrazem jevů vnějšího světa v lidském mozku, pak s odkazem na nejnovější teorii Eduarda Bernsteina je třeba dodat - někdy reflexi umístěnou na jeho hlavě. Teorie zavedení socialismu prostřednictvím sociálních reforem - poté, co německá sociální reforma tiše odešla; teorie odborové kontroly nad výrobním procesem - po porážce britských strojírenských dělníků; teorie sociálně demokratické většiny v parlamentu - po revizi saské ústavy a pokusech o všeobecné volební právo ve volbách do Říšského sněmu! Ale těžiště Bernsteinových úvah neleží podle našeho názoru v jeho názorech na praktické úkoly sociální demokracie, ale v tom, co říká o průběhu objektivního vývoje kapitalistické společnosti, s čímž samozřejmě souvisí i jeho výše zmíněná názory spolu velmi úzce souvisí.

Podle Bernsteina se obecný kolaps kapitalismu, jak se vyvíjí, stává stále méně pravděpodobným, protože kapitalistický systém každý den vykazuje stále větší přizpůsobivost a výroba je stále více a více diferencovaná. Adaptabilita kapitalismu se podle Bernsteina projevuje zaprvé mizením společného krize, co je podmíněno rozvojem úvěrového systému, obchodních organizací, dopravy a spojů; za druhé ve stabilitě střední třídy v důsledku neustálé diferenciace průmyslových odvětví a přechodu širokých vrstev proletariátu ke střední třídě a konečně za třetí se tato přizpůsobivost projevuje zlepšením ekonomického a politického postavení proletariátu v důsledku odborářského boje.

Pro praktický boj sociální demokracie tedy následuje obecné naznačení, že její činnost by neměla směřovat k uchopení politické moci ve státě, ale ke zlepšení postavení dělnické třídy a k zavedení socialismu, nikoli jako výsledek sociálního a politické krize, ale postupným zaváděním družstevního principu.

Sám Bernstein ve svých úvahách nevidí nic nového a dokonce se domnívá, že se shodují jak s jednotlivými výroky Marxe a Engelse, tak s celkovým směřováním sociální demokracie donedávna. Podle našeho názoru je však těžké popřít, že Bernsteinovy ​​názory jsou ve skutečnosti v zásadním rozporu s celým myšlenkovým směrem vědeckého socialismu.

Pokud by se celá Bernsteinova revize omezila na tvrzení, že kurz kapitalistického vývoje postupuje mnohem pomaleji, než jsou zvyklí věřit, znamenalo by to pouze nezbytnost uchopení politické moci proletariátem. zpoždění; a z toho by v praxi bylo možné v krajním případě usoudit, že tempo boje je pomalejší.

Ale není to ono. Bernstein zpochybňuje nikoli tempo vývoje, ale samotný průběh vývoje kapitalistické společnosti a v souvislosti s tím i přechod k socialistickému systému.

Jestliže dosud socialistická teorie věřila, že výchozím bodem socialistické revoluce může být všeobecná anihilační krize, pak je v tomto případě podle našeho názoru třeba rozlišovat dvě věci: základy teorie a její vnější podobu. Tato teorie předpokládá, že kapitalistický systém sám o sobě na základě svých vlastních rozporů připraví okamžik svého zničení, kdy se jeho existence stane jednoduše nemožnou. Pokud si takový okamžik představovali v podobě všeobecné a destruktivní obchodní krize, pak pro to byly jistě hluboké důvody. Nicméně pro základní myšlenku socialismu to hraje pouze vedlejší roli.

Vědecký základ socialismu je založen, jak víte, na tři důsledky kapitalistického vývoje: především na rostoucí anarchie kapitalistická ekonomika, která činí její smrt nevyhnutelnou; za druhé, rostoucí socializace výrobní proces, který vytváří pozitivní východiska pro budoucí společenský řád a za třetí pro růst organizace a třídní vědomí proletariátu, který tvoří aktivní činitel v nadcházející revoluci.

Bernstein odmítá za prvé z vyjmenovaných základních základů vědeckého socialismu. Tvrdí, že kapitalistický vývoj nesměřuje k všeobecnému ekonomickému kolapsu.

Ale zároveň zpochybňuje nejen určitou formu smrti kapitalistického systému, ale i samotnou možnost jeho smrti. Rozhodně prohlašuje: "Někdo by mohl namítnout, že když mluví o kolapsu moderní společnosti, mají na mysli víc než všeobecnou a překonávající ekonomickou krizi, totiž úplný kolaps kapitalistického systému v důsledku jeho vlastních rozporů." A on na to odpovídá: „Přibližně současný úplný kolaps moderního výrobního systému se s dalším rozvojem společnosti nestává více, ale méně pravděpodobným, protože tento vývoj zvyšuje na jedné straně adaptabilitu průmyslu a zároveň čas umocňuje jeho diferenciaci." Ale v tomto případě vyvstává důležitá otázka: proč a jak obecně dosáhneme konečného cíle našich aspirací? Z hlediska vědeckého socialismu je historická nutnost socialistické revoluce vyjádřena především v rostoucí anarchii kapitalistického systému, která tlačí kapitalismus do beznadějné slepé uličky. Ale pokud souhlasíme s Bernsteinem, že kapitalistický vývoj není na cestě k vlastní destrukci, pak socialismus přestává být objektivně nutné. Ze základních kamenů jeho vědeckého ospravedlnění pak zbývají jen dva další důsledky kapitalistického systému: socializovaný výrobní proces a třídní vědomí proletariátu. To má na mysli i Bernstein, když říká: „Socialistické myšlení (odstraněním teorie kolapsu) ani v nejmenším neztrácí na důvěryhodnosti. Opravdu, když se podíváte pozorně, jaké jsou faktory, které jsme uvedli pro odstranění nebo úpravu kolapsu předchozích krizí? To jsou všechny okolnosti, které současně představují předpoklady a částečně i výchozí body pro socializaci výroby a směny.

K prokázání nepravdivosti tohoto závěru však stačí letmý pohled. Jaký význam mají jevy, které Bernstein nazýval prostředky adaptace kapitalismu: kartely, úvěry, zlepšování komunikačních prostředků, zvyšování blahobytu dělnické třídy atd.? Samozřejmě v tom, že odstraňují nebo alespoň otupují vnitřní rozpory kapitalistické ekonomiky, brání jejich rozvoji a zhoršování. Odstranění krizí tedy znamená odstranění rozporu mezi výrobou a směnou na základě kapitalismu; zlepšení postavení dělnické třídy jako takové a částečně její přechod ke střední třídě znamená otupení rozporu mezi prací a kapitálem. Protože kartely, kreditní systém, odbory atd. ničí kapitalistické rozpory a v důsledku toho zachraňují kapitalistický systém před konečným zničením a zachovávají kapitalismus (proto je Bernstein nazývá „prostředky adaptace“), jak mohou je čas představit „předpoklady a částečně i výchozí body socialismu“? Zjevně pouze v tom smyslu, že přispívají k jasnějšímu projevu společenského charakteru výroby. Ale pokud si zachovávají svou kapitalistickou formu, činí zbytečným, aby tato socializovaná výroba přecházela do socialistické formy. Proto mohou sloužit jako východisko a předpoklady pro socialistický systém pouze v konceptuálním, a nikoli v historickém smyslu, to jsou jevy, o kterých vědět na základě naší myšlenky socialismu, že s ním souvisí, ale který ve skutečnosti nejen nemůže znamenat socialistickou revoluci, ale spíše ji činí nadbytečnou. Základem socialismu tedy zůstává pouze třídní vědomí proletariátu. Ale ani v tomto případě, v tomto případě nejde jen o duchovní odraz stále se vyostřujících rozporů kapitalismu a jeho blížící se smrti – tomu druhému se ostatně brání pomocí adaptace – ale jen o ideál, přitažlivou sílu který spočívá na jeho vlastních dokonalostech, které jsou mu připisovány.

Stručně řečeno, tímto způsobem získáváme ospravedlnění socialistického programu prostřednictvím „čistého poznání“, nebo jednodušeji idealistického ospravedlnění a objektivní nutnosti, tedy důkazů vycházejících ze samotného průběhu materiálního vývoje společnosti, je vyřazen. Revizionistická teorie čelí dilematu. Nebo socialistická revoluce stále vyplývá z vnitřních rozporů kapitalistického systému - pak se spolu s tímto systémem rozvíjejí i její rozpory a jejich výsledkem bude časem její kolaps v té či oné podobě; ale v takovém případě jsou „způsoby přizpůsobení“ neplatné a teorie havárie je správná. Nebo „adaptační prostředky“ skutečně dokážou zabránit kolapsu kapitalistického systému, tedy učinit kapitalismus schopným existence a následně odstranit jeho rozpory; ale v tom případě socialismus přestává být historickou nutností a představuje cokoli, co se vám zlíbí, nikoli však výsledek materiálního vývoje společnosti. Toto dilema vede k dalšímu: buď má revizionismus pravdu o průběhu kapitalistického vývoje, v takovém případě se socialistická transformace společnosti změní v utopii, nebo socialismus utopií není, ale pak je teorie adaptačních prostředků nesprávná. To je otázka - to je otázka.

2. PŘIZPŮSOBENÍ KAPITALISMU

Podle Bernsteina patří úvěr, zlepšení komunikačních prostředků a organizace podnikatelů k nejdůležitějším prostředkům přizpůsobení kapitalistické ekonomiky.

Začněme s kredit. Plní různé funkce v kapitalistické ekonomice, ale nejdůležitější z nich spočívá, jak známo, ve zvyšování kapacity výroby expandovat, ve zprostředkování a usnadnění směny. Tam, kde imanentní tendence kapitalistické výroby k neomezené expanzi naráží na rámec soukromého vlastnictví, na omezenou velikost soukromého kapitálu, je úvěr prostředkem k překonání těchto překážek kapitalistickým způsobem; sjednocuje v jeden mnoho soukromých kapitálů (akciových společností) a dává kapitalistovi k dispozici cizí kapitál (průmyslový úvěr). Na druhé straně jako obchodní úvěr urychluje směnu zboží, tedy urychluje návrat kapitálu do výroby, a tím i celý oběh výrobního procesu. Je snadné vidět, jaký dopad mají obě tyto základní funkce úvěru na vznik krizí. Pokud krize, jak víte, vznikají z rozporu mezi schopností a tendencí výroby expandovat na jedné straně a omezenou schopností spotřeby na straně druhé, pak je podle výše uvedeného úvěr jakoby , která měla tento rozpor odhalit co nejčastěji. Především zvyšuje do mimořádných rozměrů schopnost výroby expandovat a neustále v ní vytváří vnitřní nutkání jít za hranice trhu. Útočí ale na dvou frontách.

Protože úvěr jako faktor výrobního procesu způsobuje nadprodukci, pak jako prostředek oběhu nejsilněji zasáhne během krize samotné výrobní síly, které jsou jím způsobené. Při prvních známkách stagnace se kredit scvrkává, nepřichází na pomoc směně tam, kde je potřeba, nekoná a ukazuje se jako bezcílný tam, kde ještě funguje a snižuje tak schopnost spotřeby v době krizí na minimum.

Kromě těchto dvou nejdůležitějších důsledků působí úvěr mnoha způsoby na vznik krizí. Nejde jen o technický prostředek, který dává kapitalistovi možnost disponovat cizím kapitálem, ale zároveň slouží jako povzbuzení k odvážnému a bezobřadnému nakládání s cizím majetkem, proto vede k riskantním spekulacím. Jako záludný prostředek směny krizi nejen prohlubuje, ale také usnadňuje její nástup a šíření; proměňuje celou směnu v extrémně složitý a umělý mechanismus s minimálním množstvím kovových peněz jako reálným základem, takže ji sebemenší omluva rozčiluje.

Úvěr tedy zdaleka není prostředkem k odstraňování nebo alespoň zmírňování krizí, ale naopak je zvláštním a mocným faktorem při vytváření krizí. Nemohlo to být jinak. Specifická funkce úvěru ve svém nejobecnějším obrysu spočívá právě v tom, zbavit všechny kapitalistické vztahy posledního zbytku stability a zavést všude co největší pružnost, učinit všechny kapitalistické síly v nejvyšší míře roztažitelnými, relativními a citlivými. Je jasné, že to může jen prohloubit a usnadnit vznik krize, která není ničím jiným než periodickou kolizí protichůdných sil kapitalistické ekonomiky.

To nás ale zároveň přivádí k další otázce: jak může být úvěr obecně „prostředkem adaptace“ kapitalismu? Ať už si toto „přizpůsobení“ prostřednictvím úvěru představujeme v jakémkoli vztahu a v jakékoli podobě, podstata takového přizpůsobení může zjevně spočívat pouze v jediném: díky němu se v kapitalistické ekonomice vyhladí nějaký protichůdný vztah, jakýsi pak z jeho rozpory a takto sevřené síly v jednu chvíli dostanou příležitost vyjít do širokého otevřeného prostoru. Pokud však v moderní kapitalistické společnosti existuje prostředek, který může všechny její rozpory dovést do extrémní míry, pak je to právě půjčka. Posiluje to napětí mezi způsoby výroby a výměny, přivedení výroby do největšího stresu a při sebemenší zámince paralyzující směnu. Posiluje to napětí mezi způsob výroby a způsobem přivlastnění, oddělení výroby od vlastnictví, přeměna kapitálu použitého ve výrobě na společenský kapitál a poskytnutí části zisku ve formě úroku z kapitálu, tedy čistého soukromého vlastnictví. Posiluje to napětí mezi vlastnické a výrobní vztahy, soustředěním, prostřednictvím násilného vyvlastnění mnoha malých kapitalistů, obrovské výrobní síly v rukou několika málo lidí. Zesiluje rozpor mezi společenskou povahou výroby a kapitalistickým soukromým vlastnictvím, takže je nutné, aby do výroby zasahoval stát (akciové společnosti).

Jedním slovem, úvěr reprodukuje všechny základní rozpory kapitalistického světa a přivádí je do extrémů, zrychluje tempo, s nímž se kapitalistická společnost řítí ke své vlastní destrukci – kolapsu. Takže pokud jde o úvěr, první věc, kterou měl kapitalismus udělat, aby se přizpůsobil, je zničit úvěr, zastavit jeho činnost. V dnešní podobě neslouží jako prostředek adaptace, ale jako prostředek destrukce s mimořádně revolučním dopadem. Ostatně právě tento revoluční charakter úvěru, který přesáhl rámec samotného kapitalismu, způsobil i reformní plány s lehkým socialistickým nádechem a obrátil, slovy Marxe, hlavní hlasatele úvěru, jakým byl ve Francii Isaac Pereira , na napůl proroky, napůl podvodníky.

Při bližším zkoumání je druhý „způsob adaptace“ kapitalistické výroby stejně neudržitelný – svazy podnikatelů. Podle Bernsteina by měli skoncovat s anarchií a předcházet krizím regulací výroby. Vývoj kartelů a trustů z hlediska jejich mnohostranného ekonomického dopadu je fenoménem, ​​který dosud nebyl prozkoumán. To je problém, který lze vyřešit pouze na základě Marxova učení. V každém případě je jasné, že o zastavení kapitalistické výrobní anarchie prostřednictvím kartelů podnikatelů by se dalo diskutovat, pokud se kartely, trusty atd. alespoň přiblížily tomu, aby se staly univerzální a dominantní formou výroby. Ale to je přesně vyloučeno samotnou povahou kartelů. Konečným ekonomickým cílem a činností svazů podnikatelů je ovlivnit rozdělení celkové masy zisků získaných na komoditním trhu ve smyslu zvýšení podílu tohoto odvětví eliminací konkurence v rámci daného odvětví. Organizace však může zvýšit míru zisku jednoho průmyslového odvětví pouze na úkor ostatních, a proto se nemůže stát univerzálním. Tím, že se rozšíří do všech nejdůležitějších odvětví výroby, sama ničí svůj vliv.

Ale i v mezích své praktické činnosti jednají zaměstnavatelské svazy zcela opačným směrem, než je konec průmyslové anarchie. Naznačeného zvýšení míry zisku je kartely na domácím trhu obvykle dosahováno tím, že další části kapitálu, které nelze použít pro domácí potřeby, se vkládají do výroby pro export, přičemž se spokojí s mnohem nižší mírou zisku, tj. je, že prodávají své zboží v zahraničí mnohem levněji než u vás. Výsledkem je vyostření konkurence v zahraničí, nárůst anarchie na světovém trhu, tedy pravý opak toho, o co usilovali. Historie mezinárodního cukrovarnického průmyslu je toho příkladem.

Konečně, odbory podnikatelů jako celek, jako jedna z forem kapitalistického výrobního způsobu, by měly být považovány za přechodnou fázi, za určitou fázi kapitalistického vývoje. Vskutku! V konečném důsledku jsou kartely prostředkem kapitalistického výrobního způsobu k zastavení fatálního poklesu míry zisku v určitých výrobních odvětvích. Jakou metodu k tomuto účelu kartely používají? V podstatě spočívá pouze v tom, že část nashromážděného kapitálu zůstane nevyužita, tedy jde o stejnou metodu, která se jen v jiné podobě používá v době krizí. Ale takový lék je jako dva hrášky v lusku podobné nemoci samotné a lze jej užívat jen do určité doby jako menší ze zla. Jakmile se odbytový trh začne snižovat, protože světový trh se vyvine až na hranici svých možností a bude vyčerpán konkurenčními kapitalistickými zeměmi – a nelze popřít, že taková chvíle dříve či později přijde – nucené zneužívání části kapitál nabude takových rozměrů, že se sama medicína změní v nemoc, kapitál, již tak výrazně socializovaný organizací, se zase změní v soukromý kapitál. Protože příležitostí zaujmout místo na trhu klesá, každý soukromý podíl kapitálu raději hledá své štěstí na vlastní nebezpečí a riziko. V tomto případě by organizace měly prasknout jako mýdlové bubliny a znovu ustoupit volné konkurenci, ovšem v zesílené podobě.

Obecně se tedy kartely, stejně jako úvěry, jeví jako určité fáze vývoje, které v konečném důsledku dále umocňují anarchii kapitalistického světa, odhalují a dozrávají všechny jeho vnitřní rozpory. Vyhrocují rozpory mezi způsobem výroby a směny, vyhrocují boj mezi výrobcem a spotřebitelem do krajnosti, jak to vidíme zejména ve Spojených státech amerických. Dále prohlubují rozpor mezi výrobním způsobem a přivlastňováním, stavějíce proti nadřazené moci organizovaného kapitálu dělnické třídě, a tím značně zesilují antagonismus mezi prací a kapitálem.

Konečně prohlubují rozpor mezi mezinárodním charakterem kapitalistického hospodářství a národním charakterem kapitalistického státu, neboť kartely provází společná celní válka, a tím do krajní míry prohlubují antagonismus mezi jednotlivými kapitalistickými státy. K tomu se přidává přímý a vysoce revoluční vliv kartelů na koncentraci výroby, technické zhodnocení atp.

Kartely tak ve svém konečném dopadu na kapitalistickou ekonomiku nejenže nepředstavují „prostředky adaptace“, které zahlazují její rozpory, ale naopak jsou jedním z prostředků, které kapitalistická ekonomika vytváří za účelem zvýšení své neodmyslitelnou anarchií, odhalit rozpory, které obsahuje, a urychlit svůj vlastní zánik.

Pokud však úvěr, kartely a podobné prostředky neodstraní anarchii kapitalistického hospodářství, jak se pak mohlo stát, že po dvě desetiletí, od roku 1873, jsme nezažili všeobecné obchodní krize? Není to známkou toho, že se kapitalistický způsob výroby, alespoň obecně, skutečně „přizpůsobil“ potřebám společnosti a vyvrátil Marxovu analýzu?

Odpověď přišla hned po otázce. Jakmile měl Bernstein v roce 1898 čas hodit Marxovu teorii krizí do popelnice, vypukla v roce 1900 těžká všeobecná krize a o sedm let později, tedy v roce 1907, se ze Spojených států do celého světa rozšířila krize nová. trh. Sama nehorázná fakta tedy vyvracela teorii „adaptace“ kapitalismu. To také potvrdilo, že ti, kdo opustili Marxovu teorii krizí jen proto, že se nenaplnila při předpovědi načasování „dvou krizí“, si spletli podstatu této teorie s nepodstatným vnějším detailem její formy – desetiletým cyklem. Definice cyklu moderního kapitalistického průmyslu jako desetiletého cyklu měla význam prostého konstatování faktů Marxem a Engelsem v 60. a 70. letech, které se zase nezakládaly na žádných přírodních zákonech, ale byly podmíněna řadou konkrétních historických okolností, spojených s náhlým rozšířením sféry působnosti mladého kapitalismu.

Krize roku 1825 byla totiž důsledkem velkých investic do výstavby silnic, kanálů a plynáren, které vznikaly stejně jako krize samotná především v Anglii v předchozím desetiletí. Další krize je 1836-1839. byl rovněž výsledkem kolosálního rozvoje nových dopravních prostředků. Krize roku 1847 byla, jak známo, způsobena horečnou stavbou železnic v Anglii (v letech 1844 až 1847, tedy pouhé tři roky, rozdával parlament koncese na stavbu nových železnice v hodnotě asi 1,5 miliardy tolarů!). Ve všech třech případech byly tedy krize výsledkem různých forem vytváření kapitalistické ekonomiky a pokládání nových základů kapitalistického rozvoje. Krize roku 1857 byla způsobena náhlým objevením se nových odbytišť evropského průmyslu v Americe a Austrálii díky otevření zlatých dolů; ve Francii - především stavbou železnic a v tomto ohledu navázala na Anglii (v letech 1852 až 1856 byly ve Francii vybudovány nové železnice za 1,25 miliardy franků). Konečně, jak víte, těžká krize z roku 1873 byla přímým důsledkem vytvoření velkého průmyslu v Německu a Rakousku a jeho prvního rychlého růstu, který následoval po politických událostech v letech 1866 a 1871.

Takže až dosud byla příčina obchodních krizí vždy náhlá rozšíření sféry kapitalistického hospodářství. Desetiletá periodicita mezinárodních krizí, které v té době probíhaly, se tedy jeví jako vnější, náhodný jev. Marxovo schéma utváření krizí v podobě, jak jej uvádí Engels v Anti-Dühring a Marx v I. a III. díle Kapitálu, platí pro všechny krize, pokud odhaluje vnitřní mechanismus a hluboce skryté běžné příčiny krizí, ať už se opakují každých 10 nebo 5 let, nebo střídavě každých 20 a 8 let.

Ale nekonzistentnost Bernsteinovy ​​teorie nejpřesvědčivěji dokazuje skutečnost, že nedávná krize z let 1907-1908. nejstrašněji zuřila v zemi, kde se nejlépe vyvíjejí notoricky známé „prostředky adaptace“: úvěry, komunikace a trusty.

Obecně platí, že předpoklad, že by se kapitalistická výroba mohla „přizpůsobit“ směně, vyžaduje jednu ze dvou věcí: buď světový trh roste donekonečna a donekonečna, nebo naopak výrobní síly jsou ve svém růstu omezené, takže nemohou přerůst limity. trhu. První je fyzikálně nemožný, druhému předpokladu odporuje fakt, že na každém kroku ve všech oblastech výroby probíhá technická revoluce, každým dnem se probouzejí nové výrobní síly.

Naznačenému běhu věcí za kapitalismu odporuje podle Bernsteina další fenomén: „téměř neotřesitelná falanga“ středních podniků, na kterou nás poukazuje. Podle jeho názoru to dokazuje, že rozvoj velkovýroby nepůsobí tak převratně a koncentrovaně, jak by se podle „teorie kolapsu“ očekávalo. Bylo by však zcela mylné interpretovat rozvoj velkého průmyslu v tom smyslu, že s tímto vývojem musí všechny střední podniky jeden po druhém zmizet z povrchu zemského.

V obecném běhu kapitalistického vývoje jsou to malé kapitály, podle Marxe, kteří hrají roli průkopníků technické revoluce ve dvou ohledech: jak s ohledem na nové způsoby výroby ve starých, silných a zavedených odvětvích, tak s ohledem na k vytvoření nových průmyslových odvětví, která dosud nevyužívají velké kapitály. ... Názor, že rozvoj kapitalistických středních podniků postupuje přímočaře k postupnému úpadku, je zcela mylný. Ve skutečnosti je zde průběh vývoje spíše čistě dialektický a neustále se pohybuje mezi rozpory. Kapitalistická střední třída je stejně jako dělnická třída zcela ovlivněna dvěma opačnými tendencemi – povznesením a útlakem. Tendence útlaku spočívá v tomto případě jak v neustálém růstu rozsahu výroby, který periodicky převyšuje objem průměrného kapitálu a tím opět na nějakou dobu redukuje rozsah výroby v souladu s náklady na požadovaný minimální kapitál, tak i v útlaku. v pronikání kapitalistické výroby do nových sfér. Boj středních podniků s velkým kapitálem si nelze představit jako regulérní bitvu, ve které se síla vojsk slabší strany přímo a ve stále větší míře snižuje, ale spíše jako periodické kosení malých kapitálů, které rychle rostou. znovu, aby se znovu dostal pod kosu velkého průmyslu. Z těchto dvou tendencí, které jako míč hraje kapitalistická střední třída, nakonec – na rozdíl od rozvoje dělnické třídy – vítězí trend jeho útlak. To se ale nemusí nutně projevit absolutním početním úbytkem středních podniků, ale projevuje se za prvé v postupně se zvyšujícím minimálním kapitálu, který je potřebný pro životaschopnost podniků ve starých odvětvích, za druhé v neustále se snižující časové období, během něhož malé kapitály samostatně využívají nová výrobní odvětví. To je důvod, proč období života individuální malý kapitál se zkracuje a zkracuje, způsoby výroby a způsoby jeho uplatnění se mění stále rychleji, ale pro třídu jako celek z toho vyplývá neustále se zrychlující společenský metabolismus.

Poslední jmenovaný je Bernsteinovi dobře znám a sám to uvádí. Zjevně ale zapomíná, že to tvoří samotný zákon kapitalistického rozvoje středních podniků. Jsou-li malé kapitály zastánci technického pokroku a je-li technologický pokrok životně důležitým nervem kapitalistické ekonomiky, pak jsou malé kapitály samozřejmě neoddělitelnými společníky kapitalistického rozvoje a mohou zaniknout pouze současně s kapitalistickým rozvojem. Postupný zánik středních podniků ve smyslu absolutní souhrnné statistiky, kterou má Bernstein na mysli, by naznačoval nikoli revoluční vývoj kapitalismu, jak si myslí, ale právě naopak stagnaci a hibernaci kapitalismu. kapitalismus. „Míra zisku, tedy relativní přírůstek kapitálu, je důležitá především pro všechna nová, samostatně se sdružující odvětví kapitálu. A pokud by se kapitálové vzdělání stalo údělem jen několika málo velkých kapitálů... pak by oheň, který oživuje výrobu, úplně vyhasl. Usnulo by to."

3. ZAVEDENÍ SOCIALISMU PROSTŘEDNICTVÍM SOCIÁLNÍCH REFOREM

Bernstein odmítá „teorii kolapsu“ jako historickou cestu k realizaci socialistické společnosti. Jaká je cesta, která k tomu z pohledu „teorie adaptace kapitalismu“ vede? Bernstein na tuto otázku odpověděl pouze v náznacích a Konrad Schmidt se pokusil o podrobnější odpověď v duchu Bernsteina. Odborový boj a politický boj za sociální reformy podle jeho názoru vedou ke stále větší kontrole společnosti nad podmínkami výroby a prostřednictvím legislativy „stále více degradují vlastníka kapitálu tím, že omezují jeho práva na roli správce“, až nakonec „kapitalistovi, jehož odpor bude zlomen a jemuž bude jasné, že jeho majetek pro něj stále více ztrácí veškerou hodnotu, nebude odňato vedení a řízení výroby,“ a tak bude konečně zavedena společenská výroba.

Takže odbory, sociální reformy a podle Bernsteina také politická demokratizace státu – to jsou prostředky postupného zavádění socialismu.

Začněme u odborů. Jejich hlavní funkcí – kterou Bernstein sám prokázal lépe než kdokoli jiný ve svém Neue Zeit v roce 1891 – je, že dělníkům slouží jako prostředek k prosazení kapitalistického zákona o mzdě, tedy prodeje pracovní síly za její tržní cenu. moment. Služba, kterou odbory poskytují proletariátu, spočívá v tom, že mu umožňují využít tržních podmínek existujících v daném okamžiku. Ale samotná konjunktura, tedy na jedné straně poptávka po pracovní síle, která závisí na stavu výroby, na druhé straně nabídka pracovní síly vzniklá proletarizací středních vrstev a přirozenou reprodukcí dělnická třída a konečně i daný stupeň produktivity práce - to vše leží mimo sféru vlivu odborů. Kvůli tomu nemohou zrušit zákon o mzdě; dokážou přinejlepším zavést kapitalistické vykořisťování do hranic, které jsou pro danou chvíli „normální“, ale v žádném případě nejsou schopny je alespoň postupně zničit.

Konrad Schmidt samozřejmě vidí v moderním odborovém hnutí slabou počáteční fázi a očekává, že následně bude profesní organizace stále více ovlivňovat samotnou regulaci výroby. Regulaci výroby lze ale chápat pouze jednou ze dvou: buď zásahem do technické stránky výrobního procesu, nebo určením velikosti samotné výroby. Jaký vliv mohou mít odbory na obě tyto otázky? Je zřejmé, že s ohledem na techniku ​​výroby se zájem jednotlivého kapitalisty plně shoduje s pokrokem a rozvojem kapitalistického hospodářství. Vlastní zájem ho nutí k technickým vylepšením. Postavení jednotlivého dělníka je naopak přesně opačné: jakákoli technická revoluce je v rozporu se zájmy dělníků, kteří se ho přímo dotýkají, a přímo zhoršuje jejich postavení, znehodnocuje pracovní sílu, činí práci intenzivnější, monotónnější a bolestivý. A protože odborová organizace může zasahovat do technické stránky výroby, může zjevně jednat pouze v tom druhém smyslu, v zájmu přímo dotčených jednotlivých skupin pracovníků, tedy bránit se inovacím. Ale v tomto případě nejedná v zájmu dělnické třídy obecně, ne v zájmu její emancipace, protože tyto zájmy se shodují s technickým pokrokem, nebo jinými slovy, se zájmy jednotlivých kapitalistů a, v důsledku toho odborový svaz naopak hraje do karet reakce ... Snahu ovlivňovat technickou stránku výroby totiž nenacházíme v budoucnosti profesního hnutí, kde ji hledá Konrad Schmidt, ale v minulosti. Jsou charakteristickým znakem rané fáze anglického odborářství (před 60. léty), kdy se ještě nerozešel s pozůstatky středověku a, což je typické, řídil se zastaralou zásadou „získaného práva na slušné práce." Touha odborů fixovat velikost produkce a ceny komodit je naopak fenoménem pozdější doby. Teprve velmi nedávno jsme se – opět v Anglii – setkali s výskytem takových pokusů; ale tyto aspirace jsou svou povahou a sklony naprosto rovnocenné s předchozími. Ostatně jaká by měla být aktivní účast odborů na určování objemu a cen komoditní produkce? Svaz pracovníků a podnikatelů proti spotřebiteli, působící donucovacími prostředky proti konkurenčním podnikatelům, opatřeními, která nejsou v žádném případě horší než metody řádně organizovaných odborů podnikatelů. V podstatě se již nejedná o boj mezi prací a kapitálem, ale o solidární boj kapitálu a pracovní síly proti konzumní společnosti. Svým sociálním charakterem jde o reakční podnik, který už jen na základě toho nemůže sloužit jako jeviště osvobozovacího boje proletariátu, který je spíše něčím přímo protikladem třídnímu boji. Ve svém praktickém smyslu jde o utopii, kterou, jak ukazují některé úvahy, nelze nikdy rozšířit na významnější a světově produkující průmyslová odvětví.

Činnost odborů se tedy v podstatě omezuje na boj za zvýšení mezd a zkrácení pracovního dne, tedy na regulaci kapitalistického vykořisťování v souladu s tržními podmínkami; dopad na výrobní proces svou podstatou je pro ně absolutně nemožný. Celý vývoj odborů navíc směřuje k úplnému zastavení přímých vztahů mezi trhem práce a zbytkem komoditního trhu, což je v přímém rozporu s tvrzením Konrada Schmidta. Nejcharakterističtější je v tomto případě skutečnost, že i touha alespoň pasivně nastolit přímý vztah mezi pracovní smlouvou a celkovým stavem výroby pomocí systému klouzavých mzdových tarifů je nyní zastaralá a že anglické odbory začínají opouštět to víc a víc.

Ale ani ve skutečných mezích svého vlivu se profesionální hnutí nerozšiřuje tak neomezeně, jak naznačuje teorie kapitálové adaptace. Právě naopak. Vezmeme-li v úvahu významnější období společenského vývoje, nelze zastírat, že celkově směřujeme do časů vzrůstajících potíží profesního hnutí, nikoli jeho silného vzestupu. Jakmile rozvoj průmyslu dosáhne svého vrcholu a na světovém trhu dojde k „klesající křivce“ kapitálu, stává se profesionální boj dvojnásobně obtížným: za prvé se pro pracovní sílu zhoršuje objektivní situace na trhu, protože poptávka roste pomaleji a nabídka se naopak vyvíjí rychleji, než je nyní pozorováno; za druhé, kapitál sám, snažící se odměnit se za ztráty vzniklé na světovém trhu, stále naléhavěji pokládá ruku na dělnický podíl na produktu. Snížení mezd je totiž jedním z nejúčinnějších prostředků, jak udržet míru zisku před poklesem. Anglie nám dává obraz počátku druhé etapy profesionálního hnutí. Tady se to nutně stále více redukuje na pouhou obranu již dobytého, ale i to je každým dnem těžší a těžší. Druhou stranou tohoto obecného běhu věcí musí být vzestup politického a socialistického třídního boje.

Konrad Schmidt dělá stejnou chybu ve smyslu nesprávné historické perspektivy ve vztahu k sociální reforma, od čehož očekává, že „ruku v ruce s profesionálními koalicemi pracujících bude diktovat třídě kapitalistů podmínky, za kterých může tato třída používat pracovní sílu“. Bernstein chápe sociální reformu v tomto smyslu a považuje tovární zákony za součást „sociální kontroly“, a tedy za součást socialismu. Konrad Schmidt všude tam, kde mluví o státní ochraně práce, používá výraz „sociální kontrola“, a když tak úspěšně proměnil stát ve společnost, utěšený dodává: „t. e. rozvíjející se dělnická třída “; s pomocí takové operace se nevinná nařízení německé Bundesrat o ochraně práce mění v socialistická přechodná opatření německého proletariátu.

Hoax je zde zarážející. Moderní stát totiž není „společností“ rozvíjející se dělnické třídy, ale zástupcem kapitalista společnost, tedy třídní stát. Jím prováděné sociální reformy proto nejsou v žádném případě projevem „sociální kontroly“, tedy kontroly svobodně pracující společnosti nad vlastním pracovním procesem, ale projevem kontroly třídní organizace kapitálu nad procesem výroby kapitálu. Právě zde, tedy v zájmu kapitálu, leží přirozené hranice sociální reformy. Bernstein i Konrad Schmidt zde však nyní vidí pouze „slabé počáteční stádium“ a do budoucna doufají v neomezený rozvoj sociálních reforem ve prospěch dělnické třídy. Dostávají se však do stejné chyby, jako když předpokládají neomezený růst moci odborového hnutí.

Teorie postupného zavádění socialismu prostřednictvím sociálních reforem naznačuje - a toto je její těžiště- určitý objektivní vývoj jako kapitalista vlastnictví, tak a stát. Pokud jde o první, budoucí vývoj, jak Konrad Schmidt ve svém schématu předpokládá, jde „omezováním vlastníka kapitálu v jeho právech snížit ho postupně do role manažera“. S ohledem na údajnou nemožnost okamžitého a náhlého vyvlastnění výrobních prostředků vytváří Konrad Schmidt vlastní teorii postupné vyvlastňování. Za tímto účelem konstruuje jako nezbytný předpoklad teorii štěpení vlastnického práva k „nejvyššímu majetku“, který poskytuje „společnosti“ a který by se podle jeho názoru měl nadále rozšiřovat, a do tzv. „právo užívání“, které se v rukou kapitalisty proměňuje s časem toku v jednoduché ovládání. Není-li tato konstrukce ničím jiným než nevinnou slovní hříčkou, pod kterou se neskrývá nic vážného, ​​pak teorie postupného vyvlastňování zůstává neopodstatněná; pokud to představuje seriózní schéma právního vývoje, pak je to zcela mylné. Roztříštěnost vlastnického práva na různé pravomoci v něm obsažené, k níž se Konrad Schmidt uchyluje, aby dokázal svou teorii „postupného vyvlastňování“ kapitálu, je příznačná pro společnost s feudální naturální ekonomikou, kdy rozdělování produktu mezi různé společenské vrstvy probíhaly v naturáliích, na základě osobních vztahů mezi feudálem a jeho poddanými. Rozpad majetku na různé části zde odrážel dříve danou organizaci rozdělování společenského bohatství. S přechodem na zbožní výrobu a se zničením všech osobních vazeb mezi jednotlivými účastníky výrobního procesu se naopak posílil vztah mezi člověkem a věcí - soukromé vlastnictví. Jelikož distribuce již neprobíhá na základě osobních vztahů, ale prostřednictvím výměna, pak se již individuální práva podílet se na veřejném bohatství neměří částicemi vlastnictví společné věci, ale hodnota, dodávané všemi na trh. První revolucí v právních vztazích, která provázela vznik zbožní výroby v městských obcích středověku, bylo utváření absolutně uzavřeného soukromého vlastnictví v lůně feudálních právních vztahů založeného na dělbě majetku. V kapitalistické výrobě si tento vývoj dláždí cestu. Čím dále socializace výrobního procesu jde, tím více distribuční proces spoléhá na čistou směnu, tím více se stává nedotknutelné a uzavřené soukromé vlastnictví a čím více se kapitalistické vlastnictví mění z práva na produkt vlastní práce v čisté právo na přivlastňování si cizí práce. Dokud kapitalista řídí továrnu sám, distribuce do jisté míry souvisí s osobní účastí na výrobním procesu. Tím, že se osobní řízení výrobce stává nadbytečným - a v akciových společnostech je to již hotová skutečnost - je vlastnictví kapitálu jako základ pro nároky v distribuci zcela odděleno od osobních vztahů ve výrobě a projevuje se ve své nejčistší a uzavřená forma. V akciovém a průmyslovém úvěrovém kapitálu dosahují kapitalistická vlastnická práva poprvé svého plného rozvoje.

Historické schéma K. Schmidta „od vlastníka k prostému správci“ je tedy skutečným vývojem postaveným na hlavu, který naopak vede od vlastníka a správce k čistému vlastníkovi.

Zde s K. Schmidtem se totéž děje s Goethem:

Co je jeho, pak vidí v mlze, A co je pryč, pak se najednou stalo skutečností.

A stejně jako se její historické schéma ekonomicky obrací od nejnovějších akciových společností k výrobním továrnám nebo dokonce k řemeslným dílnám, tak se v právním smyslu snaží vtěsnat kapitalistický svět do ulity feudálního samozásobitelského hospodářství.

Ale i z tohoto pohledu se „veřejná kontrola“ jeví také v jiném světle, než v jakém ji vykresluje Konrad Schmidt. To, co v současnosti funguje jako „veřejná kontrola“ – ochrana práce, dozor nad akciovými společnostmi atd. – ve skutečnosti nemá nic společného s účastí na vlastnických právech, s „vrchním vlastnictvím“. Tento ovládací prvek nefunguje jako omezení kapitalistické vlastnictví, ale naopak jak to bezpečnostní. Nebo z ekonomického hlediska není zásah do kapitalistického vykořisťování a přídělový systém, zefektivnění této operace. A pokud se Bernstein ptá, zda hodně nebo málo socialismu obsahuje tovární zákon, pak ho můžeme ujistit, že nejlepší z továrních zákonů obsahuje přesně tolik socialismu jako magistrátní dekret o čištění ulic a rozsvěcování plynových lamp, který také existuje „Veřejná kontrola ".

4. CELNÍ POLITIKA A MILITARISMUS

Druhou podmínkou pro postupné zavádění socialismu je podle E. Bernsteina rozvoj státu do společnosti. Tvrzení, že moderní stát je stát třídní, se již stalo běžným. Zdá se nám však, že tento postoj, stejně jako vše, co souvisí s kapitalistickou společností, je třeba považovat nikoli za zamrzlou absolutní pravdu, ale z hlediska neustálého vývoje.

Politické vítězství buržoazie proměnilo stát v kapitalistický stát. Samozřejmě kapitalistický vývoj sám o sobě výrazně mění povahu státu, neustále rozšiřuje sféru jeho vlivu, obdarovává jej novými funkcemi, zejména v oblasti hospodářského života, a proto je jeho zásahy a kontrola stále potřebnější. Postupně se tak připravuje budoucí splynutí státu se společností, takříkajíc návrat funkcí státu do společnosti. V souladu s tím můžeme také hovořit o vývoji kapitalistického státu ve společnost a nepochybně v tomto smyslu Marx řekl, že ochrana práce je prvním typem záměrného zásahu „společnosti“ do jejího společenského životního procesu – pozice, do níž Bernstein odkazuje.

Ale na druhou stranu ve státě, díky stejnému kapitalistickému vývoji, dochází k další změně. Za prvé, moderní stát je organizací dominantní kapitalistické třídy. Pokud v zájmu společenského rozvoje přebírá různé funkce, které mají společný zájem, děje se tak pouze proto, a pokud se tyto zájmy a společenský vývoj v celku shodují se zájmy vládnoucí třídy. Například kapitalisté jako třída se přímo zajímají o ochranu práce jako celá společnost. Ale tato harmonie trvá jen do určitého okamžiku kapitalistického vývoje. Jakmile vývoj dosáhne určité výše, začnou se zájmy buržoazie jako třídy a zájmy hospodářského pokroku, dokonce i v kapitalistickém smyslu, rozcházet. Myslíme si, že tato fáze již nastala, a to je vyjádřeno ve dvou nejdůležitějších fenoménech moderního společenského života: v celní politice a militarismu. Oba – celní politika i militarismus – sehrály v dějinách kapitalismu svou nezbytnou a do jisté míry progresivní revoluční roli. Bez ochranných cel by se v jednotlivých zemích nemohl objevit velký průmysl. V současnosti je ale situace jiná. Ochranná cla se dnes nepoužívají k podpoře rozvoje mladých průmyslových odvětví, ale k umělému zachování zastaralých forem výroby. Z pohledu kapitalisty rozvoj, tedy z pohledu světové ekonomiky je v současné době zcela lhostejné, zda se více zboží vyváží z Německa do Anglie nebo naopak. Z hlediska tohoto vývoje Maur odvedl svou práci, Maur může odejít. Navíc musí odejít. S moderní vzájemnou závislostí různých průmyslových odvětví by ochranná cla na jakékoli zboží měla zvýšit hodnotu domácí produkce jiného zboží, to znamená podkopat průmysl. Ale to nejsou zájmy třída kapitalistů. Průmysl pro své rozvoj nepotřebuje ochranné povinnosti, ale podnikatelé je potřebují k ochraně svých prodejů. To znamená, že v současnosti již cla nejsou prostředkem ochrany rozvíjející se kapitalistické výroby proti jiné, rozvinutější, ale prostředkem boje jedné národní skupiny kapitalistů proti druhé. Dále již nejsou zapotřebí cla k ochraně průmyslu, aby bylo možné vytvořit a dobýt vnitřní trh; jsou nezbytnými prostředky pro vytváření kartelů v průmyslu, tedy pro boj kapitalistického výrobce proti konzumní společnosti. A konečně, specifičnost moderní celní politiky je zvláště jasně charakterizována skutečností, že nyní všude v této otázce obecně nehraje rozhodující roli průmysl, ale zemědělství, to znamená, že celní politika se stala prostředkem dát feudálním zájmům kapitalistickou formu a nechat je v této podobě projevit.

Stejnými změnami prošel i militarismus. Podíváme-li se na historii nikoli z pohledu toho, čím mohla a měla být, ale jaká skutečně byla, pak budeme muset konstatovat, že válka byla nezbytným faktorem kapitalistického vývoje. Spojené státy Severní Ameriky a Německo, Itálie a balkánské státy, Rusko a Polsko – všude války hrály roli podmínek nebo sloužily jako impuls pro kapitalistický rozvoj, bez ohledu na to, zda skončily vítězstvím nebo porážkou. Dokud existovaly země, kde bylo nutné překonat svou vnitřní roztříštěnost nebo přirozenou ekonomickou izolaci, hrál militarismus v kapitalistickém smyslu revoluční roli. V současné době je ale i zde situace jiná. Protože se světová politika proměnila v arénu hrozivých konfliktů, nejde ani tak o otevření nových zemí evropskému kapitalismu, jako o připravenost evropský rozpory, které se rozšířily do jiných částí světa a tam vypukly. A v současné době, jak v Evropě, tak v jiných částech světa, nevycházejí proti sobě kapitalistické země se zbraněmi v rukou proti sobě s naturální ekonomikou, ale státy, které se dostávají do konfliktu právě kvůli stejně vysoké úrovni jejich kapitalistického rozvoje. Právě pro tento vývoj může mít takový konflikt, pokud vypukne, za takových podmínek samozřejmě jen fatální význam a způsobit hluboký šok a revoluci v hospodářském životě všech kapitalistických zemí. Věc je ale prezentována zcela jinak z hlediska třída kapitalistů. Militarismus se pro ně nyní stal nezbytným ve třech ohledech: za prvé jako prostředek boje proti konkurenčním „národním“ zájmům proti zájmům jiných národních skupin; za druhé, jak nejdůležitější způsob uplatnění jak finančního, tak průmyslového kapitálu a za třetí jako nástroje třídní vlády v zemi proti pracujícímu lidu; ale všechny tyto zájmy nemají nic společného s rozvojem kapitalistického výrobního způsobu. A to, co opět nejlépe odhaluje charakter moderního militarismu, je především jeho všeobecný růst ve všech zemích, které se snaží navzájem předbíhat, růst takříkajíc pod vlivem svých vlastních, jednajících zevnitř, mechanické síly; tento fenomén byl ještě před několika desítkami let zcela neznámý. Dále je charakteristická neodvratnost, fatálnost blížící se exploze a zároveň je zcela nemožné předem určit důvody, přímo zainteresované státy, předmět sporu a další podrobnosti. Z motoru kapitalistického rozvoje se militarismus proměnil v nemoc kapitalismu.

V popsaném rozporu mezi společenským vývojem a dominantními třídními zájmy se stát staví na stranu těch druhých. Stát ve své politice stejně jako buržoazie vstupuje do rozpor se společenským vývojem, čímž stále více ztrácí charakter zástupce celé společnosti a stává se stejně čistým třídní stát. Nebo, správněji řečeno, obě tyto vlastnosti jsou od sebe odděleny a zostřeny, přecházející ve vnitřní rozpor samotné podstaty státu; a každým dnem se tento rozpor stává naléhavějším. Faktem je, že na jedné straně se neustále zvyšuje rozsah obecných funkcí státu, jeho zasahování do společenského života a jeho „kontrola“ nad ním; na druhé straně jej třídní charakter nutí stále více přesouvat těžiště své činnosti a všech svých mocenských prostředků do oblastí, které jsou užitečné pouze pro třídní zájmy buržoazie, ale pro společnost mají pouze negativní význam; takové jsou militarismus, zvyky a koloniální politika. Ale kvůli tomu je „veřejná kontrola“ stále více prodchnuta třídním charakterem (například uplatňování ochrany práce ve všech zemích).

Rozvoj demokracie, v němž Bernstein vidí i prostředek k postupnému zavádění socialismu, těmto změnám probíhajícím v samotné podstatě státu neodporuje.

Jak vysvětluje Konrad Schmidt, zisk sociálnědemokratické většiny v parlamentu je dokonce přímou cestou k postupné socializaci společnosti. Demokratické formy politického života jsou bezpochyby fenoménem, ​​v němž se nejzřetelněji projevuje vývoj státu ve společnost, a to potud, že slouží jako jeviště na cestě k socialistické revoluci. Tento rozpor v samotné podstatě kapitalistického státu, popsaný výše, se však ještě názorněji projevuje v moderním parlamentarismu. Pravda, parlamentarismus ve své podobě slouží k vyjádření zájmů celé společnosti ve státní organizaci, ale ve skutečnosti je výrazem pouze kapitalistické společnosti, tedy společnosti, ve které kapitalista zájmy. Nástrojem vládnoucích tříd se tak stávají instituce, které jsou demokratické svou formou, svým obsahem. Nejvýrazněji se to projevuje ve skutečnosti, že jakmile demokracie projeví tendenci zříci se svého třídního charakteru a promění se v nástroj skutečně lidových zájmů, buržoazie a stát, který ji zastupuje, obětují právě tyto demokratické formy. Za takových podmínek je představa sociálně demokratické většiny v parlamentu kalkulem, který zcela v duchu buržoazního liberalismu zohledňuje pouze formální stránku demokracie a zcela zapomíná na její skutečný obsah. Parlamentarismus obecně není přímo socialistickým prvkem, který postupně prostupuje kapitalistickou společností, jak navrhuje Bernstein, ale naopak je specificky kapitalistickým prostředkem buržoazního třídního státu, který má přivést kapitalistické rozpory k plné zralosti a rozvoji.

Vzhledem k takto objektivnímu vývoji státu se postoj Bernsteina a Konrada Schmidta k neustále se rozvíjejícímu a přímo zavádějícímu socialismu „sociální kontrole“ mění ve frázi, která každým dnem více a více odporuje realitě.

Teorie postupného zavádění socialismu je redukována na postupnou reformu v socialistickém duchu kapitalistického vlastnictví a kapitalistického státu. Oba se však vzhledem k objektivním podmínkám života moderní společnosti vyvíjejí právě opačným směrem. Výrobní proces se stále více socializuje a intervence, státní kontrola nad tímto procesem se rozšiřuje; ale zároveň se soukromé vlastnictví stále více stává formou otevřeného kapitalistického vykořisťování práce někoho jiného a státní kontrola je stále více prodchnuta výhradně třídními zájmy. Tedy stát, tzn. politický organizace, a majetkové poměry, tzn. právní organizace kapitalismu, získávající stále více kapitalista, a nikoli socialistické povahy, staví teorii postupného zavádění socialismu dvě nepřekonatelné překážky.

Fourierův nápad přeměnit veškerou světovou mořskou vodu na limonádu systémem falansterů byl velmi fantastický; ale Bernsteinova myšlenka - proměnit moře kapitalistické hořkosti a postupně do něj nalít láhev sociálně reformní limonády v moře socialistické sladkosti - je jen směšnější, ale neméně fantastická.

Výrobní vztahy kapitalistické společnosti se stále více přibližují socialistickým, ale její politické a právní vztahy staví stále vyšší zeď mezi kapitalistickou a socialistickou společností. Sociální reformy ani rozvoj demokracie tuto zeď neprolomí, ale naopak ji udělají ještě vyšší a silnější. Pouze úder revolučního kladiva, tedy uchvácení politické moci proletariátem, může zničit tuto zeď.

5. PRAKTICKÉ ZÁVĚRY A OBECNÁ POVAHA AUDITORU

V první kapitole jsme se pokusili dokázat, že Bernsteinova teorie přenáší socialistický program z materiální na idealistickou půdu. To se týká teoretického zdůvodnění. Jaká je tato teorie v její aplikaci v praxi? Na první pohled i formálně se nijak neliší od běžné praxe sociálně demokratického boje. Odbory, boj za sociální reformu a za demokratizaci politických institucí — to vše ostatně obvykle tvoří i formální náplň stranické činnosti sociálních demokratů. Proto rozdíl není co, ale v tom jak. Za současného stavu věcí je odborový a parlamentní boj chápán jako prostředek k postupné výchově proletariátu a jeho vedení k uchvácení politické moci. Podle názorů revizionistů by s ohledem na nemožnost a marnost takového zabavení měl být zmíněný boj veden pouze za účelem okamžitých výsledků, tedy pozvednout materiální úroveň pracujících, postupně omezit kapitalistické vykořisťování a rozšířit sociální kontrolu. Kromě cíle přímého zlepšení postavení dělnické třídy, který je stejný pro obě teorie – jak teorii dosud přejatou stranou, tak teorii revizionistickou – je celý rozdíl ve zkratce tento: podle obecně přijatý názor, socialistický význam odborů a politického boje spočívá v přípravě proletariátu, tzn. subjektivní faktorem socialistické revoluce, k realizaci této revoluce. Podle Bernsteina spočívá v postupném omezování kapitalistického vykořisťování prostřednictvím odborů a politického boje, v postupném zbavování kapitalistické společnosti jejího kapitalistického charakteru a dávání jí socialistický charakter, jedním slovem, objektivní smysl pro socialistický převrat. Při bližším zkoumání se ukazuje, že oba tyto pohledy jsou přímo proti sobě. Podle obecně přijímaného stranického názoru je proletariát s pomocí odborů a politického boje veden k přesvědčení, že takovým bojem nelze radikálně zlepšit své postavení a že v konečném důsledku jde o uchopení politické moci. nevyhnutelný. Bernsteinova teorie, vycházející z nemožnosti uchopení politické moci jako předpokladu, předpokládá možnost zavedení socialistického systému pomocí jednoduchého odborového a politického boje.

To, že Bernsteinova teorie uznává socialistický charakter odborového a parlamentního boje, vysvětluje vírou v jeho postupný socializační vliv na kapitalistickou ekonomiku. Ale takový vliv, jak jsme se pokusili ukázat, je pouze fantazie. Kapitalistické instituce vlastnictví a státu se vyvíjejí zcela opačným směrem; ale v tomto případě každodenní praktický boj sociální demokracie nakonec ztrácí veškerý vztah k socialismu obecně. Obrovský socialistický význam odborů a politického boje spočívá v tom, že se stává socialistickým koncepty, vědomí proletariátu jej organizuje jako třídu. Něco jiného je, pokud ji budeme považovat za prostředek přímé socializace kapitalistického charakteru: v tomto případě nejenže nemůže uplatnit jím vymyšlený vliv, ale zároveň ztrácí svůj další význam – přestává sloužit jako prostředek výchovy a přípravy dělnické třídy na uchopení moci proletariátem.

Naprostým nepochopením jsou proto uklidňující prohlášení Eduarda Bernsteina a Konrada Schmidta, že přenesením boje do oblasti sociálních reforem a odborů nepřipravují dělnické hnutí o jeho konečný cíl, protože každý krok v tomto směru cesta vyžaduje následování, a proto socialistický cíl zůstává v pohybu jako jeho tendence. To samozřejmě dokonale platí pro moderní taktiku německé sociální demokracie, tedy za podmínky, že odbory a sociální reformisté budou bojovat předcházel, jako vůdčí hvězda, vědomá a pevná touha dobýt politickou moc. Pokud však tuto touhu oddělíme od hnutí a sociální reformu proměníme v cíl ​​sám o sobě, pak to ve skutečnosti nepovede k uskutečnění socialistického konečného cíle, ale spíše k opačným výsledkům. Konrad Schmidt spoléhá na mechanický pohyb, který se po spuštění již nedokáže sám zastavit; je založen na jednoduchém tvrzení, že chuť k jídlu přichází s jídlem a že dělnická třída se nikdy nespokojí s reformou, dokud nebude dokončena socialistická revoluce. Posledně uvedený předpoklad je správný a za to nás zaručuje nedostatečnost samotných kapitalistických sociálních reforem; závěr z toho vyvozený by však mohl být pravdivý pouze tehdy, pokud by bylo možné vytvořit nepřerušovaný řetězec neustále rostoucích a rozvíjejících se sociálních reforem, přímo spojujících současný systém se socialistickým. Ale to je fantazie: řetěz musí být silou věcí velmi brzy přerušen a pohyb pak může nabírat velmi různé směry.

Pak se s největší pravděpodobností a pravděpodobněji změní taktika v tom smyslu, že všemi prostředky dosáhnou praktických výsledků boje – sociálních reforem. Nesmiřitelné, strohé třídní hledisko, které má smysl pouze při snaze o dobytí politické moci, nabude jako negativní síla stále většího významu, jakmile se bezprostřední praktické výsledky stanou hlavním cílem hnutí; proto bude dalším krokem v tomto případě politika kompenzace, nebo lépe řečeno politika zákulisního vyjednávání a vznešené smířlivé moudré stanovisko. Ale za takových podmínek není pohyb schopen neustále udržovat rovnováhu. Vzhledem k tomu, že sociální reforma v kapitalistickém světě vždy byla a zůstane prázdným oříškem, ať už použijeme jakoukoli taktiku, jejím dalším logickým krokem bude rozčarování ze sociální reformy, tedy v tom klidném útočišti, kde zakotvili profesor Schmoller a spol. jak se oni, když procestovali celý svět po sociálně-reformních vodách, rozhodli nechat vše na vůli Boží. Socialismus tedy nevzniká z každodenních bojů dělnické třídy sám o sobě a za žádných okolností. Vychází ze stále se prohlubujících rozporů kapitalistické ekonomiky az toho, že dělnická třída chápala nevyhnutelnost odstranění těchto rozporů prostřednictvím sociální revoluce. Popřeme-li to první a odhodíme to druhé, jak to dělá revizionismus, pak se celé hnutí zredukuje na prostý profesionalismus a sociální reformismus, a pak jeho vlastní gravitace nakonec povede k opuštění třídního hlediska.

Tyto závěry se plně potvrzují, i když se na revizionistickou teorii podíváme z jiného úhlu pohledu a položíme si otázku: jaký je obecný charakter této teorie? Je jasné, že revizionismus nestojí na kapitalistických vztazích a spolu s buržoazními ekonomy nepopírá rozpory těchto vztahů. Navíc ve své teorii, stejně jako v marxistické teorii, vychází z těchto rozporů. Ale na druhou stranu - a to je jak hlavní jádro jeho úvah obecně, tak hlavní rozdíl od přijímané sociálně demokratické teorie - ve své teorii se neopírá o zničení tyto rozpory prostřednictvím jejich vlastního důsledného vývoje.

Jeho teorie zaujímá střední cestu mezi dvěma extrémy: nechce, aby rozpory dosáhly plné zralosti, aby je překonaly pomocí revolučního převratu; naopak se snaží odlomit jejich okraj, otupit jejich. Ukončení krizí a organizování podnikatelů by tak podle jeho teorie měly otupovat rozpor mezi výrobou a směnou; zlepšení postavení proletariátu a další existence střední třídy by měly otupit rozpor mezi prací a kapitálem a zvýšení kontroly a demokracie sníží rozpor mezi třídním státem a společností.

Je jasné, že obecně přijímaná taktika sociální demokracie také nespočívá v tom Počkejte rozvinutí rozporů k nejvyššímu bodu a následně je zničit pomocí převratu. Naopak, opíráme se o známý směr vývoje, vyostřujeme jeho závěry v politickém boji, který je podstatou každé revoluční taktiky obecně. Takže například sociální demokracie bojuje proti povinnostem a militarismu v každé době, a nejen tehdy, když se naplno projeví jejich reakční charakter. Bernstein však ve své taktice obecně nevychází z dalšího rozvoje a prohlubování kapitalistických rozporů, ale z jejich otupování. Sám to nejúspěšněji popsal, když mluvil o „přizpůsobení“ kapitalistické ekonomiky. Kdy by mohl být takový pohled správný? Všechny rozpory moderní společnosti jsou prostým výsledkem kapitalistického způsobu výroby. Předpokládáme-li, že se tento způsob výroby bude nadále vyvíjet stejným směrem jako nyní, pak by se všechny důsledky s ním spojené měly vyvíjet neoddělitelně s ním, tedy rozpory by se měly zostřovat, vyostřovat a ne otupovat. Otupení rozporů naopak předpokládá, že kapitalistický výrobní způsob je ve svém vývoji rovněž opožděn. Stručně řečeno, nejobecnější předpoklad Bernsteinovy ​​teorie je stagnace kapitalistického vývoje.

Ale tím jeho teorie sama o sobě vynáší verdikt, a dokonce dvojí verdikt. Nejprve ji objeví utopista charakter ve vztahu k socialistickému konečnému cíli (je zcela jasné, že kapitalismus, pozastavený ve svém vývoji, nemůže vést k socialistické revoluci), a to potvrzuje naši představu o praktických závěrech z této teorie. Zadruhé ji objeví reakční charakteru ve vztahu k rychle se rozvíjejícímu procesu kapitalistického rozvoje. V důsledku toho vyvstává otázka: jak vysvětlit, či spíše charakterizovat Bernsteinovu teorii, počítáme-li s tímto skutečným rozvojem kapitalismu?

Že ekonomické premisy, z nichž Bernstein vychází ve své analýze moderních společenských vztahů (jeho teorie „adaptace“ kapitalismu), na ničem nezakládají, si troufáme myslet, že jsme dokázali v první části. Viděli jsme, že ani úvěrový systém, ani kartely nelze uznat jako prostředek „adaptace“ kapitalistické ekonomiky, že ani dočasnou absenci krizí, ani pokračující existenci střední třídy nelze považovat za symptomy kapitalistické „adaptace“. Ale všechny tyto výše uvedené detaily teorie „adaptace“ se kromě zjevné omylnosti liší ještě jedním společným charakteristickým rysem. Tato teorie nepovažuje téměř všechny jevy ekonomického života, které ji zajímají, za organické součásti procesu kapitalistického rozvoje jako celek, nikoli ve spojení s celým ekonomickým mechanismem, ale z tohoto spojení samostatně vytržené. jako disjecta membra (rozházené části) mrtvého stroje. Vezměme si například teorii adaptivního vlivu kredit. Považujeme-li úvěr za přirozeně se vyvíjející, vyšší stupeň směny a v souvislosti se všemi rozpory, které jsou směně vlastní, pak v něm zároveň nelze spatřovat jakýsi mechanický „prostředek adaptace“ stojící mimo proces směny. , stejně jako peníze nelze nazvat jako takové zbožím, kapitálem „prostřednictvím adaptace“ kapitalismu. Ale koneckonců v určité fázi vývoje kapitalistické ekonomiky není úvěr nic méně než peníze, zboží a kapitál je jeho organickým členem a v této fázi je opět, stejně jako oni, nezbytnou součástí mechanismu tohoto ekonomiky a nástrojem ničení, protože úvěr v ní posiluje vnitřní rozpory.

Totéž lze říci o kartelech a pokročilé komunikaci.

Stejné mechanické a nedialektické hledisko se projevuje dále, když Bernstein bere absenci krizí jako symptom „adaptace“ kapitalistické ekonomiky. Krize jsou pro něj prostě zhroucením ekonomického mechanismu, a protože neexistují, může mechanismus samozřejmě fungovat bez omezení. Ve skutečnosti však krize nejsou nepořádkem ve vlastním slova smyslu, nebo spíše jde o defekt, bez kterého se kapitalistická ekonomika jako celek neobejde. A pokud je pravda, že krize jsou na kapitalistické půdě jedinou možnou, a tedy zcela normální metodou periodického řešení rozporu mezi neomezenou schopností rozvíjet výrobní síly a úzkým rámcem prodejního trhu, pak by měly být uznány jako organické jevy. neoddělitelné od kapitalistické ekonomiky jako celku.

V kurzu kapitalistické výroby „bez překážek“ je více nebezpečí než samotné krize. Neustálý pokles míry zisku, který nevyplývá z rozporu mezi výrobou a směnou, ale z vývoje samotné produktivity práce, má totiž velmi nebezpečnou tendenci znemožňovat výrobu všem malým a středním kapitálům. a bránit formování a zároveň rozvoji nového kapitálu. Právě krize jsou dalším důsledkem stejného procesu, prostřednictvím periodického poškození kapitál, zlevnění výrobních prostředků a ochromení části aktivního kapitálu, současně způsobují nárůst zisků, uvolňují místo pro nové kapitály ve výrobě, a tím přispívají k jejich rozvoji. Jsou tedy prostředkem k rozdmýchávání dohasínajícího ohně kapitalistického rozvoje a jejich nepřítomnost – nikoli pro nějakou konkrétní fázi vývoje světového trhu, jak se domníváme, ale jejich absence obecně – by brzy vedla kapitalistické hospodářství k rozkvětu. , jak si myslí Bernstein, ale přímo k smrti. Díky mechanické metodě chápání, která charakterizuje celou „teorii adaptace“, Bernstein nevěnuje pozornost ani potřebě krizí, ani nutnosti periodického navyšování investic malého a středního kapitálu; To mimo jiné vysvětluje, že neustálé oživování malého kapitálu se mu jeví jako znak kapitalistické stagnace, a nikoli normálního vývoje kapitalismu, jak tomu ve skutečnosti je.

Existuje však úhel pohledu, ze kterého jsou všechny uvažované jevy prezentovány skutečně v podobě, v jaké je kreslí „teorie adaptace“. Toto je úhel pohledu individuální kapitalisté, kteří se učí fakta ekonomického života zvráceného pod vlivem zákonů hospodářské soutěže. Každý jednotlivý kapitalista skutečně vidí v každém organickém členu ekonomického celku především něco zcela nezávislého; dále je vidí jen z té stránky, jak na něj, jednotlivého kapitalistu, působí, to znamená, že v nich vidí jen „zdržování“ nebo prostě „prostředky k přizpůsobení“. Pro jednotlivého kapitalistu jsou krize skutečně jen překážkou a jejich absence zajišťuje kapitalistovi delší existenci; stejně tak je pro něj úvěr pouze prostředkem, jak „přizpůsobit“ své nedostatečné výrobní síly požadavkům trhu; konečně pro něj kartel, do kterého vstupuje, skutečně odstraňuje anarchii výroby.

Bernsteinova „teorie adaptace“ zkrátka není nic jiného než teoretické zobecnění myšlenkové linie jednotlivého kapitalisty. Není však tento teoreticky vyjádřený myšlenkový pochod nejcharakterističtější podstatou buržoazní vulgární ekonomiky? Všechny ekonomické omyly této školy spočívají právě v nepochopení, že v jevech konkurence, které posuzují z pohledu jednotlivých kapitalistů, vidí jevy vlastní kapitalistické ekonomice jako celku. A stejně jako se Bernstein dívá na úvěry, tak se dívá na vulgární ekonomiku peníze jako důmyslný „prostředek přizpůsobení“ potřebám směny. V samotných fenoménech kapitalismu hledá protilék na kapitalistické zlo; věří s Bernsteinem možnost regulovat kapitalistickou ekonomiku a ona, stejně jako Bernstein, se nakonec neustále uchyluje k teorii otupuje kapitalistické rozpory, náplast na kapitalistické rány, jinými slovy, spíše reakční než revoluční metody, tedy utopie.

Celou teorii revizionismu lze tedy charakterizovat takto: tohle je- teorie socialistické stagnace, založená v duchu vulgárních ekonomů na teorii kapitalistické stagnace.

Část dvě

1. EKONOMICKÝ ROZVOJ A SOCIALISMUS

Největším úspěchem ve vývoji třídního boje proletariátu byl objev v ekonomické vztahy kapitalistická společnost je výchozím bodem pro realizaci socialismu. Díky tomuto objevu se socialismus z „ideálu“, kterým byl pro lidstvo po tisíciletí, proměnil v historická nutnost.

Bernstein zpochybňuje existenci těchto ekonomických předpokladů pro socialismus v moderní společnosti. Sám přitom prochází ve svých důkazech velmi zajímavou evolucí. Nejprve v Neue Zeit popíral pouze rychlost koncentrace v průmyslu, přičemž se opíral o srovnávací údaje německých průmyslových statistik za roky 1895 a 1882. Aby však tato data mohl použít pro vlastní účely, musel se uchýlit pouze k shrnutí, mechanické metody. Ani v nejlepším případě se však Bernsteinovi se svými náznaky stability středně velkých průmyslových odvětví nepodařilo Marxovu analýzu otřást ani o kousíček, neboť ta nestanoví jako podmínku určité míry koncentrace průmyslu. implementace socialismu – jinými slovy nezakládá jist období pro uskutečnění konečného cíle socialismu, - ani absolutní zmizení malé kapitály nebo maloburžoazie, jak jsme si ukázali výše.

S dalším vývojem svých názorů Bernstein ve své knize cituje, aby dokázal jejich platnost nový materiál -statistiky akciových společností, což by mělo ukázat, že akcionářů neustále přibývá, a v důsledku toho třída kapitalistů neubývá, ale naopak je stále početnější. Je až zarážející, jak málo je Bernstein obeznámen s dostupným materiálem a jak špatně ví, jak jej využít ve svém vlastním zájmu!

Pokud si myslel s pomocí akciových společností dokázat něco, co je v rozporu s Marxovým zákonem průmyslového rozvoje, pak měl uvést úplně jiná čísla. Kdo zná historii zakládání akciových společností v Německu, ví, že fixní kapitál na společnost v průměru téměř pravidelně klesá. Takže až do roku 1871 byl tento kapitál asi 10,8 milionu marek a v roce 1871 - pouze 4,01 milionu marek, v roce 1873 - 3,8 milionu marek, v letech 1883-1887 - méně než 1 milion marek, v roce 1891 - pouze 0,56 milionu marek - v roce 1892 0,62 milionu marek, pak se tato částka zvýší o 1 milion, ale z 1,78 milionu marek v roce 1895 opět klesá v první polovině roku 1897 až na 1,19 milionu marek.

Úžasná čísla! Na jejich základě by Bernstein pravděpodobně v opozici k Marxovi odvodil tendenci přechodu od velkoprůmyslu zpět k malému. V tomto případě by mu ale mohl každý namítat: chcete-li těmito statistikami něco dokázat, pak musíte především ukázat, že se týkají stejných odvětví a že právě v nich malé podniky nahradily dříve velké a neobjevily se tam, kde do té chvíle existoval jediný kapitál nebo řemeslné nebo trpasličí podniky. To se vám ale nepodaří dokázat, protože přechod od obrovských akciových společností ke středním a malým lze vysvětlit pouze tím, že akciové podnikání neustále proniká do nových odvětví a že pokud by zpočátku bylo vhodné pouze pro malý počet kolosálních podniků se nyní vše více přizpůsobuje středním a dokonce malým průmyslovým odvětvím (existují i ​​akciové společnosti s kapitálem pod 1000 marek).

Ale co to znamená z hlediska národní ekonomika je to stále větší rozmach akciových podniků? To ukazuje na rozvíjející socializaci výroby v kapitalistické podobě tedy socializace nejen gigantického, ale i středního a dokonce i malého průmyslu tedy naznačuje jev, který Marxově teorii nejen neodporuje, ale naopak ji nejskvělejším způsobem potvrzuje.

V čem vlastně spočívá ekonomický fenomén vytvoření akciové společnosti. Za prvé, v kombinaci mnoha malých peněz kapitálu do jeden produktivní kapitál, in jedna věc hospodářská jednota; za druhé v oddělení výroby od vlastnictví kapitálu a následně ve dvojím překonání kapitalistického výrobního způsobu na základě samotného kapitalismu. Co ale v tomto případě znamená velký počet akcionářů v jednom podniku, o kterém hovoří Bernsteinovy ​​statistiky? Prostě to, co je teď jedna věc kapitalistické podnikání není spojeno s jeden vlastník kapitálu, stejně jako dříve, ale s rostoucím počtem vlastníků kapitálu, že ekonomický pojem „kapitalista“ není pokryt pojmem „individuální“, že moderní průmyslový kapitalista je kolektivní osoba, která sestává ze stovek, ba tisíců osob, že se kategorie „kapitalista“ i v rámci kapitalistické ekonomiky stává veřejnou, socializovaný.

Čím si ale v tomto případě vysvětluje skutečnost, že Bernstein považuje fenomén akciových společností nikoli za koncentraci kapitálu, ale naopak za jeho roztříštěnost, že rozšiřování vlastnictví kapitálu vidí tam, kde Marx vidí překonání tohoto vlastnictví? To lze vysvětlit velmi jednoduchým omylem vulgární politické ekonomie: Bernstein pod kapitalistou nechápe kategorii výroby, ale vlastnické právo, nikoli ekonomickou jednotku, ale daňovou jednotku, a kapitálem - nikoli výrobním celkem, ale prostě peněžní majetek. Proto ve svém anglickém vláknu trust nevidí fúzi 12 300 osob do jedna věc tvář, ale až 12 300 kapitalistů; proto ve svém inženýru Schulze, který pro svou manželku získal značný počet akcií od rentiéra Millera (str. 54), vidí také kapitalistu: proto celý svět hemží se "kapitalisté".

Ale jako vždy je chyba vulgární ekonomie u Bernsteina pouze teoretickým základem pro vulgarizaci socialismus. Bernstein přenáší pojem „kapitalista“ z výrobních vztahů do vlastnických vztahů a „místo podnikatele mluví o člověku“ (s. 53) a zároveň přenáší otázku socialismu ze sféry výroby do sféry majetkových poměrů, ze vztahů hlavní město a práce ve vztahu bohatství a chudoba.

To nás bezpečně vede zpět od Marxe a Engelse k autorovi Evangelia chudého hříšníka, jen s tím rozdílem, že Weitling se svým správným proletářským instinktem uznáno v primitivní podobě, v tomto rozporu mezi bohatstvím a chudobou, třídní rozpory a chtěl z nich udělat páku socialistického hnutí; Bernstein naproti tomu vidí naději pro socialismus v přeměně chudých v bohaté, tedy v zastírání třídních rozporů, potažmo v maloměšťáckých metodách.

Bernstein se však neomezuje pouze na příjmové statistiky. Poskytuje nám také průmyslové statistiky, a to dokonce ne jednu, ale několik zemí: Německo a Francii, Anglii a Švýcarsko, Rakousko a Spojené státy. Ale co je to za statistiky! Toto nejsou srovnávací čísla. rozličný období jedné libovolné země a čísla vztahující se k jednomu období v různých zemích. S výjimkou Německa, kde opakuje své staré srovnání z let 1895 a 1882, neporovnává stav skupin podniků jedné země v různých časech, ale pouze absolutní čísla týkající se různých zemí (do Anglie za rok 1891, Francie za 1894, Spojené státy 1890 atd.). Dospívá k závěru, že „má-li v současnosti velkovýroba v průmyslu skutečně převahu, pak zaměstnává, počítaje-li veškerou výrobu s tím spojenou, i v tak vyspělé zemi, jako je Prusko, nanejvýš jen polovina celkového počtu obyvatel zaměstnaných ve výrobě obecně “; totéž platí v celém Německu, Anglii, Belgii atd. (str. 84).

Tím zjevně nastavuje špatné jedno nebo druhé. trend ekonomického vývoje, ale pouze kvantitativní poměr různé formy podniků nebo různé profesní skupiny. Má-li to dokázat beznaděj socialismu, pak je tento způsob důkazu založen na teorii, podle níž výsledek sociálních aspirací závisí na číselné fyzické korelaci sil bojujícího lidu, tedy jednoduše na fyzickém síla. Zde Bernstein, všude a všude rozbíjející blanquismus, sám upadá pro změnu do hrubého omylu blanquistů, i když opět s tím rozdílem, že blanquistové jako socialisté a revolucionáři předpokládali ekonomickou proveditelnost socialismu jako něco samozřejmého a na základě toho naděje na násilnou revoluci podniknutou i malou menšinou, zatímco Bernstein naopak vyvozuje závěr z nedostatečně výrazné početní převahy mas ekonomické beznaděje socialismu. Sociální demokracie nespojuje svůj konečný cíl ani s vítězným násilím menšiny, ani s početní převahou většiny; vychází z ekonomické nutnosti a pochopení této potřeby, která je primárně vyjádřena v kapitalistická anarchie a vede k destrukci kapitalismu masy.

S ohledem na tuto poslední rozhodující otázku anarchie v kapitalistické ekonomice Bernstein sám popírá pouze velké a všeobecné krize, nikoli dílčí a národní. Tím pouze popírá příliš velkou anarchii a zároveň uznává její existenci v malém měřítku. Kapitalistická ekonomika v Bernsteinovi připomíná – slovy Marxe – tu hloupou dívku, která má „jen velmi malé“ dítě. Jediným problémem je, že v takových věcech, jako je anarchie, je jak málo, tak hodně stejně špatné. Jakmile Bernstein uzná trochu anarchie, pak se mechanismus komoditní ekonomiky sám postará o to, aby tuto anarchii umocnil do strašlivých rozměrů – až do kolapsu. Jestliže však Bernstein doufá, že při zachování zbožní výroby postupně rozpustí tuto malou anarchii v pořádku a harmonii, pak se opět dostává do jednoho z nejzásadnějších omylů buržoazní vulgární politické ekonomie, protože považuje způsob směny za něco nezávislého na způsobu. výroby.

Toto není místo, kde bychom měli citovat v plném rozsahu nápadné zmatení nejzákladnějších principů politické ekonomie, které Bernstein ve své knize připustil. Ale u jednoho bodu, k němuž nás vede základní otázka kapitalistické anarchie, bychom se měli krátce zastavit.

Bernstein jmenuje Marxe zákon o pracovní hodnotě jen abstrakce, která se pro něj v politické ekonomii zjevně rovná kletbě. Není-li však pracovní hodnota ničím jiným než abstrakcí, jako „mentálním obrazem“ (s. 44), pak každý poctivý měšťan, který prošel vojenskou službou a platil daně, má stejné právo, jako Karel Marx, vymýšlet si takový „mentální obraz“. image" z jakékoli absurdity.", tj. zákon hodnoty. „Stejně jako je pro Boehm-Jevonsovu školu přípustné abstrahovat od všech vlastností zboží, kromě užitku, a Marx měl od samého počátku právo přehlížet vlastnosti zboží natolik, že se nakonec proměnily v materializaci zboží. masy prosté lidské práce“ (str. 42).

Shrnuje tedy jak Marxovu sociální práci, tak Mengerovu abstraktní užitečnost na jednu hromadu – to vše je jen abstrakce. Bernstein ale zároveň zapomněl, že Marxova abstrakce není vynález, ale zjištění, že neexistuje v Marxově hlavě, ale ve zbožní ekonomice, že žije nikoli imaginárním, ale skutečným společenským životem a její existence je tak skutečné, že se řeže.kované, vážené a ražené. Tato abstraktní lidská práce objevená Marxem ve své rozvinuté podobě není nic jiného než peníze. A právě to představuje jeden z nejskvělejších ekonomických objevů Marxe, zatímco pro celou buržoazní politickou ekonomii, od prvního merkantilisty po posledního klasika, mystická podstata peněz vždy zůstávala knihou se sedmi pečetěmi.

Naopak, abstraktní užitek Boehm-Jevonse je skutečně jen „mentálním obrazem“ nebo spíše příkladem absence myšlení a hlouposti, za kterou nenese odpovědnost ani kapitalistická, ani žádná jiná lidská společnost, ale pouze zcela buržoazní vulgární politická ekonomie. S takovým „mentálním obrazem“ v hlavě mohou Bernstein, Boehm a Jevons spolu s celou svou subjektivní společností dalších dvacet let stát před záhadou peněz a dojít pouze k rozhodnutí, které bez nich zná každý švec: že peníze je stále "užitečná věc".

Bernstein tak konečně ztratil schopnost porozumět Marxovu zákonu hodnoty. Ale pro každého, kdo je alespoň trochu obeznámen s Marxovým ekonomickým systémem, bude zcela jasné, že bez tohoto zákona zůstává celý systém zcela nepochopitelný, nebo přesněji, při absenci pochopení podstaty směny zboží a zboží. , kapitalistická ekonomika a vše s ní spojené by mělo zůstat tajemstvím.

Ale co je to za magický klíč, který Marxovi umožnil přístup k nejintimnějším tajemstvím všech kapitalistických jevů a dal mu příležitost vtipně řešit takové problémy, o jejichž existenci tak velké mozky buržoazně-klasické ekonomie jako Smith a Ricardo ani nevěděli? existoval? Nic menšího než chápání celé kapitalistické ekonomiky jako historický fenomén, počítat nejen s tím, co je za ním, jak to v nejlepším případě dělala klasická ekonomie, ale i s tím, co je před ním, a to nejen ve vztahu k feudálně-ekonomické minulosti, ale i socialistická budoucnost. Tajemství Marxovy teorie hodnoty, jeho analýzy peněz, jeho teorie kapitálu, jeho doktríny o míře zisku, a proto všechny jeho ekonomický systém- to je pomíjivost kapitalistické ekonomiky, tedy její kolaps - a to je jen druhá stránka - socialistický konečný cíl. Právě a jen proto, že Marx považoval kapitalistické hospodářství od samého počátku za socialistické, tzn. z historického hlediska, podařilo se mu rozluštit jeho hieroglyfy; a díky tomu, že dělal socialistický pohled výchozí bod vědeckou analýzu buržoazní společnosti, naopak dostal příležitost socialismus vědecky zdůvodnit.

Je zajímavé porovnat s tím poznámky Bernsteina na konci své knihy, kde si stěžuje na „dualismus, který prostupuje celé velké Marxovo dílo“, „dualismus, který spočívá v tom, že se toto dílo snaží být vědeckou studii a zároveň chce prokázat teze, stanovené dávno před jejím sestavením, že je založena na schématu, které již předem stanoví závěr, k němuž měl výzkum ve svém vývoji dospět. Návrat ke „komunistickému manifestu“ (to jest ke konečnému společenskému cíli! - R. L.) naznačuje, že v Marxově systému je skutečně stále skryt pozůstatek utopismu“ (str. 177).

Ale Marxův „dualismus“ není nic jiného než dualismus socialistické budoucnosti a kapitalistické současnosti, kapitálu a práce, buržoazie a proletariátu; je velkou vědeckou reflexí dualismus existující v buržoazní společnosti, buržoazní třídní rozpory. A jestliže Bernstein v tomto teoretickém dualismu Marxe vidí „pozůstatek utopismu“, pak jen naivně přiznává, že popírá historický dualismus, kapitalistické třídní rozpory v buržoazní společnosti, že se pro něj socialismus proměnil ve „pozůstatek utopismu“. Bernsteinův monismus je monismem věčně konsolidovaného kapitalistického řádu, monismem socialisty, který opustil konečný cíl, aby viděl hranici lidského rozvoje v jediné a neměnné buržoazní společnosti.

Pokud si ale Bernstein sám všimne trhlin v ekonomickém budování kapitalismu, ale nevšímá si vývoje k socialismu, pak, aby alespoň formálně zachránil socialistický program, musí se uchýlit k idealistické konstrukci ležící mimo ekonomický rozvoj a transformovat socialismus sám od určité historické fáze společenského vývoje v abstraktní „princip“.

Bernsteinův princip „kamarádství“, který by měl zkrášlit kapitalistickou ekonomiku, tento velmi tekutý kal nejvyššího socialistického cíle, tedy není ústupkem jeho buržoazní teorie socialistické budoucnosti, ale ústupkem Bernsteinově socialistické minulosti.

2. ODBORNÉ ODBORY, DRUŽSTVA (PARTNERSTVÍ) A POLITICKÁ DEMOKRACIE

Viděli jsme, že Bernsteinův socialismus se scvrkává na plán, který umožní pracujícím participovat na veřejném bohatství a proměnit chudé v bohaté. Jak by to mělo být provedeno? Bernstein se ve svých článcích „Problémy socialismu“ v Neue Zeit omezuje na sotva srozumitelné náznaky, ale ve své knize již na tuto otázku dává úplnou odpověď: jeho socialismus je třeba realizovat dvojím způsobem: prostřednictvím odborů, resp. Bernstein to nazývá prostřednictvím ekonomické demokracie a prostřednictvím družstev (partnerství). S pomocí prvního prostředku doufá, že se zmocní průmyslového zisku, s pomocí druhého - zisku práce.

Co se týče družstev a především výrobních partnerství, z hlediska jejich vnitřních vlastností jsou v určitém druhu kapitalistické ekonomiky. hermafrodit: drobná socializovaná výroba za kapitalistické směny. Ale v kapitalistické ekonomice směna dominuje výrobě a pod vlivem konkurence vytváří podmínku existence podniků neomezené vykořisťování, tedy úplné podřízení výrobního procesu zájmům kapitálu. V praxi je to vyjádřeno potřebou co nejvíce zvýšit intenzitu práce, snížit nebo zvýšit ji v závislosti na stavu trhu, přilákat nebo vyhodit pracovní sílu na ulici, opět v závislosti na požadavcích trh, jedním slovem, použít všechny metody, díky nimž je podnik konkurenceschopný. Díky tomu se dělníci sjednocení v produktivním partnerství musí podrobit nutnosti, která je plná nejnaléhavějších rozporů: musí na sebe uplatňovat režim absolutismu se vším, co s tím souvisí, hrát roli kapitalistického podnikatele ve vztahu k sobě. Tyto rozpory vedou produktivní partnerství ke krachu, protože se buď promění v kapitalistické podniky, nebo se úplně rozloží, pokud převáží zájmy pracujících. Bernstein sám taková fakta uvádí, ale nerozumí jim a spolu s paní Potter-Webb vidí příčinu smrti produktivních partnerství v Anglii v nedostatku „kázně“. To, co se zde povrchně a bezdůvodně nazývá disciplínou, není nic jiného než přirozený absolutismus kapitálu, který ovšem dělníci sami vůči sobě nemohou uplatňovat.

Z toho plyne, že produktivní partnerství mohou zajistit svou existenci v kapitalistické ekonomice pouze tehdy, podaří-li se jim nějakým okružním způsobem odstranit rozpor v nich skrytý mezi výrobním způsobem a směnou, čímž se uměle osvobodí od dodržování zákonů volné soutěže. A to je možné pouze tehdy, pokud si pro sebe hned od začátku zajistí odbytový trh, pevný okruh spotřebitelů. Prostředky k tomu jsou spotřebitelské odbory. Jen v tom, a ne v rozdílu mezi partnerstvími, která nakupují a prodávají, nebo jak je Oppenheim nazývá, je Bernsteinem zvažováno tajemství, že nezávislá výrobní partnerství zanikají a pouze spotřebitelské svazy jsou schopny zajistit jejich existenci.

Pokud jsou tedy podmínky pro existenci produktivních partnerství v moderní společnosti spojeny s podmínkami pro existenci spotřebitelských svazů, pak z toho plyne další závěr, že produktivní partnerství se v nejlepším případě mohou spolehnout pouze na malé místní prodeje a na výroba mála produktů přímé spotřeby, hlavně potravin. ... Všechna nejdůležitější odvětví kapitalistické výroby, jako je textilní, uhelný, kovodělný a ropný průmysl, stejně jako strojírenství, parní lokomotiva a stavba lodí, jsou od počátku vyloučeny ze sféry působení spotřebitele a následně i výroby. partnerství. Produktivní partnerství se tedy vedle své dvojí povahy nemohou stát cílem všeobecné sociální reformy, protože jejich univerzální realizace předpokládá především zničení světového trhu a rozpad stávající světové ekonomiky na malé lokální skupiny pro výroba a výměna; a to by byl v podstatě návrat od velkokapitalistické ekonomiky ke středověké zbožní ekonomice.

Ale i v mezích možné realizace na základě moderní společnosti jsou produktivní partnerství nevyhnutelně jednoduchými přívěsky spotřebitelských odborů, které se tak dostávají do popředí jako hlavní nositelé údajné socialistické reformy. Ale v tomto případě se celá socialistická reforma prostřednictvím družstev proměňuje z boje proti hlavnímu základu kapitalistického hospodářství - produktivnímu kapitálu - v boj proti komerčnímu kapitálu, a navíc proti drobnému obchodu a zprostředkovatelskému kapitálu, tzn. , výhradně proti drobnému kapitálu. odnoží kapitalistický kufr.

Pokud jde o odbory, které by podle Bernsteina měly sloužit i jako prostředek proti vykořisťování produktivním kapitálem, již výše jsme ukázali, že nejsou schopny zajistit pracovníkům vliv na výrobní proces ani ve vztahu k velikosti posledně jmenované, ani ve vztahu k technický recepce.

Pokud jde o čistě ekonomickou stránku, nebo slovy Bernsteina o „boj mezi mzdovou sazbou a mírou zisku“, ani zde se tento boj, jak jsme již měli příležitost ukázat, nevede. v bezvzduchovém prostoru, ale v určitých mezích zákona o mzdě, takže nemůže jmenovaný zákon zničit, ale pouze provést. To se ukáže, když se na stejné téma podíváme z druhé strany a zeptáme se sami sebe, jaké jsou ve skutečnosti funkce odborů.

Odbory, které podle Bernsteina hrají roli útočné strany v osvobozovacím boji dělnické třídy s průmyslovou mírou zisku, kterou musí postupně rozpouštět v sazbě mezd, jsou právě tyto odbory. neschopný vést hospodářskou útočnou politiku proti zisku. Nejsou totiž ničím jiným než organizovanou obranou pracovní síly proti útokům ze strany zisku, ochrana dělnické třídy proti utlačovatelským tendencím kapitalistické ekonomiky. To má dva důvody.

Za prvé, úkolem odborů je ovlivňovat svou organizací postavení na trhu práce; ale díky procesu proletarizace středních vrstev, které na trh práce neustále přinášejí nové zboží, je tato organizace neustále poražena. Za druhé, odbory si daly za cíl zlepšit postavení dělnické třídy a zvýšit její podíl na společenském bohatství. Ale tento podíl v důsledku rostoucí produktivity práce neustále klesá s nevyhnutelností přírodního zákona. Abyste se o tom přesvědčili, nemusíte být vůbec marxistou, stačí alespoň jednou držet v rukou Rodbertusovu esej „Towards a Ilumination of the Social Question“.

Odborový boj ve svých dvou hlavních ekonomických funkcích se tedy díky objektivním podmínkám kapitalistické ekonomiky proměňuje v jakousi sisyfovskou práci. Tato sisyfovská práce je samozřejmě nezbytná k tomu, aby dělník obecně dosáhl ustavení mezd odpovídající dané situaci na trhu, aby zavedl kapitalistický zákon o mzdě, aby paralyzoval či spíše oslabil vliv tendence ke zpomalení. dolů ekonomický rozvoj. Ale přeměna odborů na prostředek postupného snižování zisků za účelem zvyšování mezd by měla mít jako sociální předpoklad především ukončení proletarizace středních vrstev, nárůst dělnické třídy, i zvýšení produktivity práce, tj. v obou případech předpokládá (stejně jako při realizaci spotřebního družstevnictví) návrat k poměrům, které předcházely velkokapitalistické ekonomice.

Oba Bernsteinovy ​​prostředky socialistické reformy – svazky partnerství a odborové organizace – jsou tedy zcela neschopné transformovat kapitalistické způsob výroby. Sám Bernstein si to v podstatě jen matně uvědomuje a považuje je pouze za prostředek, jak něco vyrvat kapitalistickému dorazil a tímto způsobem obohatit dělnickou třídu. Sám ale v tomto případě odmítá bojovat kapitalistický způsob výroby a směřuje sociálně demokratické hnutí proti kapitalistická distribuce. Bernstein nejednou formuluje svůj socialismus jako snahu o „spravedlivé“, „spravedlivější“ (s. 51) a dokonce „ještě spravedlivější“ distribuci.

Samozřejmě, že prvním impulsem k účasti v sociálně demokratickém hnutí, alespoň mezi masami, je „nespravedlivé“ rozdělování, které převládá v kapitalistickém systému. Sociální demokracie bojuje za socializaci celé ekonomiky jako celku, pochopitelně také bojuje za „spravedlivé“ rozdělení společenského bohatství. Ale díky Marxovu objevu, že daná distribuce je pouze přirozeným důsledkem daného výrobního způsobu, není její boj namířen proti distribuci v rámec kapitalistické výroby, ale na zničení samotné zbožní výroby. Jedním slovem, sociální demokracie se snaží realizovat socialistická distribuce eliminací kapitalistický způsob výroby, zatímco Bernstein usiluje o pravý opak: chce odstranit kapitalistická distribuce, doufat, že tímto způsobem postupně realizovat socialistický způsob výroby.

Jak lze ale Bernsteinovu socialistickou reformu v tomto případě doložit? Určité trendy v kapitalistické výrobě? Vůbec ne. Za prvé on sám tyto tendence popírá a za druhé se mu žádoucí proměna výroby jeví podle výše uvedeného nikoli jako příčina, ale jako důsledek distribuce. Proto zdůvodnění jeho socialismus nemůže být ekonomický. Vzal prostředky socialismu za cíl a naopak a zároveň obrátil všechny ekonomické vztahy vzhůru nohama. nemůže dejte svému programu materialistické odůvodnění a nuceni uchýlit se k idealismu.

"Proč vyvozovat socialismus z ekonomické nutnosti?" - slyšíme jeho otázku. „Proč bagatelizovat mysl, smysl pro spravedlnost a vůli osoba? " V důsledku toho musí být Bernsteinovo spravedlivější rozdělování provedeno na základě svobodné vůle člověka, nezávislé na ekonomické nutnosti, nebo přesněji, protože vůle sama je pouze nástrojem, na základě vědomí spravedlnosti. na základě myšlenky spravedlnosti.

Úspěšně jsme tedy dospěli k principu spravedlnosti - k tomuto starému opotřebovanému koni, který byl kvůli nedostatku jiných, spolehlivějších historických dopravních prostředků používán tisíce let - všechny vylepšovače světa. Došli jsme do onoho hubeného Rossinante, ve kterém se všichni dějinami známí Don Quijoti vydali hledat velké světové reformy, aby se nakonec jen s černým okem vrátili domů.

Vztah mezi chudými a bohatými jako sociální základ socialismu, „princip“ partnerství, jako jeho obsah, „spravedlivější“ distribuce, jako jeho cíl a nakonec myšlenka spravedlnosti jako jeho jediné historické ospravedlnění – o co větší sílu však Weitling před více než 50 lety ukázal duchovní krásu a nádheru, když vystupoval jako představitel takového socialismu! Tento geniální krejčí navíc ještě neznal vědecký socialismus. Ale pokud Nyní, o půl století později je celá jeho teorie, vykuchaná Marxem a Engelsem, znovu sešita a prezentována jako poslední slovo vědy proletariátu, pak je k tomu samozřejmě potřeba krejčí, ale vůbec ne génius.

Stejně jako jsou odbory a družstva ekonomickým základem revizionistické teorie, tak stále rostoucí rozvoj demokracie je jeho nejdůležitější politický předpoklad. Všechny reakční nájezdy současné doby pro revizionismus jsou pouze „křeče“, podle jeho názoru náhodné a přechodné, které by neměly být brány v úvahu při stanovování obecného směru boje dělnické třídy.

Bernstein například považuje demokracii za nezbytný krok ve vývoji moderní společnosti; ba co víc, právě tak jako pro buržoazního teoretika liberalismu je pro něj demokracie velkým základním zákonem společenského vývoje vůbec a k realizaci tohoto zákona musí sloužit všechny aktivní síly politického života. Ale vyjádřeno v takové absolutní podobě, je tento názor zásadně mylný a není ničím jiným než povrchním maloměšťáckým vztyčením do šablony výsledků velmi malého hrotu buržoazního vývoje za posledních 25-30 let. Když se blíže seznámíte s vývojem demokracie v dějinách a s politickými dějinami kapitalismu, dojdete k úplně jinému závěru.

Pokud jde o demokracii, najdeme ji v nejrozmanitějších společenských formacích: v primitivních komunistických společnostech, ve starověkých otrokářských státech a ve středověkých městských komunách. Stejně tak se setkáváme s absolutismem a konstituční monarchií v nejrůznějších ekonomických kombinacích. Na druhé straně kapitalismus na počátku svého rozvoje – v podobě zbožní výroby – vytváří v městských komunách čistě demokratický systém; později, ve své rozvinutější podobě - ​​manufakturní, nachází svou odpovídající politickou podobu v absolutní monarchii. Nakonec jako rozvinutá průmyslová ekonomika vytváří ve Francii střídavě demokratickou republiku (1793), absolutní monarchii Napoleona I., šlechtickou monarchii období obnovy (1815-1830), buržoazně-konstituční monarchii Ludvíka Filipa, poté opět demokratická republika, opět monarchie Napoleona III. a konečně potřetí republika. V Německu jediná skutečně demokratická instituce - všeobecné volební právo není výdobytkem buržoazního liberalismu, ale prostředkem politického sjednocení jednotlivých malých států, a pouze v tomto ohledu je důležitá pro rozvoj německé buržoazie, která je vesměs naprosto spokojena s polofeudální konstituční monarchií. V Rusku kapitalismus dlouho vzkvétal za východní autokracie a buržoazie zatím neprojevila žádné touhy po demokracii. V Rakousku sehrálo všeobecné volební právo velkou roli záchranného lana pro rozpadající se monarchii. Konečně v Belgii demokratický zisk dělnického hnutí, všeobecné volební právo, nepochybně souvisí se slabostí militarismu, a tedy se zvláštním geografickým a politickým postavením Belgie: a především je to „kus demokracie“ vybojovaný ne ze strany buržoazie, ale proti buržoazii.

Neustálý vzestup demokracie, který se našemu revizionismu a buržoaznímu liberalismu jeví jako velký základní zákon lidských nebo alespoň moderních dějin, se tedy při bližším zkoumání ukazuje jako přelud. Mezi kapitalistickým rozvojem a demokracií nelze vytvořit žádné absolutní obecné spojení. Politická forma je pokaždé výsledkem celé sumy politických vnitřních a vnějších faktorů, obsahujících ve svých hranicích celou politickou škálu - od absolutní monarchie po demokratickou republiku včetně.

Jestliže se tímto způsobem, po opuštění obecného historického zákona vývoje demokracie i v rámci moderní společnosti, obracíme pouze k moderní fázi buržoazních dějin, pak i zde narážíme na faktory politické situace, které nevedou k realizaci Bernsteinova schématu, ale spíše naopak k odmítnutí ze strany buržoazní společnosti všech dosud dosažených výdobytků.

Na jedné straně, a to je velmi důležité, demokratické instituce již z velké části sehrály svou roli ve vývoji buržoazní společnosti. Do té míry, do jaké byly potřebné pro sloučení samostatných malých států a vznik moderních velkých států (Německo, Itálie), vedl ekonomický rozvoj k vnitřní organické fúzi.

Totéž je třeba říci o přeměně polo- nebo zcela feudálního politického a administrativního státního stroje v kapitalistický mechanismus. Tato transformace, historicky nerozlučně spjatá s demokracií, pokročila také tak daleko, že ryze demokratické instituce státního zřízení – všeobecné volební právo, republikánská forma vlády – mohly zaniknout, aniž by hrozilo nebezpečí, že by administrativa, finance, vojenské záležitosti atd. před Mart formuláře.

Jestliže se v tomto ohledu stal liberalismus pro buržoazní společnost zcela zbytečným, pak se pro ni na druhé straně v mnoha ohledech stal překážkou. Zároveň je třeba mít na paměti dva faktory, které doslova dominují celému politickému životu moderních států: světová politika a dělnické hnutí; oba představují pouze různé aspekty moderní fáze kapitalistického vývoje.

Rozvoj světové ekonomiky, zhoršení a obecná povaha konkurence na světovém trhu učinily z militarismu a marineismu jako nástroje světové politiky hlavní momenty vnějšího i vnitřního života všech velkých států. Ale pokud světová politika a militarismus aktuálně mají vzestupně tendence, pak se buržoazní demokracie musí pohybovat po této linii dolů. V Německu stála éra velkých zbraní, která začala v roce 1893, a počátek světové politiky v Kiao-Chao buržoazní demokracii dvě oběti: kolaps liberalismu a přeměnu strany Střed z opozice na vládu. Nedávné volby do Říšského sněmu (1907), které se konaly pod hlavičkou koloniální politiky, byly zároveň historickým pohřbem německého liberalismu.

A jestliže zahraniční politika tlačí buržoazii do náruče reakce, pak v nemenší míře domácí politika ovlivňuje aspirace dělnické třídy. Sám Bernstein to přiznává a činí z příběhu jistého sociálně-demokratického „požírače“, tedy socialistických aspirací dělnické třídy, odpovědnost za zradu liberální buržoazie na jejich prapor. Proto radí proletariátu, aby opustil myšlenku socialistického konečného cíle a znovu vylákal k smrti vyděšený liberalismus z myší reakce. Ale vzhledem k tomu, že zničení socialistického dělnického hnutí je životně důležitou podmínkou a sociálním předpokladem existence buržoazní demokracie, Bernstein sám velmi jasně ukazuje, že tato demokracie je ve stejné míře v rozporu s vnitřní tendencí vývoje moderní společnosti, v níž socialistické dělnické hnutí je jeho přímý produkt.

Tím ale dokazuje něco jiného. Stanovením zřeknutí se socialistického konečného cíle dělnickou třídou za hlavní podmínku pro vzkříšení buržoazní demokracie sám naznačuje, jak málo může buržoazní demokracie sloužit jako nezbytný předpoklad a podmínka socialistického hnutí a vítězství socialismu. Zde Bernsteinova úvaha tvoří začarovaný kruh, v němž závěr „požírá“ první premisu.

Cesta z tohoto kruhu je velmi jednoduchá: skutečnost, že buržoazní liberalismus zemřel ze strachu z rozvíjejícího se dělnického hnutí a jeho konečných cílů, jen dokazuje, že je nyní jediný oporou demokracie je a může být pouze socialistické hnutí práce a že osud socialistického hnutí nezávisí na buržoazní demokracii, ale naopak osud demokratického vývoje zcela závisí na socialistickém hnutí; dále, že životaschopnost demokracie se nezvýší, když dělnická třída opustí boj za své osvobození, ale naopak, až se socialistické hnutí stane dostatečně silným, aby mohlo bojovat proti reakčním důsledkům světové politiky a buržoazní zradě. Kdo chce posílit demokracii, neměl by chtít oslabit, ale posílit socialistické hnutí, a opuštění socialistických aspirací znamená vzdát se dělnického hnutí i demokracie.

3. DOBYTÍ POLITICKÉ MOCI

Osud demokracie je spojen, jak jsme viděli, s osudem dělnického hnutí. Činí ale rozvoj demokracie, byť v tom nejlepším případě, proletářskou revoluci nadbytečnou nebo nemožnou ve smyslu uchopení státní moci, dobytí politické moci?

Bernstein řeší tento problém pečlivým zvažováním dobrých a špatných stránek legislativní reformy a revoluce; tuto operaci provádí s příjemným pověšením skořice a paprik v družstevním obchodě. V právním průběhu vývoje vidí projev rozumu, v revolučním - působení citu; reformační práci považuje za pomalou a revoluční za rychlou metodu historického pokroku; systematickou práci vidí v zákonodárství a spontánní sílu v převratu (s. 183).

Starý příběh! Maloburžoazní reformátor vždy ve všem vidí „dobrou“ i „špatnou“ stránku, odevšad si bere trochu. Příběh je ale stejně starý, že skutečný běh věcí s těmito maloměšťáckými kombinacemi ani v nejmenším nepočítá a že pečlivě nasbíraná hrstka „dobrých stránek“ všeho na světě se jedním dechem rozpadá v prach. Ve skutečnosti vidíme, že v historii jsou legislativní reformy a revoluce určovány hlubšími důvody, než jsou přednosti či nedostatky konkrétní metody.

V dějinách buržoazní společnosti legislativní reformy vždy sloužily k postupnému posilování rozvíjející se třídy, dokud se tato necítila dostatečně zralá na to, aby se chopila politické moci a zničila celý existující právní systém, aby vybudovala nový. Bernstein, který bourá teorii uchvácení politické moci jako blanquistickou teorii násilí, se dostal do problémů: to, co bylo po staletí osou a hnací silou lidských dějin, považoval za prostý blanquistovský omyl. Protože třídní společnost existovala a třídní boj byl hlavním obsahem jejích dějin, bylo dobytí politické moci vždy cílem všech nastupujících tříd a bylo výchozím a konečným bodem každého historického období. Pozorujeme to v dlouhotrvajícím boji rolnictva proti peněžnímu kapitálu a patricijům ve starém Římě a v boji patricijů proti biskupům a v boji řemeslníků proti patricijům ve středověkých městech a v boji buržoazie proti feudalismu v moderní doba.

Legislativní reforma a revoluce tedy nejsou vůbec rozdílnými metodami historického pokroku, které si člověk může libovolně vybrat v bufetu dějin, jako teplé nebo studené klobásy; tyto jsou různé momenty ve vývoji třídní společnosti, které se stejnou měrou podmiňují a doplňují nebo vylučují, jako např. jižní a severní pól nebo jako buržoazie a proletariát.

Ta či ona státní struktura stanovená zákonem je pouze produkt revoluce. Zatímco revoluce je politicky konstruktivním aktem třídní historie, legislativa udržuje politickou existenci společnosti. Legislativní reformní aktivity nemají vlastní hybnou sílu nezávislou na revoluci; v každé historické epoše pokračuje ve svém pohybu daným směrem tak dlouho, dokud nebude kopanec, který dostala při posledním převratu, nebo přesněji v rámec vytvořené revolucí společenské formy. To je podstata otázky.

Je zcela nesprávné a protihistorické považovat legislativní reformy za rozšířenou revoluci a revoluci za zhuštěnou reformu. Sociální otřesy a legislativní reforma představují momenty odlišné od podle délky trvání, A v podstatě. Celá záhada historických převratů prováděných politickou mocí spočívá právě v přeměně jednoduchých kvantitativních změn v novou kvalitu, v přechodu jednoho historického období z jednoho společenského systému do druhého.

Kdo se vyslovuje pro zákonnou cestu reformy namísto a dovnitř naproti dobytí politické moci a společenského otřesu si ve skutečnosti nevybírá žádnou klidnou, spolehlivější a pomalejší cestu k témuž cíle, ale absolutně další cíl, totiž - místo realizace nového veřejný pořádek jen drobné změny ve starém. Politické názory revizionismu tedy vedou ke stejnému závěru jako jeho ekonomická teorie: v podstatě není zaměřen na realizaci socialista budova, ale pouze pro transformaci kapitalista, ne zrušit náborový systém, ale pouze nastolit větší či menší vykořisťování, jedním slovem, odstranit pouze výplody kapitalismu, nikoli však kapitalismus samotný.

Možná jsou však výše uvedená ustanovení o funkcích legislativní reformy a revoluce platná pouze ve vztahu k třídnímu boji, který byl veden dříve? Možná je od nynějška, díky zdokonalení buržoazního právního systému, také legislativní reforma povolána k převedení společnosti z jedné historické fáze do druhé a teorie uchvácení politické moci proletariátem se změnila „v bezvýznamná fráze“, jak tvrdí Bernstein na str. 183 vašich knih?

Je však pozorován opačný jev. Jak se liší moderní buržoazní společnost od třídních společností starověku a středověku? Totiž skutečnost, že třídní nadvláda se v současnosti nezakládá na „pevně nabytých právech“, ale na skutečné ekonomické vztahy a že náborový systém není právní, ale čistě ekonomický vztah. V celém našem právním systému neexistuje jediný právní předpis pro moderní třídní nadvládu. A pokud jsou po tom stopy, jako například statut o služebnictvu, pak nejde o nic jiného než o relikt feudálních vztahů.

Jak je možné postupně zrušit námezdní otroctví „legálními prostředky“, když to v zákonech vůbec není vyjádřeno? Bernstein, který se chystá zahájit legislativní reformu v naději, že tímto způsobem ukončí kapitalismus, se ocitá v pozici toho ruského policisty u Uspenského, který vypráví o svém dobrodružství: „Rychle ho chytnu za límec. a co? Ten darebák nemá ani obojek! .. „Tady je zakopaný pes.

„Všechny dosud existující společnosti byly založeny, jak jsme viděli, na antagonismu mezi utlačovatelem a utlačovaným“ („Komunistický manifest“). Ale v předchozích fázích moderní společnosti se tento rozpor vyjadřoval v určitých právních vztazích, a proto mohl do jisté míry ustoupit rozvíjení nových vztahů v předchozím rámci. "Nevolník v poddanském stavu vyřazen do pozice člena komuny..." Jak? Postupné ničení všech těch drobných práv v rámci města v podobě roboty, různých povinností placených dědici nevolníka jeho pánovi, daně z hlavy, povinného sňatku, práva na účast na dědictví atd., totality z nichž tvořilo nevolnictví.

Stejně tak „maloburžoazie se pod jhem feudálního absolutismu prolomila do pozice buržoazie“. Jak? Částečným formálním zničením nebo faktickým oslabením okovů cechu a postupnou transformací správy, finančních a vojenských záležitostí do objemu, který odpovídá nejnaléhavější potřebě.

Pokud tedy vezmeme v úvahu problém abstraktně a ne historicky, pak s předchozími třídními vztahy je to přinejmenším možné předpokládatže přechod od feudální k buržoazní společnosti byl uskutečněn pomocí čistě legislativních reforem. Ale ve skutečnosti vidíme, že i tam legislativní reformy nesloužily k tomu, aby uchopení politické moci buržoazií nebylo zbytečné, ale naopak k jeho přípravě a realizaci. Skutečná politická a sociální revoluce byla stejně nezbytná pro zrušení nevolnictví, pro zrušení feudalismu.

Nyní je situace jiná. Není to zákon, co nutí proletáře, aby se podřídil jhu kapitálu, ale nedostatek a absence výrobních prostředků. Ale žádný zákon na světě mu tyto prostředky v rámci buržoazní společnosti poskytnout nemůže, protože o ně byl zbaven nikoli zákonem, ale ekonomickým rozvojem.

Dále, vykořisťování v pracovněprávních vztazích není založeno na zákonech, protože výši mzdy neurčují legislativní prostředky, ale ekonomické faktory. A samotný fakt vykořisťování je dán nikoli legislativními předpisy, ale čistě ekonomickým faktem, že práce, vystupující jako zboží, má mimo jiné tu příjemnou vlastnost, že vytváří hodnotu, a to ještě víc, než sama pohlcuje. Stručně řečeno, všechny základní vztahy kapitalistické třídní vlády nelze změnit legislativními reformami na základě buržoazního systému, protože nebyly vytvořeny buržoazními zákony a nedostaly od nich svou podobu. Bernstein zřejmě toto všechno neví, pokud doufá v socialistickou „reformu“; ale nevědomě o tom však sám mluví na str. 10 jeho knihy: "Ekonomický motiv se nyní volně objevuje tam, kde byl dříve skrytý vztahy nadvlády a všemi druhy ideologií."

Ale ještě jedna úvaha. Dalším rysem kapitalistického systému je, že v něm všechny prvky budoucí společnosti, jak se vyvíjejí, nabývají zpočátku podoby, která je nesbližuje, ale vyjímá ze socialismu. Ve výrobě se začíná stále více projevovat společenský charakter. Ale v jaké podobě? V podobě velkých podniků, akciových společností, kartelů, ve kterých kapitalistické rozpory, vykořisťování a útlak pracovní síly dosahují nejvyššího stupně.

Ve vojenství tento vývoj vede k rozšíření všeobecné branné povinnosti a zkrácení životnosti, tedy materiálně ji přibližuje lidové armádě. To vše má ale podobu moderního militarismu, v němž se nejnázorněji projevuje nadvláda vojenského státu nad lidem a třídní charakter státu.

V oblasti politických vztahů vede rozvoj demokracie, neboť je v příznivých podmínkách, k účasti všech vrstev obyvatelstva na politickém životě, a tedy do jisté míry i k vytvoření „lidového státu“ . To se ale projevuje v podobě buržoazního parlamentarismu, kde třídní rozpory a třídní nadvláda nejen neničí, ale naopak rozvíjejí a odhalují. Protože se celý kapitalistický vývoj pohybuje takto v protikladech, aby se jádro socialistické společnosti vylouplo z kapitalistické slupky, je nutné uchýlit se k uchvácení politické moci proletariátem a k úplnému zničení kapitalistického systému. .

Ale Bernstein samozřejmě i zde dochází k jiným závěrům. Pokud rozvoj demokracie vede spíše k exacerbaci než k oslabení kapitalistických rozporů, pak, říká, „pokud si sociální demokracie nechce komplikovat svou práci, měla by se snažit bránit sociálním reformám a expanzi demokratických institucí, kdykoli je to možné“. (str. 71) ... Tak by tomu nepochybně bylo, kdyby sociální demokracie, stejně jako maloměšťáci, našla chuť na tak zbytečnou okupaci, jako je selekce dobrých a odhazování špatných stránek historie. Ale aby byla důsledná, musela by pak „usilovat“ o zničení samotného kapitalismu, od on, nepochybně je to hlavní padouch, který jí na cestě k socialismu klade nejrůznější překážky. Ve skutečnosti kapitalismus společně a současně překážky vytváří jediné možnost realizovat socialistický program. To vše v plné míře platí pro demokracii.

Jestliže se demokracie stala pro buržoazii zčásti nadbytečnou, zčásti plachou, pak je pro dělnickou třídu nezbytná a povinná. Je to nutné za prvé proto, že vytváří politické formy (samosprávu, volební právo atd.), které poslouží proletariátu jako výchozí bod a podpora při transformaci buržoazní společnosti. Povinná je i proto, že pouze v ní, v boji za demokracii, při uplatňování svých práv může proletariát dosáhnout realizace svých třídních zájmů a historických úkolů.

Demokracie zkrátka není nutná, protože je nutná redundantní uchopení politické moci proletariátem, ale naopak, protože toto uchopení činí jak nezbytným, tak možný. Když Engels ve své předmluvě k Třídnímu boji ve Francii revidoval taktiku moderního dělnického hnutí a postavil se proti boji na základě zákonnosti až na barikády, pak jak je patrné z každého řádku předmluvy, nezvažoval otázku konečného uchvácení politické moci, ale otázku každodenního boje v současné chvíli; nezajímalo ho jednání proletariátu ve vztahu ke kapitalistickému státu v době uchopení politické moci, ale jeho jednání V rámci kapitalistický stát. Jedním slovem, Engels dal pokyny zotročený, ne vítězný proletariát.

Naopak známý Marxův výraz k otázce půdy v Anglii, na který odkazuje i Bernstein, že „se vší pravděpodobností by bylo levnější koupit půdu od vlastníků půdy“, se netýká jednání proletariátu. . před, A po jeho vítězství. Koneckonců, o výkupném od vládnoucích tříd lze samozřejmě hovořit pouze tehdy, když se dělnická třída stane kormidlem vlády. Marx tím vyjádřil pouze domněnku o možnosti mírové provádění diktatury proletariátu, namísto nahrazení této diktatury kapitalistickými sociálními reformami.

Samotná potřeba uchopení politické moci proletariátem zůstávala pro Marxe i Engelse vždy nezpochybnitelná. Bernsteinovi proto zůstává privilegium považovat kurník buržoazního parlamentarismu za orgán určený k uskutečnění nejmocnější světové historické revoluce – přeměny společnosti. od kapitalistické k socialistické formě.

Ale koneckonců Bernstein začal svou teorii pouze s obavami a varováním, aby se proletariát nestal příliš brzy v čele představenstva! V tomto případě by podle jeho názoru proletariát opustil celý buržoazní systém přesně takový, jaký je nyní, a jen on sám by utrpěl těžkou porážku. Z tohoto strachu je především zřejmé, že Bernsteinova teorie dává proletariátu pouze jeden „praktický“ pokyn pro případ, že by jej okolnosti donutily převzít vládu – jít spát. Ale tím sama sebe odsuzuje jako teorii, která odsuzuje proletariát v nejdůležitějším okamžiku boje k nečinnosti a následně k pasivní zradě vlastní věci.

Celý náš program by byl žalostným cárem papíru, kdyby nám nebyl schopen posloužit ze všech nehody a v každý okamžik boje, poslouží cestou aplikace ji, a ne tím, že na ni zapomeneme. Jestliže náš program poskytuje vzorec pro historický vývoj společnosti od kapitalismu k socialismu, pak musí samozřejmě formulovat i všechny přechodné fáze tohoto vývoje a prezentovat je obecně; proto musí umět ukázat proletariát každý okamžikem je vhodné chování s cílem přiblížit se socialismu. Z toho vyplývá, že pro proletariát nikdy nemůže nastat okamžik, kdy by byl nucen opustit svůj program, nebo naopak, kdy by jej tento program ponechal svému osudu.

V praxi je to vyjádřeno tím, že nemůže nastat takový okamžik, kdy by proletariát, postavený do čela vlády z titulu běhu věcí, nebyl schopen nebo nebyl povinen učinit určitá opatření k realizaci svého program nebo přechodná opatření vedoucí k socialismu. ... Za tvrzením, že socialistický program se může v určitém okamžiku politické nadvlády proletariátu ukázat jako zcela nevhodný a neschopný dávat jakékoli pokyny k jeho realizaci, se skrývá další tvrzení: socialistický program obecně není nikdy realizovatelný.

Co když jsou přechodná opatření příliš brzy? Tato otázka v sobě skrývá celou spleť omylů ohledně skutečného průběhu společenských otřesů.

Uchopení politické moci proletariátem, tedy širokými masami lidu, nelze především provádět uměle. Samotný fakt uchvácení politické moci předpokládá určitý stupeň vyspělosti politických a ekonomických vztahů, pokud nemluvíme o takových případech, jako tomu bylo kdysi v Pařížské komuně: nadvláda proletariátu nebyla výsledkem jeho vědomého boje. za konkrétním cílem, ale šel do toho výjimečně, jako všechno opuštěné zboží bez vlastníka. To je hlavní rozdíl mezi blanquistským státním převratem, který provedla „rozhodující menšina“, pokaždé neočekávaně a vždy předčasně, od uchopení politické moci velkou masou lidu prodchnutého třídním vědomím. Takové zabavení může být pouze produktem počínajícího kolapsu buržoazní společnosti, a proto v sobě nese ekonomické a politické zákony svého vzhledu.

Pokud tedy k uchopení politické moci dělnickou třídou z hlediska společenských předpokladů v žádném případě nemůže dojít „příliš brzy“, pak na druhou stranu z hlediska politického efektu – udržení moci musí to být provedeno „příliš brzy“. Předčasná revoluce, která nedá Bernsteinovi spát, visí nad námi jako Damoklův meč a nemohou jí zabránit ani žádosti, ani prosby, ani strach, ani varování. Mělo by tomu tak být ze dvou velmi jednoduchých důvodů.

Za prvé, tak obrovský otřes, jako je přechod společnosti z kapitalistického systému do socialistického, je zcela nemyslitelný. jeden rána jako jedna věc vítězná akce proletariátu. Předpokládat něco takového znamená znovu objevit čistě blanquistské chápání. Socialistická revoluce předpokládá dlouhý a tvrdohlavý boj a proletariát bude pravděpodobně vržen zpět více než jednou, takže z hlediska konečného výsledku celého boje musí být poprvé „příliš brzy“ poprvé v čele vlády.

Za druhé, takovému „předčasnému“ uchopení státní moci se nelze vyhnout z toho důvodu, že tyto „předčasné“ útoky proletariátu jsou samy o sobě velmi důležitým faktorem vytvářejícím politický podmínky pro konečné vítězství, a to pouze v průběhu politické krize, která bude doprovázet uchopení moci proletariátem; pouze v ohni dlouhých a zarputilých bojů dosáhne proletariát potřebného stupně politické zralosti, který mu umožní provést poslední velkou revoluci. „Předčasné“ útoky proletariátu na politickou státní moc samy o sobě se tak ukazují jako důležité historické momenty, které vytvářejí podmínky a určují čas konečné vítězství. S tento Samotný koncept předčasného uchvácení politické moci pracujícím lidem se jeví jako politická absurdita vyplývající z mechanického chápání vývoje společnosti a za předpokladu přítomnosti určitého externí a nezávislý z třídního boje okamžiku jeho vítězství.

Ale vzhledem k tomu, že proletariát se tak nemůže jinak než „příliš brzy“ chopit politické moci, nebo jinými slovy, protože se jí musí jednou nebo vícekrát vždy zmocnit „příliš brzy“, aby nakonec je dobýt, pak je opozice proti "předčasný" uchopení moci není nic jiného než opozice obecně proti aspiracím proletariátu. uchopit politickou moc.

Jako všechny cesty vedou do Říma, tak i z této strany zcela důsledně docházíme k závěru, že revizionistická rada opustit konečný socialistický cíl se rovná radě opustit vše socialistické. hnutí.

4. NÁRAZ

Bernstein začal svou revizi sociálnědemokratického programu odmítnutím teorie kolapsu kapitalistického systému. Ale protože kolaps buržoazní společnosti je základním kamenem vědeckého socialismu, mělo by odstranění tohoto základního kamene logicky vést ke kolapsu celého Bernsteinova socialistického vidění světa. Při debatách, chtějíc obhájit svůj první výrok, důsledně ustupuje jednu pozici socialismu za druhou. Bez zhroucení kapitalismu je vyvlastnění třídy kapitalistů rovněž nemožné a Bernstein se vyvlastnění zříká, čímž se cílem dělnického hnutí stává postupná realizace „principu partnerství“.

Ale kooperativní princip nelze zavést v kapitalistickém způsobu výroby a Bernstein odmítá socializovat výrobu a přichází k reformě v oblasti obchodu, spotřebitelských společností.

Transformace společnosti pomocí konzumních společností a spolu s odbory se neslučuje se skutečným materiálním vývojem kapitalistické společnosti a Bernstein opouští materialistické chápání dějin.

Jeho teorie o průběhu ekonomického rozvoje je ale neslučitelná s Marxovým zákonem nadhodnoty a Bernstein odmítá zákon hodnoty a nadhodnoty a s ním i celou ekonomickou teorii Karla Marxe.

Ale při absenci určitého konečného cíle a ekonomické základny v moderní společnosti je proletářský třídní boj nemožný – a Bernstein se zříká třídního boje a káže smíření s buržoazním liberalismem.

Ale v třídní společnosti je třídní boj zcela přirozeným a nevyhnutelným jevem a Bernstein důsledně popírá i existenci tříd v moderní společnosti: dělnická třída je pro něj pouze masou jednotlivců, kteří nejsou vzájemně propojeni nejen politicky či duchovně, ale i ekonomicky. Stejně tak buržoazie je podle Bernsteina politicky vázána nikoli vnitřními ekonomickými zájmy, ale vnějším tlakem shora nebo zdola.

Ale pokud třídní boj nemá ekonomický základ, pokud v podstatě neexistují ani třídy, pak se ukazuje jako nemožný nejen budoucí boj proletariátu proti buržoazii, ale ani boj, který byl veden až dosud; pak je existence sociální demokracie a její úspěchy také nevysvětlitelné. Nebo se to dá vysvětlit jen jako výsledek politického tlaku vlády? Podle Bernsteina ji lze chápat nikoli jako přirozený výsledek historického vývoje, ale jako náhodný produkt hohenzollernského kurzu, nikoli jako legitimní dítě kapitalistické společnosti, ale jako nelegitimní dítě reakce. Bernstein tedy s neúprosnou logikou přechází od materialistického chápání dějin k jejich chápání v duchu Frankfurter Zeitung a Vossische Zeitung.

Bernstein odmítá veškerou socialistickou kritiku kapitalistické společnosti a stále musí shledat současnou situaci, alespoň obecně, uspokojivou. Ale ani to ho neděsí. Zjišťuje, že reakce v Německu není v současné době tak silná; "V západoevropských státech je politická reakce téměř nepostřehnutelná, téměř ve všech západních státech se buržoazní třídy hlásí k socialistickému hnutí, nanejvýš pouze obranné politice, nikoli však politice násilí." Dělníci nechudnou, ale naopak bohatnou, buržoazie je politicky pokroková a dokonce i morálně zdravá, reakce a útlak nejsou vidět - v tomto nejlepším světě jde všechno k lepšímu...

Bernstein tedy celkem logicky a důsledně sestupuje od A do Z. Začal odmítáním nejvyšší cíl kvůli pohybu. Ale protože ve skutečnosti nemůže existovat žádné sociálně demokratické hnutí bez socialistického cíle, končí nutně tím, že se vzdá sebe sama. hnutí.

Celá Bernsteinova socialistická teorie se tak zhroutila. Celá vznešená, symetrická, nádherná budova marxovského systému se proměnila ve velkou hromadu odpadků, v níž se trosky všech systémů, útržky myšlenek všech velkých i malých myslí ocitly ve společném hrobě. Marx a Proudhon, Leo von Buch a Franz Oppenheim, Friedrich-Albert Lange a Kant, Prokopovič a Dr. Baron von Neupauer, Herkner a Schulze-Gevernitz, Lassalle a Prof. Julius Wolf - každý přispěl do systému Bernstein, od každého se něco naučil. A nic překvapivého! Když opustil třídní hledisko, ztratil politický kompas; odmítnutím vědeckého socialismu ztratil duchovní osu krystalizace, kolem níž se jednotlivá fakta seskupují do organického celku konzistentního světového názoru.

Tato teorie, vymyšlená bez rozdílu z drobků různých systémů, se na první pohled zdá být zcela nestranná. Bernstein nechce o nějaké „stranické vědě“ nebo spíše o třídní vědě, o třídním liberalismu, třídní morálce, ani slyšet. Doufá, že představí univerzální, abstraktní vědu, abstraktní liberalismus, abstraktní morálku. Ale protože ve skutečnosti společnost sestává z tříd s diametrálně odlišnými zájmy, aspiracemi a názory, pak jsou obecná humanitní věda v oblasti sociálních otázek, abstraktní liberalismus a abstraktní morálka stále jen fantazií, sebeklamem. To, co Bernstein považuje za univerzální lidskou vědu, demokracii, morálku, je pouze dominantní, tedy buržoazní, věda, buržoazní demokracie, buržoazní morálka.

Vskutku! Zřeknutí se Marxova ekonomického systému, aby přísahal na učení Brentana, Boehm-Jevonse, Saye, Julia Wolffa, nenahrazuje vědecký základ pro osvobození dělnické třídy omluvou buržoazie? Hovoříme-li o univerzální lidské povaze liberalismu a přeměňování socialismu v jeho rozmanitost, nezbavuje socialismus jeho třídního charakteru, tedy jeho historického obsahu, a tedy veškerého obsahu vůbec; a naopak, nemění tím historického nositele liberalismu – buržoazie – v představitele univerzálních lidských zájmů?

A když zahajuje kampaň proti „povyšování materiálních faktorů na úroveň všemocných sil rozvoje“, proti „pohrdání ideálem“ (s. 187) v sociální demokracii, když vystupuje na obranu idealismu a morálky a na zároveň se bouří proti jedinému zdroji mravní obrody proletariátu – revolučnímu třídnímu boji, což v podstatě neznamená kázat dělnické třídě kvintesenci buržoazní morálky: smíření se stávajícím systémem a přenesení nadějí na druhé svět morálních idejí?

A konečně, namíří své nejostřejší šípy proti dialektice, nebojuje proti specifickému způsobu myšlení nastupujícího třídně uvědomělého proletariátu? Nebojuje proti zbrani, která proletariátu pomohla rozptýlit temnotu jeho historické budoucnosti, proti duchovní zbrani, kterou on, stále ještě ekonomicky utlačovaný, poráží buržoazii a dokazuje jí její křehkost a nevyhnutelnost jejího vítězství; nebojuje proti zbrani, s níž už byla dokonána revoluce ve světě idejí?

Poté, co se rozešel s dialektikou a asimiloval myšlenkový akt vyvažování podle principu: „na jedné straně – na druhé straně“, „pravda – ale“, „ačkoli – ale přesto“, „více či méně“, Bernstein zcela důsledně vnímá historicky podmíněný způsob myšlení umírající buržoazie, metodu, která je přesným duchovním odrazem její sociální existence a jejího politické aktivity... Politické „na jedné straně – na druhé straně“ a „kdyby – ale“ moderní buržoazie vypadá přesně jako Bernsteinův způsob myšlení, což je nejlepší a nejjistější symptom jeho buržoazního vidění světa.

Bernstein ale nyní také zjišťuje, že slovo „měšťan“ není třídním výrazem, ale pojmem, který odkazuje na celou společnost. Znamená to jen, že důsledně dává tečku za i, že vedle vědy, politiky, morálky a způsobu myšlení nahradil i historický jazyk proletariátu jazykem buržoazie. Tím, že slovo „buržoazní“ lhostejně označuje jak k buržoazii, tak k proletáři, tedy jen člověk, vlastně ztotožňuje člověka obecně s buržoazní a lidskou společností – s buržoazními.

5. OPORTUNISMUS V TEORIE A V PRAXI

Bernsteinova kniha měla hlavní historický význam pro celé německé a mezinárodní dělnické hnutí: toto byl první pokus poskytnout teoretický základ pro oportunistické trendy v sociální demokracii.

Oportunistické proudy jsou v našem hnutí přítomny dlouhodobě, vezmeme-li v úvahu jejich sporadické projevy např. v otázce dotací na stavbu vozového parku. Jako jasně vyjádřený integrální trend se oportunismus objevuje až na počátku 90. let, od zrušení zákona o socialismu a znovunastolení zákonných poměrů. Vollmarův státní socialismus, hlasování o rozpočtu v Bavorsku, jihoněmecký agrární socialismus, Heineho návrhy kompenzací a nakonec Schippelovy názory na povinnosti a domobranu – to jsou milníky ve vývoji oportunistické praxe.

Co je odlišovalo především zvenčí? Nepřátelství k „teorii“. A to je celkem pochopitelné, protože naše teorie, tedy principy vědeckého socialismu, stanoví přesné hranice praktické činnosti jako ve vztahu k pronásledovaným cíle, a ve vztahu k aplikovanému finančních prostředků boj a nakonec velmi způsob boj. Proto ti, kdo se ženou pouze za praktickým úspěchem, mají přirozenou tendenci uvolnit si ruce, to znamená oddělit naši praxi od teorie, učinit první zcela nezávislou na druhé.

Ale stejná teorie je poráží při každém pokusu o praktickou práci: státní socialismus, agrární socialismus, politika kompenzace, otázka milice – to vše je zároveň porážkou oportunismu. Je jasné, že pokud chtěl tento trend zůstat v boji proti našim principům, musel se rozhodnout přiblížit se k teorii samotné, k jejím základům; místo toho, aby to ignorovalo, mělo se to pokusit otřást a vytvořit si vlastní teorii.

Bernsteinova teorie takovým pokusem byla, a proto se na stranickém sjezdu ve Stuttgartu všechny oportunistické prvky okamžitě shromáždily kolem jejího praporu. Jestliže se na jedné straně oportunistické proudy v praxi jeví jako zcela přirozený jev a lze je vysvětlit podmínkami našeho boje a jeho růstu, pak je na druhé straně Bernsteinova teorie stejně pochopitelným pokusem dát těmto proudům obecné teoretické vyjádření, najít si vlastní teoretické premisy a vyrovnat se s vědeckým socialismem. Proto byla Bernsteinova teorie od samého počátku teoretickým testem oportunismu, jeho prvním vědeckým zdůvodněním.

Jaké jsou ale výsledky tohoto testu, jsme již viděli. Oportunismus není schopen vytvořit pozitivní teorii, která by do určité míry odolala kritice. Jediné, čeho je schopen, je počínaje vyvrácením jednotlivých základů Marxovy doktríny, pak přistoupit k destrukci celého systému odshora dolů, protože tato doktrína je pevně postavená budova. To dokazuje, že oportunistická praxe je v podstatě, zásadně neslučitelná s Marxovým systémem.

To ale dále dokazuje, že oportunismus je obecně neslučitelný se socialismem, že se svou vnitřní tendencí snaží zatlačit dělnické hnutí na buržoazní cestu, tedy zcela paralyzovat proletářský třídní boj. Je jasné, že historicky je nemožné dávat rovnítko mezi proletářský třídní boj a systém Marxe. Před Marxem a nezávisle na něm existovalo dělnické hnutí a různé socialistické systémy, z nichž každý byl svým způsobem odpovídající podmínkou své doby, teoretickým vyjádřením emancipačních aspirací dělnické třídy. Ospravedlnění socialismu morálními koncepty spravedlnosti, boj proti způsobu rozdělování místo boje proti výrobnímu způsobu, chápání třídních rozporů jako rozporů mezi chudými a bohatými, touha spojit princip „ partnerství“ s podmínkami kapitalistické ekonomiky, vším, s čím se v Bernsteinově teorii setkáváme – vším, co se již v historii stalo. A všechny tyto teorie za mých časů, přes všechnu svou nedostatečnost to byly platné teorie proletářského třídního boje; ty gigantické dětské boty, ve kterých se proletariát učil chodit na scénu dějin.

Ale. poté, co vývoj samotného třídního boje a jeho společenských poměrů vedl k odmítnutí těchto teorií a k formulaci principů vědeckého socialismu, poté již nemůže existovat žádný jiný socialismus, alespoň v Německu, kromě Marxova socialismu. nebýt socialistického třídního boje mimo sociální demokracii. Socialismus a marxismus, proletářský boj za osvobození a sociální demokracie jsou nyní totožné pojmy. Návrat ke starým teoriím socialismu, které existovaly před Marxem, tedy v současnosti neznamená ani návrat ke gigantickým dětinským botám proletariátu: ne, znamená to znovu vžít se do obnošených trpasličích bot buržoazie.

Bernsteinova teorie byla za prvé, ale v tu samou dobu poslední pokus dát oportunismu teoretický základ. Říkáme „to druhé“, protože oportunismus zašel v Bernsteinově systému tak daleko – jak na negativní straně ve smyslu zřeknutí se vědeckého socialismu, tak na straně pozitivní, ve smyslu neuspořádané kombinace všemožných teoretických zmatků – že už není kam jít. V Bernsteinově knize oportunismus dokončil svůj teoretický vývoj a dospěl ke konečným závěrům.

A Marxova teorie je nejen schopna teoreticky vyvrátit oportunismus, ale pouze ona může vysvětlit ho jako historický fenomén v procesu formování strany. Celosvětový historický pohyb proletariátu vpřed k vítězství skutečně „není tak jednoduchá věc“. Celý rys tohoto hnutí spočívá v tom, že se zde poprvé v historii masy lidu samy a proti všechny vládnoucí třídy hájí své aspirace, ale tyto aspirace musí být přeneseny mimo moderní společnost, mimo ni. Ale masy mohou opět tyto aspirace v sobě rozvíjet pouze v neustálém boji s existujícím systémem, pouze v jeho vlastním rámci. Sjednocení širokých lidových mas s cílem přesahujícím celý dosavadní systém, sjednocení každodenního zápasu s velkou světovou reformou - to je velký problém sociálně demokratického hnutí, které na celé své cestě rozvoje , se proto musí probojovat mezi dvě úskalí: mezi odmítnutím jeho masového charakteru a opuštěním konečného cíle hnutí, mezi návratem do pozice sekty a transformací v buržoazní reformní hnutí, mezi anarchismem a oportunismem. .

Pravda, ještě před půl stoletím vytvořila Marxova teorie ve svém teoretickém arzenálu smrtící zbraň proti oběma těmto extrémům. Ale protože naše hnutí je právě masovým hnutím a protože nebezpečí, která mu hrozí, nejsou vytvářena v lidských hlavách, ale společenskými podmínkami, nemohla Marxova teorie od samého počátku jednou provždy zabránit všem anarchistickým a oportunistickým odchylkám boční. Musí je porazit samotné hnutí, samozřejmě s pomocí zbraní vytvořených Marxem, až se projeví v praxi. Menší nebezpečí – anarchistické spalničky – již sociální demokracie překonala, když se vyrovnala s „hnutím nezávislých“, s větším nebezpečím – oportunistickou vodnatelností – se kterou v současnosti bojuje.

S ohromným růstem šířky, který charakterizoval hnutí posledních let, se složitostí podmínek a úkolů, za které je třeba bojovat, měl nastat okamžik, kdy skepse ohledně dosažení velkého konečného cíle a váhání ve vztahu k se v pohybu začal objevovat ideální prvek pohybu. Tak a ne jinak by mělo velké proletářské hnutí postupovat a všechny tyto momenty váhání a sklíčenosti nejsou pro Marxovo učení neočekávané: naopak, Marx je předvídal a předvídal už dávno.

„Buržoazní revoluce,“ napsal Marx před půlstoletím v Osmnáctém brumáři Louise Bonaparta, „stejně jako například revoluce 18. století rychle spěchají od úspěchu k úspěchu, v nich jsou dramatické efekty ještě oslnivější než ostatní se zdají být osvětleni bengálským ohněm., každý den dýchá extází, ale jsou pomíjivé, rychle dosáhnou svého vrcholu a společnost se zmocní dlouhotrvající kocovina, než stihne střízlivě zvládnout výsledky svého období bouří a náporů. Naopak, proletářské revoluce, revoluce 19. století, neustále kritizují samy sebe, tu a tam se zastaví ve svém pohybu, vracejí se k tomu, co se zdá být již dokončeno, aby vše začalo znovu, s nemilosrdným důkladným výsměchem. polovičatost, slabosti a bezcennost jejich prvních pokusů, srážejí svého protivníka dolů, jakoby jen proto, aby pohltil čerstvé síly ze země a znovu se proti nim postavil do plné výšky ještě mocněji než předtím, všichni zase ustoupí a znovu před nekonečnou obludností jejich vlastních cílů, dokud ustanovení, které odřízne jakoukoli únikovou cestu, dokud život sám mocně neprohlásí:

Ahoj Rhodus, ahoj salta!

Tady je růže, tady tanec!.

To zůstalo pravdou i po vytvoření teorie vědeckého socialismu. Díky ní se proletářské hnutí ještě nestalo hned sociálně demokratickým ani v Německu, ani jinde; to se stává každým dnem více sociálně demokratických; stává se jím v průběhu boje a díky neustálému boji proti prudkým skokům směrem k anarchismu a oportunismu, což jsou v hnutí sociální demokracie jen okamžiky, považované za proces.

Vzhledem k tomu všemu není neočekávaný vznik oportunistického trendu, ale spíše jeho impotence. Dokud oportunismus prorážel jen v jednotlivých případech stranické praxe, dalo by se stále předpokládat, že má pod sebou nějaký vážný teoretický základ. Ale nyní, když tento trend dostal zcela jasné vyjádření v knize Bernstein, všichni mimovolně vypuknou překvapenou otázku: jak! a to je vše, co musíš říct? Ani náznak nové myšlenky! Ani jediná myšlenka, která by nebyla marxismem před desítkami let vyvrácena, pošlapána, zesměšněna a zničena!

Stačilo, aby se oportunismus ozval, aby ukázal, že nemá co říct. To je ve skutečnosti stranicko-historický význam Bernsteinovy ​​knihy.

Po rozchodu se způsobem myšlení revolučního proletariátu, s dialektikou a materialistickým chápáním dějin jim může Bernstein poděkovat za nalezení polehčujících okolností pro jeho transformaci. Ostatně jen dialektika a materialistické chápání dějin ve své velkorysosti vysvětlují, že se jevil jako kvalifikovaný, ale nevědomý nástroj, kterým nastupující proletariát vyjadřoval svou chvilkovou nerozhodnost, aby se poté, když si ho pořádně prohlédl, sarkasticky šklebil a pokrčí rameny a odhodí ho od sebe.

Lekce společenských věd, 11. ročník.

Téma: „Revoluce a reformy. Problém sociálního pokroku a jeho kritéria "

Plán lekce:

1. Definujte pojmy: revoluce a reforma.

2. Pojem pokroku. Společenský pokrok.

3. Problém sociálního pokroku a jeho kritéria. Nekonzistentnost pokroku

4. Náklady na pokrok. Problém smyslu a směru historického procesu.

Základní pojmy : reforma, revoluce, pokrok, sociální pokrok regrese.

Cíle a cíle lekce:

1. Na základě vyučovací hodiny by se studenti měli seznámit s historickými pojmy a problémy společenského vývoje.

Zjistěte, jak se reforma liší od revoluce;

Připomeňme, které státy prošly revolučními změnami;

Získejte představu o nákladech na pokrok;

Analyzovat problém smyslu a směru historického procesu;

Naučte se argumentovat svým názorem;

Určit okruh problémů sociálního rozvoje;

Použít a vysvětlit základní pojmy;

Výchovný cíl: milovat a vážit si své vlasti a její historie.

1. Proces společenského vývoje může být reformní nebo revoluční povahy, odtud odvozené pojmy „reformismus“, „reformátor“, „revoluční“, „revoluční“.

Reforma - Jedná se o změnu (nejčastěji zlepšení) v jakékoli sféře života společnosti, prováděnou současně, prostřednictvím řady postupných transformací, které neovlivňují její základní základy.

Reformy mohou probíhat ve všech sférách veřejného života.

Sociální reformy shora prováděné vládnoucími kruhy jsou proměny, změny v jakýchkoli oblastech veřejného života, které neničí základy stávajícího společenského systému (tyto reformy přímo souvisí s lidmi)

Hospodářský - jedná se o transformaci ekonomického mechanismu - formy, metody, páky a organizace ekonomického řízení země (privatizace, konkurzní právo, daňové zákony atd.)

Politický - změny v politické sféře (změny ústavy, rozšíření občanských svobod, volebního systému atd.)

Stupeň reformních transformací může být velmi významný, může dokonce změnit společenský systém nebo typy ekonomických aktivit: reformy Petra I., současné reformy v Rusku.

Reformy mohou být podobnéprogresivní a regresivní (reakční).

Důsledky reforem se ne vždy projevují rychle, proto je možné jejich objektivní posouzení dát až s odstupem času.

Jiný druh změny jerevoluce (obrat, revoluce), tedy radikální kvalitativní změna v základech jakýchkoliv jevů přírody, společnosti a vědění. Sociální revoluce ovlivňuje základy sociálního systému.

2. Podstata a kritérium sociálního pokroku

Pokrok - toto je pohyb vpřed, vývoj jdoucí po vzestupné linii od nejnižší k nejvyšší, od jednoduchého ke komplexnímu.

Opakem významu je pojem regrese. Toto je pohyb dolů, pokles, degradace.

Procesy pohybu vpřed probíhají v nejrozmanitějších oblastech reality – v anorganické přírodě, v organické přírodě, v životě společnosti. Jedná se o velmi rozmanité procesy.

Univerzální dialektické zákony bytí se projevují různým způsobem v různých formách pohybu hmoty, v kvalitativně odlišných oblastech reality, v procesech. Translační pohyb nabývá zvláštních, specifických rysů v závislosti na kvalitativní jedinečnosti těch jevů a procesů, ve kterých se tento translační pohyb uskutečňuje.

Pokrok v anorganické přírodě se liší od pokroku v přírodě organické, pokrok v lidské společnosti má své vlastní zvláštnosti, které jsou mu vlastní. To je základ pro speciální studium sociálního pokroku, pokroku v životě společnosti.

Marx poukázal na to, že „pojem pokroku bychom neměli brát v běžné abstrakci“.Pokrok - jedná se o jednu z forem vývoje, která se vyznačuje takovými nevratnými změnami v jevu nebo integrálním systému, v jejichž důsledku dochází k jejich přechodu od nejnižšího k nejvyššímu, od méně dokonalého k dokonalejšímu stavu. Po definici pokroku je nutné nejprve zjistitO čím pokroku – jednotlivci, sociální skupině, společnosti nebo celém lidstvu – mluvíme? To je daleko od toho

prázdná otázka, protože pokrok jednotlivce má své vlastní charakteristiky a vlastní kritéria, která se neshodují s těmi ve vztahu ke společnosti nebo lidstvu.

Společenský pokrok - to je směr vývoje lidské společnosti, laskavého "člověka", vyznačujícího se takovými nevratnými změnami v lidstvu se všemi aspekty jeho života, v jejichž důsledku dochází k přechodu lidstva od nejnižšího k nejvyššímu, od menšího dokonalé do dokonalejšího stavu. Sociální pokrok je vývoj celé společnosti jako celku, pohyb k dokonalosti celého lidstva. V rozsáhlé literatuře o sociálním pokroku v současnosti neexistuje jediná odpověď na hlavní otázku: jaké je obecné sociologické kritérium sociálního pokroku? Relativně malý počet autorů tvrdí, že samotná formulace otázky jediného kritéria sociálního pokroku je nezákonná, protože lidská společnost je složitý organismus, jehož vývoj probíhá po různých liniích, což znemožňuje formulovat jediné kritérium. Většina autorů považuje za možné formulovat jediné obecné sociologické kritérium sociálního pokroku.

I v samotné formulaci takového kritéria však existují značné rozpory. Jedna část vědců tvrdí, že obecným sociologickým kritériem sociálního pokroku jsou výrobní síly společnosti.

Vážným argumentem ve prospěch tohoto postoje je, že samotná historie lidstva začíná výrobou nástrojů a existuje díky kontinuitě ve vývoji výrobních sil.

Nevýhodou tohoto kritéria je, že hodnocení výrobních sil ve statice předpokládá zohlednění jejich množství, charakteru, dosaženého stupně rozvoje a s tím související produktivity práce, schopnosti růstu, která je velmi

důležité při srovnávání různých zemí a etap historického vývoje. Například počet výrobních sil v moderní Indii je větší než v Jižní Koreji a jejich kvalita je nižší. Je-li rozvoj výrobních sil brán jako kritérium pokroku; jejich posouzení v dynamice, to předpokládá srovnání již ne z hlediska většího či menšího rozvoje výrobních sil, ale z hlediska průběhu, rychlosti jejich rozvoje. Ale v tomto případě vyvstává otázka, jaké období je třeba vzít pro srovnání.

Jiná část autorů, s přihlédnutím k obtížím, které při použití výše uvažovaného kritéria vznikají, věří, že všechny obtíže budou překonány, vezmeme-li způsob výroby hmotných statků za obecné sociologické kritérium společenského pokroku. Závažným argumentem ve prospěch tohoto postoje je, že základem společenského pokroku je rozvoj výrobního způsobu jako celku, který s přihlédnutím ke stavu a růstu výrobních sil a také k povaze výrobních vztahů je možné mnohem plněji ukázat progresivitu jedné formace ve vztahu k druhé.

Odpůrci tohoto pohledu zdaleka nepopírají, že přechod od jednoho způsobu výroby k jinému, progresivnějšímu, je základem pokroku v řadě dalších oblastí, ale téměř vždy poznamenávají, že hlavní otázka zůstává nevyřešena: jak určit samotnou progresivitu tohoto nový způsob výroby.

Toto dvousečné kritérium společenského pokroku na první pohled zaujme tím, že je zohledněno v jednotě vztahu člověka k přírodě a ke společnosti, k přírodním a společenským silám.

Achillova pata tohoto postoje však nespočívá pouze ve vnitřní nejednotnosti prvků navrženého kritéria, ale také v jeho zaměření na analýzu antagonistické podoby společenského pokroku.

Čtvrtá skupina autorů, oprávněně se domnívající, že lidská společnost je především rozvíjejícím se společenstvím lidí, předkládá vývoj člověka samotného jako obecné sociologické kritérium společenského pokroku.

Nejdůležitější argument ve prospěch takovéhoto kritéria společenského pokroku je ten, že to, co mluví o progresivním vývoji lidstva, nemluvě o pokroku člověka, lidí, kteří toto lidstvo tvoří, je absurdní. Je také neoddiskutovatelné, že běh lidských dějin skutečně svědčí o vývoji lidí, kteří tvoří lidskou společnost, o jejich sociálních i individuálních silách, schopnostech, sklonech.

1. Yu, I. Semenov. Objektivní kritérium sociálního pokroku. "Otázky filozofie", 1962, č. 9.

2. Podrobnější výklad otázky kritéria sociálního pokroku viz kniha: a. A. Makarovský. „sociální pokrok“. M., politizdat, 1970, a v článku "o kritériu společenského pokroku" ("filosofické vědy", 1968, č. 2). Viz také kniha: in. Mishin. „sociální pokrok“. Gorkij, 1970.

P. Sztompka nazývá revoluce „vrcholem“ společenských změn.

Revoluce se liší od jiných forem sociálních změn v pěti charakteristikách:

1. komplexnost: pokrývají všechny sféry a úrovně společenského života;

2. radikalismus: revoluční změny jsou zásadní povahy, pronikají do základů sociální struktury;

3. rychlost: revoluční změny probíhají velmi rychle;

4. exkluzivita: revoluce zůstávají nesmazatelně v paměti lidí;

5. emocionalita: revoluce způsobují nárůst masových pocitů, neobvyklých reakcí a očekávání, utopické nadšení.

Definice revoluce se zaměřují na rozsah a hloubku prováděných transformací (revoluce jsou v tomto protikladu k reformám), na prvky násilí a boje, jakož i na kombinaci těchto faktorů. Zde jsou příklady syntetických definic:

- „Rychlé, zásadní násilné vnitřní změny v hodnotách a mýtech převažujících ve společnostech, v jejích politických institucích, sociální struktuře, vedení a vládní politice“ (S. Huntington).

- „Rychlé, základní proměny sociálních a třídních struktur společnosti prostřednictvím převratů zdola“ (T. Skokpol).

- „Uchopení státní moci násilnými metodami vůdci masových hnutí a její následné využití k provádění rozsáhlých sociálních reforem“ (E. Giddens).

Hlavními charakteristickými rysy revolucí jsou tedy složitost a fundamentální povaha probíhajících transformací a zapojení širokých mas lidu. Použití násilí nemusí nutně doprovázet revoluční transformace: například socioekonomické transformace posledního desetiletí ve východní Evropě byly prakticky nekrvavé a nenásilné.

Podle Edwardse a Brintona sociální revoluce obvykle procházejí následujícími fázemi:

1) hromadění hluboké sociální úzkosti a nespokojenosti po řadu let;

2) neschopnost intelektuálů úspěšně kritizovat stávající situaci tak, aby jim většina populace pomohla;

3) povzbuzení k akci, povstání, soc. mýtus nebo systém přesvědčení ospravedlňující tuto motivaci;

4) revoluční výbuch způsobený kolísáním a slabostí vládnoucí elity;

5) období vlády umírněných, které se brzy scvrkává na pokusy o ovládnutí různých skupin revolucionářů nebo na ústupky s cílem uhasit návaly vášní mezi lidmi;

6) přístup k aktivním pozicím extremistů a radikálů, kteří se chopí moci a ničí jakoukoli opozici;

7) období teroristického režimu;

8) návrat ke klidnému stavu, stabilní moci a k ​​některým ukázkám předchozího předrevolučního života.

Existují tyto typy sociálních revolucí: antiimperialistická (národně osvobozenecká, antikoloniální), buržoazní, buržoazně demokratická, lidová, lidově demokratická a socialistická.

Antiimperialistické - revoluce, které probíhaly v koloniích a závislých zemích a jejichž cílem bylo dosažení národní nezávislosti (byly namířeny proti ekonomické a vojensko-politické nadvládě cizího kapitálu a kompradorské či byrokratické buržoazie, feudálních klanů atd.)

Hlavním úkolem buržoazních revolucí je odstranění feudálního systému a nastolení kapitalistických výrobních vztahů, svržení absolutních monarchií a vláda pozemkové aristokracie, nastolení soukromého vlastnictví, politická nadvláda buržoazie. Hnacími silami buržoazních revolucí je průmyslová, finanční, obchodní buržoazie, masovou základnou je rolnictvo, městské vrstvy (například Velká francouzská revoluce).

Buržoazní demokratická revoluce je druh buržoazní revoluce. Její průběh je rozhodujícím způsobem ovlivněn aktivní účastí širokých mas lidu, který povstal do boje za své zájmy a práva (evropské revoluce 1848-1849, ruská revoluce 1905).

Socialistická revoluce byla interpretována (podle marxisticko-leninského pojetí) jako nejvyšší typ sociální revoluce, při které se uskutečňuje přechod od kapitalismu k socialismu a komunismu.

Lidová revoluce je široké a masové hnutí na rozdíl od „vrcholových“, „palácových“, vojenských nebo politických převratů. Mohou mít různý socioekonomický a politický obsah.

Lidově demokratická revoluce je antifašistická, demokratická, národně osvobozenecká revoluce, která se rozvinula ve velké skupině východoevropských zemí během boje proti fašismu během druhé světové války. V průběhu tohoto boje vznikla široká aliance národních a vlasteneckých sil.

„Něžná“ (sametová) revoluce je demokratická revoluce z konce roku 1989 v Československu. V průběhu revoluce byly v důsledku mocných sociálních povstání mírovými prostředky odstraněny státní a politické struktury „reálného socialismu“, které existovaly dříve, a odstraněny od moci. komunistická strana... Revoluční procesy, které proběhly o něco dříve nebo současně s ní v jiných zemích východní Evropy, měly blízko k „něžné“ revoluci.

Koncept sociální revoluce. Revoluce a reformy

Sociální revoluce je kvalitativní skok ve vývoji společnosti, který je doprovázen předáním státní moci do rukou revoluční třídy či tříd a hlubokými změnami ve všech sférách společenského života.

Sociální revoluce jsou podle Marxe výrazem podstaty přírodně-historického procesu vývoje společnosti. Mají obecný, přírodní charakter a představují nejdůležitější zásadní změny probíhající v dějinách lidstva. Marxismem objevený zákon sociální revoluce poukazuje na objektivní nutnost nahradit jednu socioekonomickou formaci jinou, progresivnější.

Nemarxistické a antimarxistické koncepty obecně popírají zákonnost sociálních revolucí. G. Spencer tedy srovnával sociální revoluce s hladem, pohromami, všeobecnými nemocemi, projevy neposlušnosti a „agitací, která přerostla v revoluční setkání“, otevřenými povstáními, která nazval „sociálními změnami abnormální povahy“. 2 K. Popper identifikoval revoluce s násilím... Sociální revoluce podle jeho slov ničí tradiční strukturu společnosti a jejích institucí ... Ale ... pokud oni (lidé - I.Sh.) zničí tradice, pak civilizace zmizí spolu s ní ... Vracejí se do zvířecí stav.1

Pojem sociální revoluce a její typy má v moderní literatuře nejednoznačný výklad. Termín „revoluce“ vstoupil do společenské vědy před necelými třemi stoletími a ve svém moderním významu se používá relativně nedávno. Obecně, jak víte, se pojem „sociální revoluce“ používá za prvé k označení přechodu od jedné socioekonomické formace k druhé, tzn. sociální revoluce je chápána jako éra přechodu od jednoho typu výroby k jinému během dlouhého časového období; tato epocha s logickou nutností završuje proces řešení rozporu mezi výrobními silami a výrobními vztahy, který vzniká v určité fázi vývoje výroby, a konflikt mezi posledně jmenovanými prohlubuje všechny sociální rozpory a přirozeně vede k třídnímu boji. ve kterém musí utlačovaná třída zbavit vykořisťovatele politické moci; Za druhé, zajistit podobný přechod v rámci samostatného sociálního organismu; za třetí, k označení relativně krátkého politického převratu; za čtvrté označit revoluci v sociální sféře veřejného života, 2 zapáté označit metodu historického jednání na rozdíl od jiné metody – reformistické apod. (pojem „revoluce“ je často chápán jako extrémně široká vědecká revoluce, technické, obchodní, finanční, zemědělské, ekologické a sexuální). 1

V rámci národního státu, v němž probíhá sociální revoluce, lze v něm rozlišit tři nejdůležitější strukturální prvky: 1) politický převrat (politická revoluce);

2) kvalitativní proměny ekonomických vztahů (ekonomická revoluce); 3) kulturní a ideologické proměny (kulturní revoluce). Zdůrazněme, že Marx také rozvinul dvě koncepce revoluce: sociální a politickou. Proces přibližování se k pochopení podstaty sociální revoluce byl komplikovaný i v marxismu. Nejprve se jeho zakladatelé postavili proti konceptům „politické revoluce“ a „sociální revoluce“, přičemž první chápali jako buržoazní revoluce a druhý jako proletářské. Až po nějaké době dospívá Marx k závěru: „Každá revoluce ničí starou společnost, a to pokud je sociální. Každá revoluce svrhává starou moc, a pokud má politický charakter.“2 V tomto ohledu je přijatelný pohled M. A. Selezněva. třída v socioekonomické a politické sféře prostřednictvím vědomých a násilných akcí a které jsou neoddělitelně propojené v prostoru a čase, bylo by přesnější nazvat sociálně-politické revoluce “3

Zatímco politická revoluce má za cíl dát mechanismus státní moci do služeb nové třídy, tzn. aby byla politicky dominantní, pak by ekonomická revoluce měla zajistit dominanci výrobních vztahů odpovídající povaze výrobních sil a zájmům pokrokové třídy. Revoluční ekonomické transformace končí pouze vítězstvím nového výrobního způsobu. Podobně k radikální změně ve formování nového vědomí, ve vytváření nové duchovní kultury dochází až v průběhu kulturní revoluce, kdy jsou vytvořeny odpovídající ekonomické, politické, vzdělávací, kulturní a ideologické předpoklady.2

Při vší nejednoznačnosti přístupů k podstatě sociální revoluce lze souhlasit s tím, že existují její obecné vzorce: 1) přítomnost příčin sociální revoluce (rozšiřování a prohlubování rozporů); 2) zralost objektivních podmínek a subjektivní faktor a jejich vzájemné působení jako zákon sociální revoluce; 3) sociální revoluce jako pokrok (kombinace evolučních a náhlých změn); 4) řešení základní otázky (o moci).

Marxistická teorie sociální revoluce tvrdí, že hlavním důvodem sociální revoluce je prohlubující se konflikt mezi růstem výrobních sil společnosti a zastaralým, konzervativním systémem výrobních vztahů, který se projevuje vyostřením sociálních protikladů, v tzv. zintenzivnění boje mezi vládnoucí třídou, která má zájem na zachování stávajícího systému, a utlačovanými třídami. ... Třídy a společenské vrstvy, které svým objektivním postavením v systému výrobních vztahů mají zájem na svržení stávajícího systému a jsou schopny se podílet na boji za vítězství progresivnějšího systému, působí jako hybné síly společenského revoluce. Revoluce nikdy není produktem spiknutí jednotlivců nebo svévolných akcí menšiny izolované od mas. Může vzniknout pouze v důsledku objektivních změn, které uvádějí do pohybu masové síly a vytvářejí revoluční situaci 1. Sociální revoluce tedy nejsou jen nahodilými výbuchy nespokojenosti, nepokoji nebo převraty. Nejsou „na zakázku, nesplývají s tím či oním momentem, ale dozrávají v procesu historického vývoje a propukají v momentě podmíněném komplexem řady vnitřních i vnějších příčin“.

Kardinální změny v realitě našich dnů a ve veřejném i individuálním vědomí nepochybně vyžadují nové pochopení problému společenské reorganizace na cestě pokroku. Toto chápání je především spojeno s objasněním vztahu mezi evolucí a revolucí, reformou a revolucí.

Jak již bylo naznačeno, evoluce je obvykle chápána jako celek jako změny kvantitativní a revoluce jako změny kvalitativní. V čem reforma se také ztotožňuje s kvantitativními změnami, a proto se staví proti revoluci.

Evoluce je nepřetržitá řada po sobě jdoucích kvalitativních změn, v jejichž důsledku se mění povaha nepůvodních stran, pro danou kvalitu nevýznamné. Dohromady tyto postupné změny připravují skok jako zásadní, kvalitativní změnu. Revoluce je změna vnitřní struktury systému, která se stává spojnicí mezi dvěma evolučními fázemi ve vývoji systému. Reforma je součástí evoluce, její jednorázový okamžik, akt.

Reforma- jedná se o zvláštní formu revolučního procesu, chápeme-li revoluci jako řešení rozporu především mezi výrobními silami (obsahem) a výrobními vztahy (formou). V reformě lze vidět destruktivní i konstruktivní procesy. Destruktivní povaha reforem se projevuje v tom, že z pohledu revolučních sil ústupky v podobě reforem prováděných vládnoucí třídou „podkopávají“ pozici té druhé. A to, jak víte, může přimět vládnoucí třídu k násilným akcím, aby si zachovala svou nadvládu beze změny (a revoluční síly - k odvetě). V důsledku toho je zakonzervována či dokonce přerušena příprava kvalitativních změn ve společenském organismu.

Konstruktivní charakter reforem se projevuje v tom, že připravují nové kvalitativní změny, přispívají k pokojnému přechodu k novému kvalitativnímu stavu společnosti, mírové podobě průběhu revolučního procesu - revoluce. Tím, že podceňujeme význam reforem v postupující transformaci společnosti, podceňujeme roli formy ve vývoji obsahu, který sám o sobě není dialektický. Revoluce a reforma jsou tedy nezbytnými součástmi konkrétní historické etapy ve vývoji lidské společnosti a tvoří protichůdnou jednotu. Ale reformy jako takové stále nemění základy starého společenského řádu.

Není pochyb o tom, že v revolučních procesech moderní historie nevyhnutelně narůstá význam konstruktivních cílů na úkor destruktivních. Reformy se proměňují z vedlejšího a pomocného momentu revoluce do svérázné formy jejího vyjádření. Vznikají tak možnosti vzájemného pronikání a samozřejmě vzájemného přechodu, vzájemného ovlivňování reformy a revoluce.

Z výše uvedeného vyplývá, že od nynějška je třeba považovat za revoluční nikoli to, co přesahuje rámec reformy, ale to, co umožňuje tento rámec rozšířit na úroveň a požadavky úkolů zásadní transformace existujících společenských vztahů. Podstata není v protikladu „pohybu“ a „konečného cíle“, ale v takovém propojení mezi nimi, aby v průběhu a v důsledku „pohybu“ mohl být „konečný cíl“ realizován. „Revoluční reformismus“ odmítá jako neudržitelnou alternativu: revoluci nebo reformu. Pokud nevěříme v evoluční možnosti naší civilizace a jsme opět nakloněni pouze revolucím a převratům, pak o reformách nemůže být řeč.

Na základě analýzy světových dějin a hlavních historických typů sociálních revolucí obecně lze tedy tvrdit, že sociální revoluce jsou nezbytné a přirozené, protože v konečném důsledku poznamenaly pohyb lidstva na cestě progresivních sociálně-historických rozvoj. Ale revoluční proces (stejně jako evoluční proces) není jednorázový akt. V průběhu tohoto procesu dochází k vyjasňování a prohlubování úkolů původně vytyčených subjekty revoluce, k principiální afirmaci, zhmotňování myšlenek. Revoluce, slovy Marxe, „neustále se kritizují... vracejí se k tomu, co se zdá být již vykonáno, aby to mohly začít znovu, s nemilosrdnou důkladností se vysmívají polovičatosti, slabostem a bezcennosti svých prvních pokusů“.