kapitola z knihy "Velká náboženství světa"
H Často mluvíme o rozporech v evangeliích. Ve skutečnosti existují rozpory. Kristus nic nenapsal. Pamatuji si, co řekl v různých časech, za různých okolností – pokaždé, co bylo potřeba tady a teď. Celistvost evangelií není v systému (žádný neexistuje), ale pouze v osobě Krista. Evangelisté zjevně nechtěli dávat žádné recepty ani přímé pokyny. Spíše chtěli dát živý morální příklad, aby se „nakazili“ Kristem. Evangelia jsou proto psána nikoli formou dogmat či úvah, ale formou příběhů ze života Učitele, často rozporuplných, vytržených z kontextu, mimo vztah k danému případu.
A co hříšníci? Jak vymýtit zlo? Ježíš nikde nedává recepty na všechny případy, ale ví, jak v každém případě jednat, a chce tuto schopnost přenést vědět sám. To je něco přímo opačného k tomu, co zavedli farizeové, zákoníci.
A opět se rozhořel stejný prastarý boj vnitřního a vnějšího jako za dob proroků, jen ještě intenzivnější. Farizeové Krista donekonečna kontrolují, „pokoušejí“, řečeno evangelijní terminologií, chtějí ho přistihnout při nevědomosti nebo porušení zákona. Vždy se však vyhýbá jakýmkoli odpovědím, vymyká se z nastražených pastí, má jakoby jiný způsob uvažování, nejen logický, ale i intuitivní - schopnost povznést se nad rozpor, obrátit otázky zvenčí dovnitř.
Jednoho dne k němu farizeové přivedli ženu a řekli, že ji přistihli při cizoložství. „Co s ní dělat? Mojžíš nařídil, aby je kamenovali, co říkáš?" Kristus seděl na zemi, díval se dolů a zamyšleně něco kreslil prstem do písku. Potom zvedl hlavu, podíval se na ženu a její žalobce a řekl: „Kdo je bez hříchu, ať na ni nejprve hodí kamenem. A znovu začal něco kreslit do písku. Když zvedl hlavu, v blízkosti ženy nikdo nebyl. „No, ženo, jsou vaši žalobci pryč? - řekl. A kamenem do tebe hodit nebudu. Jdi a už nehřeš."
Jindy k němu přistoupili farizeové s otázkou, zda je nutné platit císaři daň. Otázka byla jednoznačně provokativní. Pokud odpoví „ne“, projeví tím svou občanskou neloajálnost; pokud „ano“, jaký je tedy učitel spravedlnosti? Ježíš zradil jejich očekávání. Požádal o denár. Dali mu. "Čí obrázek je na něm?" zeptal se Ježíš. Na minci byl vyobrazen Caesar. "Dejte tedy Caesarovi, co je Caesarovo, a Bohu Božímu," řekl.
Co tato odpověď znamená? Ježíš chtěl zjevně říci, že vůbec nebyl povolán řešit sociální problémy. Nedává soukromé taktické rady. Je zaneprázdněn duchovními záležitostmi. Je morálním učitelem. Chce, aby každá lidská duše splnila svou povinnost ve vztahu k celku, ke světu, získala vnitřní vyrovnanost a schopnost samostatné orientace. Nechtěl, aby se lidé mechanicky řídili Jeho radou, jinak si lidstvo v průběhu dějin odehraje pohádku o Ivanu Bláznovi, který na pohřbu říká „nepřetáhneš“ a na svatbě pláče.
Člověk se musí dávat Bohu Božímu (tedy nezapomínat na nejhlubší vrstvy své duše) a zároveň umět plnit konkrétní životní úkoly tak, aby se mu nepletly do cesty hlavní duchovní a morální úkol. Jestliže „Caesar“ dusí „Boží“ (duchovní a mravní), pokud je nelze kombinovat, pokud „Caesar“ vyžaduje od člověka pošlapání posvátných věcí, odmítnutí lidské důstojnosti, pak zjevně požadoval nikoli svou vlastní, ale „Boží“, a pak musí být Caesar odmítnut, celý jeho život by měl být v rozporu s jeho požadavky.
Duchovní nekompromisnost je jednou z nejdůležitějších ctností, které Ježíš přikázal. Toto je vnitřní význam slov: „Nepřinesl jsem ti pokoj, ale meč. Sdílím otce se synem a matku s dcerou.“ Jak zkombinovat tato slova s jinými: „Blahoslavení tvůrci pokoje“? Nebo slovy k Petrovi, který se snažil ochránit svého Mistra mečem: „Kdo vezme meč od meče, zahyne“? „Meč“ je v případě odloučení otce a syna čistě metaforický, duchovní, nikoli materiální. To je výzva k duchovní nekompromisnosti. Duchovní spor nelze rozpustit a urovnat. Ideál musí zůstat živý a čistý. A spor přitom nelze řešit zbraněmi. Každý, kdo tak či onak vrací úder, plodí zlo.
Ve středu evangelií podle Matouše, Lukáše a Marka je slavnýKázání na hoře (kázání přednesené na hoře), které nastiňuje všechny základy křesťanské morálky. Kázání je neobvyklé nejen svou podstatou, ale i formou. Učitel své chápání mravní normy, povinnosti a štěstí staví proti všemu, co bylo před Ním. On však staré neruší, neničí, ale jakoby prohlubuje a rozvíjí. Cítí své spojení s celou staletou tradicí, svou věrnost jejímu duchu, myslí si o sobě, že je jejím nástupcem, tvůrcem, a ne slepým otrokem, a mluví jménem všeho nejlepšího, co tradice chrání, jménem své svatyně. , jeho Bůh. Věrnost této svatyni Mu dává vnitřní právo ztotožnit se s ní. A rozhodně se staví proti liteře zákona. Celým kázáním probíhá jako refrén: „V zákoně je to řečeno, ale já vám říkám...“.
Folklorní vědomí, folklórní náboženství jsou založeny na dominanci paměti, na dominanci minulosti. To nové přichází spíše náhodou než záměrně. Staré je zapomenuto a připomínáno s chybami. Nové věci vstupují do chyb. Pak člověk pochopí, co paměť zadržela, pozná se jako obránce a vykladač posvátné starověké pravdy. Objevují se proroci. Píší knihy, které nesou otisk osobnosti. Ale pouze v Kristově Kázání na hoře je slyšet hlas člověka, který si je plně vědom svých autorských práv, svého vnitřního práva tvořit něco nového.
„Říká se: Nezabiješ, ale já vám říkám, že kdo se na svého bratra hněvá nadarmo, bude odsouzen.“ Který soud? Který soud v historii soudil za hněvivé myšlenky? Ne. Ale není to vnější, soudně-právní stránka, která je pro Učitele evangelia důležitá; Odděluje morálku od práva. Stará se o vnitřní soud, soud svědomí. Nestanoví systém trestů. V případech, kdy to závisí na Něm, ji nekonečně oslabuje („jdi a už nehřeš“ – to je celý trest). Ale vnitřní mravní požadavky člověka na sebe nekonečně zvyšují.
"Říká se: "Nezcizoložíš." Ale já vám říkám, že každý, kdo hledí na ženu chtivě, již s ní zcizoložil ve svém srdci." Co to znamená? Žena, která byla dopadena „na místě činu“, nechtěla být potrestána, ale odsuzuje Učitel toho, kdo se něčeho takového dopustí jen duševně? Ale z hlediska vnitřní myšlenky nebo jednání jsou nerozlišitelné (nebo téměř nerozlišitelné). Pokud je v duši a ve skutcích láska, je to úžasné. Ale je-li místo lásky pouze nahá smyslnost, pak je to špatné, bez ohledu na to, zda došlo k nějakým činům nebo ne.
„Slyšeli jste, co bylo řečeno: oko za oko a zub za zub. Ale já vám říkám: Neodporujte zlu, ale kdo vás udeří do pravé tváře, nastavte mu i druhou. A kdo by tě chtěl žalovat a vzít ti košili, dej mu i svůj kabát.“
„Slyšeli jste, co bylo řečeno: miluj svého bližního a nenáviď svého nepřítele. Ale já vám říkám: milujte své nepřátele, žehnejte těm, kdo s vámi špatně zacházejí... Nebo když budete milovat jen ty, kteří milují vás, jakou odměnu budete mít? A pokud zdravíte pouze své bratry, jakou zvláštní věc uděláte? Není to to, co dělají pohané?" Tato poslední přikázání způsobila nejvíce zmatků a námitek. Není snadné je pochopit. K tomu potřebujete dosáhnout velmi velké výšky, takové duchovní rovnováhy a duchovní nezranitelnosti, ve které vás žádná urážka nemůže urazit – prostě se k vám nedostane. Připomeňme, jak princ Myškin (v Dostojevského románu Idiot) dostává facku od Ganyi Ivolgina. Princ je v šoku, stydí se, ale... kvůli Ganyi, ne kvůli sobě. A jak ho vůbec mohlo napadnout odpovědět Ghaně stejným způsobem?
Pouze tento nový člověk, který se povznesl do bezprecedentní morální výše, mohl pohnout horami předsudků, horami zkostnatělé mezietnické a náboženské nenávisti a přiblížit se univerzálním lidským úkolům, zahájit duchovní sjednocení všech lidí.
Kristova přikázání se stávají jednoduše směšnými, jakmile jsou chápána jako vnější předpis, jako zákon. Pozorovat můžete Mojžíšovi přikázat (nekrást, nelhat atd.). Kristova přikázání nelze splnit. To ve skutečnosti nejsou přikázání v obvyklém slova smyslu, ale popis „nového Adama“, nové ideální postavy, která žádná přikázání nepotřebuje.
Kázání na hoře je v podstatě verbální ikona, nikoli norma, ale ideál. Začíná to „přikázáními blaženosti“. Ukazuje se, že ten, kdo dosáhl blaženosti, není vůbec tím, kdo dosáhl „pozemských požehnání“, ale spíše naopak: tím, kdo pochopil jejich bezvýznamnost, nedostatečnost a zamiloval se do něčeho víc. „Blaze těm, kdo truchlí a jsou nespokojení“, „blahoslavení, kteří hladovějí a žízní po spravedlnosti“, „blahoslavení tvůrci pokoje, blahoslavení milosrdní, čistého srdce, pronásledovaní pro spravedlnost“... „Radujte se a buďte rádi – pronásledovali proroky, kteří byli před vámi.” Pokud na jeho místo dosadíme takového blahoslaveného průměrného člověka, pak pro něj toto všechno neplatí, ale platí to pro biblické proroky a pro Sokrata, který dal přednost popravě před osudem kata nebo lhostejným. Tato „blaženost“ nasycuje duši, nikoli tělo, a proto ji žebrák pocítí mnohem dříve než unavený.
První blahoslavenství zní našim uším velmi zvláštně: "Blahoslavení chudí duchem." To je však paradox, který je plný vnitřního smyslu. Duchovně bohatý člověk se cítí jako doma ve světě idejí, symbolů, rituálů. Je to velký odborník ve svém oboru, celkem spokojený s tím, co dělá, co umí. Má svůj kompletní systém pohledů a je uzavřen živému proudu Ducha, který vane, kam chce, a často vůbec ne tam, kde na Něho lidé čekali. Vůbec ne duchovně chudí, ale duchovně bohatí zákoníci a farizeové, kteří měli své vlastní jasné představy o přicházejícím Mesiáši, živého Mesiáše odmítli.
Být chudý duchem znamená být vždy připraven přijmout Ducha, který je všude a nikdy neztuhne do své konečné podoby. Objevte se před Nekonečnem, jako nahý Adam před Bohem. Žádná ochrana. Bez krytu.
Bohatství je to, co se nahromadilo, co je vaším majetkem. Ale Ducha nelze nashromáždit a přivlastnit si. Není možné se „akumulovat“, zastavit dýchání. Duch není můj. On je nikdo a všichni. On je ten, kdo prochází vším a všechny spojuje.
Člověk je studna, kterou může naplnit pouze Bůh, řekl Antony Bloom. Ale Bůh je něco nevyzpytatelného, pro nás nepochopitelného. Musíme být připraveni na Záhadu. K nevědomosti. A pro živé společenství Tajemství. Takže dítě přijímá každé nové ráno, jako by to bylo první ráno; básník - každé nové jaro, jako první. Před tímto okamžikem se nic nestalo. Svět mi nepatří. patřím světu. Chudý duchem je ten, kdo nemá žádnou vnější podporu. Pouze uvnitř. Nic mu nelze vzít. Všechno už mu bylo odebráno. Nemá nic. ON JE.
Ježíš musel brzy dokázat, že je možné být požehnán, být ponižován, bit, vyhnán pro pravdu. Stále více se střetává s právníky Judeje, jako Sokrates gadfly s Athénami. kdo to je? Objevil se nový bůh, nová autorita, která převažuje nad těmi starými? Má se podřídit, nebo se naopak bouřit proti porušovateli zákonů? Zvědavý dav, uchvácený silou a nezvyklostí Jeho osobnosti, nevěděl, kam se přiklonit. Lidé Ho zdravili, žasli nad Ním. Ale vyděsily je nové nezvyklé morální požadavky a nové formy myšlení. Když se bohatý mladý muž zeptal Ježíše, jak by mohl dosáhnout Božího království, Ježíš odpověděl: „Dej všechno své bohatství chudým a následuj mě. Mladý muž odcházel svěšený a Učitel za ním řekl: "Pro velblouda je snazší projít uchem jehly, než pro bohatého vstoupit do království nebeského." Vyzval k těžkému životnímu kousku, a čím více si to lidé uvědomovali, tím více s Ním byli nespokojeni.
Jak pro izraelské právníky, tak pro dav zvědavců byl Ježíš buď zaslíbeným Mesiášem – absolutním Mistrem, o kterém se vše vědělo předem, nebo podvodníkem, který si přivlastnil práva této nadosobnosti. Nebyl ani jeden, ani druhý. Přinesl novou myšlenku Mesiáše a novou myšlenku člověka jako pomocníka, Božího dělníka. Bez víry v Mesiáše, bez lásky k Němu nebyl schopen pohnout čímkoli v duších lidí, a to jediné potřeboval. Ne vnější moc nad lidmi, ale proměna jejich duší, vnitřní jednota s nimi.
To vše byla výzva, kacířství – a kacíř nemohl přežít.
Události evangelia se rychle blíží ke svému rozuzlení. Kristus je v noci zajat (jeden z učedníků, zrádce Jidáš, na něj ukazuje na stráže) a je souzen za podvod, za to, že se prohlásil za Mesiáše. Ježíšův případ se dostává do rukou římského místodržitele Pontského Piláta. Říman, daleko od vnitřních náboženských sporů Židů a od duchovních problémů, hledí na Ježíše nestranně, spíše s překvapením. Se zatčenou osobou byl prezentován jako podvodník, rebel, hrozba Římu, který se nazýval židovským králem. "Jsi král Židů?" ptá se Pilát. „Moje království není z tohoto světa,“ odpovídá Ježíš. "Přišel jsem svědčit světu o pravdě." Tato nečekaná odpověď Piláta zajímá. Zvědavě se Ho ptá: "Co je pravda?" Slavnou otázkou, na kterou následuje ještě oslavovanější odpověď, je ticho. Kristus odpovídá na otázku KDO je pravda, říká: Já jsem pravda. A otázka „co je pravda“ je pro Něho v samém jádru nepravdivá. Žádná jediná myšlenka, žádné pravidlo není pravda. Pravda je pouze celistvost bytí člověka, který v každém případě najde správné řešení. Pilát navrhuje propustit Krista (byl zvykem propouštět všechny odsouzené na Velikonoce). Ne, když velekněz řekl: „Ukřižuj ho, nebo nejsi Caesarův přítel,“ guvernér ustoupil (ta výpověď byla strašná i pro něj). Nechtěl riskovat svou kariéru a pronesl slavnou větu, která se později stala příslovím: "Myju si ruce." Kristus byl ukřižován.
Mnoho biblických výrazů vstoupilo do našeho každodenního života a staly se aforismy a příslovími. Používáme je již mechanicky, aniž bychom přemýšleli o tom, že zpočátku dostaly velmi hluboký význam.
Aforismus, o kterém bude řeč, je přirovnán k frázi „Každému jeho“ a je pravidlem, které vykládá, jak by se měl křesťan vztahovat ke světské, světské moci.
Takže Judea prvního století našeho letopočtu. Země zotročená Římany a stala se jednou z provincií mocné říše. Okupanti bedlivě sledují pořádek v Judeji, obávají se zmatků a povstání.
Vystoupení mladého kazatele z Nazareta, který uvádí lid do rozpaků dosud neslýchanými řečmi, znepokojuje jak Římany, tak místní církevní vrchnosti – farizeje. Aby vyprovokovali Krista k bezmyšlenkovité výpovědi, kladou mu zákoníci záludnou otázku. Otázka je velmi konkrétní a odpověď na ni možná bude stát kazatele život.
Farizeům se však nepodařilo Ježíše kompromitovat před okupačními úřady. Spasitelova odpověď byla jednoduchá a stručná. Byl to on, kdo se stal aforismem, který přežil dvě tisíciletí. V latině to vypadá takto:
Quae sunt Caesaris Caesari et quae sunt Dei Deo.
"Vraťte Caesarovo Caesarovi a Boží Bohu."
Ježíš se nezdiskreditoval před vlasteneckými Židy, kteří se považovali za Bohem vyvolený národ, a nedal římským nájezdníkům důvod, aby ho obviňovali z podněcování politické nestability prostřednictvím pobuřujících řečí.
A v tom není nic překvapivého. Spasitel uměl číst v srdcích lidí, znal jeho osud i přesný čas vlastní popravy.
V té době ještě nadešel konečný termín a Kristus jednoduše ukázal jak Římanům, tak farizeům své schopnosti.
Pokusy o rozvinutí konceptu slavné frazeologické jednotky byly činěny opakovaně. Nejpřesněji to však doložil apoštol Pavel ve svém listu Římanům.
Podle Pavla by se měl každý člověk podřizovat vyšším autoritám, protože všichni jsou od Boha a jsou služebníky Páně, a je třeba je poslouchat ne ze strachu z trestu, ale ze svědomí.
Jednoduše řečeno, křesťané jsou povinni poslouchat všechny pozemské autority, protože jsou ustanoveni Bohem, a jejich neposlušnost se rovná neposlušnosti vůči Stvořiteli.
K Caesarovi - Caesarovi ak Bohu - Bohu: význam frazeologie má několik výkladů.
Případ s „Césarovým penářem“ je popsán ve třech knihách evangelia – od Lukáše, Matouše a Marka. Tak častý popis šarvátky mezi Kristem a farizeji znamená jediné – důležitost slov Spasitele pro lidstvo.
Dnes je základním principem spravedlnosti slavná frazeologická jednotka ve výkladu „Každému dát podle jeho pouští“.
Inspiroval a stále inspiruje umělce, spisovatele, filmaře a hudebníky k vytváření mistrovských uměleckých děl. Caravaggio mu věnoval svůj obraz. Leonardo Shashi a Valentin Pikul nazvali tuto frázi svými romány a Mario Venuti nazval svou píseň.
Používání frazeologie se však setkalo s nejednoznačnou reakcí veřejnosti – vždyť výraz „Každému svého“ se líbil i nacistům. Právě jeho umístili nad vchod do koncentračního tábora Buchenwald.
V době Krista vládl Římu velký císař Tiberius. Slovo „Caesar“ však pochází ze jména Julia Caesara, slavného římského vojevůdce a státníka, který patřil ke starověké patricijské rodině.
Poté, co vyhrál řadu vítězství ve válkách vedených Římem, Caesar získal nezpochybnitelnou autoritu v armádě a šel do politiky. Caesar se v krátké době vypořádal s vnitřními protivníky a dosáhl doživotní diktatury s titulem císaře.
Dostal nejvyšší vojenskou, soudní a správní moc v zemi, původně bývalé republice.
Proto se jméno Caesar stalo pojmem a stalo se titulem, kterým se později nazývali různí panovníci.
Výslovnost latinského písmene C v různých jazycích zněla jako C, pak jako K.
Podle jedné verze je ruské slovo „car“ zkrácenou verzí „caesar“.
Před Ivanem Hrozným se všechny hlavy ruského státu nazývaly velkovévody, ale Ivan Čtvrtý se stejně jako Caesar stal suverénním vládcem Ruska a říkal si car.
Od slova „Caesar“ pochází německé slovo Kaiser.
Nyní všichni vyslovujeme frázi "Caesar - Caesar's", když chceme říci: dejte někomu, co mu právem patří.
Z tohoto videa se dozvíte, odkud se vzala slavná frazeologická jednotka.
Potom šli farizeové a diskutovali o tom, jak zachytit Ježíše slovy. A posílají k Němu své učedníky s herodiány se slovy: Mistře! víme, že jsi spravedlivý a skutečně učíš Boží cestě a nestaráš se o to, aby ses někomu zalíbil, protože na nikoho nehledíš; tak nám řekni: co myslíš? Je dovoleno vzdát hold Caesarovi, nebo ne? Ježíš však viděl jejich lstivost a řekl: Proč mě pokoušíte, pokrytci? Ukaž mi minci, která vzdává hold. Přinesli Mu denár. A on jim říká: Čí je to obraz a nápis? Říkají mu: Císaři. I řekl jim: Dejte tedy, co je císařovo císaři, a co je Boží, Bohu. Když to slyšeli, užasli, opustili Ho a odešli.
Jsou slova, která mění běh dějin. Patří mezi ně Kristovo slovo: "Co je císařovo, dejte císaři, ale co je Boží, Bohu." Rozhodujícím způsobem definuje vztah mezi náboženstvím a politikou, mezi církví a státem. Dává křesťanství zásadně jiný směr, odlišný například od islámu.
Kde a kdy Kristus vyslovil toto slovo, které se stalo zákonem? V Jeruzalémě, několik dní před Jeho umučením na kříži, kdy se z různých stran dělalo všechno, aby se Ho zbavili, a hledali, jak Ho kompromitovat. Past byla postavena velmi obratně. Vzdávat hold císaři, římské okupační moci, znamenalo uznat ji za legitimní moc. Proti tomu se však postavili „fundamentalističtí“ Židé. Dávali přednost teroru, ozbrojenému boji proti Římanům. Mnozí z nich skončili svůj život na kříži jako dva zloději popravení ve stejnou dobu jako Hospodin.
Farizeové, kteří se ptali Hospodina na otázku, byli pro kompromis: pro zachování světa, věřili, je třeba platit daně. Až přijde Mesiáš, osvobodí svůj lid z římského jha. Jestliže se Kristus prohlásí za Mesiáše, musí odmítnout platit daně. Pokud tak učiní, mohou Ho zradit Římanům jako rebela. Pokud tak neučiní, není slíbeným Vykupitelem. Když Pán viděl jejich úmysl, usvědčuje je z pokrytectví: „Ukažte mi římskou minci. Nevidíš na něm obraz a podpis římského císaře? Proč berete tuto minci do rukou, zatímco obraz člověka je Židům zakázán? Mince patří císaři, tak mu ji dejte! Ale důležitější je, abyste Bohu dali to, co mu patří.“
Tímto slovem Kristus jednou provždy oddělil politiku a náboženství, veřejnou službu a službu Bohu. Císař byl nucen uctívat sám sebe jako Boha, poslušnost vůči němu byla kultem. Všichni diktátoři se snažili zmocnit nejen peněz svých poddaných, ale i jejich duší. Chtěli vlastnit celého člověka sami. Plně. To udělal Hitler a tohle udělal Lenin. Proto byla církev Kristova jimi nenáviděna. Na jedné straně Kristus od svých učedníků vyžaduje, aby poslouchali občanskou autoritu, i když jde o cizí nadvládu, jako je římská okupační moc. Na druhé straně jasně říká, že člověk má uctívat pouze Boha: odevzdávat Bohu, co je zbožné. Na mincích vyobrazení a nápis císaře, tak mu je dejte, protože mu patří. Nosíš v sobě Boží obraz, Boží obraz, neboť člověk byl stvořen k Božímu obrazu. Dejte svá srdce, své životy tomu, komu patří. "Dejte Caesarovi, co je Caesarovo, a Bohu, co je Boží." Tato slova nám vždy připomínají, že člověk je víc než ekonomika, peníze, politika. Jsou také důležité, ale vše by mělo být na svém místě. Jsou pouze prostředky a nikdy nemohou být smyslem a účelem lidského života. Jak říkají svatí otcové, dejte první na první místo a zbytek nastoupí na jeho místo.
Řekl jim: Dejte tedy, co je císařovo císaři, a co je Boží, Bohu.
Lukášovo evangelium. Ch. 20.25.
Jednou se farizeové zeptali Spasitele:
„Mistře, řekni nám svou moudrou odpověď:
Pohanskému Caesarovi, my Židé,
Měly by se platit daně nebo ne?
Ve farizeově kníru se ukrýval úsměv,
Ruka pohladila okraj nádherných šatů.
Kohl říká: "Zaplať!" Židé rozhodnou
Že je to jen krutý sluha Římanů.
A on nám řekne: "Neplaťte daně"
Takže to doručíme do rukou vojáků
Jako zlý rebel.
Je to velmi přísné
Místokrál Tiberia Pontského Piláta. -
Proč byste mě, pokrytci, měli pokoušet? -
Kristus odpověděl s jasným úsměvem. -
Podívejte se na tento denár, bratři.
Čí tvář je na minci? zeptal se. -
Na této minci je samotný Caesar Tiberius. -
Tak mu dáme minci,
Ale co je splatné
Bůh vírou
Vraťte se Stvořiteli
On sám.
Evg. Poznanský
Tizian Vecellio "Caesarův denár" kolem roku 1515
"A oni se mu divili"
Snad nejzásadnější postoj k „vládcům a králům“ vyjádřil o Sám Ježíš Kristus v odpovědi na lákavou otázku v jeruzalémském chrámu. Připomeňme si toto místo.
„A posílají k němu některé z farizeů a herodiánů, aby ho lapili do slova. Když přišli, řekli Mu: Mistře! víme, že jsi spravedlivý a nestaráš se o to, aby ses někomu zalíbil, protože na nikoho nehledíš, ale skutečně učíš cestě Boží. Je dovoleno vzdát hold Caesarovi nebo ne? Máme dát nebo ne? On však znal jejich pokrytectví a řekl jim: Proč mě pokoušíte? přines mi denár, abych to viděl. Přinesli. Potom jim řekl: Čí je to obraz a nápis? Řekli mu: Císaři. Ježíš odpověděl a řekl jim: Co je císařovo, dejte císaři a co je Boží Bohu. A divil se mu"(Marek 12:13-17).
Vskutku, je se čemu divit. Nejen moudrost toho, co Ježíš řekl, ale také vtipná vynalézavost Jeho činů. Stačí se na celou situaci podívat s přihlédnutím k tehdejší realitě.
Odpůrci Ježíše Krista mu kladou záludnou trapnou otázku: Měl by pohanský vládce platit daně, nebo ne? Když řekne "Ano", bude přítel Římanů, anti-vlastenec a dokonce i nezákonný.
Tím, že řekne „Ne“, riskuje, že bude obviněn jako zelótský rebel, „lupič“.
První slovo Ježíšovo"Přines mi denár, ať ho uvidím.". Někdo by si mohl myslet, že Ježíš nikdy neviděl římský denár, že Jeho oči nebyly poskvrněny pohledem na „ikonu“ Caesara vyobrazenou na minci. Nyní říkají, On chce vidět peníze, o které ho žádají. Zbožný Žid neměl právo přinést do chrámu římské peníze s obrazy Caesara.
Chrám provozoval jinou, chrámovou měnu. Avšak „zbožní“ farizeové, kteří nechytí lest, vytáhnou denár (v chrámu!) a darují jej Ježíšovi. Známé slovo následuje: "Dejte, co je Caesarovo, Caesarovi a co je Boží." Tato odpověď byla nečekaná, donutila vás přemýšlet, protože vašemu okolí zněla tajemně.
Státní religiozita neboli sakralizovaná státnost je rys, který v různé míře odlišoval téměř všechny společnosti starověkého světa. Moc je buď přímo zbožštěna, jako v Babylonu v Egyptě, nebo (o něco později) v Římě, nebo nabývá posvátných forem, jako ve Starém zákoně.
Lákavá otázka Ježíšových odpůrců, srovnávající Boha s Caesarem, staví tyto dva objekty srovnání prakticky na stejnou ontologickou rovinu.
Ježíšova odpověď rozhodně odděluje Boha a Caesara do různých ontologických „rovin“, takže samotné srovnání je irelevantní a nemožné.
Předmět rozhovoru je tak povýšen do teologických výšin. Ježíšovi „zbožní“ pokušitelé jsou zahanbeni prakticky i teoreticky.
Tizian Vecellio Denarius Caesar 1568
Na všech plátnech věnovaných této události umělci zobrazují římský denár (zastaralý pravopis je denár).
Denár stříbrných mincí byl základem měnového systému Římské říše. Většina numismatiků věří, že Ježíšovi byl ukázán denár císaře Tiberia, protože událost popsaná evangeliem padla za vlády Tiberia 14-37.
V době Tiberia vážil denár asi 3,8 gramu a měl asi 1,8 mm v průměru. Čili šlo o drobnou minci, například současných 50 kopejek má průměr 2 mm.
Měsíční plat legionáře v té době činil 30 denárů.
Když se pozorně podíváte na obrazy umělců, kteří znázornili epizodu s „Caesarovým denárem“, je snadné vidět, že téměř všichni s největší pravděpodobností sami římský denár nikdy neviděli. Zobrazovali ho jako velmi velkou a těžkou minci. Lákavci jej navíc drží v ruce tak, že na skutečném denáru by nebylo vidět. Aby bylo možné vidět portrét císaře, musela být mince buď držena za okraj, nebo položena na otevřenou dlaň.
Je zajímavé, že anglo-americký umělec John Singleton Copley nejpřesněji vykreslil, jak měl denár vypadat a jak ho bylo možné ukázat Kristu.
John Singleton Copley 1738-1815
(... anglo-americký umělec John Singleton Copley nejpřesněji zobrazil, jak měl denár vypadat a jak jej bylo možné ukázat Kristu.)
Joachim Anthonisz Wtewael 1566 - 1638
Peter Paul Rubens (Pieter Paul Rubens 1577-1640)
Ilustrace z dětské bible
Mattia Preti (Mattia Preti 1613-99)
Neznámý umělec, Matveevova škola, 18. století
Valentin de Boulogne 1591 - 1632
Bernardo Strozzi 1581-1644
Shishlov Yury Veniaminovich
Rembrandt Harmenszoon van Rijn 1606-1669
Písmo svaté Nového zákona o postoji k politice a státu
Ve své eschatologické řeči na Olivové hoře, když mluví o znameních posledních dnů tohoto světa, předpovídá svým učedníkům a následovníkům: „Budete vydáni soudům a biti v synagogách a před vladaři a králi vás postaví pro mne, abyste před nimi svědčili… A budete nenáviděni všemi pro mé jméno; kdo vytrvá do konce, bude spasen."(). Velmi brzy po vyslovení těchto slov začali „vládci a králové“ energicky naplňovat proroctví, které o nich bylo řečeno. Shromáždění svědků Kristových ze století do století bylo doplňováno stále více mučedníky. Zdá se, že tento proud zabitých pro jméno Páně dosáhl svého vrcholu ve 20. století. Ale je to apogee? Nebo? "Musí to být, ale ještě to neskončilo" ().
Vskutku, je se čemu divit. Nejen moudrost toho, co Ježíš řekl, ale také vtipná vynalézavost Jeho činů. Stačí se na celou situaci podívat s přihlédnutím k tehdejší realitě. Odpůrci Ježíše Krista mu kladou záludnou trapnou otázku: Měl by pohanský vládce platit daně, nebo ne? Když řekne "Ano", bude přítel Římanů, anti-vlastenec a dokonce i nezákonný. Tím, že řekne „Ne“, riskuje, že bude obviněn jako zelótský rebel, „lupič“. První slovo Ježíšovo "Přineste mi denár, abych ho viděl." Někdo by si mohl myslet, že Ježíš nikdy neviděl římský denár, že Jeho oči nebyly poskvrněny pohledem na „ikonu“ Caesara vyobrazenou na minci. Nyní říkají, On chce vidět peníze, o které ho žádají. Zbožný Žid neměl právo přinést do chrámu římské peníze s obrazy Caesara. Chrám provozoval jinou, chrámovou měnu. Avšak „zbožní“ farizeové, kteří nechytí lest, vytáhnou denár (v chrámu!) a darují jej Ježíšovi. Známé slovo následuje: "Dejte, co je Caesarovo, Caesarovi a co je Boží." Tato odpověď byla nečekaná, donutila vás přemýšlet, protože vašemu okolí zněla tajemně.
Státní religiozita neboli sakralizovaná státnost je rys, který v různé míře odlišoval téměř všechny společnosti starověkého světa. Moc je buď přímo zbožštěna, jako v Babylonu v Egyptě, nebo (o něco později) v Římě, nebo nabývá posvátných forem, jako ve Starém zákoně. Lákavá otázka Ježíšových odpůrců, srovnávající Boha s Caesarem, staví tyto dva objekty srovnání prakticky na stejnou ontologickou rovinu. Ježíšova odpověď rozhodně odděluje Boha a Caesara do různých ontologických „rovin“, takže samotné srovnání je irelevantní a nemožné. Předmět rozhovoru je tak povýšen do teologických výšin. Ježíšovi „zbožní“ pokušitelé jsou zahanbeni prakticky i teoreticky.
Z jiného úhlu pohledu a ve zcela jiné situaci mluví apoštol Pavel o úřadech. Křesťan žije ve státem řízené společnosti. Ano, pohanská společnost není pro křesťana příliš příjemným prostředím. Ale nemůže se z toho dostat: „Napsal jsem ti v dopise – nestýkaj se se smilníky; ale ne obecně se smilníky tohoto světa nebo chamtivými lidmi, dravci nebo modloslužebníky, protože jinak byste museli z tohoto světa odejít.(). Navíc křesťané nejenže nemohou opustit okolní společnost, ale ani na to nemají právo, neboť jejich úkolem je přinášet do této společnosti spásné evangelium. Proto apoštol Pavel nabízí sociologii integrace církve do společnosti jako určitou misiologickou hodnotu. Účelem této integrace není ohrozit nebo kompromitovat svědectví církve o evangeliu. To je zase proto, abychom přilákali „cizince“, zachránili je, „získali“ je pro Krista.
Slavný apoštolův pokyn v Listu Římanům je v tomto ohledu velmi příznačný.
„Každá duše ať je podřízena nejvyšším autoritám, neboť není jiné moci než od Boha; existující autority jsou ustanoveny Bohem. Kdo se tedy staví proti autoritě, staví se proti Božímu nařízení. A ti, kteří se postaví sami sobě, přinesou na sebe odsouzení. Neboť ti, kteří mají moc, nejsou hrozní pro dobré skutky, ale pro zlé. Chcete se nebát moci? Dělej dobro a dostaneš od ní chválu, protože šéf je Boží služebník, je to pro tebe dobré. Pácháš-li však zlo, boj se, neboť nenese meč nadarmo: je Božím služebníkem, mstitelem v trestu za toho, kdo činí zlo. A proto je třeba poslouchat nejen ze strachu z trestu, ale i ze svědomí. Za to platíte daně, protože jsou to Boží služebníci, kteří se tím neustále zabývají. Dej tedy každému, co mu náleží: komu dáti, tomu dáti; komu poplatky, poplatky; komu strach, strach; komu čest, toho čest“ ( ).
Bohužel v historii výkladu těchto apoštolových slov byla příliš zdůrazňována myšlenka, že jakákoli světská moc, dobrá nebo zlá, je „od Boha“. Z historie víme, že to příliš často vedlo ke zneužívání. A zde bychom se měli blíže podívat na dopis textu apoštola Pavla a jeho záměr. Především je třeba věnovat pozornost tomu, že Apoštol píše do hlavního města říše, do Říma císaře Nerona (54-68 n. l.), v němž se, ač se ještě plně neprojevily, tendence k zbožštění císařských moc byly již dlouho načrtnuty. Naše pozornosti proto nemůže uniknout následující motiv: Apoštol Pavel nepřímo naznačuje státní moci její místo nikoli v panteonu, ale před trůnem jediného Boha. To jasně naznačuje hned první věta pasáže. V překladu chybí některé důležité nuance. "Není jiné moci než od Boha." V převzatém kritickém textu se v tomto případě předložka nepoužívá apo(od), ale předložka hypo(pod). A tato předložka vyjadřuje nejen původ, ale i podřízenost, zakládá určitou hierarchii, vztah „shora dolů“. Porovnat: "vše pod hříchem"(), být "pod zákonem"(), nebo například slova Jana Křtitele Ježíšovi: "Musím být tebou pokřtěn"(), kde je použita i předložka hypo, tedy „pod“. Ve skutečnosti říci, že „moc z Bůh“ je jako neříkat nic, protože Všechno od Boha, nejen „moc“. Nejde jen o ustavení autority od Boha, ale také o principiální podřízení autority Bohu. Dále Apoštol píše, že moc je jen služebník, služebník Boží (). V ruském synodálním překladu je určitá nepřesnost: "šéf je Boží služebník", zatímco v originále: "ona (síla) je Boží služebnice." A to v situaci, kdy obyvatelstvo Římské říše zbožštilo moc a její nositele. Apoštolka s takovým pohanským klamem nenápadně polemizuje a ukazuje „autoritám“, že její místo není bohyně, ale služebnice pravého Boha. Pokud tato služebnice svědomitě plní svou povinnost a plní vůli svého Pána, tedy Boha, pak by nás naše svědomí mělo přimět k poslušnosti úřadům (). Povinnost státní moci v souladu s vůlí Boží naznačuje apoštol nejobecněji. Ostatně je to jasné samo o sobě, na základě elementárního zdravého rozumu: "Vládci jsou hrozní ne pro dobré skutky, ale pro zlé". Apoštol je ihned po napomenutí o postoji k autoritám shrnuje "dobré skutky" jedním slovem - láska. „Nebuďte nikomu nic dlužni kromě vzájemné lásky; neboť kdo miluje druhého, naplnil zákon."(). Apoštol Pavel na konci svého napomenutí jakoby připomíná výrok Ježíše Krista o Císařově a Božím: „komu strach, strach; kdo je ctěn, ctěn". Instrukce Starého zákona byla: "Boj se, můj synu, Hospodina a králi"(). V Novém zákoně jsou Pán a král, jak již bylo zmíněno, rozvedeni v různých „patrech“: „Bojte se Boha, cti krále“(). Caesar - pozemská čest, Bůh - uctivá bázeň.
Trend rozumné a užitečné integrace církve do okolní společnosti, nastíněný apoštolem Pavlem, pokračoval a rozvinul se i v Pastoračních listech, které byly do značné míry přizpůsobeny okolní kultuře. Církev samotná je institucionalizována a postupně se rozdíl mezi církví a světskými společenskými institucemi zmenšuje. Církevní vůdci jsou obdařeni spíše vlastnostmi dobrých občanů než charismatických věřících. Stačí porovnat výčet ctností biskupa a jáhna v s výčtem darů milosti v! Otroci by neměli ctít své pány jako bratry v Pánu (srov. Filemon), ale „Musí ctít své pányhoden vší cti aby nedocházelo k rouhání proti Božímu jménu a učení“(). Ženy, jak bylo zvykem ve starověké společnosti, by měly znát své místo: „Ať žena studuje v tichosti, se vší pokorou; ale nedovoluji ženě učit, ani vládnout svému manželovi, ale mlčet“(). Porovnat: "žádný muž ani žena". její modlitba by měla podporovat světské autority.
Ale tato stabilita ve vztazích mezi církví a státem byla velmi křehká. Na konci prvního křesťanského století, v době císaře Domitiana (81–96 n. l.), začala tato oficiální perzekuce, která trvala více než 200 let. Novozákonní památkou této doby je kniha Zjevení Jana Teologa. Vztah církve k pohanskému státu je jedním z určujících témat této knihy. Apoštol Pavel poukázal na to, že státní moc má svůj základ existence v Bohu. Ale moc, která pronásleduje Božího Syna a jeho následovníky, se tím připravuje o samotný základ své existence a mění se z „služky Boží“ v „babylonskou nevěstku“.
Kniha Zjevení v obrazné a symbolické podobě, charakteristická pro tehdejší apokalyptickou literaturu, zobrazuje dramatickou konfrontaci mezi Boží mocí a uzurpační mocí protibožských sil na zemi. V důsledku této konfrontace je splněna žádost modlitby „Otče náš“: „Přijď království tvé; Buď vůle Tvá jako v nebi i na zemi."(). Zjevení Jana je plné politického patosu, oděné do mnoha obrazů. Toto množství živých obrazů ve Zjevení vytváří celý symbolický svět. Čtenáři vstupují do tohoto světa a tím se mění jejich vnímání světa kolem sebe. Důležitost toho je patrná v souvislosti se skutečností, že první čtenáři této knihy, obyvatelé velkých měst římské říše, byli neustále v kontaktu s vlivnými obrazy pohanského vidění světa. Architektura, ikonografie, sochy, rituály, festivaly, „zázraky“ v chrámech – to vše vytvářelo mocný dojem velikosti a neporazitelnosti císařské moci a oslnivosti pohanského náboženství. V tomto kontextu poskytuje Apokalypsa protiobrazy, které čtenářům dávají jinou představu o světě: jak svět vypadá z nebe, k němuž je John uveden v kap. 4. Existuje jakoby očista pohledu: pochopení toho, co svět skutečně je a jaký by měl být. Například v kap. 17 John čtenáři vidí ženu. Vypadá jako bohyně Roma ve slávě a majestátnosti (obraz římské civilizace). Byla uctívána v mnoha chrámech říše. Ale podle obrazu Jana Teologa je římskou („babylonskou“) nevěstkou. Její bohatství a lesk jsou výsledkem jejího ohavného zaměstnání. V něm můžete vidět rysy marnotratné královny Jezábel z Bible. Takto čtenáři chápou skutečnou povahu římské pohanské říše: morální úpadek za propagandistickými iluzemi.
Obrazy Zjevení jsou symboly, které mají moc změnit vnímání světa. Ale nefungují pouze pomocí slovních obrázků. Jejich význam je do značné míry dán skladbou knihy. Překvapivě pečlivá literární kompozice knihy vytváří složitou síť literárních odkazů, paralel a kontrastů, které dávají smysl částem i celkům. Samozřejmě, že ne vše je pochopeno od prvního čtení. Uvědomění si tohoto bohatství významů postupuje v intenzivním studiu.
Zjevení je bohaté na narážky ze Starého zákona. Nejsou náhodné, ale jsou nezbytné pro pochopení významu. Bez vědomí těchto narážek, bez jejich povšimnutí je význam většiny obrazů téměř nedosažitelný k pochopení. Johnovo přesné a jemné použití starozákonních narážek vytváří rezervoár významu, který se může postupně rozvinout.
Spolu s narážkami na obrazy Zjevení odrážejí mytologii světa současného Jana. Tak například, když Zjevení zobrazuje krále Východu invazi do Impéria ve spojenectví s „šelma, která byla a není; a vstane z propasti“(17:8), pak je to odraz oblíbeného mýtu o vzkříšeném císaři Neronovi, který byl pro někoho ohavným tyranem, pro jiné osvoboditelem. Jednoho dne se on, „vzkříšený“, postaví do čela parthských jednotek, aby dobyl Řím a pomstil se svým nepřátelům. Jan používá historická fakta, obavy, naděje, obrazy a mýty svých současníků, aby z nich učinil prvky velkého křesťanského proroctví. Obraznost knihy Zjevení vyžaduje pečlivé studium, pokud chce moderní čtenář pochopit teologický význam knihy. Nepochopení obrazů a toho, jak předávají význam, je odpovědné za mnoho nesprávných interpretací Zjevení, a to i mezi osvícenými moderními učenci. Pochopení symbolického světa Apokalypsy nám odhaluje, že tato kniha není jen jedním z nejvytříbenějších literárních děl Nového zákona, ale také jedním z velkých teologických úspěchů raného křesťanství. Literární a teologické zásluhy jsou zde neoddělitelné.
Stav ve Zjevení je prezentován v démonické podobě. Skutečný stav samozřejmě není nikdy absolutně démonický, ale právě tento jeho aspekt se zde odhaluje, který se pak v době císaře Domitiana a jeho nástupců zdál u křesťanů převládat. Na konci 12. kapitoly vstupuje drak (tj. Satan), svržený z nebe, do boje s křesťany, kteří dodržují Boží přikázání a mají svědectví o Ježíši Kristu. V kapitole 13 se objevují dva Satanovi agenti: šelma z moře a šelma ze země. První šelma je obrazem politické a náboženské moci Římské říše, zosobněná jednotlivými císaři (hlavami šelmy). Druhá šelma symbolizuje vizuální náboženskou a politickou propagandu Říma v osobě jeho místních úřadů a pohanského kněžství. První šelma je Antikrist, druhá šelma je Falešný prorok. Jsou konečnými eschatologickými obrazy všech antikristů a falešných proroků lidských dějin (;;;). Jan popisuje římskou moc v metahistorických pojmech, pomocí mytologických obrazů a pojmů zkoumá hlubší rozměr lidských dějin. Tato dvě zvířata mají představovat celek všech pohanských světových říší, vrchol bezbožné moci na zemi, která si nárokuje uctívání Boha.
Šelma ze země () provádí všemožnou propagandu ve prospěch Římské říše, kterou ztělesňuje šelma z moře. Vzniká kultovní obraz totalitní moci šelmy z moře. Uctívání tohoto obrazu je potvrzením loajality k pohanským autoritám prostřednictvím obětí. Kdo odmítne uctívání, je zabit. Za těmito obrazy je biblický příklad krále Nabuchodonozora, který umístil zlatou modlu a donutil ho uctívat (). V textu se odráží i zkušenost své doby, ze které se k nám donesly zprávy o pohyblivých, „věšteckých“ a léčivých sochách. Jan mluví nejen o uhrančivém vlivu všech těchto falešných zázraků, ale také o moci vynutit si uctívání pod bolestí smrti. To se týká pronásledování křesťanů, kteří byli zabiti, když opustili císařský kult. Na důkaz loajality musí všechny společenské vrstvy přijmout „znak“ na pravé ruce a na čele. Tradiční je motiv eschatologické „značky“ (neboli značky, tetování, pečeti). Stejně jako mají služebníci Boží na čele pečeť svého Pána (), mají služebníci šelmy odpovídající „značku“. Bylo by samozřejmě naivní věřit, že božské zapečetění vyvolených by bylo fyzické, stejně jako by obřízka srdce byla chirurgickým úkonem. Zvláštní je také brát „znamení“ šelmy doslovně. Hovoříme o duchovním souhlasu (dobrovolném nebo nuceném) k otroctví šelmy-antikrista.
Studium textu Apokalypsy dalo hodně k pochopení symbolů této neobvyklé knihy. Exegetický výzkum zase otevírá cestu hermeneutice, tedy interpretaci, překladu, přenosu významu knihy do jazyků jiných národů, dob a kultur. Záblesky, stíny eschatonu, předobrazy konce, oznámené, jak si pamatujeme, Ježíšem Kristem ve svém rozhovoru na Olivové hoře, tyto předobrazy existovaly i v době psaní knihy Zjevení, tedy v době státního pronásledování Církve Kristovy v době Domitianovy. Existují, i když v nesrovnatelně menší míře, i nyní, protože "Tajemství nepravosti již působí"(). Jak se toto jednání projevuje a jak se mu bránit – to je otázka pro každého jednotlivého křesťana i pro církev jako celek.
V úvahách o textu Písma však musíme být vždy střízliví a rozumní. Bohužel povrchní znalost Písma vede k falešným výkladům. Nedávno jsme byli například svědky rozruchu kvůli vládním opatřením na přidělování jednotlivých daňových čísel občanům. Tato čísla účtů, nějakým nepochopitelným způsobem, byla některými interpretována jako „číslo šelmy“ 666. Exgeze textu Zjevení však ukazuje, že žádná individuální identifikace (ať už jde o individuální číslo důchodového pojištění, přijímané všemi pokorně ; ), žádná vnější identifikace nemá sebemenší vztah ke „značce“ z Apokalypsy. Neboť „znamení“ (bez ohledu na to, jak je interpretováno ve vztahu ke konkrétní situaci) nutně implikuje zřeknutí se Krista (odpadlictví) a požadavek uctívat totalitní stát (šelmu) s jeho náboženstvím a ideologií neomezené moci, síly a bohatství. To či ono „znamení“ nebo pečeť nepředchází apostazi, ale svědčí o odpadnutí od Boha a Krista, které již nastalo, o satanokracii oběti uctívání Baalovi a Molechovi, bez ohledu na to, pod jakou maskou se může jevit. S tím či oním sčítáním lidu, s čísly nebo bez nich, nemá text Zjevení, o kterém uvažujeme, nic společného.
Kniha Zjevení nám tedy nabízí zcela jiný obraz státní moci, než jaký jsme viděli v epištolách apoštola Pavla. Před očima Jana stojí nábožensky přikrášlená státní moc. Je totalitní, protože svou ideologií vyžaduje, aby se člověk zcela podřídil sám sobě, ztotožnil „Caesara“ s Bohem. Stát vede upřímný boj s Kristem a Jeho. Jan odmítá loajalitu vůči takovému stavu, jako je modloslužba. Neznamená to však popření státu obecně, ale pouze popření zvrácené státní moci. Znamená toto popírání aktivní odpor nebo boj proti státu? Ne. Celý význam a duch knihy Zjevení popírá „válku proti tělu a krvi“. V ujištění, že věřící mají nebeské občanství, protože jejich jména jsou zapsána v Beránkově knize života (), mohou odolat útlaku státního kultu a přijmout nevyhnutelné utrpení (pasivní odpor). Vytrvalost ve zkouškách, věrné svědectví slovem i skutkem, "trpělivost a víra svatých"() - to a jedině toto je schopno dát křesťanům opravdové, a ne imaginární a ne dočasné vítězství nad těmi silami zla, které nejotevřeněji vystupují jako pozemská moc, hledající úplné podřízení se sobě samému.
Jaké by mělo být vítězství křesťanů? Samozřejmě ne ve zničení bezbožného světa se všemi jeho obyvateli, jak by si někdo mohl myslet, vezmeme-li doslova četné vojenské snímky Apokalypsy. Vítězství Beránka a jeho věrných svědků je spásou co největšího počtu lidí. Toto vítězství svědků pravdy nad silami lži je v extrémně koncentrované podobě zobrazeno v symbolickém obrazu toho, co by se mělo stát na konci dějin, před odstraněním poslední, sedmé pečeti: „A v téže hodině došlo k velkému zemětřesení a desetina města padla a při zemětřesení zahynulo sedm tisíc jmen mužů; a ostatní byli zachváceni strachem a vzdali slávu Bohu nebes."(). Zde vidíme úžasnou symboliku čísel vypůjčených ze Starého zákona. Jestliže starozákonní proroci mají „desetinu města“ (; ) nebo „sedm tisíc“ lidu () – věrný, spasený ostatek, osvobozený od soudu a smrti většiny „ostatních“, pak Jan obrací tato symbolická aritmetika. Pouze desetina snese soud a zkázu, zatímco „ostatní“, devět desetin „ostatních“ vzdávají slávu Bohu a jsou spaseni. Zachráněna není menšina, ale většina. Většina lidí přichází k pokání, víře a spasení. Pouze díky věrnému svědectví křesťanů se soud světa stává pro většinu spasitelným! Jan zde, stejně jako na jiných místech své Apokalypsy, symbolicky zdůrazňuje novost poselství křesťanského evangelia ve srovnání se starozákonním prorockým poselstvím. Tak je to se „sedmi tisíci lidských jmen“. V tomto případě Jan odkazuje na výsledek služby proroka Eliáše. Tam odsoudil a potrestal všechny nevěřící a zachránil jen věrný zbytek, sedm tisíc, kteří se nepoklonili Baalovi (). Zde Pán v osobě svých věrných svědků naopak vede k pokání a obrácení všech, kromě sedmi tisíc, které soud dostihne. Ne, ne útěk ze světa, ze společnosti, ze státu, ale služba, kterou přikázal Ježíš Kristus ve světě, ve společnosti, ve státě – to je úkol křesťanů. Kniha Zjevení, stejně jako další knihy Nového zákona, nespecifikuje podrobnosti této služby, poukazuje pouze na její obecnou charakteristiku – pravdivé svědectví. Za různých historických podmínek může a mělo by být toto svědectví provedeno různými způsoby.
Vezmeme-li v úvahu eschatologické pasáže v novozákonních spisech, které hovoří o sebezbožštění státní moci, nelze přejít přes Druhý list Soluňským. V této epištole, v souladu s apokalyptickou tradicí, jsou krátce vyjmenována znamení blížícího se konce. Mezi tato znamení patří zjevení zlověstné postavy Antikrista. Pravda, v poselství je tato postava vyobrazena spíše jako Antibůh: „člověk hříchu, syn zatracení, který se staví proti všemu, co se nazývá Bůh nebo svaté věci, a povyšuje se nade vše, co se nazývá Bůh nebo svaté věci, takže bude sedět v chrámu Božím, jako by se za Boha vydával“(). V současné době mohou být tyto nároky některých bezbožných sil na zbožštění nenápadné, ale musíme mít na paměti, že „záhada nezákonnosti již působí“. Odhalení tohoto „tajemství“ však brání jiná, držící síla: "A teď už víš, co mu brání prozradit se v pravý čas."(2.6). Dále je tato síla „držby“ prezentována jako osobnost „držby“: „Tajemství nepravosti je již v činnosti, ale nebude uskutečněno, dokud nebude ze středu vzat ten, kdo nyní omezuje. A pak bude odhalen ten bezzákonný."(2,7-8). Bohužel synodní překlad textu, který ponechává mnoho přání, spíše zavádí čtenáře a dává vzniknout nejrůznějším podivným interpretacím.
Fenomén „držení“ nebo „držení síly“ byl po staletí trýznivou hádankou pro výklad. Zejména od 2. století se objevily „státní“ výklady pojmu „držení“. První z této řady výkladů lze nazvat sv. Hippolytus Římský. Ve svém Komentáři k proroku Danielovi (IV,21,3) (přibližně 203-204) sv. Hippolytus, citující 2. Tess, ztotožnil „držbu“ se „čtvrtou šelmou“ proroka Daniela (), což byla podle jeho názoru Římská říše. Takové „politické“ chápání „držby“ se později objevuje v různých modifikacích: pohanská římská říše, křesťanská římská říše, římská církev, Svatá říše římská německého národa, křesťanský stát, demokratický stát, stát jako jako Ruské impérium atd. atd.
Avšak ve starověké církvi spolu se „státem“ existoval i jiný, totiž „teocentrický“ výklad. Dokonce i u sv. Hippolyta na jiných místech téhož Komentáře k Danielovi (IV,12,1-2; 16,16; 23,2) se setkáváme s tímto teocentrickým výkladem tématu „zadržování“ a „zdržování“. Výzkum v posledních desetiletích ukázal, že za tématem „retence“ je dlouhá apokalyptická tradice. Vychází z přísně teocentrické myšlenky: Všechny „časy a období“ jsou v moci Boží. Pokud konec nenastane, ale je odsunut do určité nejistoty, děje se tak podle Božího plánu. Samotný pojem „držení“ v apokalyptice byl odborným termínem pro zpoždění parusie, ke které dochází podle Božího plánu. Proto můžeme právem říci, že On sám stojí za postavou „držby“. Toto je Bůh a nikdo jiný – Pán časů a dat, počátku a konce. Bůh, a ne ten či onen stát, ne ten či onen státník drží v rukou dějiny světa – Všemohoucí.
Ve skutečnosti je totéž téma „zpoždění“, „zpoždění“ jedním z ústředních témat knihy Zjevení. Toto téma je tam uvedeno velmi symbolicky. Vize „sedmi pečetí“ způsobují smrt čtvrtiny země, ale „popravy“ nepřivádějí svět k pokání. Následující vize „sedmi trubek“ způsobují smrt třetiny země, ale tyto „popravy“ nevedou k pokání (). „Popravy“, které by měly následovat vize „sedmi hromů“, jsou určeny k dalšímu trestání nevěrných a neposlušných. Ukazuje se však, že samotné „popravy“, bez ohledu na to, jak kruté mohou být, nemohou vést k pokání, a tím ke spáse. Proto jsou "popravy sedmi hromů" zrušeny (). Spása světa nemůže přijít skrze popravy a tresty, ale pouze skrze věrné svědectví církve, které je dále popsáno v knize Zjevení. Ale samotné téma zadržování konce spojené s očekáváním pokání lidí se ve Zjevení objevuje velmi jasně. A toto zadržování se děje samozřejmě ne z vůle toho či onoho království, ale pouze z vůle Boží.
Postoj ke státu s jeho zákony lze přirovnat k postoji spisů Nového zákona ke starozákonnímu zákonu. Zákon sám o sobě nešetří. Jeho funkce je omezena jak podstatou, tak časem. On je jediný "učitel Kristu"(). Učitel (řecky „učitel“) není učitel. Přivedl dítě pouze do školy, k paní učitelce. Školník zůstal za prahem školy. Zákon byl tedy povolán, aby vedl Boží lid k jejich pravému Učiteli a Spasiteli, ke Kristu. "Po příchodu víry už nejsme pod vedením učitele"(). Ale mutatis mutandis, s pochopitelnými omezeními a výhradami, můžeme říci totéž o každém zákonu, o každém právu, nejen o zákonu Mojžíšově.
Apoštol Pavel se ve svých listech Galaťanům a Římanům podrobně zabývá problémem Zákona a spojuje tento problém s otázkou lidské svobody. "Jste povoláni ke svobodě, bratři"(). - nejvyšší dobro člověka, který byl stvořen k obrazu Božímu a nese v sobě tento obraz Boží svobody. A dobře rozumíme, že ve světě hříchu je plné uskutečnění této svobody, uskutečnění Božího obrazu, v zásadě nemožné. Pokusy o jeho absolutní realizaci (sebezbožštění ve svévoli, bezpráví a anarchii) vedou k vzájemné destrukci, ke smrti. "Byli jste povoláni ke svobodě, bratři, jen kdyby vaše svoboda nebyla příležitostí potěšit tělo,... Ale když se navzájem koušete a jíte, dávejte pozor, abyste se navzájem nezničili."(). Sociální zákony schválené státem, v tento svět je nezbytný a nevyhnutelný. To je samozřejmé. Ale zároveň musíme mít stále na paměti, že zákony a státnost nejsou absolutní hodnoty. Podle Vladimíra Solovjova nejsou dány proto, aby zařídily nebe na zemi, ale proto, aby se život na zemi nestal peklem. Nejsou to absolutní hodnoty, už jen proto, že odporují lidské přirozenosti. Zákony, které zásadně omezují lidskou svobodu, odporují obrazu Boha v člověku, který je uzavřen ve snaze o absolutní, božskou svobodu. Proto jsou jakékoliv pokusy o absolutizaci pozemské moci, státu, zákonů protikřesťanské povahy. Skutečná svoboda se nachází pouze v Bohočlověku, ve vzkříšeném Kristu. V Něm se křesťané stávají absolutně svobodnými občany jiného „státu“ (), Království Božího, v němž neexistují žádné zákony kromě jednoho – zákona Lásky.
Ano, jakákoli absolutizace či sakralizace státnosti je v rozporu se smyslem a duchem křesťanství (bohužel, na to se v dějinách křesťanství často zapomínalo!). To ale nesnižuje relativní hodnotu státu s jeho zákony. je přítomen v tomto světě a Jeho přítomnost lze cítit a poznat. V Písmu se tato hmatatelná Boží přítomnost nazývá sláva Boží. Záření slávy nad starozákonním svatostánkem; sláva Boží v oblakovém sloupu vedoucí Izrael z egyptského otroctví ke svobodě; sláva, která zazářila Ježíši Kristu při Jeho proměnění na hoře Tábor - v tom všem a v mnoha dalších případech se setkáváme s zjevnou přítomností Boha na tomto světě, přítomností Pomocníka a Patrona. My velebit svatí lidé, poznávající v nich, v jejich osobnostech, v jejich skutcích sláva Bůh, přítomnost Boží. Symbolicky to dosvědčujeme zobrazením záře slávy v podobě svatozáří obklopujících hlavy světců. Apoštol Pavel volá: "Oslavujte Boha ve svém těle"(), tedy usilujte o to, abyste v církvi, v sobě, svými slovy a činy, ukazovali světu přítomnost Boží, Jeho slávu. To je úkol křesťanů v tomto světě. Stejný úkol oslavovat Boha však v zásadě stojí před lidskou společností obecně a před společností organizovanou do státu, který je jako každá moc „služebníkem Božím“, jmenovaným Bohem pro „dobré skutky“, které již byla diskutována.řeč výše. Samozřejmě je těžké a skutečně nemožné si představit „křesťanský stát“. Křesťan může být jednotlivcem pouze se svou svobodnou vůlí. Tělo Kristovo je Církev jako společenství křesťanů, kteří mají podíl na Bohu v Ježíši Kristu. Ale stát není církev. A přesto má svůj eschatologický limit, svůj úkol proměnit se v církev, až bude zrušen stát sám a jeho nutnost, až budou zrušeni všichni šéfové a veškerá moc a síla (). Křesťan proto nemá právo ignorovat stát a svou účast v něm, jak nejlépe umí. V nekonečné rozmanitosti národů, epoch a historických situací, v nekonečné rozmanitosti osobních osudů, příležitostí, darů, společenských aktivit stojí všichni křesťané před jedním společným úkolem – oslavou Boha ve vděčné odpovědi na Jeho spásné dary.
