Kuća, dizajn, adaptacija, uređenje. Dvorište i vrt. Svojim vlastitim rukama

Napredak (od latinskog - kretanje naprijed, uspjeh) znači razvoj s tendencijom prema gore, kretanje od nižeg prema višem, od manje savršenog prema savršenijem. To dovodi do pozitivnih promjena u društvu i očituje se, na primjer:

u poboljšanju sredstava za proizvodnju i rada;

u razvoju društvene podjele rada i rastu njegove produktivnosti;

u novim dostignućima znanosti;

u poboljšanju životnih uvjeta ljudi.

Proglašeni su kriteriji napretka

1. Komplicirano društvene organizacije društvo (G. Spencer),

2. Promjene u sustavu društvenih odnosa i vrsti regulacije društvenih odnosa (F. Tönnis),

3. Promjene u prirodi proizvodnje i potrošnje (W. Rostow, D. Bell),

4. Stupanj ovladavanja društva elementarnim silama prirode, izražen u rastu produktivnosti rada, stupanj oslobođenja ljudi od jarma elementarnih sila društvenog razvoja (K. Marx).

Važnim znakom društvenog napretka znanstvenici smatraju rastuću tendenciju ka oslobođenju čovjeka - ᴛ.ᴇ. izuzeće:

1.od potiskivanja od strane države;

2. iz diktata kolektiva;

3. od svake eksploatacije;

4. od izoliranosti stambenog prostora;

5. iz straha za svoju sigurnost i budućnost.

Regresija (od lat. - obrnuto kretanje), naprotiv, pretpostavlja razvoj s tendencijom prema dolje, kretanje unatrag, prijelaz s višeg na niže, što dovodi do negativne posljedice... Može se očitovati, recimo, u smanjenju učinkovitosti proizvodnje i izjednačavanja blagostanja ljudi, u širenju pušenja, pijanstva, ovisnosti o drogama u društvu, pogoršanju zdravlja stanovništva, porastu smrtnosti, pad razine duhovnosti i morala ljudi itd.

Napredak i nazadovanje često su složeno isprepleteni.

Kada radikalno promijene cjelokupnu društvenu strukturu u cjelini, događa se društvena revolucija, ᴛ.ᴇ. kada se ukaže potreba da se provede ne jedna, dvije ili tri reforme, već puno veći broj njih na način da se iz temelja promijeni narav društva, stranke ili udruge ljudi, na primjer, vojne elite, izvršiti društvenu revoluciju. Revolucija - ϶ᴛᴏ skup velikog broja ili kompleksa reformi koje se provode istodobno s ciljem promjene temelja društvenog sustava.

Uz evoluciju, revolucija, glavni oblik društvenog razvoja društva je reforma - ovo je skup mjera usmjerenih na preobrazbu, promjenu reorganizacije pojedinih aspekata javnog života.

Reforme se nazivaju društvenim ako se odnose na transformacije u onim sferama društva ili onim aspektima javnog života koji su izravno povezani s ljudima, odražavaju se na njihovu razinu i način života, zdravlje, sudjelovanje u javnom životu, pristup društvenim beneficijama. Promjene pravila korištenja međugradskih telefona, željeznice ili metroa utječu na interese građana. Ali takve reforme teško da se nazivaju društvenim reformama. Naprotiv, uvođenje općeg srednjeg obrazovanja, zdravstvenog osiguranja, naknade za nezaposlene ili novi oblik socijalna zaštita stanovništva ne utječe samo na naše interese. Takve reforme utječu na društveni status mnogih slojeva stanovništva, ograničavaju ili proširuju pristup milijunima socijalnim beneficijama – obrazovanju, zdravstvu, zapošljavanju, jamstvima.

Uz socijalne, razlikuju ekonomske i političke reforme. Prijelaz gospodarstva na tržišne cijene, privatizacija, zakon o stečaju poduzeća, novi porezni sustav primjeri su gospodarskih reformi. Promjene ustava, oblici glasovanja na izborima, širenje građanskih sloboda, prijelaz s monarhije na republiku primjeri su političkih reformi. Koristi se i izraz “zakonodavne reforme”, ali je pogrešno govoriti o tehničkim reformama. U ovom slučaju pišu o tehničkim inovacijama ili izumima.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, reforme su djelomične promjene koje ne utječu na cijelo društvo, već na njegove pojedinačne sfere ili institucije. Reforme su i progresivne i regresivne. Isto se može reći i za revolucije. Uvođenje prakse cenzure u tisku nipošto nije progresivna mjera. Reforme u pravilu ne zahvaćaju cijelu državu, već svaku posebno, jer je to unutarnja stvar države. Reforme se uvijek odvijaju "odozgo", a provodi ih vlast, iako pod pritiskom širokih masa stanovništva.

Test pitanja za samoprovjeru znanja učenika:

1) Koja je razlika između evolucijskih i revolucionarnih procesa u društvu?

2). Zašto se marksistička teorija razvoja društva pripisuje i evolucijskoj i revolucionarnoj teoriji?

3) Koje faze u razvoju kulturno-povijesnih tipova ističe N. Ya. Danilevsky?

4) Koji bi primjer iz moderne ruske teorije T. Parsons upućivao na društvenu promjenu tipa „promjene u ravnoteži“?

5) Koja se područja društvenog života ne mogu ocijeniti sa stajališta progresivnog razvoja?

6) Koji su oblici suradnje i zašto se ti društveni procesi smatraju jednim od najznačajnijih u ljudskoj djelatnosti?

7) Zašto se konkurencija često naziva antipodom suradnje? Koja je bit procesa natjecanja?

8) Na čemu se temelje procesi asimilacije i amalgamacije? Što može ometati tijek tih procesa?

1. 1. Pojam društvenih promjena, njihovi oblici. 2. Društvene promjene i društvena stabilnost. 3. Koncept društvenog razvoja. Nelinearna priroda društvenog razvoja i problem društvenog napretka. 1 Društvena promjena je promjena u načinu na koji organizirate ... [pročitajte više]

Predgovor

Naslov ovog djela može na prvi pogled biti iznenađujući. Socijalna reforma ili revolucija? Može li socijaldemokracija biti protiv društvenih reformi? je li moguće suprotstaviti se socijalna revolucija, revolucija u postojećem sustavu, konačni cilj socijaldemokracije, društvena reforma? Naravno da ne. Za socijaldemokratiju, svakodnevnu praktičnu borbu za društvene reforme, za poboljšanje položaja radnih ljudi na temelju postojećeg sustava, borba za demokratske institucije je, naprotiv, jedini način da se vodi klasna borba proletarijat, napredovati prema konačnom cilju – preuzimanju političke vlasti i ukidanju najamnog sustava.rad. Za socijaldemokratiju postoji neraskidiva veza između društvene reforme i socijalne revolucije: borba za društvenu reformu je sredstva, a društveni preokret je cilj.

Suprotstavljanje ova dva aspekta radničkog pokreta najprije nalazimo u teoriji Eduarda Bernsteina, koju je on iznio u člancima "Problemi socijalizma" u časopisu "Neue Zeit" za 1896/97., a posebno u svojoj knjizi "Preduvjeti socijalizma i zadaća socijaldemokracije." Gotovo se sva ova teorija svodi samo na savjet da se napusti socijalna revolucija – krajnji cilj socijaldemokracije – i okrene društvena reforma od fondovi klasna borba u svojoj cilj. Sam Bernstein je svoje stavove najprikladnije i najoštrije formulirao u sljedećoj frazi: "Krajnji cilj, kakav god on bio, za mene je ništa, pokret je sve."

Ali socijalist konačni cilj jedini je odlučujući trenutak koji razlikuje socijaldemokratski pokret od buržoaske demokracije i buržoaskog radikalizma. Upravo taj konačni cilj pretvara cjelokupni radnički pokret iz beskorisnog kukanja poduzetog da bi se spasio kapitalistički sustav u klasnu borbu. protiv ovaj sustav s ciljem njegovog konačnog uništenja. Zato je pitanje "socijalna reforma ili revolucija" u smislu kako ga Bernstein shvaća, za socijaldemokraciju ujedno i pitanje: biti ili ne biti. U sporovima s Bernsteinom i njegovim sljedbenicima, u konačnici se ne radi o ovoj ili onoj metodi borbe, ne o ovom ili onom taktika, ali o postojanje socijaldemokratski pokret.

Za radnike je to dvostruko važno znati, pitanje je o njima samima io njihovom utjecaju na pokret, njihove sudbine su ugrožene. Oportunistički trend u stranci, koji je teoretski formulirao Bernstein, nije ništa drugo nego nesvjesna želja da se osigura dominacija malograđanskih elemenata koji su ušli u stranku i da se njezina praksa i ciljevi modificiraju u njihovom duhu. Pitanje društvene reforme i revolucije, konačnog cilja i pokreta je, s druge strane, pitanje malograđanski ili proleterski karakter radničkog pokreta.

Prvi dio

1. OPORTUNISTIČKA METODA

Ako su teorije odraz fenomena vanjskog svijeta u ljudskom mozgu, onda, pozivajući se na najnoviju teoriju Eduarda Bernsteina, treba dodati - ponekad odraz stavljen na njegovu glavu. Teorija uvođenja socijalizma kroz društvene reforme - nakon što je njemačka društvena reforma tiho preminula; teorija sindikalne kontrole nad proizvodnim procesom - nakon poraza britanskih inženjerskih radnika; teorija socijaldemokratske većine u parlamentu – nakon revizije saksonskog ustava i pokušaja općeg biračkog prava na izborima za Reichstag! No, težište Bernsteinova razmišljanja nije, po našem mišljenju, u njegovim pogledima na praktične zadaće socijaldemokracije, već u onome što kaže o tijeku objektivnog razvoja kapitalističkog društva, s kojim, naravno, njegov spomenuti gledišta su vrlo usko povezana.

Prema Bernsteinu, opći kolaps kapitalizma kako se potonji razvija postaje sve manje vjerojatan, budući da kapitalistički sustav svakim danom pokazuje sve veću prilagodljivost, a proizvodnja je stalno sve više i više diferencirana. Prilagodljivost kapitalizma izražava se, prema Bernsteinu, prije svega u nestanku zajedničkog krize,što je uvjetovano razvojem kreditnog sustava, poslovnih organizacija, prometa i veza; drugo, u stabilnosti srednje klase zbog stalne diferencijacije grana proizvodnje i prijelaza širokih slojeva proletarijata u srednju klasu i, konačno, treće, ta se prilagodljivost izražava u poboljšanju ekonomskog i političkog položaj proletarijata kao rezultat sindikalne borbe.

Dakle, za praktičnu borbu socijaldemokracije slijedi opća naznaka da njezina aktivnost ne treba biti usmjerena na preuzimanje političke vlasti u državi, već na poboljšanje položaja radničke klase i uvođenje socijalizma ne kao rezultat društvenog i političkog krize, već postupnom provedbom zadružnog načela.

Sam Bernstein ne vidi ništa novo u svojim rasuđivanjima i čak vjeruje da se oni podudaraju kako s pojedinačnim izjavama Marxa i Engelsa, tako i s općim smjerom socijaldemokracije donedavno. No, po našem mišljenju, teško je poreći da su Bernsteinovi stavovi zapravo u temeljnoj suprotnosti s cjelokupnim smjerom mišljenja znanstvenog socijalizma.

Kad bi se sva Bernsteinova revizija svela na tvrdnju da se tijek kapitalističkog razvoja odvija mnogo sporije nego što su navikli vjerovati, to bi samo značilo da je preuzimanje političke vlasti od strane proletarijata neophodno. odgoditi; a iz toga bi se u praksi moglo, u krajnjem slučaju, zaključiti da je tempo borbe sporiji.

Ali nije to. Bernstein ne dovodi u pitanje tempo razvoja, nego sam tijek razvoja kapitalističkog društva i, s tim u vezi, prijelaz na socijalistički sustav.

Ako je socijalistička teorija do sada vjerovala da polazište socijalističke revolucije može biti opća poništavajuća kriza, onda u ovom slučaju, po našem mišljenju, treba razlikovati dvije stvari: temelje teorije i njezin vanjski oblik. Ova teorija pretpostavlja da će kapitalistički sustav sam po sebi, na temelju vlastitih proturječnosti, pripremiti trenutak svog uništenja, kada njegovo postojanje postane jednostavno nemoguće. Ako se takav trenutak zamislio u obliku opće i destruktivne trgovinske krize, onda su za to svakako postojali duboki razlozi. Ipak, za osnovnu ideju socijalizma ovo igra tek sporednu ulogu.

Znanstveni temelji socijalizma temelje se, kao što znate, na tri posljedice kapitalističkog razvoja: prije svega na sve veće anarhija kapitalističko gospodarstvo, zbog čega je njegova smrt neizbježna; drugo, rastući socijalizacija proizvodni proces, koji stvara pozitivna polazišta za budući društveni poredak, i, treće, za rast organizaciju i klasnu svijest proletarijat, koji čini aktivni čimbenik u nadolazećoj revoluciji.

Bernstein odbija prvi iz imenovanih temeljnih temelja znanstvenog socijalizma. On tvrdi da kapitalistički razvoj ne ide prema općem ekonomskom kolapsu.

Ali u isto vrijeme on osporava ne samo određeni oblik smrti kapitalističkog sustava, nego i samu mogućnost njegove smrti. On odlučno izjavljuje: "Moglo bi se tvrditi da kada se govori o kolapsu modernog društva, misli na više od opće i nadilazeće ekonomske krize, naime, na potpuni kolaps kapitalističkog sustava kao rezultat njegovih vlastitih proturječnosti." A on na to odgovara: „Približno istovremeni potpuni kolaps suvremenog proizvodnog sustava postaje s daljnjim razvojem društva ne više, nego manje vjerojatan, budući da taj razvoj povećava, s jedne strane, prilagodljivost industrije, a istovremeno vrijeme pojačava njegovu diferencijaciju." No, u ovom slučaju postavlja se važno pitanje: zašto i kako ćemo općenito postići konačni cilj svojih težnji? Sa stajališta znanstvenog socijalizma, povijesna nužnost socijalističke revolucije izražava se prvenstveno u rastućoj anarhiji kapitalističkog sustava, koji kapitalizam gura u bezizlazni ćorsokak. Ali ako se složimo s Bernsteinom da kapitalistički razvoj nije na putu vlastitog uništenja, onda socijalizam prestaje biti objektivno nužna. Od kamena temeljca njegovog znanstvenog opravdanja tada ostaju samo dvije druge posljedice kapitalističkog sustava: socijalizirani proces proizvodnje i klasna svijest proletarijata. Bernstein to također ima na umu kada kaže: „Socijalistička misao (s eliminacijom teorije kolapsa) ni najmanje ne gubi svoju vjerodostojnost. Doista, ako dobro pogledate, koji su to čimbenici koje smo naveli za eliminaciju ili modificiranje kolapsa prijašnjih kriza? Sve su to one okolnosti koje istovremeno predstavljaju preduvjete, a dijelom i polazišta za podruštvljavanje proizvodnje i razmjene.

Međutim, dovoljan je letimičan pogled da dokaže netočnost ovog zaključka. Koje je značenje pojava koje je Bernstein nazvao sredstvima adaptacije kapitalizma: karteli, kredit, poboljšanje sredstava komunikacije, podizanje blagostanja radničke klase itd.? Naravno, u tome što otklanjaju ili barem otupljuju unutarnje proturječnosti kapitalističke ekonomije, ometaju njihov razvoj i zaoštravanje. Dakle, otklanjanje kriza znači otklanjanje proturječja između proizvodnje i razmjene na temelju kapitalizma; poboljšanje položaja radničke klase kao takve, a dijelom i njezin prijelaz u srednju klasu, znači otupljivanje proturječja između rada i kapitala. Dakle, budući da karteli, kreditni sustav, sindikati itd. uništavaju kapitalističke proturječnosti i, posljedično, spašavaju kapitalistički sustav od konačne propasti i čuvaju kapitalizam (zbog čega ih Bernstein naziva “sredstvom prilagodbe”), kako mogu biti je li vrijeme za predstavljanje "preduvjeta i, dijelom, čak i polazišta socijalizma"? Očito, samo u smislu da doprinose jasnijem očitovanju društvenog karaktera proizvodnje. Ali, ukoliko zadrže svoj kapitalistički oblik, čine suvišnim da ova socijalizirana proizvodnja prijeđe u socijalistički oblik. Stoga oni mogu poslužiti kao polazište i preduvjeti socijalističkog sustava samo u konceptualnom, a ne u povijesnom smislu, odnosno to su fenomeni o kojima se znati na temelju naše ideje socijalizma da su oni povezani s potonjim, ali što zapravo ne samo da ne može povući socijalističku revoluciju, već je čini suvišnom. Dakle, kao temelj socijalizma ostaje samo klasna svijest proletarijata. Ali i u ovom slučaju, u ovom slučaju, nije riječ samo o duhovnom odrazu sve oštrijih proturječnosti kapitalizma i njegove nadolazeće smrti – uostalom, ova potonja spriječena je prilagodbom – već samo ideal, privlačna sila. od kojih počiva na vlastitim savršenstvima koja mu se pripisuju.

Jednom riječju, na taj način dobivamo opravdanje socijalističkog programa kroz "čisto znanje", ili, jednostavnije, idealističko opravdanje i objektivnu nužnost, odnosno dokaze utemeljene na samom tijeku materijalnog razvoja društva, se odbacuje. Revizionistička teorija suočava se s dilemom. Ili socijalistička revolucija još uvijek proizlazi iz unutarnjih proturječnosti kapitalističkog sustava - tada se zajedno s tim sustavom razvijaju i njegove proturječnosti, a njihov će rezultat u dogledno vrijeme biti njegov kolaps u ovom ili onom obliku; ali u takvom slučaju "sredstva prilagodbe" nisu valjana i teorija sudara je točna. Ili su "sredstva prilagodbe" doista u stanju spriječiti kolaps kapitalističkog sustava, odnosno na taj način učiniti kapitalizam sposobnim za postojanje i, posljedično, eliminirati njegove proturječnosti; ali u tom slučaju socijalizam prestaje biti povijesna nužnost i predstavlja sve što želite, ali nije rezultat materijalnog razvoja društva. Ova dilema dovodi do druge: ili je revizionizam u pravu u pogledu tijeka kapitalističkog razvoja, u kojem slučaju se socijalistička transformacija društva pretvara u utopiju, ili socijalizam nije utopija, ali tada je teorija sredstava prilagodbe netočna. To je pitanje – to je pitanje.

2. ADAPTACIJA KAPITALIZMA

Prema Bernsteinu, kredit, poboljšanje komunikacijskih sredstava i organizacija poduzetnika među najvažnijim su sredstvima prilagodbe kapitalističkog gospodarstva.

Počnimo s Kreditna. U kapitalističkom gospodarstvu obavlja različite funkcije, ali najvažnija od njih se sastoji, kao što je poznato, u povećanju kapaciteta proizvodnje za širenje, u posredovanju i olakšavanju razmjene. Gdje se imanentna tendencija kapitalističke proizvodnje prema neograničenoj ekspanziji susreće s okvirom privatnog vlasništva, s ograničenom veličinom privatnog kapitala, kredit je sredstvo za prevladavanje ovih prepreka na kapitalistički način; on u jedan ujedinjuje mnoge privatne kapitale (dionička društva) i stavlja strani kapital na raspolaganje kapitalistu (industrijski kredit). S druge strane, kao trgovački kredit ubrzava razmjenu dobara, odnosno ubrzava povratak kapitala u proizvodnju, a time i cjelokupni promet proizvodnog procesa. Lako je uočiti utjecaj koji obje ove bitne funkcije kredita imaju na pojavu kriza. Ako krize, kao što znate, proizlaze iz kontradikcije između sposobnosti i sklonosti proizvodnje da se širi, s jedne strane, i ograničene sposobnosti potrošnje, s druge strane, tada je, prema gore navedenom, kredit, takoreći , s namjerom da što češće otkriva ovu kontradikciju. Prije svega, povećava do izvanrednih razmjera sposobnost širenja proizvodnje i u njoj neprestano stvara unutarnji poriv za izlaskom iz okvira tržišta. Ali on udara na dva fronta.

Budući da kredit kao čimbenik u proizvodnom procesu uzrokuje prekomjernu proizvodnju, onda, kao sredstvo cirkulacije, najsnažnije pogađa za vrijeme krize same proizvodne snage koje je njime uzrokovao. Kod prvih znakova stagnacije kredit se smanjuje, ne priskače u pomoć razmjeni tamo gdje je to potrebno, ne djeluje i pokazuje se besciljnim tamo gdje još funkcionira i tako svodi mogućnost potrošnje na minimum tijekom kriza.

Osim ove dvije najvažnije posljedice, kredit na mnogo načina djeluje na nastanak kriza. Ona nije samo tehničko sredstvo koje kapitalistu daje mogućnost raspolaganja tuđim kapitalom, nego ujedno služi i kao poticaj na hrabro i neceremonalno korištenje tuđe imovine, dakle dovodi do rizičnih špekulacija. Kao podmuklo sredstvo razmjene, ne samo da pogoršava krizu, nego i olakšava njezin nastanak i širenje; cijelu razmjenu pretvara u iznimno složen i umjetan mehanizam, s minimalnom količinom metalnog novca kao realnom osnovom, tako da je i najmanji izgovor uzrujava.

Dakle, kredit je daleko od toga da bude sredstvo za otklanjanje ili barem samo ublažavanje kriza, već je, naprotiv, poseban i snažan čimbenik u stvaranju kriza. Nije moglo biti drugačije. Specifična funkcija kredita, u svom najopćenitijem obliku, upravo je lišiti sve kapitalističke odnose posljednjeg traga stabilnosti i posvuda uvesti najveću moguću elastičnost, učiniti sve kapitalističke snage krajnje rastegljivim, relativnim i osjetljivim. Jasno je da to može samo pogoršati i olakšati nastanak krize, koja nije ništa drugo nego periodični sudar suprotstavljenih snaga kapitalističke ekonomije.

Ali to nas istodobno dovodi do drugog pitanja: kako kredit općenito može biti "sredstvo prilagodbe" kapitalizma? U kojem god odnosu i u kakvom god obliku zamišljali ovu "prilagodbu" kreditom, bit takve prilagodbe očito se može sastojati samo u jednom: zahvaljujući njoj se izglađuje neki kontradiktorni odnos u kapitalističkoj ekonomiji, nekakav tada iz njegove proturječnosti i na taj način sputane snage u jednom trenutku dobivaju priliku izaći na široki prostor. Međutim, ako u modernom kapitalističkom društvu postoji sredstvo koje može sve svoje proturječnosti dovesti do krajnjeg stupnja, onda je to upravo zajam. Pojačava napetost između metode proizvodnje i razmjene, dovodeći proizvodnju do najvećeg stresa i, uz najmanji izgovor, paralizirajući razmjenu. Pojačava napetost između način proizvodnje i načinom prisvajanja, odvajanje proizvodnje od vlasništva, pretvaranje kapitala upotrijebljenog u proizvodnji u društveni kapital i davanje dijela dobiti u obliku kamate na kapital, odnosno čisto privatno vlasništvo. Pojačava napetost između vlasnički i proizvodni odnosi, koncentrirajući, nasilnom eksproprijacijom mnogih malih kapitalista, ogromne proizvodne snage u rukama nekolicine. Pojačava proturječje između društvene prirode proizvodnje i kapitalističkog privatnog vlasništva, zbog čega je nužno da država intervenira u proizvodnju (dionička društva).

Jednom riječju, kredit reproducira sve temeljne proturječnosti kapitalističkog svijeta i dovodi ih do krajnosti, ubrzava tempo kojim kapitalističko društvo hrli prema vlastitom uništenju – kolapsu. Dakle, što se kredita tiče, prvo što je kapitalizam trebao učiniti kako bi se prilagodio jest uništiti kredit, zaustaviti njegovu aktivnost. U današnjem obliku, ne služi kao sredstvo prilagodbe, već kao sredstvo razaranja s izrazito revolucionarnim učinkom. Uostalom, upravo je taj revolucionarni karakter kredita koji je izašao iz okvira samog kapitalizma prouzročio čak i reformske planove s laganim socijalističkim prizvukom i pretvorio, po Marxovim riječima, u glavne vjesnike kredita, kao što je Isaac Pereira u Francuskoj , u poluproroke, napola prevarante.

Kad se pobliže razmotri, drugo "sredstvo prilagodbe" kapitalističke proizvodnje jednako je neodrživo - sindikati poduzetnika. Prema Bernsteinu, trebali bi okončati anarhiju i spriječiti krize reguliranjem proizvodnje. Razvoj kartela i trustova s ​​obzirom na njihov multilateralni ekonomski učinak je fenomen koji još nije istražen. To je problem koji se može riješiti samo na temelju Marxovog učenja. U svakom slučaju, jasno je sljedeće: o prestanku kapitalističke anarhije proizvodnje kroz kartele poduzetnika moglo bi se govoriti utoliko što su karteli, trustovi itd. barem bili blizu da postanu univerzalni i dominantni oblik proizvodnje. Ali to je upravo isključeno samom prirodom kartela. Konačni ekonomski cilj i djelovanje sindikata poduzetnika je utjecati na raspodjelu ukupne mase dobiti ostvarene na tržištu roba u smislu povećanja udjela ove industrije eliminacijom konkurencije unutar određene industrije. Ali organizacija može povećati stopu profita jedne grane industrije samo na račun drugih, a samo zbog toga ne može postati univerzalna. Šireći se na sve najvažnije grane proizvodnje, ona sama uništava svoj utjecaj.

Ali čak iu granicama svojih praktičnih aktivnosti, sindikati poslodavaca djeluju u smjeru potpuno suprotnom kraju industrijske anarhije. Naznačeno povećanje profitne stope karteli na domaćem tržištu obično postižu činjenicom da se dodatni dijelovi kapitala koji se ne mogu iskoristiti za domaće potrebe stavljaju u proizvodnju za izvoz, zadovoljavajući se znatno nižom stopom dobiti, tj. , svoju robu prodaju u inozemstvu po znatno jeftinije nego u vašoj zemlji. Rezultat je zaoštravanje konkurencije u inozemstvu, porast anarhije na svjetskom tržištu, odnosno upravo suprotno od onoga čemu su težili. Primjer za to je povijest međunarodne industrije šećera.

Konačno, sindikate poduzetnika u cjelini, kao jedan od oblika kapitalističkog načina proizvodnje, treba promatrati kao prijelaznu fazu, kao određenu fazu kapitalističkog razvoja. Doista! U konačnici, karteli su sredstvo kapitalističkog načina proizvodnje za zaustavljanje kobnog pada stope profita u određenim granama proizvodnje. Koju metodu koriste karteli u tu svrhu? U biti, sastoji se samo u tome da dio akumuliranog kapitala ostane neiskorišten, odnosno radi se o istoj metodi koja se samo u drugačijoj formi koristi tijekom kriza. Ali takav lijek je kao dva graška u mahuni sličan samoj bolesti i može se koristiti samo do određenog vremena kao manje zlo. Čim se prodajno tržište počne smanjivati, budući da će se svjetsko tržište razviti do krajnjih granica i iscrpiti ga konkurentske kapitalističke zemlje – a ne može se poreći da će takav trenutak doći prije ili kasnije – prisilno napuštanje dijela kapital će poprimiti takve razmjere da će se sam lijek pretvoriti u bolest, kapital, već značajno socijaliziran kroz organizaciju, opet će se pretvoriti u privatni kapital. Budući da se smanjuje mogućnost zauzimanja mjesta na tržištu, svaki privatni udio kapitala radije traži svoju sreću na vlastitu opasnost i rizik. Organizacije bi u tom slučaju trebale puknuti kao mjehurići od sapunice i ponovno ustupiti mjesto slobodnoj konkurenciji, ali u pojačanom obliku.

Dakle, općenito se karteli, kao i kredit, pojavljuju kao određene faze razvoja, koje u konačnici dodatno pojačavaju anarhiju kapitalističkog svijeta, razotkrivaju i dovode do zrelosti sve njegove unutarnje proturječnosti. Oni pogoršavaju proturječja između načina proizvodnje i razmjene, zaoštravajući borbu između proizvođača i potrošača do krajnosti, kao što vidimo posebno u Sjedinjenim Američkim Državama. Oni dodatno pogoršavaju proturječje između načina proizvodnje i prisvajanja, suprotstavljajući nadmoćnu moć organiziranog kapitala radničkoj klasi i tako uvelike pojačavaju antagonizam između rada i kapitala.

Konačno, oni pogoršavaju proturječje između međunarodnog karaktera kapitalističke ekonomije i nacionalnog karaktera kapitalističke države, budući da kartele prati zajednički carinski rat, te tako u krajnjoj mjeri pojačavaju antagonizam između pojedinih kapitalističkih država. Tome se dodaje izravan i izrazito revolucionaran utjecaj kartela na koncentraciju proizvodnje, tehničko poboljšanje itd.

Dakle, u svom konačnom utjecaju na kapitalističku ekonomiju, karteli ne samo da ne predstavljaju "sredstvo prilagodbe" koje izglađuje njezine proturječnosti, već su, naprotiv, jedno od sredstava koje kapitalistička ekonomija stvara kako bi povećala svoje inherentnu anarhiju, otkriti kontradikcije koje ona sadrži i ubrzati vlastitu smrt.

Međutim, ako kredit, karteli i slična sredstva ne eliminiraju anarhiju kapitalističke ekonomije, kako se onda moglo dogoditi da dva desetljeća, od 1873. godine, nismo doživjeli opću trgovinsku krizu? Nije li to znak da se kapitalistički način proizvodnje, barem općenito, doista "prilagodio" potrebama društva i opovrgnuo Marxovu analizu?

Odgovor je stigao odmah nakon pitanja. Čim je Bernstein 1898. imao vremena baciti Marxovu teoriju kriza na smetlište, 1900. izbila je teška opća kriza, a sedam godina kasnije, odnosno 1907., nova kriza se iz Sjedinjenih Država proširila na cijeli svijet tržište. Tako su i same nevjerojatne činjenice pobijale teoriju o "prilagođavanju" kapitalizma. To je također potvrdilo da su oni koji su napustili Marxovu teoriju kriza samo zato što se nije obistinila u predviđanju vremena "dvije krize" pobrkali bit ove teorije s beznačajnim vanjskim detaljom njezine forme - desetogodišnjim ciklusom. Definicija ciklusa moderne kapitalističke industrije kao desetogodišnjeg ciklusa imala je značenje jednostavne izjave Marxa i Engelsa 60-ih i 70-ih godina, koje se, pak, nisu temeljile ni na kakvim zakonima prirode, već su uvjetovano nizom specifičnih povijesnih okolnosti, povezanih s naglim širenjem sfere djelovanja mladog kapitalizma.

Doista, kriza iz 1825. bila je rezultat velikih ulaganja u izgradnju cesta, kanala i tvornica plina, koja je nastala na isti način kao i sama kriza, uglavnom u Engleskoj u prethodnom desetljeću. Sljedeća kriza je 1836-1839. također je bio rezultat kolosalnog razvoja novih prijevoznih sredstava. Krizu 1847. godine, kao što je poznato, izazvala je grozničava gradnja željeznice u Engleskoj (od 1844. do 1847., tj. samo tri godine, parlament je dijelio koncesije za izgradnju novih željeznice vrijedan oko 1,5 milijardi talira!). U sva tri slučaja, dakle, krize su bile rezultat različitih oblika stvaranja kapitalističke ekonomije i postavljanja novih temelja za kapitalistički razvoj. Kriza iz 1857. uzrokovana je iznenadnom pojavom novih prodajnih tržišta za europsku industriju u Americi i Australiji zahvaljujući otvaranju rudnika zlata; u Francuskoj - uglavnom izgradnjom željeznice, i u tom pogledu krenula je stopama Engleske (od 1852. do 1856. u Francuskoj su izgrađene nove željeznice za 1,25 milijardi franaka). Konačno, kao što znate, teška kriza 1873. bila je izravna posljedica stvaranja velike industrije u Njemačkoj i Austriji i njezina prvog brzog rasta koji je uslijedio nakon političkih događaja 1866. i 1871.

Dakle, do sada je uzrok trgovinskih kriza uvijek bio iznenadan proširenje sferi kapitalističke ekonomije. Desetogodišnja periodičnost međunarodnih kriza koje su se događale u to vrijeme čini se, dakle, vanjskim, slučajnim fenomenom. Marxova shema formiranja kriza u obliku kako je daju Engels u Anti-Dühringu i Marx u svesku I i III Kapitala vrijedi za sve krize, utoliko što otkriva unutarnji mehanizam i duboko skriveni uobičajeni uzroci kriza, bilo da se ponavljaju svakih 10 ili 5 godina, ili naizmjence svakih 20 i 8 godina.

Ali nedosljednost Bernsteinove teorije najuvjerljivije dokazuje činjenica da je nedavna kriza 1907.-1908. bjesnio je najstrašnije u zemlji u kojoj su najrazvijenija zloglasna "sredstva prilagodbe": kredit, komunikacije i trustovi.

Općenito, pretpostavka da bi se kapitalistička proizvodnja mogla "prilagoditi" razmjeni zahtijeva jednu od dvije stvari: ili svjetsko tržište raste neograničeno i beskonačno, ili, naprotiv, proizvodne snage su ograničene u svom rastu tako da ne mogu prerasti granice tržišta. Prva je fizički nemoguća, drugoj pretpostavci proturječi činjenica da se na svakom koraku u svim područjima proizvodnje događa tehnička revolucija, svaki dan se bude nove proizvodne snage.

Prema Bernsteinu, još jedan fenomen proturječi naznačenom tijeku stvari u kapitalizmu: "gotovo nepokolebljiva falanga" srednjih poduzeća na koju nas upućuje. Prema njegovom mišljenju, to dokazuje da razvoj velike proizvodnje ne djeluje tako revolucionarno i koncentrirano kao što bi se očekivalo prema "teoriji kolapsa". Međutim, bilo bi potpuno pogrešno tumačiti razvoj velike industrije u smislu da, kako taj razvoj napreduje, sva srednja poduzeća moraju jedno za drugim nestati s lica zemlje.

U općem tijeku kapitalističkog razvoja, mali kapitali, prema Marxu, igraju ulogu pionira tehničke revolucije u dva aspekta: kako s obzirom na nove metode proizvodnje u starim, jakim i uspostavljenim industrijama, tako i s obzirom na stvaranju novih industrija koje još ne koriste veliki kapitali... Stav da se razvoj kapitalističkih srednjih poduzeća odvija ravnomjerno prema postupnom padu potpuno je pogrešan. Zapravo, tijek razvoja je ovdje prilično dijalektički i neprestano se kreće između proturječnosti. Kapitalistička srednja klasa, kao i radnička klasa, u potpunosti je pod utjecajem dviju suprotnih tendencija - uzdizanja i ugnjetavanja. Tendencija ugnjetavanja leži u ovom slučaju kako u stalnom rastu opsega proizvodnje, koji povremeno nadmašuje obujam prosječnog kapitala i tako opet neko vrijeme smanjuje obim proizvodnje u skladu s troškom potrebnog minimalnog kapitala, tako i u prodoru kapitalističke proizvodnje u nove sfere. Borba srednjih poduzeća s krupnim kapitalom ne može se zamisliti kao redovita bitka u kojoj se izravno i u sve većoj mjeri smanjuje snaga trupa slabije strane, već kao periodično košenje malih kapitala, koji brzo rastu. opet kako bi opet pao pod kos velike industrije. Od ove dvije tendencije, koje kapitalistička srednja klasa igra poput lopte, na kraju - za razliku od razvoja radničke klase - pobjeđuje trend njegov ugnjetavanje. No, to se ne mora nužno očitovati u apsolutnom brojčanom smanjenju srednjih poduzeća, već se izražava, prvo, u postupnom rastu minimalnog kapitala, koji je potreban za održivost poduzeća u starim industrijama, i, drugo, u vremensko razdoblje koje se stalno smanjuje, tijekom kojeg mali kapitali samostalno iskorištavaju nove grane proizvodnje. Zbog toga razdoblje života pojedinac mali kapital postaje sve kraći, načini proizvodnje i načini njegove primjene se mijenjaju sve brže, ali za klasu u cjelini iz toga proizlazi stalno ubrzani društveni metabolizam.

Potonje je Bernsteinu dobro poznato, a to i sam navodi. Ali on očito zaboravlja da to čini sam zakon kapitalističkog razvoja srednjih poduzeća. Ako su mali kapitali prvaci tehničkog napretka i ako je tehnološki napredak vitalni živac kapitalističke ekonomije, onda su, očito, mali kapitali neodvojivi pratitelji kapitalističkog razvoja i mogu nestati samo istodobno s potonjim. Postupni nestanak srednjih poduzeća, u smislu apsolutne sumarne statistike, koju Bernstein ima na umu, ukazivao bi ne na revolucionarni tijek razvoja kapitalizma, kako on misli, već, upravo suprotno, na stagnaciju i hibernaciju kapitalizam. “Profitna stopa, odnosno relativno povećanje kapitala, važna je prije svega za sve nove, neovisno grupisane grane kapitala. A kad bi kapitalno obrazovanje postalo dio svega nekoliko krupnih kapitala... onda bi se vatra koja oživljava proizvodnju sasvim ugasila. Zaspalo bi."

3. UVOĐENJE SOCIJALIZMA KROZ DRUŠTVENE REFORME

Bernstein odbacuje "teoriju kolapsa" kao povijesni put ka ostvarenju socijalističkog društva. Koji je put koji, sa stajališta "teorije adaptacije kapitalizma", vodi do toga? Bernstein je na ovo pitanje odgovorio samo u naznakama, a Konrad Schmidt je pokušao dati detaljniji odgovor u duhu Bernsteina. Po njegovom mišljenju, sindikalna borba i politička borba za društvene reforme dovode do sve veće kontrole društva nad uvjetima proizvodnje i kroz zakonodavstvo „sve više degradiraju vlasnika kapitala ograničavajući njegova prava na ulogu upravitelja", sve dok konačno "vodstvo i upravljanje proizvodnjom ne bude oduzeto kapitalistu, čiji će otpor biti slomljen i kojemu će postati jasno da njegova imovina sve više gubi svu vrijednost za njega samog", i tako će se konačno uvesti društvena proizvodnja.

Dakle, sindikati, društvene reforme i, po Bernsteinu, također politička demokratizacija države - to su sredstva postupnog uvođenja socijalizma.

Krenimo od sindikata. Njihova glavna funkcija - koju je sam Bernstein pokazao boljom od bilo koga drugog u svom Neue Zeit-u 1891. - jest da za radnike služe kao sredstvo za provođenje kapitalističkog zakona o plaćama, odnosno prodaju radne snage po njezinoj tržišnoj cijeni po trenutak. Usluga koju sindikati pružaju proletarijatu je da mu omogućuju da iskoristi tržišne uvjete koji postoje u svakom trenutku. Ali sama konjunktura, odnosno, s jedne strane, potražnja za radnom snagom, koja ovisi o stanju proizvodnje, s druge strane, ponuda radne snage stvorena proletarizacijom srednjih slojeva i prirodnom reprodukcijom radnička klasa i, konačno, određeni stupanj produktivnosti rada - sve je to izvan sfere utjecaja sindikata. Zbog toga ne mogu ukinuti zakon o plaćama; mogu, u najboljem slučaju, uvesti kapitalističku eksploataciju u granice koje su za dani trenutak "normalne", ali ni u kojem slučaju nisu u stanju, barem postupno, da je unište.

Konrad Schmidt vidi, dakako, slabu početnu fazu modernog sindikalnog pokreta i očekuje da će kasnije strukovna organizacija sve više utjecati na regulaciju same proizvodnje. Ali regulaciju proizvodnje može se razumjeti samo jedno od dva: ili uplitanje u tehničku stranu proizvodnog procesa, ili određivanje veličine same proizvodnje. Kakav utjecaj sindikati mogu imati na oba ova pitanja? Jasno je da se u pogledu tehnike proizvodnje interes individualnog kapitalista u potpunosti podudara s napretkom i razvojem kapitalističke ekonomije. Njegov vlastiti interes tjera ga na tehnička poboljšanja. Položaj pojedinog radnika, naprotiv, upravo je suprotan: svaka tehnička revolucija proturječi interesima radnika koji se na njega izravno odnose i izravno pogoršava njihov položaj, obezvrijeđujući radnu snagu, čineći rad intenzivnijim, monotonijim i monotonijim. bolno. A budući da sindikat može intervenirati u tehničkoj strani proizvodnje, očito može djelovati samo u potonjem smislu, u interesu izravno pogođenih pojedinih skupina radnika, odnosno oduprijeti se inovacijama. Ali u ovom slučaju, ona ne djeluje u interesu radničke klase općenito, ne u interesu njezine emancipacije, budući da se ti interesi poklapaju s tehničkim napretkom, odnosno, drugim riječima, s interesima pojedinih kapitalista, i, posljedično, sindikat, naprotiv, igra na ruku reakciji... Doista, ne nalazimo težnju utjecati na tehničku stranu proizvodnje ne u budućnosti profesionalnog pokreta, gdje to traži Konrad Schmidt, nego u prošlosti. Oni su obilježje ranije faze engleskog sindikalizma (prije 60-ih), kada se potonji još nije odvojio od ostataka srednjeg vijeka i, što je tipično, vodio se zastarjelim načelom „stečenog prava na pristojnost raditi." Želja sindikata da fiksiraju veličinu proizvodnje i cijene roba, naprotiv, fenomen je kasnijeg vremena. Tek nedavno smo se susreli - opet u Engleskoj - s pojavom takvih pokušaja; ali te su težnje po svojoj prirodi i sklonostima apsolutno jednake prethodnima. Uostalom, kakvo bi trebalo biti aktivno sudjelovanje sindikata u određivanju obujma i cijena robne proizvodnje? Sindikat radnika i poduzetnika protiv potrošača, djelujući prisilnim mjerama prema konkurentskim poduzetnicima, mjerama koje nisu ni na koji način inferiorne od metoda pravilno organiziranih sindikata poduzetnika. U biti, to više nije borba između rada i kapitala, već solidarna borba kapitala i radne snage protiv društva potrošača. Po svom društvenom karakteru riječ je o reakcionarnom pothvatu, koji samo na temelju toga ne može poslužiti kao pozornica u oslobodilačkoj borbi proletarijata, što je prije nešto izravno suprotno klasnoj borbi. U svom praktičnom značenju, ovo je utopija, koja se, kako pokazuju neka promišljanja, nikada ne može proširiti na značajnije industrije koje proizvode svjetske proizvode.

Dakle, djelovanje sindikata u biti je ograničeno na borbu za podizanje plaća i skraćivanje radnog dana, odnosno reguliranje kapitalističke eksploatacije u skladu s tržišnim uvjetima; utjecaj na proizvodni proces po samoj njihovoj biti im je apsolutno nemoguć. Štoviše, cjelokupni razvoj sindikata usmjeren je prema potpunom prestanku izravnih odnosa između tržišta rada i ostatka tržišta roba, što je u izravnoj suprotnosti s tvrdnjama Konrada Schmidta. Najkarakterističnije u ovom slučaju je činjenica da je čak i želja da se klizećim sustavom plaća barem pasivno uspostavi izravni odnos između ugovora o radu i općeg stanja proizvodnje, sada zastarjela i da britanski sindikati počinju napuštati to sve više i više.

Ali čak i unutar stvarnih granica svog utjecaja, profesionalni pokret se ne širi tako neograničeno kao što sugerira teorija prilagodbe kapitala. Upravo suprotno. S obzirom na značajnija razdoblja društvenog razvoja, ne može se sakriti da, u cjelini, idemo prema vremenima sve većih poteškoća profesionalnog pokreta, a ne njegovog snažnog uspona. Nakon što razvoj industrije dosegne svoj vrhunac i dođe do "silazne krivulje" kapitala na svjetskom tržištu, profesionalna borba postaje dvostruko teža: prvo, objektivna tržišna situacija se pogoršava za radnu snagu, budući da potražnja raste sporije, a opskrba se, naprotiv, razvija brže nego što se to sada opaža; drugo, sam kapital, nastojeći se nagraditi za gubitke nastale na svjetskom tržištu, sve upornije stavlja svoju ruku na radnički udio u proizvodu. Uostalom, smanjenje plaća jedno je od najučinkovitijih sredstava za sprječavanje pada stope profita. Engleska nam daje sliku početka druge faze profesionalnog pokreta. Ovdje se to, nužno, sve više svodi na jednostavnu obranu već osvojenog, ali i to je svakim danom sve teže. Druga strana ovog općeg tijeka stvari mora biti uspon političke i socijalističke klasne borbe.

Konrad Schmidt čini istu pogrešku u smislu netočne povijesne perspektive u odnosu na socijalna reforma, od čega očekuje da će ona "ruku pod ruku sa profesionalnim koalicijama radnika diktirati kapitalističkoj klasi uvjete pod kojima potonja može koristiti radnu snagu". Shvaćajući društvenu reformu u tom smislu, Bernstein tvorničke zakone smatra dijelom "društvene kontrole" i stoga dijelom socijalizma. Gdje god govori o državnoj zaštiti rada, Konrad Schmidt koristi izraz "društvena kontrola" i, nakon što je tako uspješno preobrazio državu u društvo, utješeno dodaje: "t. e. radnička klasa u razvoju”; uz pomoć takve operacije nevini propisi njemačkog Bundesrata o zaštiti rada pretvaraju se u socijalističke prijelazne mjere njemačkog proletarijata.

Podvala je ovdje upečatljiva. Uostalom, moderna država nije "društvo" radničke klase u razvoju, već predstavnik kapitalista društvo, odnosno klasnu državu. Stoga društvene reforme koje on provodi nipošto nisu manifestacija "društvene kontrole", odnosno kontrole slobodnog društva nad vlastitim procesom rada, već manifestacija kontrole. klasna organizacija kapitala nad procesom proizvodnje kapitala. Upravo tu, odnosno u interesu kapitala, leže prirodne granice društvene reforme. Međutim, i Bernstein i Konrad Schmidt sada ovdje vide samo "slabu početnu fazu" i nadaju se u budućnosti neograničenom razvoju društvenih reformi u korist radničke klase. Ali oni upadaju u istu pogrešku kao u pretpostavci neograničenog rasta moći sindikalnog pokreta.

Teorija postupnog uvođenja socijalizma kroz društvene reforme sugerira - a ovo je njezino težište- određeni objektivni razvoj kao kapitalista vlasništvo, tako i država. U odnosu na prvo, budući razvoj, kako Konrad Schmidt pretpostavlja u svojoj shemi, ide do "ograničavanjem vlasnika kapitala u njegovim pravima da ga malo po malo svede na ulogu upravitelja". S obzirom na navodnu nemogućnost trenutne i iznenadne eksproprijacije sredstava za proizvodnju, Konrad Schmidt stvara vlastitu teoriju postupna eksproprijacija. U tu svrhu konstruira, kao nužni preduvjet, teoriju cijepanja prava vlasništva na "vrhovnoj svojini", koju daje "društvu" i koja bi se, prema njegovom mišljenju, trebala nastaviti širiti, te u "pravo korištenja", koje se, u rukama kapitalista, pretvara s protokom vremena u jednostavnu kontrolu. Ako ova konstrukcija nije ništa drugo do nevina igra riječi, pod kojom se ne krije ništa ozbiljno, onda teorija postupnog izvlaštenja ostaje neutemeljena; ako predstavlja ozbiljnu shemu pravnog razvoja, onda je potpuno pogrešno. Rascjepkanost vlasničkih prava na različite moći sadržane u njemu, a kojima Konrad Schmidt pribjegava da dokaže svoju teoriju o "postupnoj eksproprijaciji" kapitala, karakteristična je za društvo s feudalnom prirodnom ekonomijom, kada se distribucija proizvoda između različite društvene klase odvijale su se u naravi, na temelju osobnih odnosa između feudalca i njegovih podanika. Raspad vlasništva na različite dijelove odražavao je ovdje prethodno danu organizaciju raspodjele društvenog bogatstva. Prelaskom na robnu proizvodnju i uništenjem svih osobnih veza između pojedinih sudionika u proizvodnom procesu, naprotiv, ojačao je odnos između osobe i stvari – privatno vlasništvo. Budući da se distribucija više ne vrši na temelju osobnih odnosa, već po razmjena, tada se pojedinačna prava na sudjelovanje u javnom bogatstvu više ne mjere česticama vlasništva nad zajedničkom stvari, već vrijednost, svi isporučuju na tržište. Prva revolucija u pravnim odnosima koja je pratila nastanak robne proizvodnje u gradskim sredinama srednjeg vijeka bila je formiranje apsolutnog zatvorenog privatnog vlasništva u krilu feudalnih pravnih odnosa temeljenih na diobi vlasništva. U kapitalističkoj proizvodnji ovaj razvoj utire put sam sebi. Što dalje ide podruštvljavanje proizvodnog procesa, to se proces distribucije više oslanja na čistu razmjenu, to postaje neprikosnovenije i zatvorenije privatno vlasništvo, a kapitalističko vlasništvo više se pretvara iz prava na proizvod vlastitog rada u čisto pravo na prisvajanje tuđeg rada. Sve dok kapitalist sam upravlja tvornicom, distribucija je u određenoj mjeri povezana s osobnim sudjelovanjem u procesu proizvodnje. Kako osobno upravljanje proizvođačem postaje suvišno - a u dioničkim društvima to je već ostvarena činjenica - vlasništvo nad kapitalom, kao osnova za potraživanja u distribuciji, potpuno je odvojeno od osobnih odnosa u proizvodnji i očituje se u svom najčišćem i zatvorenom obliku. U dioničkom i industrijskom kreditnom kapitalu, kapitalistička vlasnička prava po prvi put dostižu svoj puni razvoj.

Povijesna shema K. Schmidta "od vlasnika do jednostavnog upravitelja" je, dakle, stvarni razvoj postavljen na svoju glavu, koji, naprotiv, vodi od vlasnika i upravitelja do čistog vlasnika.

Ovdje se kod K. Schmidta isto događa s Goetheom:

Što je njegovo, onda vidi u magli, A što je nestalo, onda je odjednom postalo stvarnost.

I kao što se njezina povijesna shema ekonomski preokreće od najnovijih dioničkih društava do proizvodnih tvornica ili čak do zanatskih radionica, tako u pravnom smislu nastoji ugurati kapitalistički svijet u ljusku feudalne egzistencijalne ekonomije.

Ali čak i s ove točke gledišta, "javna kontrola" također se pojavljuje u drugačijem svjetlu od onoga u kojem ga prikazuje Konrad Schmidt. Ono što trenutno funkcionira kao “javna kontrola” – zaštita rada, nadzor nad dioničkim društvima itd. – zapravo nema nikakve veze s sudjelovanjem u imovinskim pravima, s “vrhovnim vlasništvom”. Ova kontrola ne djeluje kao ograničenja kapitalističko vlasništvo, nego, naprotiv, kako ono sigurnost. Ili, u ekonomskom smislu, nije intervencija u kapitalističku eksploataciju, i racioniranje, pojednostavljenje ove operacije. A ako Bernstein pita sadrži li puno ili malo socijalizma tvornički zakon, onda ga možemo uvjeriti da najbolji tvornički zakon sadrži točno onoliko socijalizma koliko i dekret sudaca o čišćenju ulica i paljenju plinskih svjetiljki, koji također postoji "Javna kontrola ".

4. CARINSKA POLITIKA I MILITARIZAM

Drugi uvjet za postupno uvođenje socijalizma je, prema E. Bernsteinu, razvoj države u društvu. Tvrdnja da je moderna država klasna država već je postala uobičajena. No, čini nam se da ovu poziciju, kao i sve što je povezano s kapitalističkim društvom, treba promatrati ne kao zamrznutu apsolutnu istinu, već sa stajališta stalnog razvoja.

Politička pobjeda buržoazije pretvorila je državu u kapitalističku državu. Naravno, sam kapitalistički razvoj bitno mijenja prirodu države, neprestano širi njezinu sferu utjecaja, dajući joj nove funkcije, osobito u području gospodarskog života, te stoga njezinu intervenciju i kontrolu čini sve potrebnijim. Tako se postupno priprema buduće spajanje države s društvom, da tako kažem, vraćanje u društvo funkcija države. Sukladno tome, možemo govoriti i o razvoju kapitalističke države u društvo i, nedvojbeno, u tom smislu Marx je rekao da je zaštita rada prva vrsta namjerne intervencije "društva" u njegov društveni životni proces - pozicija kojoj Bernstein upućuje.

Ali, s druge strane, u državi se, zahvaljujući istom kapitalističkom razvoju, događa još jedna promjena. Prije svega, moderna država je organizacija dominantne kapitalističke klase. Ako u interesu društvenog razvoja preuzima različite funkcije koje imaju zajednički interes, onda se to događa samo zato što se ti interesi i društveni razvoj u cjelini podudaraju s interesima vladajuće klase. Na primjer, kapitalisti kao klasa su izravno zainteresirani za zaštitu rada kao i cijelo društvo. Ali taj se sklad nastavlja samo do određenog trenutka kapitalističkog razvoja. Nakon što razvoj dosegne određenu visinu, interesi buržoazije kao klase i interesi ekonomskog napretka, čak i u kapitalističkom smislu, počinju se razilaziti. Mislimo da je ova faza već stigla, a to se izražava u dva najvažnija fenomena modernog društvenog života: u carinskoj politici i militarizmu. I jedni i drugi - i carinska politika i militarizam - odigrali su svoju nužnu i, u određenoj mjeri, progresivnu revolucionarnu ulogu u povijesti kapitalizma. Velika industrija ne bi se mogla pojaviti u pojedinim zemljama bez zaštitnih dužnosti. Ali trenutno je stanje drugačije. Danas se zaštitne obveze ne koriste za promicanje razvoja mladih industrija, već za umjetno očuvanje zastarjelih oblika proizvodnje. S gledišta kapitalista razvoj, odnosno sa stajališta svjetske ekonomije u sadašnjem trenutku je potpuno svejedno da li se više robe izvozi iz Njemačke u Englesku ili obrnuto. S gledišta ovog razvoja, Mavar je obavio svoj posao, Mavar može otići. Štoviše, mora otići. Uz modernu međuovisnost različitih industrija, zaštitne carine na bilo koju robu trebale bi povećati vrijednost domaće proizvodnje drugih dobara, odnosno potkopati industriju. Ali to nisu interesi kapitalistička klasa. Industrija za svoje razvoj ne treba zaštitne dužnosti, ali ih poduzetnici trebaju kako bi zaštitili svoju prodaju. To znači da danas dužnosti više nisu sredstvo zaštite razvojne kapitalističke proizvodnje od druge, razvijenije, nego sredstvo borbe jedne nacionalne skupine kapitalista protiv druge. Nadalje, dužnosti više nisu potrebne za zaštitu industrije, kako bi se stvorilo i osvojilo unutarnje tržište; oni su neophodna sredstva za stvaranje kartela u industriji, odnosno za borbu kapitalističkog proizvođača protiv društva potrošača. Konačno, specifičnost suvremene carinske politike posebno je jasno obilježena činjenicom da sada svugdje odlučujuća uloga u ovom pitanju uglavnom ne pripada industriji, već poljoprivredi, odnosno, carinska politika se pretvorila u sredstvo feudalnim interesima dati kapitalistički oblik i pustiti ih da se očituju u tom obliku.

Militarizam je doživio iste promjene. Ako na povijest gledamo ne s gledišta onoga što bi ona mogla i trebala biti, nego što je zapravo bila, tada ćemo morati ustvrditi da je rat bio nužan čimbenik kapitalističkog razvoja. Sjedinjene Američke Države i Njemačka, Italija i balkanske države, Rusija i Poljska - posvuda su ratovi igrali ulogu uvjeta ili su služili kao poticaj kapitalističkom razvoju, bez obzira na to jesu li završili pobjedom ili porazom. Sve dok je bilo zemalja u kojima je bilo potrebno prevladati njihovu unutarnju rascjepkanost ili njihovu prirodnu ekonomsku izoliranost, militarizam je igrao revolucionarnu ulogu u kapitalističkom smislu. Ali i u ovom trenutku i ovdje je situacija drugačija. Budući da se svjetska politika pretvorila u arenu strašnih sukoba, ne radi se toliko o otvaranju novih zemalja europskom kapitalizmu koliko o spremnosti europski proturječnosti koje su se proširile na druge dijelove svijeta i tamo izbijaju. A u današnje vrijeme, kako u Europi tako i u drugim dijelovima svijeta, ne izlaze kapitalističke zemlje jedna protiv druge s oružjem u rukama jedna protiv druge s prirodnom ekonomijom, već države koje dolaze u sukob upravo zbog jednako visoke razine njihova kapitalističkog razvoja. Za sam taj razvoj, takav sukob, ako izbije, može pod takvim uvjetima, naravno, imati samo fatalan značaj, prouzročivši dubok šok i revoluciju u gospodarskom životu svih kapitalističkih zemalja. Ali stvar je s gledišta predstavljena sasvim drugačije kapitalistička klasa. Za njih je militarizam sada postao nužan u tri aspekta: prvo, kao sredstvo borbe protiv suprotstavljenih "nacionalnih" interesa protiv interesa drugih nacionalnih skupina; drugo, kako najvažniji način primjena i financijskog i industrijskog kapitala i, treće, kao instrumenta klasne vladavine unutar zemlje protiv radnih ljudi; ali svi ti interesi nemaju nikakve veze s razvojem kapitalističkog načina proizvodnje. A ono što, opet, najbolje od svega otkriva karakter modernog militarizma - prije svega je njegov opći rast u svim zemljama koje nastoje prestići jedna drugu, rast, da tako kažem, pod vlastitim utjecajem, djelujući iznutra, mehaničke sile; ovaj fenomen je još prije nekoliko desetljeća bio potpuno nepoznat. Nadalje, karakteristični su neminovnost, kobnost nadolazeće eksplozije i istovremeno potpuna nemogućnost da se unaprijed utvrde razlozi, izravno zainteresirana stanja, predmet spora i drugi detalji. Od pokretača kapitalističkog razvoja, militarizam se pretvorio u bolest kapitalizma.

U opisanoj suprotnosti između društvenog razvoja i dominantnih klasnih interesa država staje na stranu ovih potonjih. U svoju politiku država, kao i buržoazija, ulazi kontradikcija društvenim razvojem, čime sve više gubi karakter predstavnika cijelog društva i postaje jednako čist klasno stanje. Ili, točnije rečeno, oba su ta svojstva odvojena jedno od drugog i izoštrena, pretvarajući se u unutarnju kontradikciju same biti države; i svakim danom ta kontradikcija postaje sve oštrija. Činjenica je da se, s jedne strane, raspon općih funkcija države, njezino uplitanje u društveni život i njezina "kontrola" nad njim, neprestano povećava; s druge strane, klasna ga narav prisiljava da težište svoje djelatnosti i svih sredstava moći sve više pomiče u područja koja su korisna samo za klasne interese buržoazije, ali za društvo imaju samo negativno značenje; takvi su militarizam, običaji i kolonijalna politika. Ali zbog toga je i "javna kontrola" sve više prožeta klasnim karakterom (primjerice, primjena zaštite na radu u svim zemljama).

Razvoj demokracije, u kojem Bernstein također vidi sredstvo za postupno uvođenje socijalizma, ne proturječi tim promjenama koje se zbivaju u samoj biti države.

Kako objašnjava Konrad Schmidt, osvajanje socijaldemokratske većine u parlamentu čak je izravan put u postupnu socijalizaciju društva. Demokratski oblici političkog života su nedvojbeno fenomen u kojem se najjasnije otkriva razvoj države u društvo, i utoliko što služe kao pozornica na putu socijalističke revolucije. Međutim, ova proturječnost u samoj biti kapitalističke države, opisana gore, još se zornije očituje u modernom parlamentarizmu. Doduše, po obliku, parlamentarizam služi izražavanju interesa cjelokupnog društva u državnom uređenju, ali u stvarnosti je izraz samo kapitalističkog društva, odnosno društva u kojem kapitalista interesima. Tako institucije koje su po svom obliku, po svom sadržaju demokratske, postaju instrument vladajućih klasa. To se najslikovitije izražava u činjenici da čim demokracija pokaže težnju da se odrekne svog klasnog karaktera i pretvori u oruđe istinski narodnih interesa, upravo te demokratske oblike žrtvuje buržoazija i država koja je predstavlja. U takvim uvjetima, ideja socijaldemokratske većine u parlamentu je kalkulacija koja uzima u obzir, sasvim u duhu buržoaskog liberalizma, samo formalnu stranu demokracije i potpuno zaboravlja na njezin stvarni sadržaj. Parlamentarizam, općenito, nije izravno socijalistički element koji postupno prožima kapitalističko društvo, kako Bernstein sugerira, već je, naprotiv, specifično kapitalističko sredstvo građanske klasne države, osmišljeno da kapitalističke proturječnosti dovede do pune zrelosti i razvoja.

S obzirom na takav objektivan razvoj države, stajalište Bernsteina i Konrada Schmidta o stalno razvijajućem i izravno uvođenom socijalizmu "društvenoj kontroli" pretvara se u frazu koja svakim danom sve više proturječi stvarnosti.

Teorija postupnog uvođenja socijalizma svodi se na postupnu reformu u socijalističkom duhu kapitalističkog vlasništva i kapitalističke države. No, i jedni i drugi, zbog objektivnih uvjeta života suvremenog društva, razvijaju se upravo u suprotnom smjeru. Proces proizvodnje se sve više socijalizira, a interventna, državna kontrola nad tim procesom sve je šira; ali istodobno privatno vlasništvo sve više postaje oblik otvorenog kapitalističkog iskorištavanja tuđeg rada, a državna kontrola sve je više prožeta isključivo klasnim interesima. Dakle, država, t.j. političkim organizacije, te imovinskih odnosa, t.j. pravnim organizacija kapitalizma, stječući sve više kapitalista, a ne socijalističke naravi, predstavljaju dvije nepremostive prepreke teoriji postupnog uvođenja socijalizma.

Fourierova ideja o pretvaranju cijele svjetske morske vode u limunadu pomoću sustava falanstera bila je vrlo fantastična; ali Bernsteinova ideja - preobraziti more kapitalističke gorčine, postupno ulijevajući u njega bocu limunade za socijalnu reformu u more socijalističke slatkoće - samo je smiješnija, ali ništa manje fantastična.

Proizvodni odnosi kapitalističkog društva sve se više približavaju socijalističkim, ali njegovi politički i pravni odnosi podižu sve viši zid između kapitalističkog i socijalističkog društva. Ni društvene reforme ni razvoj demokracije neće probiti ovaj zid, već će ga, naprotiv, učiniti još višim i jačim. Samo udarac čekića revolucije, odnosno preuzimanje političke vlasti od strane proletarijata, može srušiti ovaj zid.

5. PRAKTIČNI ZAKLJUČCI I OPĆA PRIRODA REVIZIJE

U prvom poglavlju pokušali smo dokazati da Bernsteinova teorija prenosi socijalistički program s materijalnog na idealističko tlo. To se odnosi na teorijsko opravdanje. Što je ova teorija u njezinoj primjeni u praksi? Na prvi pogled i formalno, ni po čemu se ne razlikuje od uobičajene prakse socijaldemokratske borbe. Sindikati, borba za društvene reforme i za demokratizaciju političkih institucija — uostalom, sve to obično čini i formalni sadržaj stranačkog djelovanja socijaldemokrata. Dakle, razlika nije što, ali u tome kako. U sadašnjem stanju stvari, sindikalna i parlamentarna borba se vidi kao sredstvo za postupno obrazovanje proletarijata i njegovo dovođenje do preuzimanja političke vlasti. Prema stajalištima revizionista, s obzirom na nemogućnost i uzaludnost takve zapljene, spomenutu borbu treba voditi samo radi neposrednih rezultata, odnosno podizanja materijalne razine radnika, postupnog ograničavanja kapitalističke eksploatacije i proširiti društvenu kontrolu. Osim cilja izravnog poboljšanja položaja radničke klase, koji je isti za obje teorije - i teoriju koju je do sada usvojila partija i revizionističku teoriju - cijela razlika je, ukratko, u sljedećem: prema općem prihvaćeno gledište, socijalistički značaj sindikata i političke borbe sastoji se u pripremanju proletarijata, t.j. subjektivnočimbenik socijalističke revolucije, na provedbu ove revolucije. Prema Bernsteinu, ona se sastoji u postupnom ograničavanju kapitalističke eksploatacije kroz sindikalnu i političku borbu, postupno lišavajući kapitalističko društvo kapitalističkog karaktera i dajući mu socijalistički karakter, jednom riječju, cilj osjećaj socijalističkog udara. Nakon detaljnijeg proučavanja, pokazalo se da su oba ova gledišta izravno suprotna jedno drugom. Prema općeprihvaćenom partijskom stajalištu, uz pomoć sindikalne i političke borbe, proletarijat se dovodi do uvjerenja da je takvom borbom nemoguće radikalno poboljšati svoj položaj i da je na kraju zauzimanje političke vlasti neizbježan. Bernsteinova teorija, polazeći od nemogućnosti preuzimanja političke vlasti kao preduvjeta, pretpostavlja mogućnost uvođenja socijalističkog sustava uz pomoć jednostavne sindikalne i političke borbe.

Dakle, Bernsteinova teorija priznavanja socijalističkog karaktera sindikalne i parlamentarne borbe objašnjava vjerovanjem u njezin postupni socijalizacijski utjecaj na kapitalističku ekonomiju. Ali takav je utjecaj, kao što smo pokušali pokazati, samo fantazija. Kapitalističke institucije vlasništva i države razvijaju se u potpuno suprotnom smjeru; ali u ovom slučaju svakodnevna praktična borba socijaldemokracije u konačnici gubi svaki odnos prema socijalizmu općenito. Ogroman socijalistički značaj sindikalne i političke borbe leži u tome što ona čini socijalistički koncepti, svijest proletarijata ga organizira kao klasu. Druga je stvar ako ga smatramo sredstvom neposredne socijalizacije kapitalističke prirode: u ovom slučaju ne samo da ne može vršiti utjecaj koji je izmislio, nego u isto vrijeme gubi svoje drugo značenje - prestaje služiti kao sredstvo za obrazovanje i pripremu radničke klase za preuzimanje vlasti od strane proletarijata.

Stoga su potpuni nesporazum ohrabrujuće izjave Eduarda Bernsteina i Konrada Schmidta da prenošenjem borbe na područje društvenih reformi i sindikata radničkom pokretu ne uskraćuju krajnji cilj, jer svaki korak na tome put zahtijeva sljedeće i, dakle, socijalistički cilj ostaje u pokretu kao njegova tendencija. To, naravno, savršeno vrijedi za modernu taktiku njemačke socijaldemokracije, odnosno pod uvjetom da se sindikalna i socijalna reformistička borba prethodio, kao zvijezda vodilja, svjesna i čvrsta želja za osvajanjem političke moći. Ali ako tu želju odvojimo od pokreta i društvenu reformu pretvorimo u sam sebi cilj, onda će ona zapravo dovesti ne do ostvarenja konačnog socijalističkog cilja, nego do suprotnih rezultata. Konrad Schmidt se oslanja na mehaničko kretanje, koje, jednom pokrenuto, više ne može stati samo od sebe; temelji se na jednostavnoj tvrdnji da apetit dolazi s jelom i da radnička klasa nikada neće biti zadovoljna reformama dok se socijalistička revolucija ne završi. Potonja pretpostavka je točna, a za to nas jamči nedostatnost samih kapitalističkih društvenih reformi; ali zaključak koji se iz toga izvlači mogao bi biti istinit samo ako bi bilo moguće stvoriti neprekinuti lanac društvenih reformi koje se neprestano rastu i razvijaju, izravno povezujući sadašnji sustav sa socijalističkim. Ali ovo je fantazija: lanac mora biti vrlo brzo odsječen silinom stvari, a kretanje tada može poprimiti vrlo različite smjerove.

Tada će se, najvjerojatnije i vjerojatnije, mijenjati taktika u smislu da će se svim sredstvima postići praktične rezultate borbe - društvene reforme. Nepomirljivo, strogo klasno gledište, koje ima smisla samo u težnji za osvajanjem političke moći, dobivat će sve veću važnost kao negativna sila čim neposredni praktični rezultati postanu glavni cilj pokreta; stoga će sljedeći korak u ovom slučaju biti politika kompenzacije, ili, bolje reći, politika zakulisnog cjenkanja i državničke pomirbene mudre pozicije. Ali pod takvim uvjetima pokret nije u stanju stalno održavati ravnotežu. Budući da je društvena reforma u kapitalističkom svijetu oduvijek bila i ostat će prazan orah, onda, koju god taktiku koristili, njezin će sljedeći logičan korak biti razočaranje u društvenu reformu, odnosno u onu tihu luku gdje su se profesor Schmoller i Co. kako su oni, proputovavši čitav svijet socijalno-reformističkim vodama, odlučili sve prepustiti volji Božjoj. Dakle, socijalizam ne proizlazi iz svakodnevnih borbi radničke klase sam i ni pod kojim okolnostima. Ona proizlazi iz sve zaoštrenijih proturječnosti kapitalističke ekonomije i iz shvaćanja radničke klase neizbježnosti otklanjanja tih proturječja društvenom revolucijom. Poreknemo li prvo i odbacimo ovo drugo, kao što to čini revizionizam, onda će se sada cijeli pokret svesti na jednostavan profesionalizam i socijalni reformizam, a onda će njegova vlastita gravitacija u konačnici dovesti do napuštanja klasnog stajališta.

Ovi zaključci su u potpunosti potvrđeni čak i ako revizionističku teoriju razmotrimo s drugačijeg stajališta i postavimo si pitanje: koji je opći karakter ove teorije? Jasno je da revizionizam ne stoji na temeljima kapitalističkih odnosa i, zajedno s buržoaskim ekonomistima, ne poriče proturječnosti tih odnosa. Štoviše, u svojoj teoriji, poput marksističke teorije, polazi od tih proturječnosti. Ali, s druge strane - a to je i glavna srž njegova razmišljanja općenito, i glavna razlika od prihvaćene socijaldemokratske teorije - on se u svojoj teoriji ne oslanja na uništenje te proturječnosti kroz vlastiti dosljedan razvoj.

Njegova teorija zauzima sredinu između dviju krajnosti: on ne želi da proturječnosti dostignu punu zrelost kako bi ih prevladao revolucionarnim prevratom; naprotiv, on nastoji slomiti njihov rub, tup njihov. Dakle, prema njegovoj teoriji, okončanje kriza i organiziranje poduzetnika trebali bi otupiti kontradikciju između proizvodnje i razmjene; poboljšanje položaja proletarijata i nastavak postojanja srednje klase trebao bi otupiti proturječje između rada i kapitala, a povećanje kontrole i demokracije smanjit će proturječje između klasne države i društva.

Jasno je da se općeprihvaćena taktika socijaldemokracije također ne sastoji u čekati razvoj proturječja do najviše točke, a zatim ih uništiti državnim udarom. Naprotiv, oslanjajući se na poznati smjer razvoja, njegove zaključke izoštravamo u političkoj borbi, što je bit svake revolucionarne taktike uopće. Tako se, primjerice, socijaldemokracija bori protiv dužnosti i militarizma u svakom trenutku, a ne samo kada se njihov reakcionarni karakter u potpunosti očituje. Bernstein, međutim, u svojoj taktici općenito ne polazi od daljnjeg razvoja i zaoštravanja kapitalističkih proturječnosti, već od njihovog otupljivanja. Sam je to najuspješnije opisao kada je govorio o "prilagodbi" kapitalističke ekonomije. Kada bi takav stav mogao biti točan? Sva proturječja modernog društva jednostavna su posljedica kapitalističkog načina proizvodnje. Ako pretpostavimo da će se ovaj način proizvodnje nastaviti razvijati u istom smjeru kao i sada, onda bi se sve posljedice povezane s njim trebale razvijati neraskidivo zajedno s njim, odnosno, proturječja bi trebala postati oštrija, izoštrena, a ne dosadna. Otupljivanje proturječja pretpostavlja, naprotiv, da je kapitalistički način proizvodnje također zaostao u svom razvoju. Ukratko, najopćenitija premisa Bernsteinove teorije je stagnacija kapitalističkog razvoja.

Ali time i sama njegova teorija sama sebi izriče presudu, pa čak i dvostruku. Prije svega, ona je otkriva utopijski karaktera u odnosu na socijalistički konačni cilj (sasvim je jasno da kapitalizam, suspendiran u svom razvoju, ne može dovesti do socijalističke revolucije), a to potvrđuje našu ideju o praktičnim zaključcima iz ove teorije. Drugo, ona je otkriva reakcionarni karakter u odnosu na ubrzano razvijajući proces kapitalističkog razvoja. Kao rezultat toga, postavlja se pitanje: kako objasniti, odnosno kako okarakterizirati Bernsteinovu teoriju, ako računamo s ovim stvarnim razvojem kapitalizma?

Da ekonomske premise, od kojih Bernstein polazi u svojoj analizi modernih društvenih odnosa (njegova teorija "prilagodbe" kapitalizma), ne temelje se ni na čemu, usuđujemo se misliti da smo dokazali u prvom dijelu. Vidjeli smo da se ni kreditni sustav ni karteli ne mogu prepoznati kao sredstvo »prilagodbe« kapitalističkog gospodarstva, da se ni privremena odsutnost kriza ni nastavak postojanja srednje klase ne mogu smatrati simptomima kapitalističke »prilagodbe«. Ali svi ovi prije spomenuti detalji teorije "prilagodbe", osim očite pogrešivosti, razlikuju se i po još jednoj zajedničkoj karakterističnoj osobini. Ova teorija smatra gotovo sve pojave ekonomskog života koji su za nju od interesa, ne kao organske dijelove procesa kapitalističkog razvoja uzete u cjelini, ne u njihovoj povezanosti s cjelokupnim ekonomskim mehanizmom, već istrgnute iz te veze, neovisno , kao disjecta membra (razdvojeni dijelovi) mrtvog stroja. Uzmimo, na primjer, teoriju adaptivnog utjecaja Kreditna. Ako kredit smatramo prirodno razvijajućim, višim stupnjem razmjene iu vezi sa svim proturječjima svojstvenim razmjeni, onda je u isto vrijeme nemoguće vidjeti u njemu nekakvo mehaničko "sredstvo prilagodbe" koje stoji izvan procesa razmjene. , kao što se novac ne može nazvati, kao takav, roba, kapital "prilagođavanjem" kapitalizma. Ali uostalom, u određenom stupnju razvoja kapitalističke ekonomije kredit nije ništa manje organski član novca, robe i kapitala, a u ovoj fazi, opet kao i oni, nužan dio mehanizma ove ekonomije i instrument uništenja, budući da kredit jača unutarnje proturječnosti.

Isto se može reći i za kartele i napredne komunikacije.

Ista mehanička i nedijalektička točka gledišta dalje se očituje kada Bernstein odsutnost kriza uzima kao simptom "prilagodbe" kapitalističke ekonomije. Krize su za njega jednostavno slom ekonomskog mehanizma, a budući da ih nema, mehanizam, naravno, može nesmetano funkcionirati. Ali zapravo, krize nisu poremećaj u pravom smislu, točnije, to je nedostatak bez kojeg kapitalistička ekonomija u cjelini ne može. A ako je istina da su krize jedino moguće na kapitalističkom tlu i stoga sasvim normalna metoda povremenog rješavanja proturječja između neograničene mogućnosti razvoja proizvodnih snaga i uskog okvira prodajnog tržišta, onda ih treba prepoznati kao organske pojave. neodvojiv od kapitalističke ekonomije u cjelini.

Više je opasnosti u "slobodnom od prepreka" tijeku kapitalističke proizvodnje nego čak i same krize. Uostalom, stalni pad profitnih stopa, koji ne proizlazi iz kontradikcije između proizvodnje i razmjene, već iz razvoja same produktivnosti rada, ima vrlo opasnu tendenciju onemogućavanja proizvodnje za sve male i srednje kapitale. te ometati formiranje, a ujedno i razvoj novog kapitala. Upravo su krize još jedna posljedica istog procesa, kroz periodičnost oštećenje kapital, pojeftinjenje sredstava za proizvodnju i paraliza dijela aktivnog kapitala, istodobno uzrokuju povećanje profita, oslobađajući mjesto za nove kapitale u proizvodnji i na taj način doprinoseći razvoju potonjeg. Oni su, dakle, sredstvo za raspirivanje umiruće vatre kapitalističkog razvoja, a njihova odsutnost - ne za bilo koju pojedinu fazu razvoja svjetskog tržišta, kako vjerujemo, već njihova odsutnost općenito - uskoro bi dovela do toga da kapitalističko gospodarstvo ne procvjeta. , kako misli Bernstein, ali izravno do smrti. Zahvaljujući mehaničkoj metodi shvaćanja koja karakterizira cjelokupnu „teoriju prilagodbe“, Bernstein ne obraća pažnju ni na potrebu kriza, niti na potrebu periodičnog povećanja ulaganja malog i srednjeg kapitala; To objašnjava, između ostalog, da mu se stalno oživljavanje malog kapitala čini znakom kapitalističke stagnacije, a ne normalnog razvoja kapitalizma, kakav on stvarno jest.

Postoji, međutim, jedno gledište s kojega su svi razmatrani fenomeni prikazani stvarno u obliku u kojem ih izvlači "teorija prilagodbe". Ovo je stajalište pojedinac kapitalisti koji saznaju činjenice o gospodarskom životu izopačenim pod utjecajem zakona konkurencije. Svaki pojedini kapitalist doista u svakom organskom članu ekonomske cjeline vidi prije svega nešto potpuno neovisno; nadalje, on ih vidi samo sa strane kako utječu na njega, individualnog kapitalista, odnosno vidi u njima samo "odgode" ili jednostavno "sredstva prilagodbe". Za kapitalistu pojedinca krize su zapravo samo smetnje, a njihova odsutnost osigurava kapitalistu dulju egzistenciju; na isti način, zasluga je za njega samo sredstvo "prilagođavanja" svojih nedovoljnih proizvodnih snaga zahtjevima tržišta; konačno, za njega kartel u koji ulazi doista eliminira anarhiju proizvodnje.

Ukratko, Bernsteinova "teorija prilagodbe" nije ništa drugo nego teorijska generalizacija pravca mišljenja individualnog kapitalista. Ali nije li taj tok misli, teorijski izražen, najkarakterističnija bit buržoaske vulgarne ekonomije? Sve ekonomske pogreške ove škole počivaju upravo na neshvaćanju da u fenomenima konkurencije, koje smatraju sa stajališta pojedinih kapitalista, vide pojave svojstvene kapitalističkoj ekonomiji u cjelini. I kao što Bernstein gleda na kredit, tako gleda i vulgarna ekonomija novac kao genijalno »sredstvo prilagodbe« potrebama razmjene. U samim fenomenima kapitalizma traži protuotrov kapitalističkom zlu; vjeruje s Bernsteinom mogućnost reguliraju kapitalističku ekonomiju, a ona, poput Bernsteina, na kraju stalno pribjegava teoriji tupi kapitalističke proturječnosti, na flaster za kapitalističke rane, drugim riječima, na reakcionarne, a ne revolucionarne metode, odnosno na utopiju.

Dakle, cijela teorija revizionizma može se okarakterizirati na sljedeći način: ovo je- teorija socijalističke stagnacije, utemeljena u duhu vulgarnih ekonomista na teoriji kapitalističke stagnacije.

Drugi dio

1. EKONOMSKI RAZVOJ I SOCIJALIZAM

Najveće postignuće u razvoju klasne borbe proletarijata bilo je otkriće u ekonomskih odnosa kapitalističko društvo je polazište za provedbu socijalizma. Zahvaljujući tom otkriću, socijalizam iz "ideala", koji je za čovječanstvo bio tisućljećima, pretvorio se u povijesna nužnost.

Bernstein osporava postojanje ovih ekonomskih preduvjeta za socijalizam u modernom društvu. Istovremeno, on sam prolazi kroz vrlo zanimljivu evoluciju u svojim dokazima. Isprva je u Neue Zeit-u samo poricao brzinu koncentracije u industriji, oslanjajući se na usporedne podatke njemačke industrijske statistike za 1895. i 1882. No, da bi te podatke upotrijebio za svoje potrebe, morao je posegnuti za čisto sažetak, mehaničke metode. No, ni u najboljem slučaju, Bernstein svojim naznakama stabilnosti srednjih industrija nije uspio ni za jotu uzdrmati Marxovu analizu, budući da potonja ne propisuje određenu stopu koncentracije industrije kao uvjet za provedba socijalizma – drugim riječima, ne uspostavlja određenu termin za ostvarenje krajnjeg cilja socijalizma, - niti apsolutni nestanak mali kapitali ili sitna buržoazija, kao što smo gore pokazali.

Daljnjim razvojem svojih stavova Bernstein citira u svojoj knjizi kako bi dokazao njihovu valjanost novi materijal -statistika dioničkih društava,što bi trebalo pokazati da se broj dioničara stalno povećava, a posljedično, kapitalistička klasa ne opada, nego, naprotiv, postaje sve brojnija. Zapanjujuće je kako je Bernstein malo upoznat s dostupnim materijalom i kako ga loše zna upotrijebiti u vlastitim interesima!

Ako je mislio uz pomoć dioničkih društava dokazati išta suprotno Marxovom zakonu industrijskog razvoja, onda je trebao navesti sasvim druge brojke. Tko je upoznat s poviješću nastanka dioničkih društava u Njemačkoj, zna da se stalni kapital po poduzeću u prosjeku gotovo redovito smanjuje. Dakle, do 1871. ovaj kapital iznosio je oko 10,8 milijuna maraka, a 1871. - samo 4,01 milijuna maraka, 1873. - 3,8 milijuna maraka, 1883.-1887. - manje od milijun maraka, 1891. - samo 0,56 milijuna maraka - 1892. 0,62 milijuna maraka, zatim se taj iznos povećava za milijun, ali sa 1,78 milijuna maraka 1895. opet pada u prvoj polovici 1897. na 1,19 milijuna maraka.

Nevjerojatne brojke! Na temelju toga, Bernstein bi vjerojatno zaključio, za razliku od Marxa, tendenciju tranzicije iz velike industrije natrag u malu. Ali u ovom slučaju bi mu svi mogli prigovoriti: ako želite nešto dokazati ovom statistikom, onda morate prije svega pokazati da se to odnosi na iste industrije i da su upravo u njima mala poduzeća zauzela mjesto nekadašnji veliki, a nisu se pojavili tamo gdje je do tog trenutka postojao jedan kapital ili obrt ili patuljasta poduzeća. Ali to nećete moći dokazati, jer se prijelaz iz velikih dioničkih poduzeća u srednja i mala može objasniti samo činjenicom da dioničko poslovanje neprestano prodire u nove industrije i da ako je isprva bilo prikladno samo za mali broj kolosalnih poduzeća sada se sve više prilagođava srednjoj, pa i maloj industriji (postoje i dionička društva s kapitalom manjim od 1000 maraka).

Ali što to znači u smislu Nacionalna ekonomija radi li se o sve većem proliferaciji dioničkih poduzeća? To ukazuje na razvijanje podruštvljavanja proizvodnje u kapitalističkom obliku, socijalizacija ne samo gigantskih, nego i srednjih, pa čak i malih industrija, dakle, ukazuje na fenomen koji ne samo da ne proturječi Marxovoj teoriji, već je, naprotiv, potvrđuje na najsjajniji način.

Zapravo, što je ekonomski fenomen stvaranja dioničkog društva. Prvo, u kombinaciji mnogo malog novca kapitala u jedan proizvodni kapital, u jedna stvar ekonomsko jedinstvo; drugo, u odvajanju proizvodnje od vlasništva kapitala, i posljedično, u dvostrukom prevladavanju kapitalističkog načina proizvodnje na temelju samog kapitalizma. No, što u ovom slučaju znači veliki broj dioničara u jednom poduzeću, o čemu govori Bernsteinova statistika? Samo ono što je sada jedna stvar kapitalističko poduzeće nije povezano s jedan vlasnik kapitala, kao i prije, ali sa sve većim brojem vlasnika kapitala, da, dakle, ekonomski pojam "kapitalista" nije obuhvaćen pojmom "individua", da je moderni industrijski kapitalist kolektivna osoba , koji se sastoji od stotina, pa i tisuća osoba, da kategorija "kapitalist" čak i u okviru kapitalističke ekonomije postaje javna, socijalizirani.

Ali u ovom slučaju, što objašnjava činjenicu da Bernstein fenomen dioničkih društava ne smatra koncentracijom kapitala, već, naprotiv, njegovom fragmentacijom, da on vidi širenje vlasništva kapitala tamo gdje Marx vidi prevladavanje ovog vlasništva? To se može objasniti vrlo jednostavnom pogreškom vulgarne političke ekonomije: Bernstein pod kapitalistom ne razumije kategoriju proizvodnje, već pravo vlasništva, ne ekonomsku jedinicu, već poreznu jedinicu, a pod kapitalom - ne proizvodnu cjelinu, već jednostavno novčana imovina. Stoga on u svom engleskom trust trustu ne vidi spajanje 12.300 osoba jedna stvar lice, ali čak 12.300 kapitalista; stoga u svom inženjeru Schulzeu, koji je za svoju ženu dobio značajan broj dionica od rentijera Millera (str. 54), vidi i kapitalista: dakle Cijeli svijet on vrvi "Kapitalisti".

Ali ovdje je, kao i uvijek, pogreška vulgarne ekonomije kod Bernsteina samo teorijska osnova za vulgarizaciju socijalizam. Prenoseći pojam “kapitalista” s proizvodnih odnosa na vlasničke odnose i “umjesto poduzetnika, koji govori o osobi” (str. 53), Bernstein istovremeno prenosi pitanje socijalizma iz sfere proizvodnje u sferu imovinski odnosi, od odnosa glavni i rad u odnosu bogatstvo i siromaštvo.

To nas sigurno vodi natrag od Marxa i Engelsa do autora Evanđelja jadnog grešnika, s jedinom razlikom što Weitling sa svojim ispravnim proleterskim instinktom prepoznati u primitivnom obliku, u toj suprotnosti između bogatstva i siromaštva, klasnih proturječnosti i htio ih učiniti polugom socijalističkog pokreta; Bernstein, s druge strane, nadu za socijalizam vidi u pretvaranju siromašnih u bogate, odnosno u prikrivanju klasnih proturječnosti, dakle, u malograđanskim metodama.

Međutim, Bernstein nije ograničen samo na statistiku prihoda. Daje nam i industrijsku statistiku, i to čak ne jedne, nego nekoliko zemalja: Njemačka i Francuska, Engleska i Švicarska, Austrija i Sjedinjene Američke Države. Ali kakva je to statistika! Ovo nisu usporedne brojke. razne razdoblja jedne bilo koje zemlje, te brojevi koji se odnose na jedno razdoblje u različitim zemljama. S izuzetkom Njemačke, gdje ponavlja svoju staru usporedbu iz 1895. i 1882., on ne uspoređuje stanje grupa poduzeća jedne zemlje u različito vrijeme, već samo apsolutne brojke koje se odnose na različite zemlje (Engleskoj za 1891., Francuskoj za 1894., Sjedinjene Države 1890. itd.). Zaključak do kojeg dolazi jest da „ako u današnje vrijeme zapravo prevladava velika proizvodnja u industriji, onda ona zapošljava, računajući svu proizvodnju povezanu s njom, čak i u tako razvijenoj zemlji kao što je Pruska, najviše samo polovica ukupnog stanovništva zaposlenog u proizvodnji općenito”; isto je u cijeloj Njemačkoj, Engleskoj, Belgiji itd. (str. 84).

Time očito postavlja krivo jedno ili drugo. trend gospodarskog razvoja, ali samo kvantitativni omjer različite oblike poduzeća ili različite profesionalne skupine. Ako bi to trebalo dokazati beznađe socijalizma, onda se ova metoda dokazivanja temelji na teoriji prema kojoj ishod društvenih težnji ovisi o brojčanoj fizičkoj korelaciji snaga ljudi koji se bore, odnosno jednostavno o fizičkoj snagu. Ovdje Bernstein, posvuda i posvuda razbijajući blankvizam, i sam upada, za promjenu, u grubu grešku blankvista, premda opet s tom razlikom što su blankvisti, kao socijalisti i revolucionari, pretpostavili ekonomsku izvedivost socijalizma kao nešto što je samo po sebi razumljivo i na temelju toga nade u nasilnu revoluciju koju poduzima čak i mala manjina, dok Bernstein, naprotiv, izvodi zaključak iz nedovoljno značajne brojčane nadmoći masa o ekonomskom beznađu socijalizma. Socijaldemokracija svoj konačni cilj ne povezuje ni s pobjedničkim nasiljem manjine ni s brojčanom superiornošću većine; proizlazi iz ekonomske nužnosti i razumijevanja te potrebe koja se prvenstveno izražava u kapitalistička anarhija i vodi do uništenja kapitalizma od strane masa.

S obzirom na ovo posljednje odlučujuće pitanje anarhije u kapitalističkoj ekonomiji, sam Bernstein niječe samo velike i opće krize, a ne one djelomične i nacionalne. Time on samo negira preveliku anarhiju, a istovremeno priznaje njezino postojanje u malom razmjeru. Kapitalistička ekonomija u Bernsteinu podsjeća - Marxovim riječima - na onu glupu djevojku koja ima "samo vrlo malo" dijete. Jedina je nevolja što je u takvim stvarima kao što je anarhija, i malo i puno jednako loše. Kada Bernstein prepozna malo anarhije, tada će se mehanizam robne ekonomije sam pobrinuti da tu anarhiju pojača do strašnih razmjera – do točke kolapsa. Ali ako se Bernstein nada da će, uz očuvanje robne proizvodnje, postupno otopiti ovu malu anarhiju u redu i harmoniji, onda opet pada u jednu od najosnovnijih pogrešaka buržoaske vulgarne političke ekonomije, budući da način razmjene smatra nečim neovisnim o načinu proizvodnje.

Ovdje nije mjesto da se u cijelosti navodi zapanjujuća zbrka najelementarnijih načela političke ekonomije koju je Bernstein dopustio u svojoj knjizi. Ali treba se ukratko zadržati na jednoj točki do koje nas dovodi temeljno pitanje kapitalističke anarhije.

Bernstein imenuje Marxesove zakon o vrijednosti rada samo apstrakcija, koja je za njega u političkoj ekonomiji očito ravna prokletstvu. Ali ako vrijednost rada nije ništa drugo do apstrakcija, poput "mentalne slike" (str. 44), onda svaki pošteni građanin koji je služio vojni rok i plaćao porez ima isto pravo, poput Karla Marxa, izmisliti takvu "mentalnu sliku". slika" od svakog apsurda. ", tj. zakon vrijednosti. „Kao što je dopušteno da škola Boehm-Jevons apstrahira od svih svojstava dobara, osim od korisnosti, i Marx je od samog početka imao pravo zanemariti svojstva dobara toliko da su se ona na kraju pretvorila u materijalizaciju mase jednostavnog ljudskog rada” (str. 42).

Dakle, on trpa i Marxov društveni rad i Mengerovu apstraktnu korisnost u jednu hrpu – sve je to samo apstrakcija. Ali u isto vrijeme Bernstein je zaboravio da Marxova apstrakcija nije izum, već otkriće da ne postoji u Marxovoj glavi, već u robnoj ekonomiji, da ne živi imaginarnim, već stvarnim društvenim životom, a njeno postojanje je toliko stvaran da se siječe, kuje, vaga i kuje. Ovaj apstraktni ljudski rad koji je Marx otkrio u svom razvijenom obliku nije ništa drugo do novac. A to je upravo ono što čini jedno od najbriljantnijih Marxovih ekonomskih otkrića, dok je za cjelokupnu građansku političku ekonomiju, od prvog merkantilističkog do posljednjeg klasika, mistična bit novca uvijek ostala knjiga sa sedam pečata.

Naprotiv, apstraktna korisnost Boehm-Jevonsa zapravo je samo "mentalna slika" ili, bolje rečeno, primjer odsutnosti misli i gluposti, za koju nije odgovorno ni kapitalističko ni bilo koje drugo ljudsko društvo, već samo potpuno buržoaska vulgarna politička ekonomija. S takvom "mentalnom slikom" u glavi, Bernstein, Boehm i Jevons mogu, zajedno s cijelom svojom subjektivnom tvrtkom, stajati pred misterijom novca još dvadesetak godina i doći samo do odluke koju svaki postolar bez njih zna: taj novac još uvijek je "korisna stvar".

Tako je Bernstein konačno izgubio sposobnost razumijevanja Marxova zakona vrijednosti. Ali svakome tko je barem donekle upoznat s Marxovim ekonomskim sustavom, bit će sasvim jasno da bez ovog zakona cijeli sustav ostaje potpuno neshvatljiv ili, točnije, u nedostatku razumijevanja suštine robne i robne razmjene. , kapitalistička ekonomija i sve što je s njom povezano treba ostati misterij.

Ali koji je to čarobni ključ koji je Marxu omogućio pristup najintimnijim tajnama svih kapitalističkih pojava i dao mu priliku da u šali riješi takve probleme za koje takvi najveći umovi buržoasko-klasične ekonomije kao što su Smith i Ricardo nisu ni znali da postoje? Ništa manje nego razumijevanje cjelokupne kapitalističke ekonomije kao povijesni fenomen, računajući ne samo s onim što je iza njega, kao što je to u najboljem slučaju činila klasična ekonomija, već i s onim što je pred nama, ne samo u odnosu na feudalno-ekonomsku prošlost, nego i socijalistička budućnost. Tajna Marxove teorije vrijednosti, njegove analize novca, njegove teorije kapitala, njegove doktrine profitne stope, a time i svih njegovih ekonomski sustav- ovo je prolazna priroda kapitalističke ekonomije, njen kolaps, dakle - a ovo je samo druga strana - socijalistički krajnji cilj. Upravo i samo zato što je Marx kapitalističku ekonomiju od samog početka smatrao socijalističkom, t.j. s povijesne točke gledišta, uspio je dešifrirati svoje hijeroglife; a zahvaljujući činjenici da je napravio socijalističko stajalište Polazna točka znanstvene analize buržoaskog društva, on je, naprotiv, dobio priliku znanstveno potkrijepiti socijalizam.

Zanimljivo je s tim usporediti Bernsteinove primjedbe na kraju njegove knjige, gdje se žali na “dualizam koji prožima čitavo veliko Marxovo djelo”, “dualizam, koji se sastoji u tome da ovo djelo nastoji biti znanstvenu studiju i ujedno želi dokazati odredbe, utvrđene davno prije njezina sastavljanja, da se temelji na shemi koja već unaprijed utvrđuje zaključak do kojeg je istraživanje trebalo doći u svom razvoju. Povratak "Komunističkom manifestu" (tj. konačnom društvenom cilju! - R. L.) ukazuje da je, doista, ostatak utopizma još uvijek skriven u Marxovom sustavu” (str. 177).

Ali Marxov "dualizam" nije ništa drugo nego dualizam socijalističke budućnosti i kapitalističke sadašnjosti, kapitala i rada, buržoazije i proletarijata; on je velika znanstvena refleksija dualizam koji postoji u buržoaskom društvu, građanska klasna proturječja. A ako Bernstein u tom Marxovom teorijskom dualizmu vidi "ostatak utopizma", onda time samo naivno priznaje da negira povijesni dualizam, kapitalističke klasne proturječnosti u građanskom društvu, da se za njega socijalizam pretvorio u "ostatak utopizma". " Bernsteinov monizam je monizam vječno konsolidiranog kapitalističkog poretka, monizam socijalista koji je napustio krajnji cilj da bi vidio granicu ljudskog razvoja u jednom i nepromjenjivom buržoaskom društvu.

Ali ako sam Bernstein primjećuje pukotine u ekonomskoj izgradnji kapitalizma, ali ne primjećuje razvoj prema socijalizmu, onda, da bi barem formalno spasio socijalistički program, mora posegnuti za idealističkom konstrukcijom koja leži izvan ekonomskog razvoja i transformirati sam socijalizam iz određene povijesne faze društvenog razvoja u apstraktno »načelo«.

Bernsteinov princip "drugarstva", koji bi trebao uljepšavati kapitalističku ekonomiju, ovaj vrlo tekući talog krajnjeg socijalističkog cilja, stoga nije ustupak njegove buržoaske teorije socijalističkoj budućnosti, nego ustupak Bernsteinovoj socijalističkoj prošlosti.

2. STRUČNI SINDIKATI, ZADRUGE (PARTNERSTVO) I POLITIČKA DEMOKRATIJA

Vidjeli smo da se Bernsteinov socijalizam svodi na plan da se radnicima omogući sudjelovanje u javnom bogatstvu, da se siromašni pretvore u bogate. Kako to treba učiniti? U svojim člancima "Problemi socijalizma" u "Neue Zeit" Bernstein se ograničava na jedva razumljive naznake, ali već u svojoj knjizi daje potpun odgovor na to pitanje: njegov socijalizam se mora ostvariti na dva načina: kroz sindikate, ili, kako to Bernstein naziva, kroz ekonomsku demokraciju i kroz zadruge (partnerstva). Uz pomoć prvog sredstva nada se da će prigrabiti industrijsku dobit, uz pomoć drugog - profit od rada.

Što se tiče zadruga, a prije svega proizvodnih partnerstava, one su u smislu svojih intrinzičnih svojstava u nekoj vrsti kapitalističkog gospodarstva. hermafrodit: mala socijalizirana proizvodnja pod kapitalističkom razmjenom. Ali u kapitalističkoj ekonomiji razmjena dominira proizvodnjom i pod utjecajem konkurencije čini nesputanu eksploataciju, odnosno potpunu podređenost procesa proizvodnje interesima kapitala, uvjetom za postojanje poduzeća. U praksi se to izražava u potrebi da se što više poveća intenzitet rada, smanji ili poveća, ovisno o stanju na tržištu, da se privuče ili izbaci radna snaga na ulicu, opet ovisno o zahtjevima. na tržištu, jednom riječju, koristiti sve metode koje kapitalistički čine poduzeće konkurentnim. Zbog toga se radnici udruženi u produktivno partnerstvo moraju pokoriti nužnosti, koja je puna najoštrijih kontradikcija: moraju primijeniti na sebe režim apsolutizma sa svime što je s njim povezano, igrajući ulogu kapitalističkog poduzetnika u odnosu sebi. Ova proturječja dovode produktivna partnerstva do propasti, budući da se ili pretvaraju u kapitalistička poduzeća, ili se, ako nadjačaju interese radnika, potpuno raspadaju. Dok sam iznosi takve činjenice, Bernstein ih, međutim, ne razumije i, zajedno s gospođom Potter-Webb, razlog smrti produktivnih partnerstava u Engleskoj vidi u nedostatku "discipline". Ono što se ovdje površno i neutemeljeno naziva disciplinom nije ništa drugo nego prirodni apsolutizam kapitala, koji, naravno, sami radnici ne mogu ostvariti u odnosu na sebe.

Iz toga proizlazi da produktivna partnerstva mogu osigurati svoju egzistenciju u kapitalističkoj ekonomiji samo ako uspiju na neki zaobilazni način otkloniti u njima skrivenu proturječnost između načina proizvodnje i razmjene, umjetno se oslobađajući pokoravanja zakonima slobodne konkurencije. A to je moguće samo ako sebi od samog početka osiguraju tržište prodaje, čvrst krug potrošača. Sredstva za to su sindikati potrošača. Samo u tome, a ne u razlici između partnerstava koja kupuju i prodaju, ili kako god ih Oppenheim naziva, Bernstein smatra tajnom da nezavisna proizvodna partnerstva propadaju i da su samo sindikati potrošača u stanju osigurati njihovo postojanje.

Ali ako se, dakle, uvjeti za postojanje produktivnih partnerstava u suvremenom društvu povezuju s uvjetima za postojanje potrošačkih sindikata, onda slijedi daljnji zaključak da se produktivna partnerstva, u najboljem slučaju, mogu oslanjati samo na malu lokalnu prodaju i na proizvodnja nekoliko proizvoda direktne potrošnje, uglavnom hrane... Sve najvažnije grane kapitalističke proizvodnje, poput tekstilne industrije, industrije ugljena, metala i nafte, kao i strojarstva, parnih lokomotiva i brodogradnje, od samog su početka isključene iz područja djelovanja potrošača, a time i proizvodnje. partnerstva. Dakle, osim svoje dvojne prirode, produktivna partnerstva ne mogu postati cilj opće društvene reforme, jer njihova univerzalna provedba pretpostavlja, prije svega, uništenje svjetskog tržišta i dezintegraciju postojećeg svjetskog gospodarstva na male lokalne skupine za proizvodnja i razmjena; a to bi, u biti, bio povratak s velike kapitalističke ekonomije na srednjovjekovnu robnu ekonomiju.

Ali čak i u granicama moguće implementacije na temelju suvremenog društva, produktivna su partnerstva neminovno jednostavni privjesci potrošačkih sindikata, koji stoga dolaze do izražaja kao glavni nositelji navodne socijalističke reforme. Ali u ovom slučaju, cjelokupna socijalistička reforma kroz zadruge pretvara se iz borbe protiv glavne osnove kapitalističke ekonomije - proizvodnog kapitala - u borbu protiv trgovačkog kapitala, a štoviše, protiv malog trgovačkog i posredničkog kapitala, tj. , isključivo protiv malog kapitala. izdanci kapitalističko deblo.

Što se tiče sindikata, koji bi, prema Bernsteinu, trebali služiti i kao sredstvo protiv eksploatacije proizvodnim kapitalom, već smo gore pokazali da radnicima ne mogu omogućiti utjecaj na proizvodni proces ni u odnosu na veličine potonje, niti u odnosu na tehnički prijemi.

Što se tiče čisto ekonomske strane, ili, po Bernsteinovim riječima, "borbe između stope plaće i stope profita", ni ovdje se ta borba, kao što smo već imali prilike pokazati, ne vodi u prostoru bez zraka, ali u određenim okvirima zakona o plaćama, tako da ne može uništiti, već samo provesti imenovani zakon. To postaje jasno ako istu temu pogledamo s druge strane i zapitamo se koje su, zapravo, funkcije sindikata.

Sindikati, koji, prema Bernsteinu, igraju ulogu napadačke strane u oslobodilačkoj borbi radničke klase s industrijskom stopom profita, koju moraju postupno rastvoriti u stopi nadnica, upravo su ti sindikati nesposoban voditi ekonomsku ofenzivnu politiku protiv profita. Uostalom, oni nisu ništa drugo nego organizirana obrana radne snage od napada sa strane profita, zaštita radnička klasa protiv opresivnih tendencija kapitalističke ekonomije. Dva su razloga za to.

Prvo, zadaća sindikata je da svojom organizacijom utječu na položaj na tržištu rada; ali zahvaljujući procesu proletarizacije srednjih slojeva, koji stalno donose nova dobra na tržište rada, ova organizacija je stalno poražena. Drugo, sindikati su si postavili cilj poboljšati položaj radničke klase, povećati njezin udio u društvenom bogatstvu. Ali taj se udio, zbog sve veće produktivnosti rada, neprestano smanjuje s neminovnošću zakona prirode. Da biste se u to uvjerili, uopće ne morate biti marksist, dovoljno je barem jednom držati u rukama Rodbertusov esej "Ka osvjetljavanju društvenog pitanja".

Dakle, sindikalna borba u svoje dvije glavne ekonomske funkcije pretvara se zbog objektivnih uvjeta kapitalističke ekonomije u svojevrsni sizifovski rad. Naravno, taj sizifov rad je neophodan kako bi radnik općenito postigao uspostavljanje nadnice koja odgovara danoj tržišnoj situaciji, provodio kapitalistički zakon nadnice, paralizirao ili, bolje rečeno, oslabio utjecaj tendencije usporavanja. dolje ekonomski razvoj. Ali transformacija sindikata u sredstvo postupnog snižavanja profita radi povećanja nadnica trebala bi kao društveni preduvjet imati, prije svega, prestanak proletarizacije srednjih slojeva, povećanje broja radničke klase, kao i povećanje produktivnosti rada, tj. u oba slučaja pretpostavlja (kao u provedbi poljodjelstva potrošačkih zadruga) povratak na uvjete koji su prethodili krupnokapitalističkoj ekonomiji.

Dakle, oba Bernsteinova sredstva socijalističke reforme - sindikati ortačkih društava i sindikalne organizacije - potpuno su nesposobna transformirati kapitalističku način proizvodnje. U suštini, sam Bernstein je toga nejasno svjestan, smatrajući ih samo sredstvom da se nešto otme od kapitalista stiglo i na taj način obogatiti radničku klasu. Ali u ovom slučaju, on sam odbija borbu kapitalistički način proizvodnje i usmjerava socijaldemokratski pokret protiv kapitalistička distribucija. Bernstein je više puta formulirao svoj socijalizam kao težnju ka “pravednijoj”, “pravednijoj” (str. 51) pa čak i “još pravednijoj” distribuciji.

Naravno, prvi poticaj za sudjelovanje u socijaldemokratskom pokretu, barem među masama, jest “nepravedna” raspodjela koja prevladava u kapitalističkom sustavu. Boreći se za socijalizaciju cjelokupnog gospodarstva u cjelini, socijaldemokracija se, razumljivo, bori i za "pravednu" raspodjelu društvenog bogatstva. Ali zahvaljujući Marxovom otkriću da je određena distribucija samo prirodna posljedica danog načina proizvodnje, njezina borba nije usmjerena protiv distribucije u okvir kapitalističke proizvodnje, već na uništavanju same robne proizvodnje. Jednom riječju, socijaldemokracija nastoji provesti socijalistička distribucija eliminacijom kapitalistički način proizvodnje, dok Bernstein teži upravo suprotnom: želi eliminirati kapitalistička distribucija, nadajući se na taj način postupno implementirati socijalistički način proizvodnje.

Ali kako se Bernsteinova socijalistička reforma može potkrijepiti u ovom slučaju? Određeni trendovi u kapitalističkoj proizvodnji? Nikako. Prvo, on sam poriče te tendencije, a drugo, željena transformacija proizvodnje mu se, prema navedenom, čini ne kao uzrok, nego kao posljedica distribucije. Stoga, obrazloženje njegov socijalizam ne može biti ekonomski. Uzimajući za cilj sredstva socijalizma i obrnuto, a u isto vrijeme okrećući sve ekonomske odnose naglavačke, on ne mogu dati svom programu materijalističko opravdanje, i prisiljen pribjegava idealističkom.

"Zašto izvoditi socijalizam iz ekonomske nužnosti?" - čujemo njegovo pitanje. “Zašto omalovažavati um, osjećaj za pravdu i volju osoba? " Posljedično, Bernsteinova pravednija raspodjela mora se provoditi na temelju slobodne volje čovjeka, neovisno o ekonomskoj potrebi, ili, točnije, budući da je sama volja samo instrument, na temelju svijesti o pravednosti. na temelju ideje pravde.

Dakle, uspješno smo došli do načela pravednosti - ovog starog istrošenog konja, koji je tisućama godina - zbog nedostatka drugih, pouzdanijih povijesnih prijevoznih sredstava - svih pojačivača svijeta. Došli smo do tog mršavog Rossinantea, u koji su svi povijesti poznati Don Quijoti krenuli u potragu za velikim svjetskim reformama, da bi se na kraju kući vratili samo s crnim okom.

Odnos siromašnih i bogatih kao društvena osnova socijalizma, "načelo" partnerstva, kao njegov sadržaj, "pravednija" raspodjela, kao njegov cilj i, konačno, ideja pravde kao njegovog jedinog povijesnog opravdanja - koliko je pak više snage Weitling pokazao duhovnu ljepotu i sjaj prije više od 50 godina, djelujući kao predstavnik takvog socijalizma! Štoviše, ovaj genijalni krojač još nije poznavao znanstveni socijalizam. Ali ako sada, pola stoljeća kasnije, cijela njegova teorija, iznutricana od strane Marxa i Engelsa, ponovno je spojena i predstavljena kao posljednja riječ znanosti proletarijatu, tada je za to, naravno, potreban krojač, ali nimalo genij.

Kao što su sindikati i zadruge ekonomska podloga revizionističke teorije, tako i sve veći razvoj demokracija je njegov najvažniji političkim preduvjet. Svi reakcionarni pohodi današnjeg vremena za revizionizam su samo "grčevi", po njegovom mišljenju, slučajni i prolazni, koje ne treba uzeti u obzir pri utvrđivanju općeg smjera borbe radničke klase.

Bernstein, na primjer, vidi demokraciju kao nužni korak u razvoju modernog društva; čak štoviše, za njega je, na potpuno isti način kao i za buržoaskog teoretičara liberalizma, demokracija veliki temeljni zakon društvenog razvoja uopće, i sve aktivne snage političkog života moraju služiti provedbi tog zakona. Ali izraženo u takvom apsolutnom obliku, ovo je gledište u osnovi pogrešno i nije ništa drugo do površno malograđansko postavljanje u predložak rezultata vrlo malog vrha buržoaskog razvoja u posljednjih 25-30 godina. Pobliže se upoznajući s razvojem demokracije u povijesti i s političkom poviješću kapitalizma, dolazite do sasvim drugačijeg zaključka.

Što se tiče demokracije, nalazimo je u najrazličitijim društvenim formacijama: u primitivnim komunističkim društvima, u drevnim robovlasničkim državama i u srednjovjekovnim urbanim komunama. Isto tako, susrećemo apsolutizam i ustavnu monarhiju u raznim ekonomskim kombinacijama. S druge strane, kapitalizam na početku svog razvoja – u obliku robne proizvodnje – stvara čisto demokratski sustav u urbanim komunama; kasnije, u svom razvijenijem obliku – manufakturi, nalazi svoj odgovarajući politički oblik u apsolutnoj monarhiji. Konačno, kao razvijeno industrijsko gospodarstvo, stvara u Francuskoj naizmjence demokratsku republiku (1793.), apsolutnu monarhiju Napoleona I., aristokratsku monarhiju razdoblja obnove (1815.-1830.), građansko-ustavnu monarhiju Louisa Philippea, zatim opet demokratska republika, opet monarhija Napoleona III. i konačno, po treći put republika. U Njemačkoj jedina istinski demokratska institucija - opće pravo glasa nije osvajanje buržoaskog liberalizma, već sredstvo političkog okupljanja pojedinih malih država, i samo je u tom pogledu važno za razvoj njemačke buržoazije, koja je općenito potpuno zadovoljna s polufeudalnom ustavnom monarhijom. U Rusiji je kapitalizam dugo cvjetao pod istočnjačkom autokracijom, a buržoazija još nije pokazala nikakve težnje za demokracijom. U Austriji je opće pravo glasa igralo veliku ulogu spasa za raspadajuću monarhiju. Konačno, u Belgiji je demokratska dobit radničkog pokreta, opće pravo glasa, nedvojbeno povezana sa slabošću militarizma, a time i s posebnim zemljopisnim i političkim položajem Belgije: a prije svega, to je osvojeni "komad demokracije". ne od strane buržoazije, nego protiv buržoazije.

Stoga se kontinuirani uspon demokracije, koji se našem revizionizmu i buržoaskom liberalizmu čini velikim temeljnim zakonom ljudske ili barem moderne povijesti, pomnije prouči, pokazuje kao fatamorgana. Ne može se uspostaviti apsolutna opća veza između kapitalističkog razvoja i demokracije. Politički oblik je svaki put rezultat čitavog zbroja političkih unutarnjih i vanjskih čimbenika, koji u svojim granicama sadrži čitavu političku skalu - od apsolutne monarhije do demokratske republike, uključujući.

Ako se na taj način, napustivši opći povijesni zakon razvoja demokracije čak i u okvirima modernog društva, okrenemo samo modernoj fazi građanske povijesti, onda se i ovdje susrećemo s čimbenicima političke situacije koji ne vode ka provedbu Bernsteinove sheme, nego, naprotiv, na odbijanje od strane buržoaskog društva svih dosad postignutih dobitaka.

S jedne strane, i to je vrlo važno, demokratske institucije već su uvelike odigrale svoju ulogu u razvoju buržoaskog društva. U mjeri u kojoj su bile potrebne za spajanje zasebnih malih država i nastanak modernih velikih država (Njemačka, Italija), gospodarski je razvoj doveo do unutarnje organske fuzije.

Isto se mora reći i o transformaciji polu- ili potpuno feudalnog političkog i administrativnog državnog stroja u kapitalistički mehanizam. Ova transformacija, povijesno neraskidivo povezana s demokracijom, također je toliko napredovala da bi čisto demokratske institucije državnog sustava - opće pravo glasa, republikanski oblik vladavine - mogle nestati bez ikakve opasnosti da administracija, financije, vojni poslovi itd. oblicima.

Ako je u tom pogledu liberalizam postao potpuno suvišan za buržoasko društvo, onda se, s druge strane, u mnogo čemu pretvorio u prepreku za njega. Pritom treba imati na umu dva čimbenika koji doslovno dominiraju cjelokupnim političkim životom modernih država: svjetska politika i radnički pokret; obje predstavljaju samo različite aspekte moderne faze kapitalističkog razvoja.

Razvoj svjetskog gospodarstva, zaoštravanje i opća priroda konkurencije na svjetskom tržištu učinili su militarizam i marineizam, kao instrumente svjetske politike, glavnim momentima vanjskog i unutarnjeg života svih velikih država. Ali ako svjetska politika i militarizam trenutno imaju uzlazni tendencija, onda se buržoaska demokracija mora kretati duž linije prema dolje. U Njemačkoj je doba velikog naoružavanja, koje je započelo 1893., i početak svjetske politike u Kiao-Chaou, stajalo buržoasku demokraciju dvije žrtve: kolaps liberalizma i transformaciju stranke Centra iz opozicije u vladu. Nedavni izbori za Reichstag (1907.), koji su održani pod zastavom kolonijalne politike, bili su ujedno i povijesni pokop njemačkog liberalizma.

I ako vanjska politika gura buržoaziju u naručje reakcije, onda unutarnja politika u ništa manjoj mjeri utječe na težnje radničke klase. Sam Bernstein to priznaje, čineći priču o izvjesnom socijaldemokratskom "žderu", to jest socijalističkim težnjama radničke klase, odgovornim za izdaju liberalne buržoazije na njihovu zastavu. Stoga savjetuje proletarijatu da napusti ideju socijalističkog konačnog cilja kako bi ponovno nasmrt preplašeni liberalizam izvukao iz miševa reakcije. No, smatrajući ukidanje socijalističkog radničkog pokreta vitalnim i društvenim preduvjetom za postojanje buržoaske demokracije, sam Bernstein vrlo jasno pokazuje da je ta demokracija u istoj mjeri u suprotnosti s unutarnjom tendencijom razvoja modernog društva, u kojem je socijalistički radnički pokret je njegov izravni proizvod.

Ali ovime dokazuje nešto drugo. Postavljajući odricanje radničke klase od socijalističkog konačnog cilja kao glavni uvjet za uskrsnuće buržoaske demokracije, on sam ukazuje na to koliko malo buržoaske demokracije može poslužiti kao nužan preduvjet i uvjet za socijalistički pokret i socijalističku pobjedu. Ovdje Bernsteinovo razmišljanje čini začarani krug u kojem zaključak "proždire" prvu premisu.

Izlaz iz tog kruga je vrlo jednostavan: činjenica da je buržoaski liberalizam umro od straha od razvijajućeg radničkog pokreta i njegovih krajnjih ciljeva, samo dokazuje da je sada jedini oslonac demokracije jest i može biti samo socijalistički radnički pokret i da sudbina socijalističkog pokreta ne ovisi o buržoaskoj demokraciji, nego, naprotiv, sudbina demokratskog razvoja u potpunosti ovisi o socijalističkom pokretu; nadalje, da će se održivost demokracije povećati ne kako radnička klasa napusti borbu za svoje oslobođenje, nego, naprotiv, kako socijalistički pokret postane dovoljno jak da se bori protiv reakcionarnih posljedica svjetske politike i buržoaske izdaje. Tko želi jačati demokraciju, neka ne želi slabiti, nego jačati socijalistički pokret, a napuštanje socijalističkih težnji znači odustajanje i od radničkog pokreta i od demokracije.

3. OSVAJANJE POLITIČKE MOĆI

Sudbina demokracije povezana je, kao što smo vidjeli, sa sudbinom radničkog pokreta. Ali čini li razvoj demokracije, čak i u najboljem slučaju, proletersku revoluciju suvišnom ili nemogućem u smislu preuzimanja državne vlasti, osvajanja političke vlasti?

Bernstein se bavi ovim pitanjem pažljivo vagajući dobre i loše strane zakonodavne reforme i revolucije; ovu operaciju izvodi s ugodnošću vješanja cimeta i paprike u zadružnom dućanu. U pravnom tijeku razvoja on vidi očitovanje razuma, u revolucionarnom – djelovanje osjećaja; reformatorski rad smatra sporim, a revolucionarni rad brzom metodom povijesnog napretka; on vidi sustavni rad u zakonodavstvu, a spontanu silu u puču (str. 183).

Stara priča! Malograđanski reformator uvijek u svemu vidi “dobru” i “lošu” stranu, odasvud uzima po malo. Ali isto toliko je stara priča da stvarni tijek stvari nimalo ne uzima u obzir te malograđanske kombinacije, te da se pomno skupljena pregršt "dobrih strana" svega na svijetu od jednog daha raspada u prah. Zapravo, vidimo da su u povijesti zakonodavnu reformu i revoluciju određivali dublji razlozi od zasluga ili mana određene metode.

U povijesti buržoaskog društva, zakonodavne reforme uvijek su služile postupnom jačanju klase u razvoju sve dok se ona nije osjećala dovoljno zrelom da preuzme političku vlast i uništi cijeli postojeći pravni sustav kako bi izgradila novi. Bernstein, koji razbija teoriju o preuzimanju političke moći kao blankvistovsku teoriju nasilja, upao je u nevolje: ono što je stoljećima bila osovina i pokretačka snaga ljudske povijesti, uzeo je za jednostavnu Blanquistovu pogrešku. Budući da je klasno društvo postojalo i da je klasna borba bila glavni sadržaj njegove povijesti, osvajanje političke moći uvijek je bilo cilj svih klasa u usponu i bila je početna i završna točka svakog povijesnog razdoblja. To opažamo u dugotrajnoj borbi seljaštva protiv novčanog kapitala i patricija u starom Rimu, i u borbi patricija protiv biskupa, i u borbi obrtnika protiv patricija u srednjovjekovnim gradovima, i u borbi buržoazije protiv feudalizma u Moderna vremena.

Dakle, zakonodavna reforma i revolucija nisu nimalo različite metode povijesnog napretka koje se može birati po volji u bifeu povijesti, poput toplih ili hladnih kobasica; ovi su različiti trenucima u razvoju klasnog društva, koje se u istoj mjeri uvjetuju i nadopunjuju ili isključuju, kao što su, na primjer, Južni i Sjeverni pol, ili kao buržoazija i proletarijat.

Ova ili ona državna struktura uspostavljena zakonom je samo proizvod revolucija. Dok je revolucija politički konstruktivan čin klasne povijesti, zakonodavstvo održava političko postojanje društva. Aktivnosti zakonodavne reforme nemaju vlastitu pokretačku snagu neovisnu o revoluciji; u svakoj povijesnoj epohi ona nastavlja svoje kretanje u zadanom smjeru sve dok je udario nogom u posljednjem puču, ili, točnije, u okvir stvorene revolucijom društvenog oblika. Ovo je bit pitanja.

Potpuno je pogrešno i protupovijesno zakonodavne reforme misliti kao proširenu revoluciju, a revoluciju kao sažetu reformu. Društveni preokret i zakonodavna reforma predstavljaju trenutke drugačije od po trajanju, a u suštini. Cijeli misterij povijesnih prevrata koje je izvršila politička moć leži upravo u preobrazbi jednostavnih kvantitativnih promjena u novu kvalitetu, u prijelazu jednog povijesnog razdoblja iz jednog društvenog sustava u drugi.

Tko se zalaže za pravni put reformi umjesto i u suprotan osvajanjem političke moći i društvenim prevratom, zapravo ne bira mirniji, pouzdaniji i sporiji put ka istom golovi, ali apsolutno još cilj, naime - umjesto provedbe novog javni red samo male promjene u starom. Dakle, politička stajališta revizionizma dovode do istog zaključka kao i njegova ekonomska teorija: u biti, ona nije usmjerena na provedbu socijalista građenje, ali samo za transformaciju kapitalista, ne ukinuti sustav zapošljavanja, nego samo uspostaviti manje ili više eksploatacije, jednom riječju, eliminirati samo izdanake kapitalizma, ali ne i sam kapitalizam.

No, možda spomenute odredbe o funkcijama zakonodavne reforme i revolucije vrijede samo u odnosu na klasnu borbu koja se prije vodila? Možda je od sada, zahvaljujući poboljšanju građanskog pravnog sustava, zakonodavna reforma također pozvana da društvo prenese iz jedne povijesne faze u drugu, a teorija o preuzimanju političke vlasti od strane proletarijata pretvorila se "u besmislena fraza", kako Bernstein tvrdi na str. 183 tvoje knjige?

Međutim, opaža se suprotan fenomen. Po čemu se moderno buržoasko društvo razlikuje od klasnih društava antike i srednjeg vijeka? Naime, činjenica da se klasna dominacija trenutno ne temelji na „čvrsto stečenim pravima“, već na stvarne ekonomske odnose te da sustav zapošljavanja nije pravni nego čisto ekonomski odnos. U cijelom našem pravnom sustavu ne postoji niti jedna pravna formula za modernu klasnu dominaciju. A ako postoje tragovi toga, kao, na primjer, statut o slugama, onda to nije ništa drugo nego relikt feudalnih odnosa.

Kako je moguće postupno ukidati najamno ropstvo "pravnim putem" ako to uopće nije izraženo u zakonima? Bernstein, koji se sprema započeti s reformom zakonodavstva, nadajući se da će na taj način okončati kapitalizam, nalazi se u poziciji onog ruskog policajca kod Uspenskog koji prepričava svoju avanturu: “Brzo ga zgrabim za ovratnik. I što? Podlac nema ni ogrlicu! .. ”Ovdje je pas zakopan.

“Sva dosadašnja društva temeljila su se, kao što smo vidjeli, na antagonizmu između tlačitelja i potlačenih” (“Komunistički manifest”). Ali u prijašnjim fazama suvremenog društva ta je proturječnost bila izražena u određenim pravnim odnosima, te je zbog toga u određenoj mjeri mogla ustupiti mjesto razvoju novih odnosa u prijašnjim okvirima. "Kmet u stanju kmetstva izbačen na mjesto člana komune ..." Kako? Postupno uništavanje u granicama grada svih onih sitnih prava u obliku barake, raznih dažbina koje su nasljednici kmeta plaćali svome gospodaru, glavarine, obveznog braka, prava sudjelovanja u nasljedstvu itd., sveukupnost od kojih je činilo kmetstvo.

Isto tako, "malograđanin je, pod jarmom feudalnog apsolutizma, izbio u položaj buržuja". Kako? Djelomično formalno uništenje ili stvarno slabljenje okova esnafa i postupnom transformacijom uprave, financijskih i vojnih poslova u obujmu koji zadovoljava najhitnije potrebe.

Dakle, ako to pitanje razmotrimo apstraktno, a ne povijesno, onda je s prethodnim klasnim odnosima moguće barem pretpostavimo da je prijelaz iz feudalnog u buržoasko društvo ostvaren uz pomoć čisto zakonodavnih reformi. Ali zapravo vidimo da su i tamo zakonodavne reforme služile ne tome da preuzimanje političke vlasti od strane buržoazije učini nepotrebnim, nego da je, naprotiv, pripremi i provede. Prava politička i socijalna revolucija bila je jednako potrebna za ukidanje kmetstva, za ukidanje feudalizma.

Situacija je sada drugačija. Nije zakon ono što tjera proletera da se podredi jarmu kapitala, već oskudica i odsutnost sredstava za proizvodnju. Ali nijedan zakon na svijetu ne može mu pružiti ta sredstva u okviru buržoaskog društva, budući da su mu ona bila lišena ne na temelju zakona, već na temelju ekonomskog razvoja.

Nadalje, iskorištavanje u radnim odnosima nije utemeljeno na zakonima, jer se visina plaća ne određuje zakonskim sredstvima, već ekonomskim čimbenicima. A sama činjenica eksploatacije određena je ne zakonskim propisima, već čisto ekonomskom činjenicom da rad, djelujući kao roba, ima, između ostalog, ugodno svojstvo stvaranja vrijednosti, pa čak i više nego što sam apsorbira. Jednom riječju, svi osnovni odnosi kapitalističke klasne vladavine ne mogu se promijeniti zakonodavnim reformama na temelju buržoaskog sustava, jer nisu stvoreni buržoaskim zakonima i nisu od njih dobili svoj oblik. Bernstein, očito, ne zna sve to ako se nada socijalističkoj "reformi"; ali, nesvjesno, on, međutim, sam govori o tome na str. 10 njegove knjige: "Ekonomski motiv sada se slobodno pojavljuje tamo gdje je prije bio skriven odnosima dominacije i svim vrstama ideologija."

Ali još jedno razmatranje. Druga značajka kapitalističkog sustava je da u njemu svi elementi budućeg društva, kako se razvijaju, u početku poprimaju oblik koji ih ne zbližava, već uklanja iz socijalizma. U proizvodnji se društveni karakter počinje sve više očitovati. Ali u kojem obliku? U obliku velikih poduzeća, dioničkih društava, kartela, u kojima kapitalistička proturječja, eksploatacija i ugnjetavanje radne snage dostižu najveći stupanj.

U vojnim poslovima ovakav razvoj događaja dovodi do širenja opće vojne obveze i skraćivanja radnog vijeka, odnosno materijalno ga približava narodnoj vojsci. Ali sve je to u obliku modernog militarizma, u kojem se najslikovitije otkriva dominacija vojne države nad narodom i klasni karakter države.

U području političkih odnosa razvoj demokracije, budući da je u povoljnim uvjetima, dovodi do sudjelovanja svih slojeva stanovništva u političkom životu, a samim tim, u određenoj mjeri, i do stvaranja “narodne države” . Ali to je izraženo u obliku buržoaskog parlamentarizma, gdje se klasna proturječja i klasna dominacija ne samo da ne uništavaju, nego se razvijaju i otkrivaju. Budući da se cjelokupni kapitalistički razvoj kreće, dakle, kontradiktorno, kako bi se iz kapitalističke ljuske ogulila srž socijalističkog društva, potrebno je posegnuti za preuzimanjem političke vlasti od strane proletarijata i za potpuno uništenje kapitalističkog sustava. .

Ali Bernstein, naravno, i ovdje dolazi do drugačijih zaključaka. Ako razvoj demokracije vodi do pogoršanja, a ne do slabljenja kapitalističkih proturječnosti, onda, kaže, “ako socijaldemokracija ne želi komplicirati svoj rad, treba pokušati spriječiti društvene reforme i širenje demokratskih institucija kad god je to moguće” (str. 71) ... To bi nedvojbeno bilo tako da je socijaldemokracija, poput malog buržuja, našla ukus u tako beskorisnom zanimanju kao što je odabir dobrih i odbacivanje loših strana povijesti. Ali da bi bila dosljedna, onda bi morala "stremiti" za uništenjem samog kapitalizma, budući da on, nedvojbeno, on je glavni negativac, koji joj postavlja svakojake prepreke na njenom putu u socijalizam. Zapravo, kapitalizam, zajedno i istovremeno s preprekama stvara jedini mogućnost provoditi socijalistički program. Sve se to u punoj mjeri odnosi i na demokraciju.

Ako je demokracija za buržoaziju postala dijelom suvišna, dijelom sramežljiva, onda je za radničku klasu nužna i obvezna. Neophodan je, prije svega, jer stvara političke oblike (samoupravljanje, pravo glasa itd.) koji će poslužiti kao polazište i potpora proletarijatu u preobrazbi buržoaskog društva. Ona je također obvezna jer samo u njoj, u borbi za demokraciju, u ostvarivanju svojih prava, proletarijat može doći do ostvarenja svojih klasnih interesa i povijesnih zadaća.

Ukratko, demokracija nije potrebna jer jest blagoglagoljiv preuzimanje političke vlasti od strane proletarijata, nego, naprotiv, zato što to zauzimanje čini nužnom i moguće. Kada je Engels, u svom predgovoru Klasnoj borbi u Francuskoj, revidirao taktiku modernog radničkog pokreta, suprotstavljajući borbu na temelju zakonitosti barikadama, tada, kao što je vidljivo iz svakog retka predgovora, nije razmatrao pitanje konačnog preuzimanja političke vlasti, nego pitanje svakodnevne borbe u sadašnjem trenutku; nije ga zanimalo djelovanje proletarijata u odnosu na kapitalističku državu u vrijeme preuzimanja političke vlasti, već njegovo djelovanje unutar okvira kapitalistička država. Jednom riječju, Engels je dao upute porobljen, ne pobjednički proletarijat.

Naprotiv, poznati Marxov izraz o zemljišnom pitanju u Engleskoj, na koji se Bernstein također poziva da bi "po svoj prilici bilo jeftinije kupiti zemlju od zemljoposjednika", ne odnosi se na djelovanje proletarijata. . prije, a nakon njegove pobjede. Uostalom, dakako, o otkupnini od vladajućih klasa može se govoriti tek kada radnička klasa postane kormilo vlasti. Time je Marx izrazio samo pretpostavku o mogućnosti mirna provedba diktature proletarijata, umjesto da ovu diktaturu zamijeni kapitalističkim društvenim reformama.

Sama potreba za preuzimanjem političke vlasti od strane proletarijata uvijek je ostala neupitna i za Marxa i za Engelsa. Stoga ostaje privilegija Bernsteina da kokošinjac buržoaskog parlamentarizma smatra organom osmišljenim da izvede najmoćniju svjetsko-povijesnu revoluciju - tranziciju društva iz kapitalističkog u socijalistički oblik.

Ali nakon svega, Bernstein je svoju teoriju započeo samo sa strepnjom i upozorenjem, kako proletarijat ne bi postao prerano na čelu uprave! U tom bi slučaju, po njegovom mišljenju, proletarijat ostavio cijeli buržoaski sustav potpuno istim kakav je sada, a samo bi sam doživio težak poraz. Iz tog straha, prije svega, jasno je da Bernsteinova teorija daje proletarijatu samo jednu "praktičnu" uputu, u slučaju da su ga okolnosti prisilile da preuzme kontrolu nad vladom - da ide u krevet. Ali time ona sama sebe osuđuje, kao teoriju koja proletarijat u najvažnijem trenutku borbe osuđuje na neaktivnost, a time i na pasivnu izdaju vlastitog cilja.

Cijeli naš program bio bi jadan komad papira da nam ne može poslužiti od svega nezgode i u svaki trenutak borbe, služi usput primjena nju, a ne zaboravljajući na nju. Ako naš program daje formulu za povijesni razvoj društva od kapitalizma do socijalizma, onda mora, naravno, formulirati i sve prijelazne faze tog razvoja, prikazujući ih općenito; stoga mora biti u stanju ukazati na proletarijat svaki trenutak je primjereno ponašanje kako bi se približili socijalizmu. Otuda proizlazi da za proletarijat nikada ne može postojati trenutak kada bi bio prisiljen napustiti svoj program, ili, obrnuto, kada bi ga ovaj program prepustio samom sebi.

U praksi se to izražava u činjenici da ne može postojati takav trenutak u kojem proletarijat, stavljen na čelo vlasti zbog tijeka stvari, ne bi mogao ili ne bi bio dužan poduzeti određene mjere za provedbu svojih program ili prijelazne mjere koje vode u socijalizam... Iza tvrdnje da bi se socijalistički program u jednom trenutku političke dominacije proletarijata mogao pokazati potpuno neprikladnim i nesposobnim davati bilo kakve upute o njegovoj provedbi, krije se još jedna tvrdnja: socijalistički program općenito nikad nije ostvariv.

Što ako su prijelazne mjere prerane? Ovo pitanje u sebi krije čitav splet pogrešaka u pogledu stvarnog tijeka društvenih prevrata.

Zauzimanje političke vlasti od strane proletarijata, odnosno širokih narodnih masa, ne može se, prije svega, izvesti umjetno. Sama činjenica preuzimanja političke vlasti pretpostavlja određeni stupanj zrelosti političkih i ekonomskih odnosa, osim ako ne govorimo o takvim slučajevima kao što je to bilo nekad u Pariškoj komuni: dominacija proletarijata nije bila rezultat njegove svjesne borbe. za određeni cilj, ali je na to otišao kao iznimka, kao i sva napuštena bezvlasnička dobra. To je glavna razlika između blanquistskog državnog udara koji je izvela "odlučna manjina", svaki put neočekivano i uvijek nepravovremeno, od preuzimanja političke vlasti od strane velike mase naroda prožete klasnom sviješću. Takva zapljena može biti samo proizvod započetog kolapsa buržoaskog društva i stoga u sebi nosi ekonomske i političke zakone njegove pojave.

Ako se, dakle, preuzimanje političke vlasti od strane radničke klase s gledišta društvenih preduvjeta ni u kojem slučaju ne može dogoditi "prerano", onda, s druge strane, s gledišta političkog učinka - zadržavanje vlasti to se mora učiniti "prerano". Preuranjena revolucija, koja Bernsteinu ne dopušta da spava, visi nad nama kao Damoklov mač, a ni zahtjevi, ni molbe, ni strah, ni upozorenja ne mogu je spriječiti. To bi trebalo biti tako iz dva vrlo jednostavna razloga.

Prvo, tako veliki preokret kao što je tranzicija društva iz kapitalističkog sustava u socijalistički potpuno je nezamisliv jer jedan puhati kao jedna stvar pobjednička akcija proletarijata. Pretpostaviti tako nešto znači ponovno otkriti čisto blankvističko shvaćanje. Socijalistička revolucija pretpostavlja dugu i tvrdoglavu borbu, a proletarijat će vjerojatno biti odbačen više puta, tako da, u smislu konačnog rezultata cijele borbe, prvi put mora biti "prerano" prvi put na čelu vlade.

Drugo, takvo "preuranjeno" preuzimanje državne vlasti ne može se izbjeći iz razloga što su ti "preuranjeni" napadi proletarijata sami po sebi vrlo važan čimbenik stvaranja političkim uvjeti za konačnu pobjedu, i to samo u tijeku političke krize, koja će pratiti preuzimanje vlasti od strane proletarijata; samo će u vatri dugih i tvrdoglavih borbi proletarijat postići nužni stupanj političke zrelosti, koji će ga učiniti sposobnim za izvođenje konačne velike revolucije. Dakle, "preuranjeni" napadi proletarijata na političku državnu vlast sami po sebi pokazuju se kao važni povijesni momenti koji stvaraju uvjete i određuju vrijeme konačnu pobjedu. S ovaj s gledišta, sam koncept preranog preuzimanja političke vlasti od strane radnih ljudi čini se političkim apsurdom koji proizlazi iz mehaničkog shvaćanja razvoja društva i pretpostavlja prisutnost određene vanjski i neovisna iz klasne borbe trenutka svoje pobjede.

Ali zbog činjenice da proletarijat, dakle, ne može drugačije nego "prerano" zauzeti političku vlast, ili, drugim riječima, budući da je jednom ili nekoliko puta mora uvijek "prerano" zauzeti da bi na kraju je osvojiti, onda je opozicija protiv "Preuranjen" preuzimanje vlasti nije ništa drugo nego opozicija općenito protiv težnji proletarijata. preuzeti političku vlast.

Kako svi putovi vode u Rim, tako s ove strane sasvim dosljedno dolazimo do zaključka da je revizionističko vijeće napuštanje krajnjeg socijalističkog cilja jednako savjetu da se napusti sve socijalističko. pokret.

4. PADA

Bernstein je svoju reviziju socijaldemokratskog programa započeo odbacivanjem teorije o kolapsu kapitalističkog sustava. Ali budući da je kolaps buržoaskog društva kamen temeljac znanstvenog socijalizma, uklanjanje tog kamena temeljca logično bi trebalo dovesti do kolapsa cjelokupnog Bernsteinova socijalističkog svjetonazora. Tijekom debata, želeći obraniti svoju prvu izjavu, dosljedno se odriče jedne pozicije socijalizma za drugom. Bez sloma kapitalizma izvlaštenje kapitalističke klase također je nemoguće, a Bernstein se odriče eksproprijacije, čime cilj radničkog pokreta čini postupno ostvarenje “principa partnerstva”.

Ali načelo zadruge ne može se provesti pod kapitalističkim načinom proizvodnje, a Bernstein napušta podruštvljavanje proizvodnje i dolazi do reforme u području trgovine, potrošačkih društava.

Preobrazba društva uz pomoć potrošačkih društava i zajedno sa sindikatima ne miri se sa stvarnim materijalnim razvojem kapitalističkog društva, a Bernstein napušta materijalističko shvaćanje povijesti.

Ali njegova teorija tijeka ekonomskog razvoja nespojiva je s Marxovim zakonom viška vrijednosti, a Bernstein napušta zakon vrijednosti i viška vrijednosti, a s njime i cjelokupnu ekonomsku teoriju Karla Marxa.

Ali u nedostatku određenog konačnog cilja i ekonomske osnove u modernom društvu, proleterska klasna borba je nemoguća – a Bernstein se odriče klasne borbe i propovijeda pomirenje s buržoaskim liberalizmom.

Ali u klasnom društvu klasna je borba potpuno prirodan i neizbježan fenomen, a Bernstein dosljedno poriče čak i postojanje klasa u modernom društvu: radnička klasa za njega je samo masa pojedinaca koji nisu međusobno povezani ne samo politički ili duhovno, ali i ekonomski. Isto tako, buržoazija, prema Bernsteinu, politički nije vezana unutarnjim ekonomskim interesima, već vanjskim pritiskom odozgo ili odozdo.

Ali ako klasna borba nema ekonomsku osnovu, ako, u biti, i nema klasa, onda se ispostavlja da je nemoguća ne samo buduća borba proletarijata protiv buržoazije, nego i borba koja je vođena. sve do sad; onda je i postojanje socijaldemokracije i njezini uspjesi neobjašnjivi. Ili se to može objasniti samo kao rezultat političkog pritiska vlasti? Prema Bernsteinu, on se ne može shvatiti kao prirodni rezultat povijesnog razvoja, već kao slučajni proizvod Hohenzollernovog tečaja, ne kao legitimno dijete kapitalističkog društva, već kao nezakonito dijete reakcije. Tako Bernstein neumoljivom logikom prelazi s materijalističkog shvaćanja povijesti na njezino shvaćanje u duhu Frankfurter Zeitunga i Vossische Zeitunga.

Odbacujući svaku socijalističku kritiku kapitalističkog društva, Bernstein ipak mora smatrati da je sadašnje stanje, barem općenito, zadovoljavajuće. Ali ni to ga ne plaši. On smatra da reakcija u Njemačkoj u ovom trenutku nije tako jaka; "U zapadnoeuropskim državama politička reakcija je gotovo neprimjetna; u gotovo svim zapadnim državama građanske klase drže se socijalističkog pokreta, najviše samo obrambene politike, ali ne i politike nasilja." Radnici ne postaju siromašniji, nego, naprotiv, postaju bogatiji, buržoazija je politički progresivna, pa čak i moralno zdrava, reakcija i ugnjetavanje se ne vide - sve ide nabolje u ovom najboljem svijetu...

Tako se Bernstein sasvim logično i dosljedno spušta od A do Z. Počeo je odbacivanjem krajnji cilj radi kretanja. Ali budući da u stvarnosti ne može postojati socijaldemokratski pokret bez socijalističkog cilja, on, nužno, završava odricanjem od samog sebe pokret.

Tako se srušila cjelokupna Bernsteinova socijalistička teorija. Cijela veličanstvena, simetrična, divna građevina marksističkog sustava pretvorila se u veliku hrpu smeća, u kojoj su se krhotine svih sustava, ostaci misli svih velikih i malih umova našli kao zajednički grob. Marx i Proudhon, Leo von Buch i Franz Oppenheim, Friedrich-Albert Lange i Kant, Prokopovich i dr. Baron von Neupauer, Gerkner i Schulze-Gevernitz, Lassalle i prof. Julius Wolf – svi su dali doprinos Bernsteinovom sustavu, od svakoga je ponešto naučio. I ništa iznenađujuće! Napustivši klasnu točku gledišta, izgubio je politički kompas; odbacivši znanstveni socijalizam, izgubio je duhovnu os kristalizacije, oko koje se pojedine činjenice grupiraju u organsku cjelinu dosljednog svjetonazora.

Ova teorija, neselektivno smišljena od mrvica raznih sustava, na prvi se pogled čini potpuno nepristranom. Bernstein ne želi ni čuti za bilo kakvu "partijsku znanost" ili, bolje rečeno, o klasnoj znanosti, o klasnom liberalizmu, klasnom moralu. Nada se predstaviti univerzalnu, apstraktnu znanost, apstraktni liberalizam, apstraktni moral. Ali budući da se u stvarnosti društvo sastoji od klasa s dijametralno suprotnim interesima, težnjama i pogledima, onda su opća ljudska znanost u području društvenih pitanja, apstraktni liberalizam i apstraktni moral još uvijek samo fantazija, samozavaravanje. Ono što Bernstein smatra univerzalnom ljudskom znanošću, demokracijom, moralom, samo je dominantna, odnosno buržoaska, znanost, buržoaska demokracija, buržoaski moral.

Doista! Odričući se ekonomskog sustava Marxa kako bi se zakleo u učenje Brentana, Boehm-Jevonsa, Saya, Juliusa Wolffa, ne zamjenjuje li on znanstvenu osnovu za oslobođenje radničke klase isprikom za buržoaziju? Govoreći o univerzalnom ljudskom karakteru liberalizma i pretvaranju socijalizma u njegovu raznolikost, ne lišava li on socijalizam njegov klasni karakter, odnosno povijesni sadržaj, a time i sav sadržaj općenito; i obrnuto, ne pretvara li time povijesnog nositelja liberalizma - buržoaziju - u predstavnika općeljudskih interesa?

I kada otvara kampanju protiv "podizanja materijalnih čimbenika na razinu svemogućih sila razvoja", protiv "prezira ideala" (str. 187) u socijaldemokraciji, kada istupa u obranu idealizma i morala i na istovremeno se buni protiv jedinog izvora moralnog preporoda proletarijata - revolucionarne klasne borbe, ne znači li to, u biti, radničkoj klasi propovijedati kvintesenciju buržoaskog morala: pomirenje s postojećim sustavom i prenošenje nade na drugi svijet moralnih ideja?

Konačno, usmjeravajući svoje najoštrije strijele protiv dijalektike, ne bori li se protiv specifičnog načina razmišljanja rastućeg klasno svjesnog proletarijata? Ne bori li se protiv oružja koje je pomoglo proletarijatu da rastjera tamu svoje povijesne budućnosti, protiv duhovnog oružja kojim on, još uvijek ekonomski potlačen, pobjeđuje buržoaziju, dokazujući joj njezinu krhkost i neizbježnost njezine pobjede; ne bori li se protiv oružja kojim je već izvršena revolucija u svijetu ideja?

Nakon što se rastavio od dijalektike i asimilirao misaoni čin ravnoteže prema načelu: "s jedne strane - s druge strane", "istina - ali", "iako - ali ipak", "više ili manje", Bernstein je prilično dosljedno percipira povijesno uvjetovan način razmišljanja umiruće buržoazije, metodu koja je točan duhovni odraz njezine društvene egzistencije i njezine političke aktivnosti... Političko "s jedne strane - s druge strane" i "ako - ali" moderne buržoazije izgleda upravo kao Bernsteinov način razmišljanja, što je najbolji i najsigurniji simptom njegovog građanskog svjetonazora.

No, Bernstein sada također otkriva da riječ "burger" nije klasni izraz, već koncept koji se odnosi na cijelo društvo. To samo znači da on dosljedno stavlja točku na i, da je uz znanost, politiku, moral i način mišljenja zamijenio i povijesni jezik proletarijata jezikom buržoazije. Označavajući riječ "buržuj" ravnodušno i prema buržuju i prema proleteru, dakle, samo osoba, on zapravo osobu uopće poistovjećuje s buržujskim, a ljudskim društvom - s buržujima.

5. OPORTUNIZAM U TEORIJI I U PRAKSI

Bernsteinova knjiga imala je glavni dio povijesno značenje za cijeli njemački i međunarodni radnički pokret: ovo je bio prvi pokušaj da se pruži teorijski temelj za oportunističke trendove u socijaldemokraciji.

Oportunističke struje već su dugo prisutne u našem pokretu, ako se uzme u obzir njihova sporadična očitovanja, primjerice, u pitanju subvencija za izgradnju flote. Kao jasno izražen integralni trend, oportunizam se javlja tek početkom 90-ih, od ukidanja zakona o socijalistima i ponovnog uspostavljanja pravnih uvjeta. Vollmarov državni socijalizam, izglasavanje proračuna u Bavarskoj, južnonjemački agrarni socijalizam, Heineovi prijedlozi za odštetu i, konačno, Schippelovi pogledi na dužnosti i miliciju - to su prekretnice u razvoju oportunističkih praksi.

Što ih je prvenstveno razlikovalo izvana? Neprijateljstvo prema "teoriji". I to je sasvim razumljivo, budući da naša teorija, tj. načela znanstvenog socijalizma, postavlja točne granice praktične djelatnosti u odnosu na progonjene golovi, a u odnosu na primijenjenu fondovi borbe i, konačno, samog put borba. Stoga oni koji jure samo za praktičnim uspjehom imaju prirodnu težnju da razriješe ruke, odnosno odvoje našu praksu od teorije, da prvu učine potpuno neovisnom o drugoj.

Ali ta ista teorija ih pobjeđuje u svakom pokušaju praktičnog rada: državni socijalizam, agrarni socijalizam, politika kompenzacije, pitanje milicije — sve su to ujedno i poraz oportunizma. Jasno je da ako je ovaj trend htio ostati u borbi protiv naših principa, onda se morao odlučiti približiti samoj teoriji, njezinim temeljima; umjesto da ga ignorira, trebao ga je pokušati uzdrmati i stvoriti vlastitu teoriju.

Bernsteinova teorija bila je takav pokušaj i stoga su se na partijskom kongresu u Stuttgartu svi oportunistički elementi odmah okupili oko njezine zastave. Ako se, s jedne strane, oportunističke struje u praksi čine sasvim prirodnim fenomenom i mogu se objasniti uvjetima naše borbe i njenog rasta, onda je, s druge strane, Bernsteinova teorija jednako razumljiv pokušaj da se te struje daju opći teorijski izraz, pronaći vlastite teorijske premise i obračunati se sa znanstvenim socijalizmom. Stoga je Bernsteinova teorija od samog početka bila teorijski test za oportunizam, njezino prvo znanstveno utemeljenje.

No kakvi su rezultati ovog testa, već smo vidjeli. Oportunizam nije u stanju stvoriti pozitivnu teoriju koja bi donekle mogla izdržati kritiku. Sve za što je sposoban je, počevši od pobijanja pojedinačnih temelja Marxove doktrine, zatim preći na uništenje cijelog sustava od vrha do dna, budući da je ta doktrina čvrsta građevina. To dokazuje da je oportunistička praksa suštinski, u osnovi nespojiva s Marxovim sustavom.

Ali to dalje dokazuje da je oportunizam općenito nespojiv sa socijalizmom, da svojom unutarnjom tendencijom nastoji gurnuti radnički pokret na buržoaski put, odnosno potpuno paralizirati proletersku klasnu borbu. Jasno je da je povijesno nemoguće izjednačiti proletersku klasnu borbu i Marxov sustav. Prije Marxa i neovisno o njemu postojali su radnički pokret i razni socijalistički sustavi, od kojih je svaki na svoj način bio odgovarajući uvjet svoga vremena, teorijski izraz emancipatorskih težnji radničke klase. Opravdavanje socijalizma moralnim konceptima pravde, borba protiv metode distribucije umjesto borbe protiv načina proizvodnje, razumijevanje klasnih suprotnosti kao proturječnosti između siromašnih i bogatih, želja za kombiniranjem principa " partnerstvo" s uvjetima kapitalističke ekonomije, sve što susrećemo u Bernsteinovoj teoriji - sve što se već dogodilo u povijesti. I sve te teorije u moje vrijeme, uza svu svoju nedostatnost, bile su valjane teorije klasne borbe proletera; te divovske dječje cipele u kojima je proletarijat naučio hodati po pozornici povijesti.

Ali. nakon što je razvoj same klasne borbe i njezinih društvenih uvjeta doveo do odbacivanja ovih teorija i do formuliranja načela znanstvenog socijalizma, nakon toga ne može biti drugog socijalizma, barem u Njemačkoj, osim Marxovog socijalizma, ne može biti biti nikakva socijalistička klasna borba izvan socijaldemokracije. Sada su socijalizam i marksizam, proleterska oslobodilačka borba i socijaldemokracija identični pojmovi. Dakle, povratak starim teorijama socijalizma koje su postojale prije Marxa u današnje vrijeme ne znači čak ni povratak divovskim djetinjastim cipelama proletarijata: ne, to opet znači ući u iznošene patuljaste cipele buržoazije.

Bernsteinova teorija je bila prvi, ali u isto vrijeme zadnji pokušaj da se oportunizmu da teorijsko utemeljenje. Kažemo "potonje" jer je oportunizam otišao tako daleko u Bernsteinovom sustavu - i s negativne strane, u smislu odricanja od znanstvenog socijalizma, i s pozitivne strane, u smislu neuredne kombinacije svih vrsta teoretskih zbrka - da nema kamo drugdje. U Bernsteinovoj knjizi oportunizam je dovršio svoj teorijski razvoj i došao do svojih konačnih zaključaka.

A Marxova teorija ne samo da je u stanju teorijski pobiti oportunizam, već ona, i samo ona, može objasniti nego kao povijesni fenomen u procesu formiranja stranke. Svjetski povijesni pokret proletarijata naprijed prema pobjedi doista "nije tako jednostavna stvar". Cijela značajka ovog pokreta leži u činjenici da su ovdje, prvi put u povijesti, same narodne mase i protiv sve vladajuće klase brane svoje težnje, ali te se težnje moraju prenijeti izvan modernog društva, izvan njega. Ali te težnje mase opet mogu razvijati u sebi samo u stalnoj borbi s postojećim sustavom, samo u njegovim vlastitim okvirima. Ujedinjenje širokih narodnih masa s ciljem koji nadilazi cjelokupni postojeći sustav, ujedinjenje svakodnevne borbe s velikom svjetskom reformom - to je veliki problem socijaldemokratskog pokreta, koji na cijelom svom putu razvoja , stoga mora proći naprijed između dvije zamke: između odbacivanja svog masovnog karaktera i napuštanja krajnjeg cilja pokreta, između povratka na položaj sekte i transformacije u građanski reformski pokret, između anarhizma i oportunizma .

Istina, još prije pola stoljeća, Marxova teorija je u svom teorijskom arsenalu stvorila smrtonosno oružje protiv obje ove krajnosti. Ali budući da je naš pokret upravo masovni pokret i budući da opasnosti koje mu prijete nisu stvorene u ljudskim glavama, već društvenim uvjetima, Marxova teorija nije mogla od samog početka jednom zauvijek spriječiti sve anarhističke i oportunističke devijacije prema strana. Mora ih pobijediti sam pokret, naravno uz pomoć oružja koje je stvorio Marx, nakon što se očituju u praksi. Manju opasnost - anarhističke ospice - već je prevladala socijaldemokracija, izborivši se s "pokretom nezavisnih", s većom opasnošću - oportunističkom vodenom bolešću - bori se u današnje vrijeme.

Uz ogroman rast u širinu koji je karakterizirao pokret posljednjih godina, sa složenošću uvjeta i zadataka za koje se treba boriti, trebao je doći trenutak kada se u pokretu počeo javljati skepticizam u pogledu postizanja velikog konačnog cilj i oklijevanje u odnosu na idealni element kretanja. Tako, a ne inače, veliki proleterski pokret treba napredovati, a svi ti trenuci oklijevanja i malodušnosti nisu neočekivani za Marxova učenja: naprotiv, Marx ih je davno predvidio i predvidio.

“Buržoaske revolucije”, napisao je Marx prije pola stoljeća u Osamnaestom Brumaireu Louisa Bonapartea, “kao, na primjer, revolucije iz 18. stoljeća, brzo jure od uspjeha do uspjeha, u njima su dramatični efekti još blistaviji od drugo, čini se da su ljudi i stvari obasjani bengalskom vatrom., svaki dan diše od ekstaze, ali su prolazni, brzo dostižu vrhunac, a društvo obuzima dugi mamurluk prije nego što ima vremena da trijezno savlada rezultate svojih razdoblje oluje i juriša. Naprotiv, proleterske revolucije, revolucije XIX stoljeća, neprestano kritiziraju same sebe, povremeno se zaustavljaju u svom kretanju, vraćaju se onome što se čini da je već završeno, da bi sve ispočetka, uz nemilosrdnu temeljitost ismijavanja polovičnost, slabosti i bezvrijednost svojih prvih pokušaja, srušiti protivnika kao da samo da bi apsorbirao svježe snage sa tla i opet se protiv njih u svojoj punoj visini suprotstavio još snažnije nego prije, svi se opet povlače i opet pred neograničenim golemim vlastitim ciljevima, sve dok odredba koja prekida svaki put za bijeg sve dok sam život snažno ne kaže:

Bok Rhodus, bok salta!

Evo ruže, evo plesa!.

To je ostalo istinito i nakon što je stvorena teorija znanstvenog socijalizma. Zahvaljujući njoj, proleterski pokret još nije odmah postao socijaldemokratski, ni u Njemačkoj ni drugdje; to postaje svakim danom sve više socijaldemokratski; to postaje tijekom borbe i zahvaljujući neprestanoj borbi protiv oštrih skokova u smjeru anarhizma i oportunizma, koji su samo trenuci u kretanju socijaldemokracije, smatrani postupak.

S obzirom na sve to, nije neočekivana pojava oportunističkog trenda, već njegova nemoć. Sve dok se oportunizam probijao samo u pojedinim slučajevima stranačke prakse, moglo bi se pretpostaviti da pod sobom ima neke ozbiljne teorijske temelje. Ali sada, kada je ovaj trend dobio potpuno jasan izraz u Bernsteinovoj knjizi, svi nehotice izbijaju iznenađeno pitanje: kako! i to je sve što imaš za reći? Niti jedan jedini nagovještaj nove misli! Niti jedne misli koju marksizam prije desetak godina ne bi pobio, pogazio, ismijao i uništio!

Bilo je dovoljno da oportunizam progovori kako bi pokazao da nema što reći. To je, zapravo, partijsko-povijesni značaj Bernsteinove knjige.

Rastavljajući se s načinom razmišljanja revolucionarnog proletarijata, s dijalektikom i materijalističkim shvaćanjem povijesti, Bernstein im može zahvaliti što su pronašli olakotne okolnosti za njegovu preobrazbu. Uostalom, samo dijalektika i materijalističko shvaćanje povijesti u svojoj velikodušnosti objašnjavaju da se on pojavio kao kvalificirani, ali nesvjesni instrument kojim je proletarijat u usponu iskazivao svoju trenutnu neodlučnost, da bi se poslije, nakon što ga je dobro pogledao, sarkastično podsmjehnuo. i sliježući ramenima, baci ga daleko od sebe.

Sat društvenih znanosti, 11. razred.

Tema: “Revolucija i reforme. Problem društvenog napretka i njegovi kriteriji"

Plan učenja:

1. Definirajte pojmove: revolucija i reforma.

2. Koncept napretka. Društveni napredak.

3. Problem društvenog napretka i njegovi kriteriji. Nedosljednost napretka

4. Trošak napretka. Problem značenja i smjera povijesnog procesa.

Osnovni koncepti : reforma, revolucija, napredak, regresija društvenog napretka.

Ciljevi i zadaci lekcije:

1. Kao rezultat nastavnog sata učenici se trebaju upoznati s povijesnim pojmovima i problemima društvenog razvoja.

Saznajte kako se reforma razlikuje od revolucije;

Podsjetimo koje su države prošle kroz revolucionarne promjene;

Steknite ideju o cijeni napretka;

Analizirati problem značenja i smjera povijesnog procesa;

Naučite argumentirati svoje stajalište;

Utvrditi raspon problema društvenog razvoja;

Koristiti i objasniti osnovne pojmove;

Odgojno-obrazovni cilj: voljeti i poštovati svoju domovinu i njezinu povijest.

1. Proces društvenog razvoja može biti reformske ili revolucionarne naravi, pa odatle proizlaze pojmovi "reformizam", "reformator", "revolucionar", "revolucionar".

Reforma - To je promjena (najčešće poboljšanje) u bilo kojoj sferi života društva, koja se provodi istovremeno, nizom postupnih transformacija koje ne utječu na njegove temeljne temelje.

Reforme se mogu odvijati u svim sferama javnog života.

Socijalne reforme koje odozgo provode vladajući krugovi su transformacije, promjene u bilo kojem području javnog života koje ne razaraju temelje postojećeg društvenog sustava (te su reforme izravno povezane s ljudima)

Ekonomski - to je transformacija ekonomskog mehanizma - oblici, metode, poluge i organizacija gospodarskog upravljanja zemljom (privatizacija, stečajni zakon, porezni zakoni itd.)

Politički - promjene u političkoj sferi (promjene ustava, proširenje građanskih sloboda, izborni sustav itd.)

Stupanj reformatorskih transformacija može biti vrlo značajan, čak i promijeniti društveni sustav ili vrste ekonomske aktivnosti: reforme Petra I., trenutne reforme u Rusiji.

Reforme mogu biti kaoprogresivne i regresivne (reakcionar).

Posljedice reformi ne očituju se uvijek brzo, stoga se njihova objektivna ocjena može dati tek nakon proteka vremena.

Druga vrsta promjene jerevolucija (zaokret, revolucija), odnosno radikalna kvalitativna promjena u temeljima bilo kojeg fenomena prirode, društva i znanja. Socijalna revolucija utječe na temelje društvenog sustava.

2. Bit i kriterij društvenog napretka

Napredak - ovo je kretanje naprijed, razvoj koji ide uzlaznom linijom od najnižeg prema najvišem, od jednostavnog prema složenom.

Suprotan u značenju je koncept regresije. Ovo je silazno kretanje, pad, degradacija.

Procesi kretanja naprijed odvijaju se u najrazličitijim područjima stvarnosti - u anorganskoj prirodi, u organskoj prirodi, u životu društva. To su procesi velike raznolikosti.

Univerzalni dijalektički zakoni bića očituju se na različite načine u raznim oblicima gibanja materije, u kvalitativno različitim područjima stvarnosti, u procesima. Translacijsko kretanje dobiva posebne, specifične značajke ovisno o kvalitativnoj jedinstvenosti onih pojava i procesa u kojima se to kretanje naprijed odvija.

Napredak u anorganskoj prirodi razlikuje se od napretka u organskoj prirodi, napredak u ljudskom društvu ima svoje posebne značajke koje su samo njemu svojstvene. To je temelj za posebno proučavanje društvenog napretka, napretka u životu društva.

Marx je istaknuo da "koncept napretka ne treba uzimati u običnoj apstrakciji".Napredak - ovo je jedan od oblika razvoja, koji karakteriziraju takve nepovratne promjene u pojavi ili integralnom sustavu, zbog čega se vrši njihov prijelaz iz nižeg u više, iz manje savršenog u savršenije stanje . Nakon što smo dali definiciju napretka, potrebno je prije svega saznatiO čijem napretku – pojedincu, društvenoj skupini, društvu ili cijelom čovječanstvu – govorimo? Ovo je daleko od toga

prazno pitanje, jer napredak pojedinca ima svoje karakteristike i svoje kriterije, koji se ne poklapaju s onima u odnosu na društvo ili čovječanstvo.

Društveni napredak - to je smjer razvoja ljudskog društva, ljubaznog "čovjeka", kojeg karakteriziraju takve nepovratne promjene u čovječanstvu sa svim aspektima njegovog života, uslijed kojih dolazi do prijelaza čovječanstva od najnižeg ka najvišem, od manjeg savršeno do savršenijeg stanja. Društveni napredak je razvoj cijelog društva u cjelini, kretanje prema savršenstvu cijelog čovječanstva. U ogromnoj literaturi o društvenom napretku trenutno nema jedinstvenog odgovora na glavno pitanje: koji je opći sociološki kriterij društvenog napretka? Relativno mali broj autora tvrdi da je sama formulacija pitanja jedinstvenog kriterija društvenog napretka nezakonita, budući da je ljudsko društvo složen organizam čiji se razvoj odvija različitim pravcima, zbog čega je nemoguće formulirati jedinstveni kriterij. Većina autora smatra mogućim formulirati jedan opći sociološki kriterij društvenog napretka.

No i u samoj formulaciji takvog kriterija postoje značajna odstupanja. Jedan dio znanstvenika tvrdi da su opći sociološki kriterij društvenog napretka proizvodne snage društva.

Ozbiljan argument u prilog ovakvom stajalištu je da sama povijest čovječanstva počinje izradom oruđa i postoji zbog kontinuiteta u razvoju proizvodnih snaga.

Nedostatak ovog kriterija je u tome što procjena proizvodnih snaga u statici pretpostavlja uzimanje u obzir njihove količine, prirode, postignute razine razvijenosti i s njom povezane produktivnosti rada, sposobnosti rasta, što je vrlo

važno pri usporedbi različitih zemalja i faza povijesnog razvoja. Primjerice, broj proizvodnih snaga u modernoj Indiji veći je nego u Južnoj Koreji, a kvaliteta im je niža. Ako se kao kriterij napretka uzme razvoj proizvodnih snaga; njihovu ocjenu u dinamici, to pretpostavlja usporedbu ne više s gledišta većeg ili manjeg razvoja proizvodnih snaga, nego s gledišta tijeka, brzine njihova razvoja. No, u ovom slučaju postavlja se pitanje koje razdoblje treba uzeti za usporedbu.

Drugi dio autora, uzimajući u obzir poteškoće koje nastaju pri korištenju prethodno razmatranog kriterija, smatra da će sve poteškoće biti prevladane ako način proizvodnje materijalnih dobara uzmemo kao opći sociološki kriterij društvenog napretka. Važan argument u prilog ovom stajalištu je da je temelj društvenog napretka razvoj načina proizvodnje u cjelini, da uzimajući u obzir stanje i rast proizvodnih snaga, kao i prirodu proizvodnih odnosa, moguće je puno potpunije pokazati progresivnu prirodu jedne formacije u odnosu na drugu.

Daleko od toga da poriču da je prijelaz s jednog načina proizvodnje na drugi, progresivniji, temelj napretka u nizu drugih područja, protivnici ovog stajališta gotovo uvijek primjećuju da glavno pitanje ostaje neriješeno: kako odrediti samu progresivnost ovog novi način proizvodnje.

Na prvi pogled ovaj dvosmjerni kriterij društvenog napretka plijeni činjenicom da je uzet u obzir u jedinstvu čovjekova odnosa prema prirodi i društvu, prirodnim i društvenim silama.

No, Ahilova peta ovog stava nije samo u unutarnjoj nedosljednosti elemenata predloženog kriterija, već i u njegovoj usredotočenosti na analizu antagonističkog oblika društvenog napretka.

Četvrta skupina autora, s pravom smatrajući da je ljudsko društvo, prije svega, zajednica ljudi u razvoju, kao opći sociološki kriterij društvenog napretka ističe razvoj samog čovjeka.

Najvažniji argument u prilog ovakvom kriteriju društvenog napretka je da je apsurdno ono što govori o progresivnom razvoju čovječanstva, a da ne govorimo o napretku čovjeka, ljudi koji čine ovo čovječanstvo. Također je neosporno da tijek ljudske povijesti doista svjedoči o razvoju ljudi koji čine ljudsko društvo, njihovim društvenim i individualnim snagama, sposobnostima, sklonostima.

1. Yu. I. Semenov. Objektivni kriterij društvenog napretka. „Pitanja filozofije“, 1962, br.9.

2. Detaljnije izlaganje pitanja kriterija društvenog napretka vidi u knjizi: a. A. Makarovski. "Društveni napredak". M., politizdat, 1970., te u članku "o kriteriju društvenog napretka" ("filozofske znanosti", 1968., br. 2). Vidi i knjigu: in. Mishin. "Društveni napredak". Gorki, 1970.

P. Sztompka revolucije naziva “vrhuncem” društvenih promjena.

Revolucije se razlikuju od drugih oblika društvenih promjena u pet karakteristika:

1. složenost: pokrivaju sve sfere i razine društvenog života;

2. radikalizam: revolucionarne promjene su temeljne prirode, prodiru u temelje društvene strukture;

3. brzina: revolucionarne promjene događaju se vrlo brzo;

4. isključivost: revolucije ostaju neizbrisivo u sjećanju ljudi;

5. emocionalnost: revolucije izazivaju porast masovnih osjećaja, neobične reakcije i očekivanja, utopijski entuzijazam.

Definicije revolucije usredotočuju se na razmjer i dubinu transformacija koje se provode (u tome su revolucije suprotstavljene reformama), na elemente nasilja i borbe, kao i na kombinaciju ovih čimbenika. Evo primjera sintetičkih definicija:

- “Brze, temeljne nasilne unutarnje promjene u vrijednostima i mitovima koji prevladavaju u društvima, u njegovim političkim institucijama, društvenoj strukturi, vodstvu i vladinoj politici” (S. Huntington).

- “Brze, temeljne transformacije društvenih i klasnih struktura društva prevratima odozdo” (T. Skokpol).

- “Zauzimanje državne vlasti nasilnim metodama od strane vođa masovnih pokreta i njezina naknadna uporaba za provođenje velikih društvenih reformi” (E. Giddens).

Dakle, glavne razlikovne značajke revolucija su složenost i temeljna priroda tekućih transformacija i uključenost širokih narodnih masa. Korištenje nasilja ne mora nužno pratiti revolucionarne transformacije: na primjer, društveno-ekonomske transformacije posljednjeg desetljeća u istočnoj Europi bile su praktički beskrvne i nenasilne.

Prema Edwardsu i Brintonu, društvene revolucije obično prolaze kroz sljedeće faze:

1) akumulacija duboke društvene tjeskobe i nezadovoljstva tijekom niza godina;

2) nesposobnost intelektualaca da uspješno kritiziraju postojeće stanje na način da im glavnina stanovništva pomogne;

3) poticaj na djelovanje, ustanak, društveni. mit ili sustav vjerovanja koji opravdava ovu motivaciju;

4) revolucionarna eksplozija uzrokovana kolebanjem i slabošću vladajuće elite;

5) razdoblje vladavine umjerenjaka, koje se ubrzo svodi na pokušaje kontrole raznih skupina revolucionara ili na ustupke kako bi se ugasili izljevi strasti među ljudima;

6) pristup aktivnim pozicijama ekstremista i radikala koji preuzimaju vlast i uništavaju svaku opoziciju;

7) razdoblje terorističkog režima;

8) povratak u mirno stanje, stabilnu moć i na neke uzorke prijašnjeg predrevolucionarnog života.

Razlikuju se sljedeće vrste društvenih revolucija: antiimperijalističke (nacionalnooslobodilačke, antikolonijalne), buržoaske, buržoasko-demokratske, narodne, narodnodemokratske i socijalističke.

Antiimperijalističke - revolucije koje su se odvijale u kolonijama i ovisnim zemljama i usmjerene na postizanje nacionalne neovisnosti (bile su usmjerene protiv ekonomske i vojno-političke dominacije stranog kapitala i kompradora ili birokratske buržoazije, feudalnih klanova itd.)

Glavna zadaća buržoaskih revolucija je uklanjanje feudalnog sustava i uspostavljanje kapitalističkih proizvodnih odnosa, rušenje apsolutnih monarhija i vladavine zemljišne aristokracije, uspostavljanje privatnog vlasništva, politička dominacija buržoazije. Pokretačke snage buržoaskih revolucija su industrijska, financijska, trgovačka buržoazija, masovna baza je seljaštvo, urbani slojevi (npr. Velika francuska revolucija).

Buržoaska demokratska revolucija je neka vrsta buržoaske revolucije. Na njezin tijek presudno utječe aktivno sudjelovanje širokih narodnih masa koje su se digle u borbu za svoje interese i prava (europske revolucije 1848.-1849., ruska revolucija 1905.).

Socijalistička revolucija tumačena je (prema marksističko-lenjinističkom konceptu) kao najviši tip socijalne revolucije, tijekom koje se vrši prijelaz iz kapitalizma u socijalizam i komunizam.

Narodna revolucija je širok i masovni pokret za razliku od "vrha", "palače", vojnih ili političkih udara. Mogu imati različit društveno-ekonomski i politički sadržaj.

Narodna demokratska revolucija je antifašistička, demokratska, nacionalno-oslobodilačka revolucija koja se odvijala u velikoj skupini istočnoeuropskih zemalja tijekom borbe protiv fašizma tijekom Drugog svjetskog rata. U toku te borbe stvoren je široki savez narodno-domoljubnih snaga.

“Nježna” (baršunasta) revolucija je demokratska revolucija s kraja 1989. u Čehoslovačkoj. Tijekom revolucije, kao rezultat snažnih društvenih pobuna, dotadašnje državne i političke strukture "realnog socijalizma" eliminirane su mirnim putem i uklonjene s vlasti. komunistička partija... Revolucionarni procesi koji su se nešto ranije ili istodobno s njim odvijali u drugim zemljama istočne Europe bili su bliski „nježnoj“ revoluciji.

Koncept socijalne revolucije. Revolucije i reforme

Socijalna revolucija je kvalitativni skok u razvoju društva, koji je popraćen prijenosom državne vlasti u ruke revolucionarne klase ili klasa i dubokim promjenama u svim sferama društvenog života.

Prema Marxu, društvene revolucije su izraz suštine prirodno-povijesnog procesa razvoja društva. Oni imaju opći, prirodni karakter i predstavljaju najvažnije temeljne promjene koje se događaju u povijesti čovječanstva. Zakon društvene revolucije koji je otkrio marksizam ukazuje na objektivnu nužnost zamjene jedne društveno-ekonomske formacije drugom, progresivnijom.

Nemarksistički i antimarksistički koncepti općenito poriču zakonitost društvenih revolucija. Tako je G. Spencer usporedio društvene revolucije s glađu, katastrofama, općim bolestima, manifestacijama neposlušnosti i “agitacijom koja je prerasla u revolucionarne sastanke”, otvorenim ustancima, koje je nazvao “društvenim promjenama abnormalne prirode.” 2 K. Popper je identificirao revolucija s nasiljem... Socijalna revolucija, po njegovim riječima, uništava tradicionalnu strukturu društva i njegove institucije... Ali... ako oni (ljudi - I.Sh.) unište tradiciju, onda s njom nestaje i civilizacija... Vraćaju se u životinjsko stanje.1

Pojam socijalne revolucije i njezini tipovi u suvremenoj književnosti imaju dvosmisleno tumačenje. Pojam "revolucija" ušao je u društvenu znanost prije manje od tri stoljeća, a u svom modernom značenju koristi se relativno nedavno. Općenito, kao što znate, izraz "socijalna revolucija" koristi se, prvo, za označavanje prijelaza iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu, tj. društvena revolucija se shvaća kao doba prijelaza s jedne vrste proizvodnje na drugu tijekom dugog vremenskog razdoblja; ova epoha s logičnom nužnošću dovršava proces rješavanja proturječja između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa koji nastaje u određenoj fazi razvoja proizvodnje, a sukob između potonjih pogoršava sve društvene proturječnosti i prirodno vodi u klasnu borbu. u kojem potlačena klasa mora izrabljivačima oduzeti političku moć; Drugo, osigurati sličnu tranziciju unutar zasebnog društvenog organizma; treće, za označavanje relativno kratkotrajnog političkog udara; četvrto, označiti revoluciju u društvenoj sferi javnog života, 2 peto, označiti metodu povijesnog djelovanja nasuprot drugoj metodi - reformističkoj itd. (pojam "revolucija" često se shvaća kao izrazito široka znanstvena revolucija, tehnički, komercijalni, financijski, poljoprivredni, ekološki i seksualni). 1

U okviru nacionalne države, u kojoj se odvija socijalna revolucija, u njoj se mogu izdvojiti tri najvažnija strukturna elementa: 1) politički udar (politička revolucija);

2) kvalitativne transformacije ekonomskih odnosa (ekonomska revolucija); 3) kulturne i ideološke preobrazbe (kulturna revolucija). Naglasimo da je Marx razvio i dva koncepta revolucije: društvenu i političku. Proces približavanja shvaćanju suštine socijalne revolucije također je bio kompliciran u marksizmu. U početku su se njezini utemeljitelji suprotstavljali konceptima "političke revolucije" i "socijalne revolucije", shvaćajući prvu kao buržoaske revolucije, a drugu kao proletersku. Tek nakon nekog vremena Marx dolazi do zaključka: “Svaka revolucija uništava staro društvo, i to u mjeri u kojoj je društveno. Svaka revolucija ruši staru vlast i utoliko što ima politički karakter.”2 U tom pogledu prihvatljivo je stajalište M. A. Seleznjeva. klase u društveno-ekonomskoj i političkoj sferi kroz svjesne i nasilne akcije i koje su međusobno neraskidivo povezane u prostoru i vremenu, bilo bi točnije nazvati društveno-političke revolucije”.3

Dok politička revolucija ima za cilj staviti mehanizam državne vlasti u službu nove klase, t.j. da bi je postala politički dominantna, onda bi ekonomska revolucija trebala osigurati dominaciju proizvodnih odnosa koji odgovaraju prirodi proizvodnih snaga i interesima progresivne klase. Revolucionarne ekonomske transformacije završavaju tek pobjedom novog načina proizvodnje. Slično tome, radikalna promjena u formiranju nove svijesti, u stvaranju nove duhovne kulture događa se tek tijekom kulturne revolucije, jer se stvaraju odgovarajući ekonomski, politički, obrazovni, kulturni i ideološki preduvjeti.2

Uz svu dvosmislenost pristupa biti društvene revolucije, može se složiti da postoje opći zakoni: 1) prisutnost uzroka društvene revolucije (širenje i zaoštravanje proturječja); 2) zrelost objektivnih uvjeta i subjektivnog faktora i njihova interakcija kao zakon društvene revolucije; 3) socijalna revolucija kao napredak (kombinacija evolucijskih i naglih promjena); 4) rješenje temeljnog pitanja (o moći).

Marksistička teorija socijalne revolucije tvrdi da je glavni razlog društvene revolucije produbljivanje sukoba između rasta proizvodnih snaga društva i zastarjelog, konzervativnog sustava proizvodnih odnosa, koji se očituje u pogoršanju društvenih antagonizama, u zaoštravanje borbe između vladajuće klase, zainteresirane za očuvanje postojećeg sustava, i potlačenih klasa... Klase i društveni slojevi, koji su svojim objektivnim položajem u sustavu proizvodnih odnosa zainteresirani za rušenje postojećeg sustava i sposobni sudjelovati u borbi za pobjedu progresivnijeg sustava, djeluju kao pokretačke snage društvenog revolucija. Revolucija nikada nije proizvod zavjere pojedinaca ili proizvoljnih akcija manjine izolirane od masa. Ona može nastati samo kao rezultat objektivnih promjena koje pokreću masovne snage i stvaraju revolucionarnu situaciju 1. Dakle, društvene revolucije nisu samo nasumični izljevi nezadovoljstva, neredi ili državni udari. One "nisu rađene po narudžbi, ne poklapaju se s jednim ili drugim trenutkom, već sazrijevaju u procesu povijesnog razvoja i izbijaju u trenutku uvjetovanom kompleksom niza unutarnjih i vanjskih razloga".

Kardinalne promjene u stvarnosti naših dana te u javnoj i individualnoj svijesti nedvojbeno zahtijevaju novo razumijevanje problema društvene reorganizacije na putu napretka. To je shvaćanje prije svega povezano s razjašnjavanjem odnosa između evolucije i revolucije, reforme i revolucije.

Kao što je već naznačeno, evolucija se obično shvaća kao cjelina kao kvantitativne promjene, a revolucija kao kvalitativne promjene. Pri čemu reforma također se poistovjećuje s kvantitativnim promjenama i, sukladno tome, suprotstavlja se revoluciji.

Evolucija je kontinuirani niz uzastopnih kvalitativnih promjena, uslijed kojih se mijenja priroda neautohtonih stranaka, beznačajnih za danu kvalitetu. Uzete zajedno, ove postupne promjene pripremaju skok kao temeljnu, kvalitativnu promjenu. Revolucija je promjena unutarnje strukture sustava, koja postaje poveznica između dvije evolucijske faze u razvoju sustava. Reforma je dio evolucije, njen jednokratni trenutak, čin.

Reforma- to je poseban oblik revolucionarnog procesa, ako revoluciju shvatimo kao razrješenje proturječja, prije svega, između proizvodnih snaga (sadržaja) i proizvodnih odnosa (forme). U reformi se mogu vidjeti i destruktivni i konstruktivni procesi. Destruktivna priroda reformi očituje se u tome što, sa stajališta revolucionarnih snaga, ustupci u obliku reformi koje provodi vladajuća klasa "potkopavaju" položaj potonje. A to, kao što znate, može gurnuti vladajuću klasu na nasilne akcije kako bi očuvala svoju dominaciju nepromijenjenu (a revolucionarne snage - na odmazdu). Kao rezultat toga, priprema kvalitativnih promjena u društvenom organizmu je konzervirana ili čak prekinuta.

Konstruktivna priroda reformi očituje se u tome što pripremaju nove kvalitativne promjene, doprinose mirnom prijelazu u novo kvalitativno stanje društva, mirnom obliku tijeka revolucionarnog procesa - revolucije. Podcjenjujući važnost reformi u progresivnoj transformaciji društva, podcjenjujemo ulogu forme u razvoju sadržaja, koji sam po sebi nije dijalektičan. Posljedično, revolucija i reforma nužne su komponente konkretne povijesne faze u razvoju ljudskog društva, čineći proturječno jedinstvo. Ali reforme kao takve još uvijek ne mijenjaju temelje starog društvenog poretka.

Nema sumnje da se u revolucionarnim procesima moderne povijesti važnost konstruktivnih ciljeva neminovno povećava na štetu destruktivnih. Reforme se iz podređenog i pomoćnog momenta revolucije pretvaraju u osebujan oblik njezina izraza. Time se stvaraju mogućnosti međusobnog prodiranja i, očito, međusobne tranzicije, uzajamnog utjecaja reforme i revolucije.

Iz navedenog proizlazi da je od sada revolucionarnim potrebno smatrati ne ono što nadilazi okvire reforme, nego ono što omogućuje da se taj okvir proširi na razinu i zahtjeve zadaća kardinalne transformacije postojećih društvenih odnosa. Bit nije u suprotstavljanju "kretanja" i "konačnog cilja", nego u takvoj povezanosti njih da bi se u tijeku i kao rezultat "kretanja" mogao ostvariti "konačni cilj". "Revolucionarni reformizam" odbacuje, kao neodrživu, alternativu: revoluciju ili reformu. Ako ne vjerujemo u evolucijske mogućnosti naše civilizacije i opet smo skloni samo revolucijama i prevratima, onda ne može biti govora o reformama.

Dakle, na temelju analize svjetske povijesti i glavnih povijesnih tipova društvenih revolucija općenito, može se tvrditi da su društvene revolucije nužne i prirodne, jer su, u konačnici, obilježile kretanje čovječanstva putem progresivnih društveno-povijesnih razvoj. Ali revolucionarni proces (kao i evolucijski proces) nije jednokratni čin. U toku tog procesa dolazi do pojašnjenja i produbljivanja zadataka koje su izvorno postavili subjekti revolucije, načelna afirmacija, materijalizacija ideja. Revolucije, po riječima Marxa, "stalno kritiziraju same sebe... vraćaju se onome što se čini da je već ostvareno kako bi ga ponovno započele, s nemilosrdnom temeljitošću ismijavaju polovičnost, slabosti i bezvrijednost svojih prvih pokušaja."