Ev, dizayn, təmir, dekorasiya.  Həyət və bağ.  Öz əllərinizlə

Ev, dizayn, təmir, dekorasiya. Həyət və bağ. Öz əllərinizlə

» 11-ci əsrdə rus kilsəsi. 13-15-ci əsrlərdə pravoslav kilsəsi

11-ci əsrdə rus kilsəsi. 13-15-ci əsrlərdə pravoslav kilsəsi

11-ci əsrdə rus kilsəsi.

XI əsrdə Rus Pravoslav Kilsəsi tam çiçəklənmə dövrünü yaşadı. O, öz iyerarxik quruluşunu aldı və sərhədlərini çox genişləndirdi. Kilsə sənəti çox yüksək zirvələrə çatmışdır. Kiyev təkcə dövlət şəhəri deyil, həm də ən mühüm kilsə mərkəzlərindən birinə çevrildi.
Kiyev Rusunun çiçəklənmə dövrü Müdrik Yaroslavın dövrü idi. Məhz o, xristianlığın yayılması üçün çox şey etdi - şəhərlər (Yuryev, Yaroslavl) və yeni kilsələr (Kiyev və Novqoroddakı görkəmli Sofiya kafedralları daxil olmaqla) tikdi, rus din xadimlərini yetişdirmək, kilsə kitablarını yunan dilindən tərcümə etmək vəzifəsini qoydu. slavyan dilinə. Onun rəhbərliyi altında Entoni Lyubeçanin sonralar məşhur Kiyev-Peçersk monastırını qurdu. Müdrik Yaroslav Kiyev Rusunun Avropada əhəmiyyəti çox böyük idi və Kiyev Roma və Bizansdan sonra üç böyük siyasi, ticarət və kilsə mərkəzlərindən birinə çevrildi. Onun divarları arasında Şərq və Qərb nümayəndələri görüşürdü və burada təkcə yunan deyil, həm də Roma ayinlərinə aid kilsələr var idi. Böyük Hersoq Yaroslav Rusiyanın maariflənməsi üçün çox şey etdi. Onun rəhbərliyi altında böyük insanlığı ilə seçilən "Rus həqiqəti" kimi tanınan qanunlar toplusu tərtib edildi. İlk rus salnaməçisi olan rahib Nestor knyazın fəaliyyətini çox dəqiq ifadə etmişdir: “Vladimir torpağa baxdı, onu müqəddəs vəftizlə işıqlandırdı; Onun oğlu Yaroslav bu torpağa kitab təhsili toxumlarını səpdi və biz maariflənmənin bəhrəsini alırıq”.
Rus və rus kilsəsinin çiçəklənməsindən əvvəl Rusiyada xristianlıq tarixində böyük əhəmiyyət kəsb edən hadisələr baş verdi.
Vladimirin ölümündən sonra oğullarından biri Svyatopolk qardaşları ilə tam dörd il davam edən vətəndaş müharibəsinə başladı. Polşa kralı Boleslav Cəsurun qızı ilə evlənərək onun dəstəyinə ümid edərək özünü Kiyevin Böyük Hersoqluğu elan etdi. Avtokratiyanı saxlamaq istəyən və daha çox qorxan Borisdən (Kiyev əhalisi onu xüsusilə sevirdi) 24 iyul 1015-ci ildə Svyatopolk onu vəhşicəsinə öldürən qardaşının yanına qatillər göndərdi. Şahzadə Boris (vəftiz olunmuş Romalı) həlimlik və mülayimliklə dolu əsl xristian idi. Sentyabrın 5-də dua zamanı eyni Svyatopolkun təhriki ilə onun digər qardaşı, həm də böyük dindarlığı və təvazökarlığı ilə seçilən Qleb-David öldürüldü. Boris və Qleb qardaşları üçün xalq yaddaşı iddialı şahzadələrin hakimiyyət uğrunda daxili mübarizəsinin qurbanı olmuş günahsız şəhidlərin kultunu yaratdı. 1020-ci ildə onların qalıqları pozulmuş vəziyyətdə tapılaraq knyaz Yaroslav tərəfindən Kiyevə, Müqəddəs Bazil kilsəsinə, daha sonra isə Vışqorodda onların adını daşıyan məbədə köçürülüb. Onların məzarına izdihamlı zəvvar axın etməyə başladı və onların məzarında çoxlu möcüzələr edildi. Pravoslav Kilsəsi qədim rus dövlətinin birliyi və möhkəmlənməsi üçün gənc həyatlarını fəda edən Boris və Qlebi ilk dəfə müqəddəsləşdirdi. Bu şəhidlərin obrazı xalqın mənəvi kamilliyi haqqında fikirləri ifadə edir və buna görə də onların həyatı əsrlər boyu rus xalqının sevimli mütaliəsi olmuşdur. Burada qeyd etmək lazımdır ki, “Boris və Qleb haqqında nağıl”ın meydana çıxması Rusiyanın dini müstəqilliyini müdafiə etmək uğrunda apardığı ümumi siyasi mübarizə, Rusiya torpağının Allah qarşısında öz nümayəndələrinin və şəfaətçilərinin olduğunu vurğulamaq istəyi ilə bağlı idi. 11-ci əsrin 40-cı illərində Yaroslav Bizans kilsəsi tərəfindən öldürülən qardaşların kanonizasiyasına nail olduqda, ehtiras daşıyıcılarının və onların ölümünün qisasını alan Yaroslavın şücaətini tərənnüm edəcək xüsusi bir əsər yaratmaq lazım idi.
Burada pravoslav kilsəsində müqəddəslərin ehtiramına dair bəzi fikirlər vermək üçün rəvayətdən bir az kənara çıxmalı olacağıq.
İlkin mənada, Kilsə, mövcudluğunun əvvəlindən günahdan təmizlənərək, Onun müxtəlif hədiyyələrində Müqəddəs Ruha sahib olan və dünyamızda Onun qüdrətini nümayiş etdirən insanları müqəddəs adlandırır. Pravoslav Kilsəsinin təlimlərinə görə, müqəddəslər cərgəsini təşkil edən Allahın müqəddəsləri, sonuncuların dua ilə hörmət etdikləri imanlı qardaşları üçün Allah qarşısında dua edirlər. V əsrin əvvəllərində müqəddəslərə hörmət kifayət qədər genişləndi. Birinci minilliyin sonunda, Pravoslav Kilsəsi artıq hər bir Yerli Kilsənin qeyd etdiyi universal müqəddəslərin tam formalaşmış siyahısına sahib idi. Əksər hallarda, müqəddəslər əvvəlcə yerli olaraq (monastırlarında və ya bütün yeparxiyalarda) hörmətə layiq görüldülər və sonra möcüzələri artdıqca, onların hörməti bütün kilsə oldu. Ayrı-ayrı yerli müqəddəslərin şöhrəti artdı və onlar üçün imperiyanın müxtəlif yerlərində və ondan kənarda məbədlər tikilməyə başladı. Onuncu əsrdən etibarən yepiskoplar müqəddəslər kultuna daha böyük səlahiyyət vermək və onun yeparxiyalarının hüdudlarından kənarda yayılmasına kömək etmək üçün Roma taxtından razılıq almağa başladılar. Məhz bu vaxtdan kanonizasiya başladı. İmperator Basil (976-1025) altında Simeon Metafrast və İoann Ksifilin Yunan İmperiyasında hörmət edilən bütün müqəddəslərin kodunu tərtib etdi. Bu kod mahiyyətcə Kiyev-Peçersk Lavrası təqvimlərinə və onların vasitəsilə Rus Kilsəsinin təqvimlərinə daxil edilmiş sonrakı “Konstantinopol kilsəsinin müqəddəslərinin” əsasını təşkil edir. Rus Pravoslav Kilsəsini asketləri kanonlaşdırarkən rəhbər tutan qaydalar, ümumiyyətlə, Konstantinopol kilsəsinin qaydalarını xatırladır. Kanonizasiyanın əsas meyarı müqəddəsin sağlığında və ölümündən sonra özünü göstərən möcüzələrin hədiyyəsi, bəzi hallarda isə çürüməz qalıqların olması idi. Kanonizasiya, kilsə şüuru tərəfindən Allahın Müqəddəslik Kilsəsində təzahür faktı olaraq, mübarək bir dindar asketi vasitəsilə hərəkət etdi. Belə bir müqəddəsliyin sübutu ola bilər:
1. Allahı razı salan və Allahın Oğlunun yer üzünə gəlməsinə və Müqəddəs İncilin təbliğinə xidmət edən zahidlər (atalar, atalar, peyğəmbərlər və həvarilər).
2.Məsih üçün şəhidlik və ya Məsihin imanı üçün işgəncə (şəhidlər, etirafçılar).
3. Bir müqəddəsin duaları ilə və ya onun qalıqlarından (möhtərəmlər, müqəddəs axmaqlar) göstərdiyi möcüzələr.
4.Yüksək kilsə üstünlüyü və iyerarxal xidmət.
5.Kilsə və Allahın xalqına böyük xidmətlər (həvarilərə və padşahlara bərabər).
6. Fəzilətli, saleh və müqəddəs həyat.
7. Xalq tərəfindən, hətta bəzən sağlığında da böyük ehtiram.
Kilsə yaddaşı insanların yaddaşı olduğundan, Rus Kilsəsinin Boris və Qlebin kanonlaşdırılmasında böyük hüququ var idi. Rus xristianları üçün qardaşların şəhadəti düşmənçilik və daxili mübarizəyə aparan şeytan qüruru qarşısında xristian təvazökarlığının zəfəri oldu. Boris döyüşçülərinin Kiyevi zorla ələ keçirmək təklifindən imtina edir. Qarşıdan gələn qətllə bağlı bacısı Predslava tərəfindən xəbərdarlıq edilən Qleb könüllü olaraq ölümünə gedir.
Yaroslav başa düşdü ki, gücə can atan Svyatopolk onu da öldürmək üçün hər şeyi edəcək və ona qarşı çıxdı. 1019-cu ildə Svyatopolk üzərində qələbədən sonra Yaroslav Kiyevdə möhkəm dayandı və 1036-cı ildə Tmutarakanlı Mstislavın ölümündən sonra bütün Rusiya torpağının tam suveren hökmdarı oldu və hərbi həyatı tərk edərək diqqətini kilsəyə çevirdi. işlər. "Yaroslavın dövründə," salnaməçi deyir, "xristian imanı çoxalmağa və genişlənməyə başladı və rahiblər getdikcə çoxalmağa başladılar." Yaroslav pravoslav inancındakı insanları gücləndirmək üçün kahinlərə müraciət etdi, şəhərlərdə onların sayını çoxaltdı və onların saxlanması üçün mülklərindən gələn gəlirin bir hissəsini onlara təyin etdi. O, insanlara iman və dindarlığı öyrətməyi və öyrətməyi əmr etdi, onları Allahın məbədlərini ziyarət etməyə və kilsə qaydalarına riayət etməyə çağırdı. Yaroslav insanları maarifləndirmək üçün kitabları yunan dilindən slavyan dilinə tərcümə etməyə başlayan katibləri topladı. Bu kitablar onun əmri ilə Konstantinopoldakı Müqəddəs Sofiya kilsəsində yaradılmış kitabxana kimi ümumi istifadə üçün Ayasofya kilsəsinə yerləşdirildi. Yaroslav Konstantinopoldan nümunə götürsə də, 1051-ci ildə Rus Kilsəsinin avtokefaliyasına ilk cəhd etdi.
Kiyev mitropolisi Konstantinopol Patriarxından asılı idi, lakin kilsəni idarə edən yunan yepiskopları 1039-cu ilə qədər Kiyevin özündə deyil, Çerniqov Knyazlığının tərkibindəki Pereyaslavlda yaşayırdılar. Konstantinopolla daimi əlaqədə olan Tmutarakan knyazı Mstislav orada hökmranlıq edirdi. Kiyev kilsə münasibətlərində Bolqarıstana daha çox meyl edirdi, çünki bolqar ruhaniləri xalq üçün başa düşülən bir dildə danışırdılar. Bundan əlavə, Kiyev və Konstantinopol arasında kilsə münasibətləri daim dəyişən siyasi əlaqələrdən böyük dərəcədə asılı idi. 1043-cü ildə Rusiya ilə Bizans arasında sonuncu hərbi toqquşma baş verdi. Müharibənin səbəbi bir rus subyektinin yunanlar tərəfindən öldürülməsi idi. Təhqirdən lazımi razılıq almayan Kiyev knyazı oğlu Vladimir və qubernator Vışatanın başçılığı ilə Bizansa böyük bir donanma göndərdi. Fırtına rus gəmilərini dağıdıb. Vladimir hələ də onu təqib etmək üçün göndərilən Yunan donanmasını məhv edə bildi, lakin Vışata Varnada mühasirəyə alındı ​​və tutuldu. 1046-cı ildə Rusiya və Bizans sülh müqaviləsi imzaladılar, onu Yaroslavın oğlunun Bizans şahzadəsi ilə evlənməsi ilə bağladılar, lakin 1051-ci ilə qədər hər iki dövlət arasında münasibətlər gərgin olaraq qaldı. Sonra knyaz Yaroslavın əmri ilə Kiyevdə rus yepiskoplarının şurası çağırıldı və Konstantinopol Patriarxının iştirakı olmadan keşiş Hilarionu Kiyevin mitropoliti olaraq təqdis etdi. Yaroslav bu hərəkəti ilə rus kilsəsini müstəqil, müstəqil vəziyyətə salmaq istəyirdi.
İlk rus metropoliti olan mitropolit Hilarion görkəmli natiq və savadlı insan idi. O, "Qanun və Lütf Nağılı"nın sahibidir. O, knyaz Vladimirin oğulları ilə birlikdə saray məktəbində böyüdü, sonra Berestovo saray kəndində keşiş kimi xidmət etdi, lakin tezliklə pastorluq xidmətini tərk edərək Dnepr sahillərində qazdığı bir mağarada məskunlaşdı və burada həyatını keçirdi. duada həyat. Onun zəka və fəzilətləri o qədər məşhurlaşdı ki, anadangəlmə yunan olan Metropolitan Theopement öləndə və Yaroslav yepiskopları çağıranda seçim onun üzərinə düşür. Hilarion 1054-cü ildə Yaroslavın ölümünə qədər kilsə işlərini idarə etdi, güman edildiyi kimi Nikon adı ilə monastıra qayıtdı və ölümünə qədər Kiyev-Peçersk Lavrasının qurulmasında Müqəddəs Teodosiyə kömək etdi. “Qanun və lütf haqqında xütbə”dən əlavə, onun yazıları bizə fraqmentlər şəklində gəlib çatmışdır. Onun “Musa vasitəsilə verilmiş qanun haqqında” sözü onun teoloji bilik və biliklərinə dəlalət edir, “Vladimirə nitq” isə bəlağətlə doludur. Hilarion vasitəsilə Müdrik Yaroslav, hansı cinayətlərin kilsə ədalətinə tabe olduğunu və yepiskopun gəlirini təşkil edən onlar üçün hansı cərimələrin götürüləcəyini müəyyən edən “Kilsə Nizamnaməsi”ni nəşr etdi. Biz 11-ci əsrin görkəmli natiqlik nəsri əsəri olan Qanun və Lütfün üzərində bir az dayanacağıq.
“Söz...” Rusiyanı dünyanın bütün dövlətləri arasında bərabərhüquqlu kimi tərifləmək kimi vətənpərvərlik pafosu ilə doludur. Hilarion Bizansın universal imperiya və kilsə nəzəriyyəsini bütün xristian xalqlarının bərabərliyi ideyası ilə ziddiyyət təşkil edir. İudaizmi (hüquqi) Xristianlıqla (Lütf) müqayisə edən Hilarion “Söz...”ünün əvvəlində Lütfün Qanundan üstünlüyünü sübut edir. Qanun yalnız yəhudi xalqı arasında paylanırdı. Allah bütün millətlərə lütf verdi. Əhdi-Ətiq - Tanrının Musa peyğəmbərə Sinay dağında verdiyi Qanun, yalnız yəhudi xalqının həyatını tənzimləyirdi. Əhdi-Cədid - Xristian doktrinası dünya miqyasında əhəmiyyət kəsb edir və hər bir xalq bu Lütfü sərbəst seçmək hüququna malikdir. Beləliklə, Hilarion Bizansın Qreysin müstəsna mülkiyyətinə olan inhisar hüquqlarını rədd edir. Eyni zamanda o, xristian inancının ruslar tərəfindən azad seçim nəticəsində qəbul edildiyini, Rusiyanın vəftiz edilməsində əsas xidmətin yunanlara deyil, Vladimirə məxsus olduğunu vurğulayır.
Yüksək bədii məharət orta əsrlər yazısında “Qanun və Lütf Sözü”nün böyük populyarlığını təmin etmişdir. O, “Sözlər...”in fərdi üsul və üslub düsturlarından istifadə edən 12-14-cü əsrlərin katibləri üçün örnək olur.
1054-cü ildə Böyük Hersoq Yaroslavın ölümündən sonra onun oğlu İzyaslav, Müqəddəs Antoninin məsləhəti ilə Konstantinopol Patriarxı ilə yaxşı münasibətləri bərpa etdi və yunan yepiskopu Efrayim, Yaroslav tərəfindən Novqorodda uzaqlaşdırılan metropolitenə seçildi. və rus yepiskopu Luka Jidyata ilə əvəz olundu.
Uzun müddət Novqorod məktəbinin başında dayanan mitropolit Efrayim rus dilində mükəmməl danışırdı, lakin onun ölümündən sonra metropolitenlər birbaşa Konstantinopoldan göndərilməyə başlandı. Onlar yunanlar idilər, kilsə slavyan dilini bilmirdilər və çox vaxt rus kilsəsinin maraqlarından çox uzaq idilər. Metropolitenlərdən fərqli olaraq yepiskopların əksəriyyəti, bütün adi ruhanilər kimi rus idi.
1054-cü il xristianlığın bütün tarixində böyük dönüş ili oldu. Bizans ayininin yerli dillərdəki xidmətlərlə və Roma ayininin latın dili ilə ziddiyyəti kilsə parçalanmasına səbəb oldu. Papa ilə Konstantinopol Patriarxı arasındakı münasibətlər 9-cu əsrdə pisləşdi, 11-ci əsrdə isə daha da pisləşdi və Papa Leo (1049 - 1054) və Patriarx Mixail Cerulari (1043 - 1054) dövründə tam fasiləyə səbəb oldu.
1054-cü ilin mayında papanın səfirləri (leqatlar) Konstantinopola gəldilər, özlərini itaətsiz və təkəbbürlü apardılar. Onlar Papaya qeyd-şərtsiz itaət etməyi tələb edərək, əks halda fasilə ilə hədələyiblər. İncimiş patriarx iyunun 15-də növbəti danışıqları davam etdirməkdən imtina etdi. Ertəsi gün legatlar Sofiya Katedralinin taxtına Şərqi Pravoslav Kilsəsinə qarşı ən kobud ittihamlarla dolu patriarxın xaric edilməsi aktını qoydular və iyunun 17-də Konstantinopolu tərk etdilər. Patriarx leqətləri anathematize edən bir şura çağırdı və pravoslav Şərqi Roma ilə kilsə birliyinə qarşı xəbərdarlıq edən dairəvi mesaj göndərdi. Şərq kilsələrində ibadət zamanı papanı xatırlamağı dayandırdılar.
1054-cü ilin qırılması və qadağaları yerli və şəxsi idi, onlar yalnız iki mübahisəli iyerarxiyaya aid idi, üstəlik, Papa Doqquzuncu Leo bundan əvvəl öldü və onun varisləri qadağaları təsdiqləmədi, lakin bu il hələ də dönüş nöqtəsidir. Şərqlə Qərb arasında münasibətlər səlib yürüşlərinə qədər davam etsə də və Romaya qayıdan papa legatları Kiyevdə təntənəli şəkildə qarşılansa da, 1054-cü ildən dərhal sonra Qərbdə parçalanmanı gücləndirən islahatlar aparıldı. Roma Kilsəsi Bizansa qarşı kampaniyaya başladı və bu, 13-cü əsrdə pravoslavlıq və katoliklik arasında tamamilə qopmağa səbəb oldu.
Avropa kilsə parçalanması yaşayarkən, Rus Kilsəsi Xristianlığı uzaq Şimala yayırdı və burada uzun müddət və israrla bütpərəstliklə mübarizə aparmalı oldu. Novqorodda dövlət orqanları hətta güc tətbiq etdilər və bir çox yerlərdə xalqı qəzəbləndirən Magiləri təqib etdilər. Xristianlıq nəhayət Novqorodda Kiyev Mağaraları Monastırının keçmiş rahibi yepiskop Nikitanın (1096 - 1108) əsərləri sayəsində quruldu.
Xristian təbliğatı Rostov və Murom bölgələrində ən güclü müqavimətlə qarşılaşdı. Burada bütpərəstlərin hələ xalq arasında güc qazanmağa vaxtı olmayan pravoslav inancını devirmək cəhdləri davamlı olaraq təkrarlanırdı. Ən böyük üsyanlar 1024 və 1071-ci illərdə olmuşdur.
1024-cü ildə Suzdal torpağında müdrik adamlar peyda oldular, onlar baş verən aclıqdan istifadə edərək qadınları öldürməyə başladılar və "bolluq və həyat saxlayırlar və aclığı buraxırlar" dedilər. Yaroslav bundan xəbər tutaraq dərhal öz dəstəsi ilə oraya getdi və sehrbazları tutmağı əmr etdi. O, bəzilərini göndərdi, mallarını xəzinəyə müsadirə etdi, bəzilərini isə edam etdi və dedi: “Allah bizim günahlarımıza görə hər ölkəyə aclıq, yaxud vəba və ya başqa bir ölüm göndərir, lakin insan heç nə bilmir”. Aclığı dayandırmaq üçün o, Suzdal tacirlərinə Kama bolqarlarından çörək almağı əmr etdi.
1071-ci ildə Rostov vilayətində daha bir aclıq baş verdi və Yaroslavldan iki müdrik ora gəldi və dedi: "Bolluğu kimin gizlətdiyini bilirik". Və Volqa boyunca gəzərək, hər kilsənin həyətində ən yaxşı arvadları pisləyirdilər: "Bu çörəyi, bu bal gizlədir, bu balıq gizlədir, bu da xəzləri gizlədir." Onların yanında 300 nəfər də olub, qadınları öldürüb mallarını özlərinə alıblar. Qəzəb knyaz Svyatoslavın qubernatoru Yan Vışatiçin yerləşdiyi Beloozeroya çatdı. Jan tələb etdi: "Magilərdən imtina edin, çünki onlar mənə və şahzadəmə iy verirlər." Magi ələ keçirən Belozero sakinləri onları qubernatora təhvil verdilər. Karvanı xəracla müşayiət edən insanlar ona şikayət etməyə başladılar ki, bu müdriklər kimin anasını, birinin bacısını, birinin qızını öldürüblər. Jan onlara dedi: "Öz qisasını al" və sürücülər hamısını palıd ağacına asdılar.
Rostov vilayətinin maarifçisi, Kiyev Peçersk monastırının keçmiş rahiblərindən olan Müqəddəs Nikita kimi Müqəddəs Leonti idi. O, bütpərəstlərin çox təqiblərinə məruz qaldı, lakin qorxmadan Məsihi təbliğ etdi, uşaqları özünə cəlb etdi və onların maariflənməsinin qayğısına qaldı. 1073-cü ildə bütpərəstlər tərəfindən öldürüldü, lakin işini bütün Rostov və Suzdal torpaqlarını dəfələrlə gəzərək İncil təbliğ edən Müqəddəs Yepiskop Yeşaya davam etdirdi.
Bütpərəstliyin heç bir hiyləsi xristianlığın Rusiyada möhkəmlənməsinə mane ola bilməzdi. Getdikcə daha çox insan öz ürəklərini bəşəriyyətin Xilaskarına açdı. Salnamələrdə bu cür qeydlər getdikcə daha tez-tez görünməyə başladı: “1089-cu ilin yayında Müqəddəs kilsə təqdis olundu. Michael Ephraim Metropolitan... və onu möhtəşəm binalarla tikdi, onu bütün gözəlliklərlə, kilsə qabları ilə bəzədi. Bu Efrayim bir çox başqa binalar tikərək, Müqəddəs Peter kilsəsini bitirdi. Michael, şəhərin qapıları üzərində Müqəddəs Peterin adına bir kilsə qurdu. Şəhid Teodor, sonra St. Endryu darvazadan kilsənin yanında" və ya: "1086-cı ilin yayında. Şahzadə Yaropolk St. Theotokos hər gün bütün mülkündən. Lakin Rusiyanın artan xristianlaşmasının əsas əlaməti monastizmin meydana çıxması idi.
11-ci əsrdə bir çox zahidlər Kiyev ətrafında yaşayır və mağaralarda məskunlaşırdılar. Birincilər arasında Antoni, Nikon və Teodosius var idi. Mütəşəkkil bir monastırın əsasını məhz onlar qoydular.
Rahib Entoni Lyubiçdən idi. Gənc ikən özünü bir zahid həyatına həsr etmək qərarına gəldi. O, Athos dağına getdi və orada onu Rusiyaya göndərən Elder Theoktistanın rəhbərliyi altında işləyirdi. Rahib Entoni bütün həyatı boyu səhra sakini olaraq qaldı, rahiblərin kommunal həyatını və dünya ilə ünsiyyətini tanımırdı. Bir qrup rahib onun ətrafına toplaşdıqda, o, onların rahibliyi olmaqdan imtina etdi və monastırın təşkilində iştirak etmədən yalnız asketizm və təqva nümunəsi olaraq qaldı. O, həm də müalicəvi hədiyyəsi ilə məşhur idi.
Kiyev-Peçersk Lavrası və rus rahibləri üçün prototipin yaradıcısı Müqəddəs Teodosius idi. İyirmi dörd yaşında o, evini tərk etdi və uzun illər çalışdığı Kiyev Peçersk monastırında monastır and içdi, bütün rahibləri dua və oruc tutmaqla heyran etdi. 1057-ci ildə o, monastırın abbası seçildi və ölümünə qədər onu böyük bir müdriklik və canfəşanlıqla idarə etdi. 1062-ci ildə Feodosievski və ya Assumption Pechersky Monastırı başladı. Elə həmin il Kiyev monastırlarında belə evlərin başlanğıcı kimi xidmət edən bu monastırda Rusiyada ilk hospis evi tikildi. 1067-ci ildə rahib Theodosius Peçersk monastırında Müqəddəs Sava Studite Monastırının nizamnaməsini təqdim etdi. Kiyev-Peçersk monastırında hər kəs pulsuz sığınacaq və yemək tapdı. Knyazlar, boyarlar və adi insanlar məsləhət üçün Müqəddəs Feodosiyə gəlirdilər. Pravoslav rus xalqı sağlığında onu müqəddəs hesab edirdi.
İki mənəvi yoldan, dünya ilə hər cür ünsiyyəti inkar edən Müqəddəs Antoninin sərt atonit asketizmi və müqəddəs Feodosinin sərt, lakin sevgi dolu və dünyapərəstlik yolunu rus xalqı ikincini seçdi.
Mövcud olduğu ilk illərdən Kiyev-Peçersk monastırı təkcə monastır nailiyyətlərinin mərkəzi deyil, həm də kilsə mədəniyyətinin yayıcısı idi. Kiyev Rusunun həyatı üçün onun əhəmiyyəti böyük idi. 11-12-ci əsrlərdə demək olar ki, bütün yepiskoplar Peçersk monastırının ilk rahibləri idilər. Onun divarları arasında kitablar köçürülür və hadisələr qeydə alınırdı. 1073-cü ildə, həyatının on yeddinci ilində salnaməçi Nestor, "Keçmiş illərin nağılı" xronika nağılını tərtib edən və Müqəddəs Şahzadələr Boris və Glebin həyatını yazan monastıra gəldi. Bir çox rahib ikona rəngkarlığı ilə məşğul olurdu. Bunlardan ən məşhuru kilsə kilsəsini rəngləmək üçün Konstantinopoldan gəlmiş yunan ustalarının tələbəsi Müqəddəs Alipiydir.
Kiyev-Peçersk monastırına əlavə olaraq, qadınların da daxil olduğu bir çox başqaları yaradıldı. 1086-cı ildə Böyük Düşes Anna Vsevolodovna Müqəddəs Endryu monastırında qızlar üçün məktəb yaratdı. Bu, Rusiyada ilk belə qurum idi.

***
Beləliklə, 11-ci əsrdə Rusiyada pravoslav dini möhkəm şəkildə quruldu. Rusiyanın xristian ölkəsi olub-olmaması məsələsi nəhayət və dönməz şəkildə həll olundu. Bütpərəst müxalifət qırıldı və artıq ali hakimiyyətə iddialı deyildi. Kiyev Rusunun qeyri-slavyan xalqları arasında açıq-aşkar bütpərəstlik hələ də qalırdı, lakin xristian missionerləri artıq Müjdəni təbliğ etmək üçün oraya gedirdilər. Rusiyanın özündə, əsrlər boyu xalq şüurunda qalmağı nəzərdə tutan Rus Kilsəsinin xarakterik bir xüsusiyyəti yarandı - bu, xurafata çevrilən ikili inancdır. Xristian ideologiyasını mənimsəyən rus xalqı onu öz bütpərəst anlayış və ideyalarına uyğunlaşdırdı, nəticədə xristian ritual elementləri xristianlıqdan əvvəlki ideologiya ilə qarışdı. Rus xristianları Tanrı qarşısında öz vəzifələrini ayinlərin icrasında görməyə başladılar. Onlar kilsəyə gedirlər, ilahi ibadətlərə qulaq asırlar, özləri müəyyən sayda dualar oxuyurlar, ikonaların qarşısında şam yandırırlar, səcdələr edirlər və ya yerə səcdə edirlər, amma imanın mənası, hansı vəzifələr qoyduğu barədə düşünmürlər. onların gündəlik həyatlarında. Xristianlıq Rusiyada Perun, Dazhdbog, Veles və bütpərəstlik panteonunun digər tanrılarının kultunu alt-üst etdi, 12-ci əsrdə az adam xatırladı, lakin Şərqi slavyanların şüurunda qəhvəyi, qoblinlər, su pəriləri, yəni. tanrı olduqlarını iddia etməyən, lakin insan həyatına təsir edən ruhlar. Hər cür mövhumat əlamətləri, falçılıq təcrübəsi, sui-qəsdlər və sehrlər bu cür fikirlərə əsaslanırdı. Belə bir qarışıq sui-qəsdlərdə, məsələn, xəstəliklərə qarşı olduqca aydın görünür: “Ya Rəbb Allah, xeyir-dua ver! Mən Allahın xidmətçisi olacağam (adı), özümə xeyir-dua verərək, özümü keçərək, qapılardakı daxmadan, qapılardan darvazalardan, darvazaların arxasındakı açıq sahəyə, açıq sahədən keçəcəyəm. qaranlıq meşə...” Sonra sehri tələffüz edən şəxs müvafiq xəstəliyi özü ilə apardığını bildirir. Süjetin sonunda xristian dua mətni də var, məsələn: "Həmişə və indi və həmişəlik və əsrlər boyu, amin." Deyə bilərik ki, Qədim Rus xalqı dua və ya sui-qəsd sözlərinin mənasını çox az başa düşürdü, həyatlarını yaxşılaşdırmaq üçün müəyyən bir düstur çıxarmaq daha vacib idi.
Müxtəlif inanclar və işarələr də zehinlərdə möhkəm dayanırdı: Evin qabağında it ulayırsa, toyuğun quyruğuna saman yapışırsa, qartal bayquş evin damında oturub qışqırırsa, o zaman məşhur inanclar kimi. de ki, bu evdə bədbəxtlik gözləmək lazımdır. Sahədə ilk şumlamaya getsəniz və məsələn, boş vedrə ilə yoldan keçən bir adamla qarşılaşsanız, məhsulun uğursuzluğunu gözləyin. Bu hələ də insanların, xristianların, hətta ateistlərin də beynində qalır.
Ritual və mövhumata əsaslanan rus kilsəsinin unikallığının səbəbi nədir? Niyə kilsə bütpərəstliyi açıq şəkildə məğlub edərək, görünməz şəkildə öz səviyyəsinə sürüşdü? Bu suallara belə cavab vermək olar:
- Birincisi. Rus xristianlığı Bizansdan qəbul etdi, burada onun forması artıq yunan pravoslavlığı şəklində formalaşmışdı. Artıq Bizansda xristianlıq bir doktrina olaraq apostolluqdan uzaq idi və özlüyündə farisey mayası var idi.
- İkincisi. Yaxşılığın gücünü əkmək yaxşılığa aparmır. Şahzadələr və kahinlər Rəbbin insanların qəlbinə girməsini gözləmirdilər, əksinə, onları ağıl və təvazökarlıqla Onu qəbul etməyə məcbur edirdilər.
- Üçüncüsü. Kilsənin ilkin olaraq dünyəvi hakimiyyətə tabe olması, Rusiya knyazlarına əhalinin xristianlaşmasına tam təsir göstərmək, onun həyata keçirilmə vaxtını və ərazisini müəyyən etmək imkanı verdi.
- dördüncü. Güclü bütpərəst müxalifət.
Bütün təhriflərə baxmayaraq, Rus xristian oldu və xristian və rus anlayışları sinonim oldu. İnsanların özünüdərkinin özü pravoslavlığa arxalanmağa başladı və imanın dəyişməsi onun itirilməsinə səbəb olardı. Kilsənin də islahat tələb etməsi faktı 11-ci əsrin sonlarında aydın oldu, lakin Qədim Rusiyanın tarixindəki sonrakı hadisələr bu məsələni bir neçə əsr geriyə itələdi.

Povarova N.A., tarix tələbəsi KSU fakültəsi (Kostroma)

X-XIII əsrlərdə rus kilsəsinin quruluşunun təkamülü. dövlət qurumu kimi

Xristian Kilsəsi bir tərəfdən ruhaniləri və din xadimlərini birləşdirən, digər tərəfdən hakimiyyət və idarəetmə sistemi olan tarixən qurulmuş bir sistemdir. Kilsənin fəaliyyəti əsasən ictimai fəaliyyətdir və təbii olaraq onun bu sahədə dövlət və onun orqanları ilə qarşılıqlı əlaqəsidir. Orta əsr Avropa ölkələrində xristianlıq ümumbəşəri mədəniyyət forması kimi çıxış edirdi, onun əsasında sosial normalar və siyasi-hüquqi konsepsiyalar dayanırdı. Köhnə Rusiya dövlətinin spesifikliyi pravoslav kilsəsinin ənənəvi olaraq dövlət hakimiyyətinin səlahiyyətləri daxilində bir sıra funksiyaları yerinə yetirməsi və bununla da dövlət aparatının bir növ əlavəsi olması ilə ifadə olunurdu. Xristianlıq artıq müəyyən inkişaf yolu keçmiş və qədim rus cəmiyyətinin dəyişən şərtlərinə uyğunlaşmalı olan dövlət orqanlarının qərarı ilə Rusiya tərəfindən qəbul edilmişdir.

Köhnə Rus kilsəsinin quruluşu onun fəaliyyət istiqamətləri ilə müəyyən edilmiş və inkişaf etdikcə inkişaf etmişdir. Ən azı altı belə fəaliyyət sahəsini ayırd etmək olar: liturgik, mədəni-ideoloji, ictimai-hüquqi, sosial-iqtisadi, siyasi, həm ümumbəşəri miqyasda, həm də ölkə daxilində və kilsə rəhbərliyinin daxili idarə edilməsi.

X-XIII əsrlərdə Rusiyanın kilsə təşkilatının ictimai-inzibati amilləri üzərində dayanmaq daha məqsədəuyğundur. Monqoldan əvvəlki dövrün Rus Pravoslav Kilsəsinin (ROK) tarixində xüsusi bir mərhələ kimi müəyyən edilməsi onunla əsaslandırılır ki, bu müddət ərzində kilsə ilə dövlət arasında müəyyən bir münasibət növü inkişaf etdi, sferaların sərhədləri müəyyən edildi. kilsənin qədim rus cəmiyyətinin həyatında yerini müəyyən edən fəaliyyət baş verdi. Monqol-tatar istilası Rusiyada yeni siyasi vassal sistemin yaranmasına səbəb oldu. Xanın simasında üçüncü qüvvə meydana çıxdı ki, bu da dövlət, kilsə və monqol idarəsi arasında fəaliyyət sahələrinin yenidən bölüşdürülməsinə səbəb oldu.

Rus mənbələrində ilkin kilsə təşkilatı haqqında məlumatlar təsadüfi və parçalanmışdır və Rusiyanın vəftizindən sonrakı ilk illərdəki tarixi yenidən qurmaq çətindir. Bununla belə, müəyyən edilmişdir ki, Rusiya metropoliyasının yaradılması 996-cı ildən tez deyil və 997-998-ci illərdən gec olmayaraq, Şahzadə Vladimirin kilsə islahatının bir hissəsi kimi baş vermişdir. Kilsə təşkilatının formalaşması ilə əlaqədar olaraq 989-990-cı illərdə əsası qoyulmuş Ondalıq kilsənin rolu məsələsi də var. və xarakterinə görə rus xristian mərkəzi kimi xidmət etmək üçün nəzərdə tutulmuş knyazlıq kilsəsini təmsil edirdi. Metropolitanlığın yaradılması kilsə idarəçiliyinin daha da inkişafını nəzərdə tuturdu, çünki “metropolis” termini yeparxiyalarda hökmranlıq edən köhnə şəhərin görünüşünü ifadə edirdi.

Rusiyada yeparxiyaların təşkili tarixində üç mərhələni ayırmaq olar:

1. 10-cu əsrin sonu - XI əsrin birinci rübü, Novqorod, Belqorod, Çerniqov, Przemışl, Turov, Polotsk, Pereslavl, Vladimir Volınski kimi iri siyasi mərkəzlərdə yepiskopluqlar yaradıldı.

2. Yepiskop idarəçiliyinin bütün Rusiya ərazisinə yayıldığı XI əsrin ikinci yarısı.

3. XII-XIII əsrlər, dövlət-polisentrik sistemin qurulması ilə əlaqədar olaraq, hər bir ayrı-ayrı knyazlığın paytaxtı öz yepiskopluğuna iddia qaldırdı, bunun nəticəsində Smolensk, Ryazan və Vladimir Suzdalda yepiskoplar meydana çıxdı. . Yepiskopluğun olması knyazlığın siyasi müstəqilliyinin nümayişinə çevrildi. 12-ci əsrdən bəri Novqorod yepiskopluğu. hətta Kiyev mitropoliti tərəfindən tanınan arxiyepiskop tituluna sahib idi, lakin Konstantinopol Patriarxı tərəfindən deyil. Beləliklə, Novqorod hökmdarı tərəfindən arxiyepiskop titulunun qəbul edilməsində Novqorod torpağının xüsusi respublika sisteminin formalaşması ilə əlaqəli siyasi nümayişi görmək olar.

13-cü əsrin ortalarında. Rusiyada 16 yeparxiya var idi. Kilsə-inzibati quruluş Bizans təşkilatlanma prinsiplərinə görə deyil, Rusiya dövlət quruluşuna görə formalaşmış və onun daxili inkişafının məhsulu olmuşdur.

Yaradılan inzibati struktur üçün maddi dəstəyə ehtiyac qədim rus ondalığını - knyazlıq gəlirindən kilsənin saxlanması üçün qrantın yaranmasına səbəb oldu. Xəracın onda bir hissəsi quruldu, mərkəzdə toplandı və kafedral kilsələrin ehtiyaclarına yönəldi. Bundan əlavə, məhkəmə rüsumlarının və cərimələrin onda bir hissəsi toplandı. Ancaq bəzi tarixçilər onun da mərkəzləşdirilmiş qaydada toplandığına inanmağa meyllidirlərsə, digərləri əmindirlər ki, məhkəmə ondalığı kilsəyə məhkəmə rüsumları və cərimələri toplamaq hüququ ilə bir sıra hallarda məhkəmə hüququnun verilməsi şəklində verildi. onun lütfü. Ondalıq məbləğləri adətən 10% səviyyəsində saxlanılırdı. Roma və Bizans hüququnda ondalıqlar yox idi; Carolingianların müasir Qədim Rus ondalığı özəl idi. Bənzər bir mərkəzləşdirilmiş ondalıq sistemi slavyan xalqları arasında da tapıldı; Polşa ondalığı qədim rusa ən yaxın idi, buradan belə nəticəyə gələ bilərik ki, rus ondalığı slavyan bütpərəstlik kultunun qulluqçularını təmin etmək üçün qədim formaya qayıdır. Kilsənin gəlirinin başqa bir hissəsi 12-ci əsrin sonlarına doğru formalaşan ticarət rüsumlarından gəlirdi. "ticarətdən onuncu həftə" kimi. 16-13-cü əsrlərin sonlarında. Kilsə çəkilər və ölçülər xidmətinə cavabdeh idi. 13-cü əsrin əvvəllərində. Yepiskop vergiləri şəhər və qəsəbələrdən gətirildi.

Qədim rus kilsəsinin ictimai hüquqi fəaliyyət sahəsi üç geniş sahəni əhatə edirdi. İşlərin birinci mərhələsində - iman, kilsə və xristian əxlaqı normalarına qarşı cinayətlər, habelə şəxsi ailə həyatı ilə bağlı işlərdə ölkənin bütün xristian əhalisi kilsə məhkəməsinə tabe idi. Kilsə yurisdiksiyasının digər tərəfi, ruhanilərin və sözdə "kilsə xalqı"nın bütün hallarda yepiskop məhkəməsinə tabe olması ilə ifadə edildi. Kilsə məhkəməsinin üçüncü fəaliyyət dairəsi kilsədən feodal asılılığı olan şəxsləri əhatə edirdi. Bəzi tədqiqatçılar kilsə yurisdiksiyasının yaradılmasını kilsəyə maliyyə dəstəyinin zəruriliyi ilə əlaqələndirirlər. Bu baxımdan, kilsə yurisdiksiyası mülki hakimiyyət orqanlarının Knyaz Vladimirin “Onlar və kilsə məhkəmələri haqqında” nizamnaməsində qeyd olunan göstərişi nəticəsində yaranmışdır. Bir sıra tarixçilər hesab edirlər ki, kilsə ictimai hüquqi sahədə deyil, ailənin və ya cəmiyyətin yurisdiksiyasında olan məsələləri öz yurisdiksiyasına tabe edir. Bu, xüsusən də Vladimirin məhkəmələr haqqında nizamnaməsinin ilk nəşrlərindən birində böyük bir ailənin həyatını təşkil edən cinayətlərin siyahısı - boşanmalar və "xristian əxlaqına qarşı cinayətlər" ilə göstərilir. 13-cü əsrin nizamnaməsinin sonrakı nəşrində. iman və kilsə əleyhinə cinayətlər, sehrbazlıq, cadugərlik, başqa dinə keçmə, küfr və s. Lakin 1071-ci ildə Magilərin üsyanı, ictimai təhlükəli bir hadisə olaraq, dünyəvi hakimiyyətlər tərəfindən yatırıldı. Əslində, sosial yönümlü olmayan (ənənəvi təbabətin təcrübəsinin tətbiqi şəklində sehr) inanc əleyhinə olan işlər kilsə məhkəməsinə tabe idi.

Zaman keçdikcə dövlətin və kilsənin yurisdiksiyası sahələrinin daha da demarkasiyası baş verdi. Kilsə məhkəməsinə ailə və nikah münasibətləri sahəsi verildi. İctimai həyat sferası mülki məcəllə - "Rus həqiqəti" ilə tənzimlənirdi. Bununla belə, kilsə nizamnamələrinin çoxsaylı siyahıları maliyyə məsuliyyəti və hətta lənətlənmə təhlükəsi altında dünyəvi məmurların kilsə işlərinə qarışmasını qadağan edirdi; görünür, dünyəvi hakimiyyət orqanları öz səlahiyyət sahələrinin hüdudlarını tez-tez aşırdılar. Zaman keçdikcə, kilsə yurisdiksiyası genişləndikcə, qarışıq məhkəmələr və bəzi işlərə iki mərhələli prosedurda baxılması praktikaya keçdi. Vladimir və Yaroslavın məhkəmələr haqqında kilsə nizamnamələri cəzaların cəza kimi istifadə edildiyi qədim rus hüquq sisteminə əsaslanır. Bizans cəzaçəkmə müəssisələrində dini cəza kimi tövbə, mülki cəza kimi isə özünü şikəst etmə və edamla bağlı cəzalar nəzərdə tutulurdu. 996-997-ci illərdəki kilsə islahatının bir hissəsi olaraq knyaz Vladimirin rəhbərliyi altında Bizans cəza sistemindən istifadə təcrübəsi aparıldı. yunan ruhanilərinin təşəbbüsü ilə, lakin müvəffəq olmadı, çünki məhkəmə cərimələrinin ləğvi dövlətin maliyyə əsaslarını sarsıtdı.

Kult təcrübəsi əvvəlcə yunan kahinləri tərəfindən həyata keçirilirdi. Zaman keçdikcə öz kadrlarımızın hazırlanması üzərində iş başladı. Kilsə idarəsində knyazlıqlar kilsə məmurlarının iştirakı olmadan cari fəaliyyətlə məşğul olurdular. Kilsə təşkilatı inkişaf etdikcə, yepiskoplar öz kadrlarını əldə etdilər. Ona lordun naibi başçılıq edirdi, təsərrüfat işlərinə lordun tiun, çəki və ölçü xidmətindən gəlirlərin toplanması lordun mitnikinə, məhkəmə haqqının payının toplanmasına isə ondadır. Buradan belə nəticə çıxır ki, idarəçilik də dünyəvi dövlət quruluşu əsasında qurulmuşdur.

Kilsə təşkilatına həmçinin kafedral xoru, monastırlar və arximandritlər daxil idi. Katedral xoru şəhərlərin ağ ruhanilərinin kafedral təşkilatını təmsil edirdi. Onların fəaliyyət dairəsinə gündəlik ibadətlərin təşkili, bütün şəhər kilsələrinin kahinlərinin rəhbərliyi daxil idi və ya şəhərdə bir neçə kafedral, kilsə qrupları varsa, xor kilsələrin kollektiv idarəetmə orqanının əhəmiyyətinə malik idi. Onun haqqında ən erkən qeydlər XI əsrin sonunda Kiyevdə, sonralar Novqorodda, Smolenskdə, Vladimir Volınskidə, Rostovda Müqəddəs Sofiya Katedralinə aiddir. Mənbələr xorun yaradılmasını yepiskopla deyil, knyazlıq təşəbbüsü ilə əlaqələndirirlər.

Monastırların yaradılması 11-ci əsrin birinci yarısına təsadüf edir. Müdrik Yaroslavın hakimiyyəti dövründə Sankt-Peterburq monastırları. George və St. Knyazlıq evinin dini ibadət yerinə çevrilən İrina. XII-XIII əsrlərdə Kiyevdə təkcə hökmdarların deyil, həm də digər knyazlıqların monastırları fəaliyyət göstərirdi.

Arximandritlər qara ruhanilərin şəhər təşkilatları idi.

10-13-cü əsrlərdə Rusiyada kilsə iyerarxlarının daxili siyasi fəaliyyəti. bir tərəfdən münaqişələrin həlli zamanı şahzadələr arasında vasitəçilik, digər tərəfdən isə mövcud ənənələrdən yan keçməklə taxt-tac varisliyi məsələləri müzakirə olunarsa, geniş şurada iştirak etmək ifadə edilirdi. Kilsə təşkilatının torpaq mülkiyyətçisi kimi rolu gücləndikcə kilsə ilə dünyəvi hakimiyyət orqanları arasında ziddiyyətlər artdı, lakin onlar hələ sistemli xarakter almamışdı.

10-12-ci əsrlərdə köhnə rus kilsəsinin strukturunun təhlili. göstərir ki, inzibati cəhətdən Konstantinopola tabe olsa da, milli kimi inkişaf etmişdir - ərazisi milli dövlətin sərhədləri ilə üst-üstə düşür, kilsə idarəetmə sistemi, kilsə yurisdiksiyası qədim rus dövlət quruluşuna uyğun olaraq inkişaf etmişdir. Yunan mitropolitləri rus kilsəsinin fəaliyyətini Bizansın xarici siyasət maraqlarına uyğun yönləndirməyə çalışsalar da, kilsə təşkilatı və onun mülki hakimiyyət orqanları ilə sıx əlaqəsi belə ideyaların həyata keçirilməsinə mane olurdu. Kilsə knyazlıq hakimiyyətinin daha güclü təsiri altında idi. Beləliklə, knyazların iradəsinə və maddi imkanlarına uyğun olaraq praktikada yepiskop rəisləri dəyişdirilir, metropolitendən yalnız razılıq tələb olunurdu. Bir dərslik işi, 1185-ci ildə Rostov knyazı Vsevolodun metropolitenin iradəsinə zidd olaraq yepiskop Lukanı təyin etdiyi zaman idi. Beləliklə, Rus Pravoslav Kilsəsi mülki hakimiyyət orqanları ilə sıx qarşılıqlı əlaqə şəraitində doğuldu və formalaşdı.

I Romanov oxuyur."Romanovun kolleksiyası" . Kostroma. 29-30 may 2008-ci il.

Mədəniyyət və Təhsil

Borisov N.S. Orta əsr Rusiyasının kilsə rəhbərləri 13-17 əsrlər. M., 1988
Volkov M.Ya. 17-ci əsrdə Rus Pravoslav Kilsəsi. Kitabda: Rus Pravoslavlığı: tarixin mərhələləri. M., 1989
Shchapov Ya.N. Qədim Rusiyanın dövləti və kilsəsi 10-13 əsrlər. M., 1989
Meyendorff I., baş keşiş. Bizans və Muskovit Rusiyası:14-cü əsrdə kilsə və mədəni əlaqələrin tarixinə dair esse. Sankt-Peterburq, 1990
Çiçurov İ.S. " Həvari Endryu gəzintisi» Bizans və Qədim Rus kilsə-ideoloji ənənəsində. Kitabda: Feodal Rusiyasında kilsə, cəmiyyət və dövlət. M., 1990
Kartaşev A.V. Rus kilsəsinin tarixinə dair esselər, cild. 12. M., 1991
Rusiya tarixində pravoslav kilsəsi. M., 1991
Tolstoy M.V. Rus kilsəsinin tarixi. M., 1991
Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Rus kilsəsinin tarixi, cild. 17. M., 1994
Tsypin V., baş keşiş. Rus Pravoslav Kilsəsinin tarixi, 19171990. M., 1994
Firsov S.L. Rusiyada avtokratiyanın mövcudluğunun son onilliyində Pravoslav Kilsəsi və dövlət. M., 1996
Rimsky S.V. 19-cu əsrdə pravoslav kilsəsi və dövləti. Rostov-na-Donu, 1998
Sinitsyna N.V. Üçüncü Roma. Rus orta əsr konsepsiyasının mənşəyi və təkamülü. M., 1998
Uspensky B.A. Çar və Patriarx: Rusiyada hakimiyyətin xarizması. M., 1998

tap" RUS PRAVOLOS KİLSƏSİ" üzərində

2017-ci il martın 16-da Rusiya Federasiyasının Prezidenti Vladimir Vladimiroviç Putin Rus Pravoslav Köhnə Mömin Kilsəsinin Primatı, Moskva və Bütün Rusiyanın mitropoliti Korniliy (dünyada Konstantin İvanoviç Titov) ilə görüşüb.

Görüş tarixi xarakter daşıyırdı - son 350 ildə (XVII əsrdə Rusiyada kilsə parçalanmasından sonra) ilk dəfə dövlət başçısı Rus Pravoslav Köhnə Mömin Kilsəsinin primatını rəsmi qəbul edib.

Məqalədə verilən suallar:


  1. Nikon islahatlarından əvvəl və sonra Rusiyada xristianlıq necə idi?

  2. Köhnə Möminlər nədir və Köhnə Möminlər Köhnə Möminlərdən nə ilə fərqlənirlər?

  3. Köhnə möminlər 20-ci əsrin əvvəllərində Rusiya İmperiyasında baş verən inqilablarda hansı rolu oynadılar?

  4. Köhnə dindarların nümayəndələrinin SSRİ-nin yaranmasına töhfəsi nədir?

  5. Müasir köhnə möminlər: vəziyyət və perspektivlər.

Məqaləmiz buna həsr edilmişdir.

HİSSƏ 1. Rusda Xristianlıq: NIKON İSLAHATINDAN ƏVVƏL VƏ SONRA

X-XII əsrlər: Şahzadə Vladimir xristianlığın hansı versiyasını qəbul etdi?

Rus Pravoslav Kilsəsinin (bundan sonra Rus Pravoslav Kilsəsi adlandırılacaq) indi qəbul edilmiş rəsmi versiyasına görə, 988-ci ildə Rusiyada Şahzadə Vladimir Qırmızı Günəş ümumi olaraq Rusların Vəftiz edilməsi adlanan bir tədbir həyata keçirdi.

Bir çox tarixçi tərəfindən qəbul edilmiş "Rus vəftizi" termini yanlışdır: bu ayindən keçərək kilsənin üzvü olan bir insanı vəftiz edə bilərsiniz, yəni. “vəftiz” termini dövlətə və ya əraziyə şamil edilmir.

Qədim dövrlərdə "Rus" sözünün nə demək olduğu da dəqiq məlum deyil. Çoxları üçün "Rus" termini Kiyev Rusu deməkdir.

Bu barədə Moskva Patriarxlığının rəsmi saytında deyilənləri təqdim edirik:

“DECR sədrinin (Xarici Kilsə Əlaqələri Departamenti - qeydimiz) Volokomsk mitropoliti Hilarion ilə Kölndən olan bir qrup katolik keşiş və seminarist ilə görüşündə arxestror qeyd etdi ki, Rusiyada xristianlığın tarixi 988-ci ildən başlayır. , Kiyev knyazı Vladimir vəftiz edildikdən sonra rus xalqını vəftiz etdikdə".

"O zaman indiki kimi üç xalq yox idi - rus, ukraynalı, belarus - ancaq bir xalq və bir dövlət var idi ki, bu da adətən adlanırdı. Kiyev Rus ”, - Metropoliten Hilarion aydınlıq gətirdi. - Bu dövlət knyaz Vladimirin sayəsində xristianlığı öz daxilində qəbul etdi Şərqi Bizans -dan. O vaxtdan bu günə qədər davam edən Rus Kilsəsinin tarixi başladı” (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).

Dərhal qeyd etmək istərdim ki, 10-cu əsrin sonlarında Xristian kilsəsində (həmçinin Böyük Şizm və Böyük Şizm) şərq və qərb qollarına bölünmə yox idi. Yalnız 1054-cü ildə o, Qərbdə mərkəzi Romada olan Roma Katolik Kilsəsinə və Şərqdə mərkəzi Konstantinopolda olan Pravoslav Kilsəsinə bölündü.

Vladimirin xristianlığı qəbul etməsinin xronika hekayəsi adətən Korsun əfsanəsi adlanır. Bu əfsanəyə görə knyaz Vladimir Korsunda (Tauride Chersonesosun qədim rus adı) vəftiz olunub.

Lakin Korsun kilsəsini Bizans mənasında pravoslav kilsəsi hesab etmək olmaz. Keçmiş İllərin Nağılına görə, Korsun Creed açıq şəkildə Arian xüsusiyyətlərini ehtiva edir:

“Ata, Ata Allah, əbədi olaraq atalıqda qalır, doğulmamış, başlanğıcı olmadan, hamının başlanğıcı və günahıdır, doğulmadan Oğul və Ruhun ən böyüyüdür... Oğul Ataya tabedir, Atadan və Ruhdan tamamilə fərqli doğuşla. Ruh ən müqəddəsdir, Ata və Oğul kimidir və həmişə mövcuddur.

Yəni, Korsun Etiqadına görə, İsa Ata Allaha bənzəyirdi, lakin Nicene Creed-də deyildiyi kimi, onunla konsubstant deyildi:

“Biz bir Allaha, Ataya, Qüdrətə, görünən və görünməyən hər şeyi yaradana inanırıq.

Və bir Rəbb İsa Məsihdə, Allahın Oğlu, Atadan doğulmuş, Yeganə doğulmuş, yəni Atanın mahiyyətindən, Allah Allahdan, Nurdan Nur, həqiqi Allahdan həqiqi Allah, doğulmuş, yaradılmamış, konsubstantivdir. həm göydə, həm də yerdə hər şey [yəni Oğul] vasitəsilə baş verən Ata ilə. Bizim üçün, insanlar naminə və bizim qurtuluşumuz üçün o, endi və təcəssüm etdi, insan oldu, əzab çəkdi və üçüncü gün yenidən dirildi, göyə qalxdı və diriləri və ölüləri mühakimə etməyə gələcək.
Və Müqəddəs Ruhda.

Lakin Oğulun olmadığı bir dövr olduğunu və ya Onun doğulmamışdan əvvəl olmadığını və mövcud olmayan bir şeydən gəldiyini söyləyənlər və ya Allahın Oğlunun başqa bir hipostazdan və ya mahiyyətdən olduğunu və ya yaradıldığını iddia edənlər, və ya dəyişkəndir - bunlar Katolik Kilsəsi tərəfindən anathematizasiya olunur. Amin"( Yaroslav Pelikan. Katolik ənənəsinin yaranması // Xristian ənənəsi. Dini təlimin inkişaf tarixi).

Arianizm haqqında haşiyələrdə qeydlər

Vikipediya: Arianizm eramızın 4-6-cı əsrlərində xristianlığın ilk cərəyanlarından biridir. e., Oğul Tanrının ilkin məxluqluğunu, daha sonra isə Ata Allahla qeyri-konsubstantlığını təsdiq edən. Bu doktrinanın banisi, 336-cı ildə vəfat edən İsgəndəriyyə keşişi Ariusun şərəfinə adlandırılmışdır.

Yenə orada: Konstantinin əmri ilə 325-ci ildə Nikeyada Birinci Ekumenik Şura çağırıldı, burada iman simvolu (Niken simvolu) olaraq Oğulun Ata ilə konsubstantivliyi doktrinası qəbul edildi, Arianizm pisləndi, Arius qovulmuş, kitabları yandırılmışdır.

Arianların əsas müddəaları:


  • arilər İsanı Allah kimi tanımırdılar, ancaq bərabərlərin birincisi - Allahla insanlar arasında vasitəçi kimi tanıdılar;

  • Allahın üçlüyü ideyasını rədd etdi;

  • İsa həmişə mövcud olmayıb, yəni. onun “varlığın başlanğıcı” mövcuddur;

  • İsa yoxdan yaradılmışdır, çünki o, əvvəllər mövcud olmayıb;

  • İsa Ata Allaha bərabər ola bilməz, yəni. konsubstantiv deyil, mahiyyətcə oxşardır.

Bir mühüm məqamı qeyd edək:

Arianizm erkən xristianlığın dinidir.

Məlum olub ki, knyaz Vladimir Arian xristianlığını qəbul edib. Rusiyada Arianizmin mövcudluğuna dair əlavə dəlilləri sinəsində Arian xaçı görünən Çar İvan Dəhşətlinin aşağıdakı təsvirində görmək olar:

Kolleksiyadan İvan Dəhşətlinin portreti Vologda Diyarşünaslıq Muzeyi. http://www.zoroastrian.ru/node/655)

Tarixçi A.G. Kuzmin "Rusun başlanğıcı" kitabında. Rus xalqının doğulmasının sirləri” məqaləsi də Rusiyada erkən xristianlığın Arian xarakterli olması versiyasını dəstəklədi.

Yunan patriarxlığına tabe olan Rus ərazisində kilsə strukturlarının olması haqqında ilk qeydlər yalnız 12-ci əsrə aiddir.

Vikipediya:

“969-cu ildən 1118-ci ilə qədər olan dövr üçün. Konstantinopol Patriarxlığının yeparxiyalarının heç bir siyahısı sağ qalmamışdır. 1170-dən 1179-a qədər olan siyahıda Kiyev Metropolisi 62-ci yerdədir”.

D.Fletçer “Rusiya dövləti haqqında” əsərində yazır ki, Polşa əfsanələrinə görə Vladimir 990-cı ildə xristianlığı qəbul edib, rusların öz əfsanəsi isə 1300-cü ildən bəhs edir. Bunlar. 12-ci əsrdən əvvəl "Rusun vəftiz edilməsi" haqqında danışmaq üçün heç bir səbəb yoxdur. Abidələrin və dəfnlərin tarixinə əsaslanaraq belə nəticəyə gəlmək olar ki, vəftiz 12-13-cü əsrlərdə baş vermişdir (bax: M.Q.Markabovun “Rus və qədim rus incəsənətinin vəftizinin tarixi” əsərinə).

Çox güman ki, X əsrdə Rusiyada xristianlıq mövcud idi, lakin o, bütün digər dinlərlə sülh şəraitində mövcud idi və Arian xarakterli idi. Sonralar Bizans dini ortaya çıxmağa başladı və Kiyev bu məsələdə öncül ola bilərdi.

Yeni inanc heç bir yerdən deyil, o vaxta qədər formalaşmış münasibətlər sisteminə daxil olmuşdur. Bir çox cəhətdən yeni inancın meydana gəlməsinə Rusiyanın rus dilində formalaşmış monoteizm (slavyanların bir tanrısı - Rod) və ədalət prinsiplərinə əsaslana bilən qlobal əhəmiyyətli layihəsinin olmaması kömək etdi. o vaxta qədər sivilizasiya, eləcə də kahin hakimiyyətinin deqradasiyası.

Rusda, Epifaniyadan əvvəlki dövrdə, sosial hadisə kimi köləlik yox idi. Və yalnız 1649-cu ildə (Rusda kilsə parçalanmasından və xristianlığın latın modifikasiyasının tətbiqindən 5 il əvvəl - aşağıya baxın) Şura Məcəlləsi dövlət səviyyəsində təhkimçilik hüququnu - fermerin asılılığından irəli gələn hüquqi münasibətlər sistemini, torpaq sahibi olan kəndli. Hər şey həvari Pavelin yazılarına uyğundur:

5. Ey qulluqçular, cismən ağalarınıza qorxu və titrəyişlə, ürəyinizin sadəliyi ilə, Məsihə görə itaət edin. 7. qeyrətlə xidmət etmək, insanlara deyil, Rəbbə xidmət etmək, 8. hər kəsin, istər qul, istərsə də azad, etdiyi yaxşılığa görə Rəbbdən alacağını bilmək (Pavel, Efeslilərə, 6-cı fəsil) və buna bənzər şəkildə Koloslulara məktubunda” (fəsil 3:22).

Və Məsihin təbliğinə zidd olaraq:

“Bilirsiniz ki, xalqların başçıları onların üzərində, əsilzadələr də onların üzərində hökmranlıq edir; amma aranızda belə olmasın, amma sizdən kim böyük olmaq istəyirsə, sizə qul olsun. aranızda kim birinci olmaq istəyirsə, qulunuz olsun. Çünki Bəşər Oğlu ibadət olunmağa deyil, xidmət etməyə və canını çoxları üçün fidyə olaraq verməyə gəldi” (Matta 20:25-28).

XIII əsr: Aleksandr Nevski və Qərbdən təcavüzü dəf etmək

13-cü əsrdə Şahzadə Aleksandr Nevski, o dövrdə Rusiyanın bütün tarixi kimi, şəxsiyyəti əsasən mifolojiləşdirilən qədim rus tarixinin arenasına çıxdı.

Həmin dövrün əsas hadisələrini təqdim edirik:


  • 1236— Sonradan “Nevski” ləqəbini almış knyaz Aleksandr Yaroslavoviç Novqorodda taxta çıxır;

  • 1237- Tevton ordeninin Livoniya (müasir Latviya və Estoniya ərazisi) filialı kimi Livoniya ordeninin əsası - Yaxın Şərqdə səlib yürüşləri zamanı əsası qoyulmuş Roma Katolik Kilsəsinin ordenlərindən biri;

  • 1237-1240- Monqol istilası və ya Batunun Rusiyaya hücumu;

  • 1240 (15 iyul)- Aleksandr Yaroslaviçin komandanlığı altında Novqorod ordusu ilə İsveç ordusu (Livoniya ordeni) arasında Neva çayı üzərində döyüş;

  • 1240 (5 sentyabr - 19 noyabr (digər mənbələrə görə dekabrın 6-dək))- Kiyevin monqollar tərəfindən mühasirəyə alınması, sonradan tutulması. Bu hadisədən əvvəl Kiyev knyazı Mixail Vsevolodoviç, Çerniqov Olqoviçinin lideri Macarıstana getdi, lakin Kral IV Bela ilə sülalə ittifaqı bağlamaq cəhdi uğursuzluqla başa çatdı;

  • 1241 (9 aprel)— Baydarın komandanlığı altında monqol ordusu ilə Şahzadə Henri Dindarın birləşmiş Polşa-Alman ordusu arasında Seleziyanın Leqnitsa şəhəri yaxınlığında döyüş. Döyüş monqolların tam qələbəsi ilə başa çatdı;

  • 1242 (5 aprel)— Tarixçilər tərəfindən “Buz döyüşü” adlandırılan Aleksandr Nevskinin ordusu ilə Tevton ordeninin ordusu arasında Peipsi gölü döyüşü;

  • 1242- Rusiyada monqol-tatar boyunduruğunun qurulması;

  • 1249— Aleksandr Nevski Kiyevin Böyük Hersoqluğuna çevrilir.

Bütün yuxarıda təsvir olunan hadisələri birləşdirsək, məlum olur ki, Aleksandr Nevski Rusiyaya qarşı öz ərazisini və əhalisini planetin əhalisini əsarət altına almaq layihəsinə daxil etmək üçün layihəyə başlayan bir qrup adamın aqressiyasını adı altında dəf edib. sələmçi biblical doktrina çərçivəsində Tanrı haqqında və müxtəlif inanclara malik rus torpaqlarının ərazilərini vahid dövlətdə topladı.

Rusiyaya qarşı təcavüz bir tərəfdən Roma Katolik Kilsəsinə tabe olan Tevton ordeninin cəngavərlərinin, digər tərəfdən isə Kiyevin ideoloji asılılığının köməyi ilə hərbi üsullarla həyata keçirilirdi. Metropolis o vaxt Konstantinopol Patriarxlığı üzərində quruldu.

Arayış üçün: Bizans o vaxta qədər əvvəlki əzəmətini təmsil etmirdi: 1204-cü ildə Papa III İnnokentinin elan etdiyi Dördüncü Səlib yürüşü zamanı (1202-1204), Bizans İmperiyasının paytaxtı - Konstantinopol səlibçilər tərəfindən tutuldu, talan edildi, və yunan xristianlarının ziyarətgahları dağıdıldı.

İki əsr yarım sonra, 1453-cü ildə Konstantinopol Osmanlı türkləri tərəfindən tutuldu, İstanbul adlandırıldı və Osmanlı İmperatorluğunun tərkibinə daxil edildi. Bizans mövcud olmağı dayandırdı və onun ərazisində dövlət dini kimi İslam bərqərar oldu (bu onu göstərir ki, yunanların həyat tərzi Tanrı tərəfindən qəbuledilməz idi və Məsihin həqiqi təlimləri ilə heç bir əlaqəsi yox idi).

Yunan kitabları Roma Katolik Kilsəsinin mülkiyyətinə çevrildi. Bunun sübutu “Haqqın ardınca. Arseni (Suxanov) Athos rahibləri ilə dialoqunu göstərən "Ağsaqqal Arseni Suxanov tərəfindən tikilmiş Üçlük Sergius Epiphany Monastırının təməli haqqında Yunanlarla mübahisə" (bax http://nasledie.russportal.ru). Rahiblər Arseniyə rus kitablarının təhrif edildiyini sübut etdilər və Arseni belə cavab verdi:

“Ancaq məncə səhv etdin. Çünki Konstantinopol (Konstantinopol - bizim qeydimiz) türklər tərəfindən alındıqdan sonra latınlar bütün yunan kitablarını aldılar və onları daşıdıqdan sonra çap edib sizə payladılar.».

Yuxarıda deyildi ki, 1237-ci ildə Rusiyada monqol istilası baş verdi, bundan sonra 1242-ci ildə monqol-tatar boyunduruğu quruldu. Fikrimizcə, “monqol-tatar boyunduruğu” köhnə Veda inancının tərəfdarları tərəfindən Rusiyada hakimiyyətin qurulmasından başqa bir şey deyildi, yəni. Rusiyada köhnə Veda inancının tərəfdarları ilə yeni xristian inancının tərəfdarları arasında vətəndaş müharibəsi gedirdi.

Vətəndaş müharibəsinə yaxın olan bu qarşıdurmanın mahiyyəti haqqında "Rusiyanın vəftiz edilməsi" məqalələr silsiləsi ilə tanış olun (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/, http://inance.ru/ 2015/06/kreschenie-02/ və http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).

Buna görə də, bu kontekstdə Batu Xanın Avropaya yürüşü (Leqnitsa döyüşü) xüsusi maraq doğurur - monqollar yürüş edirmi, yoxsa bu, Aleksandr Nevskinin işğalçıya qarşı qabaqlayıcı zərbəsidir (bir versiya var ki, Aleksandr Nevski və Batu Xan bir və eyni şəxsdir) ?

XIV-XV əsrlər: Rusiya tarixində dönüş və xristianlıq tərəfdarlarının qələbəsi

1380-ci ildə Kulikovo tarlasında döyüş baş verdi və döyüşdə Rusiya prezidenti Vladimir Putinin eyham vurduğu kimi hər iki tərəfdə həm rus əsgərləri, həm də tatar süvariləri iştirak edirdi. Döyüş Rusiyada gedən vətəndaş müharibəsində dönüş nöqtəsi oldu.

Qədim rus oyma.

Tarixçilərin rəsmi versiyasına görə, döyüşdən əvvəl Dmitri Donskoy Radonejli Müqəddəs Sergiusun xeyir-duasını aldı, lakin başqa versiyalar da var ki, heç bir xeyir-dua yox idi və Müqəddəs Sergius döyüşə qarşı ola bilərdi (Aleksandr Melenberq). Doğru deyil və doğru deyil).

Bu versiyanın hər bir səbəbi var, çünki 14-cü əsrin sonunda qondarma Qızıl Orda (bu termin belə adlandırılan birləşmənin dağılmasından sonra meydana çıxdı - qeydimiz) daxili qarşıdurmalara məruz qaldı və onun dağılması zaman məsələsi idi, buna görə də var idi. döyüşün təşkilində xüsusi bir məqam yoxdur.

Buna baxmayaraq, baş verdi və Dmitri Donskoyun qələbəsinə baxmayaraq, ordusunun çox hissəsini itirdi. Başqa cür tarixin gedişatının necə olacağını təxmin etmək olar, amma tarixin subjunktiv əhval-ruhiyyəsi yoxdur.

1480-ci ildə, Kulikovo sahəsindəki döyüşdən düz yüz il sonra, "Uqra çayı üzərində dayanmaq" adlanan hadisələr baş verdi - Xan Axmat və Moskvanın Böyük Dükü İvan III arasında hərbi hadisələr, bunun nəticəsində Xan Axmat ordusunu yerləşdirib Ordaya getdi. Bu, nəhayət, “monqol-tatar boyunduruğuna” son qoydu.

Eyni zamanda, Rusiyada Xristian təliminə Vulgatedən rus dilinə tərcümə edilmiş Əhdi-Ətiq - Mübarək Jeromun Müqəddəs Yazılarının Latın tərcüməsi (qəbul edilmiş xronologiyaya görə - təxminən 345 - 420) tətbiq olunmağa cəhd edilir. , müxtəlif vaxtlarda əlavə edilmiş və düzəldilmiş, həmçinin "yəhudilərin bidətinə" qarşı mübarizə.

Yəni, o vaxta qədər inkişaf etmiş Bizans xristian təlimini xristianlığın latın versiyası ilə əvəz etməyə çalışırlar. 13-cü əsrdə olduğu kimi, Aleksandr Nevskinin dövründə də Roma Katolik Kilsəsinin nümayəndələri bunda fəal iştirak edirlər.

XVI-XVII əsrlər: Rusdakı çətinliklər və Rus Kilsəsinin parçalanması

16-17-ci əsrlərdə Rusiyada xristianlığın latın modifikasiyasını tətbiq etmək üçün fəal cəhdlər davam etdi. Rusiya tarixində 1598-ci ildən 1613-cü ilə qədər olan dövr Çətinliklər və ya Çətinliklər Zamanı adlanır, bundan sonra Patriarx Filaretin İngilislər və Sigismund ilə sui-qəsd nəticəsində Filaretin oğlu Mixail Romanov (latınca Roman sözündən - Roman) hakimiyyətə gəlir.

1633-cü ilə qədər Rusiyanın faktiki hökmdarı Filaretin özü idi. Onun hakimiyyəti dövründə dini kitablar düzəldildi (bu dövrdə kitab çapı fəal inkişaf etdi, köhnə əlyazmalar və kitablar müsadirə edilərək yandırıldı) və sonradan pravoslav adlandırılan pravoslav kilsəsi meydana çıxdı.

Bu, cəmiyyətin müqavimətinə səbəb oldu və buna görə də Filaret katoliklərlə əlaqəni kəsməli oldu. Vatikanın qarşıya qoyduğu məqsədlərə nail olunmadı, lakin xristianlığın latın versiyasının tətbiqi üzərində iş dayanmadı. Və bu məsələdə əsas personajlardan biri Patriarx Nikon idi.

Vikipediya:

1653-cü ildə Patriarx Nikon islahat etməyə başladı: Lent başlamazdan əvvəl Moskva kilsələrinə Suriyalı Efrayimin ("Rəbb və Ustad") duasını təyin edən "Yaddaş" (orden) göndərdi. mənim həyatım...”) oxuyarkən.4 böyük və 12 bel yayı düzəldin və həmçinin ilk üç barmaqla xaç işarəsini düzəldin, xüsusən də orada yazılmışdı: “İl və tarix.

Müqəddəslərin həvarisi və atası olan övliyaların ənənəsinə görə, kilsədə diz üstə atmaq düzgün deyil, ancaq belinizə əyilmək, həmçinin təbii olaraq üç barmağınızı keçmək lazımdır”. Bu əmrlə Patriarx Nikon təkbaşına yerli Moskva Stoqlavi Katedralinin qərarlarını ləğv etdi, xüsusən də iki barmaqla vəftiz olunmaq lazım idi. Fəsil 31 Stoglava:

"Kim Məsihin etdiyi kimi iki barmağına xeyir-dua verməzsə və ya çarmıxın işarəsini iki barmağı ilə təsəvvür etmirsə, ona lənət olsun, müqəddəs atalar rekoşa."

Bu cür yeniliklər ruhanilərin bir hissəsinin, xüsusən də islahatların barışmaz əleyhdarı Avvakum Petrov və sonradan rəsmi ruhanilər tərəfindən təqib olunan bir çox başqalarının müqaviməti ilə qarşılaşdı.

Nikonun islahatları 1551-ci il Stoqlavi Şurasının qərarlarına zidd olduğundan, islahatların əleyhdarlarının qeyd etdiyi kimi (şuranın qərarları yalnız başqa bir şura tərəfindən ləğv edilə bilər), Patriarx və Çar Aleksey Mixayloviç yerli şura çağırdılar. 1654-cü ildə belə bir məclis baş tutdu.

Əsas qərarlar bunlar idi: bu gün də istifadə olunan Creed-in yeni tərcüməsinin qəbulu, kitabların yunan modellərinə uyğun düzəldilməsi və yunancasına uyğun gəlməyən ayin və rituallarla slavyan kitablarının səhv hesab edilməsi. . Nikonun islahatları təsdiqləndi və şuranın qərarları 1656-cı ildə “Tablet” kitabında nəşr olundu.

Nikonun islahatların aparılmasında ən yaxın adamı və köməkçisi xüsusi məqsədlər üçün təqdim edilən agent kimi çıxış edən rahib Arseni Yunan idi. Onları fəaliyyətinə görə mühakimə etmək olar: o, kitabları düzəltmək, çap etdirmək, məhv etmək məqsədilə köhnə kitabları axtarmaqla məşğuldur.

Belə çıxır ki, kilsə ayinlərində dəyişiklik yalnız xarici dəyişiklik forması idi, lakin mahiyyət etibarilə xristianlığın latın modifikasiyasının tətbiqi baş verdi.

Eyni zamanda, katolikliyin bütün əlamətləri üzdə idi:


  • Üç barmaq ilə vəftiz;

  • inkvizisiya;

  • Latın İncilləri və bütün Əhdi-Cədid;

  • Katoliklər kafirlər kateqoriyasından çıxarıldı.

Həyata keçirilə bilməyən yeganə şey Əhdi-Ətiqin o vaxta qədər Avropada təqdim edilmiş Müqəddəs Yazı kimi təqdim edilməsi idi.

Buna baxmayaraq, rus sivilizasiyasının bütün sonrakı tarixinə və əslində bütün dünyaya təsir edən bir proses başlandı: Rusiyada xalqların Tanrı adı ilə əsarət altına alınması təlimi qurulmağa başladı.

16-cı əsrdə islahatların aparılması prosesində iştirak edənlərin hər biri öz problemlərini həll etdi:


  • Aleksey Mixayloviç Romanov imperator olmaq istəyirdi;

  • Nikon - Pravoslav Papa;

  • Katoliklər öz sürülərini genişləndirmək üçün Rusiyada katolikliyi tanıtmaq istəyirdilər;

  • Yəhudilər Rusiyada Tövratı müqəddəs kitab etməyə çalışırdılar;

  • O dövrdə qlobal siyasətin bossları (Bibliya layihəsinin qlobal konseptual gücü) Allahın adı ilə sələmçilik anlayışını təqdim etməli idilər.

Beləliklə, 17-ci əsrin ikinci yarısında rus ruhanilərində Nikonun yeniliklərini qəbul edənlərə - Nikonians və ya Yeni Möminlərə və köhnə inanclara sadiq qalanlara - Köhnə Möminlərə və ya Köhnə Möminlərə bölünmə baş verdi. P.I. Melnikov-Peçerski "Şismar haqqında məktublar" əsərində yazır ki, cəmiyyətin bütün təbəqələri parçalanmanın səbəblərini başa düşmürdü.

O, özünəməxsus şəkildə haqlıdır: bu hadisələrdə iştirak edənlərin hər biri öz funksiyasını yerinə yetirirdi, lakin bibliya layihəsinin bossları istisna olmaqla, konsepsiyanı bütövlükdə görə bilmirdi.

XVIII əsr: Roma Katolik Kilsəsinin Rusiya ərazisinə təsirinin gücləndirilməsi.

Rusların hər şeyinə yad olan I Pyotrun hakimiyyətə gəlişindən sonra Köhnə Möminlərin müxalifəti məğlub oldu, köhnə əlyazmaların məhv edilməsi davam etdi, köhnə inanca açıq düşmənçiliklə yanaşan Kiyev məktəbindən olan insanlar yepiskoplar tərəfindən işğal edildi.

Qərbin ağaları və hökmdarları üçün işləyən, buranın mədəniyyət və təhsil mərkəzi olduğuna, Rusiyanın isə təhsilsiz və vəhşi ölkə olduğuna ürəkdən inanan katolik elitası yetişdirilir.

Köhnə dinin nümayəndələrini müəyyən etmək üçün fərmanlar verilir, seminariya tipli ilahiyyat məktəbləri yaradılır, burada tədris dili latın dilidir və Vulqata görə Müqəddəs Yazılar öyrənilir, ölkənin bütün əhalisi adambaşına vergiyə cəlb olunur. , köhnə inancın tərəfdarları isə ikiqat ödəniş ödəyirlər.

1730-1740-cı illərdə hakimiyyətdə olmuş və özünü alman protestantları ilə əhatə edən Anna İoannovnanın hakimiyyəti dövründə Qərb dinlərində yüksək dairələrə maraq görünməmiş həddə çatmışdı. Katolik missionerlərinin sayı artır və rus zadəganlarının bir hissəsi onların təsiri altında və Qərb mədəniyyətinə olan ehtiraslarına görə katolikliyi qəbul edir.

II Yekaterina dövründə (1762-1796) Rusiya ilə Vatikan arasında diplomatik əlaqələr inkişaf etməyə başladı. Eyni zamanda təhkimçiliyin bütün mövcudluğu dövründə təhkimçilərin vəziyyəti ən çətin vəziyyətə düşdü.

I Pavelin (1796-1801) hakimiyyəti dövründə yezuitlər - 1534-cü ildə Loyolalı İqnatius tərəfindən əsası qoyulmuş və 1540-cı ildə Papa III Pavel tərəfindən təsdiq edilmiş Roma Katolik Kilsəsinin ordeni - hökmdara böyük təsir göstərmiş və Rusiyada böyük imtiyazlar almışlar. . I Pavel kral hakimiyyətinin ilahi mənşəyi haqqında yezuitlərin fikirlərini bölüşdü və Roma Katolik Kilsəsində müttəfiqini gördü. Və hətta atanın Rusiyaya köçməsini təklif etdi.

XIX-XX əsrlər: Əhdi-Ətiqin Müqəddəs Kitab kimi təqdim edilməsi və Rusiyanın bibliya layihəsinə müqavimət göstərmək cəhdləri

İmperator I Nikolayın (1825-1855) dövründə anti-katolik siyasətləri həyata keçirildi. Bu dövrdə Rusiyada Əhdi-Ətiqin həyata keçirilməsini həyata keçirən Müqəddəs Kitab Cəmiyyəti bağlandı.

Tərcümə etmək üçün praktiki olaraq heç bir cəhd olmadı, daha az dərc olunsun. Qeyd etmək istərdim ki, təhkimçiliyin ləğvi üçün hazırlıqlar məhz I Nikolayın dövründə başladı. A.S. I Nikolaya güclü təsir göstərdi. Əhdi-Ətiqin mahiyyətini özü dərk edən və onu imperatora çatdırmağı bacaran Puşkin.

Buna baxmayaraq, rus xalqına yad bir anlayışın tətbiqinə müqavimət göstərmək cəhdinə baxmayaraq, Əhdi-Ətiq rəsmi olaraq Müqəddəs Kitab kimi tanındı və Əhdi-Cədidlə birlikdə tam bir İncil təşkil etdi. Əhdi-Ətiqin tam tərcüməsi 1876-cı ildə II Aleksandrın hakimiyyəti dövründə həyata keçirilmişdir.

41 il sonra, 1917-ci ildə Rusiyada iki inqilab (fevral və oktyabr) baş verdi, bundan sonra Rusiyada materialist ateizm bərqərar oldu. Kilsə öz mövqeyini itirdi.

Bu hissənin sonunda iki çox vacib şeyi qeyd etmək istərdim:


  1. Sələmçi bibliya konsepsiyasının tətbiq olunduğu bütün dövr ərzində rus dilinə, daha doğrusu onun sadələşdirilməsinə (primitivləşdirilməsinə) zərbələr endirildi:

  2. 10-cu əsrdə Kiril və Methodius tərəfindən;

  3. 18-ci əsrdə I Pyotr tərəfindən;

  4. Lunaçarski tərəfindən 20-ci əsrdə.

2. Həyata keçirilməsində Rusiyanın bütün bölgələrindən Kiyev xüsusi rol oynadı.


Gənclərin Analitik Qrupu

Məqalənin məzmunu

RUS PRAVOLOS KİLSƏSİ.Ənənə, pravoslav inancının Rusiya sərhədlərində yayılmasını, ilk kilsə yazıçılarının ifadə etdiyi kimi, müjdə üçün püşkatma yolu ilə İskitlərə verilmiş (Bizans yazıçıları "İskitlər" və ya "Tavro-Skiflər" ifadəsini istifadə edən Həvari Endryu'nun təbliği ilə əlaqələndirir. ” rus xalqını təyin etmək üçün). Sonradan, St. Andrey Rusiya və Bizansın kilsə birliyinin əsasını təşkil etdi, bu da onun müqəddəs himayəsi altında idi. Həvari Endryu tərəfindən Rusiyaya səfəri əfsanəsi ən qədim rus tarixi salnaməsində qeyd edilmişdir Keçmiş İllərin Nağılı. Bu əfsanəyə görə, St. Andrey "Varanqlılardan Yunanlara" kimi tanınan su yolu ilə Kiyevi ziyarət etdi və Novqoroda çatdı.

Rusların Xristianlaşması (IX-XI əsrlər)

Slavlar Bizans İmperiyasını işğal edərək dəfələrlə basqınlar həyata keçirdilər. 860-cı ildə Konstantinopolun divarları altında bir rus donanması meydana çıxdı. Slavların hərbi hərəkətinə cavab Bizans kilsəsinin imperiyanın qonşuları arasında missionerlik fəaliyyətinin güclənməsi oldu. 963-cü ildə müqəddəs Həvarilərə Bərabər qardaşlar Kiril və Methodius Slavyan torpaqlarına göndərildi və Böyük Moraviyada apostol missiyasına başladılar. Dolayı sübutlar göstərir ki, Rus da Kiril və Methodiusun fəaliyyət sahəsinə daxil olmuşdur. Konstantinopol Patriarxı Photiusun (IX əsr) Şərq kilsələrinin rəhbərlərinə ünvanladığı rayon məktubunda deyilir ki, “Ros adlanan vəhşilik və qaniçənlikdə hamıdan üstün olan xalq yepiskopu və çobanları qəbul etdi, həmçinin xristian ibadətini qəbul etdi. böyük şövq və sevinclə”. Bu sözdə idi rusların ilk vəftizi. Bununla belə, slavyanların xristian imperiyası ilə təmaslarının güclənməsi istisna olmaqla, bunun heç bir praktiki nəticəsi olmadı. Mənbələr Konstantinopola səfər edən “ruslardan” vəftiz olunmuş tacirlər, imperatorla birlikdə hərbi xidmətə girən və Rusiyaya xristian olaraq qayıdan, Rusiya dövlətində xristianlığın yayılmasına töhfə verən varangiyalılar haqqında məlumatlarla zəngindir. Salnamədə ilk müqəddəs rus şəhidləri, Müqəddəs Fyodor və oğlu Con haqqında məlumat verilir: "Ancaq o Varangian yunanlardan gəldi və xristian inancına sahib idi."

Rusiyanın xristianlaşdırılmasında yeni mərhələ knyaz İqorun ölümündən sonra Konstantinopolda vəftiz olunmuş həyat yoldaşı Şahzadə Olqanın (təxminən 945 - təq. 969) hakimiyyəti ələ keçirməsi ilə başladı. Onun planlarına, şübhəsiz ki, kilsə təşkilatının Rusiya cəmiyyətinə daxil edilməsi daxildir. 959-cu ildə Olqa, Rusiyaya yepiskop və kahinlər göndərmək xahişi ilə Alman kralı I Ottoya müraciət etdi. Yepiskop Adalbert Rusiyaya göndərildi. Lakin bizə məlum olmayan səbəblərdən o, yeni yeparxiya yaratmaq işinin öhdəsindən gələ bilmədi. Olqanın ölümündən sonra və Olqanın döyüşkən oğlu, bütpərəst Svyatoslav İqoreviçin hakimiyyətə gəlməsi ilə əlaqədar bütpərəstlik reaksiyası başladı. Rusların vəftiz edilməsinin sonrakı tarixi Bizans, Rusiya və Suriya mənbələrindən aşağıdakı kimi bərpa olunur. 987-ci ildə komandir Vardas Fokasın rəhbərliyi altında Bizansda üsyan başladı. İmperator II Vasili (hakimiyyəti 976-1025-ci illərdə) Makedoniya xanədanı üzərində yaxınlaşan təhlükəni nəzərə alaraq Kiyevə səfirlik göndərdi və knyaz Vladimirdən hərbi yardım istədi. Bunun müqabilində ona bacısı şahzadə Annanın əlini təklif etdi ki, bu da təbii ki, rus şahzadəsinin vəftiz olmasını nəzərdə tuturdu. Bizansa göndərilən rus ordusu Bərdəs Fokas ilə II Vasilinin qarşıdurmasını imperatorun xeyrinə həll etdi, lakin o, knyazlığa söz verdiyi gəlini Kiyevə göndərməyə tələsmədi. Sonra Vladimir Krımda Bizansın əsas qalası olan Korsunu (Chersonese) mühasirəyə aldı və onu aldı, bundan sonra Anna Korsuna gəldi və onların evliliyi burada (989-990) oldu. Vladimir Kiyevə qayıtdıqdan sonra Kiyev və Novqorodda əhalinin kütləvi vəftizinə başlanıldı və 997-ci ildən gec olmayaraq Konstantinopol Patriarxlığına tabe olan Rusiya Metropolisti yaradıldı. Metropoliya ilə eyni vaxtda Belqorod, Novqorod, Çerniqov, Polotsk və Pereyaslavlda yepiskopluqların qurulduğuna inanılır. Santimetr. RUS PRAVOLOS KİLSƏSİNİN TARİXİNDƏ METROPOLİTLƏR. Kilsənin saxlanması üçün Şahzadə Vladimir sözdə qoydu. onda bir.

Knyaz Vladimirin oğlu Yaroslav Müdrik dövründə kilsənin dövlət sistemində rolu gücləndirildi. Bunu, ilk növbədə, monumental kilsə tikintisi sübut edir: məhz bu dövrdə Kiyevdə, Novqorodda və Polotskda əzəmətli Müqəddəs Sofiya kafedralları ucaldılmışdır. Yaroslav kilsəyə himayədarlıq etməklə ilk rus monastırlarının, kitabxanalarının və məktəblərinin yaranmasına öz töhfəsini verdi. Onun hakimiyyəti dövründə ilk rus orijinal ədəbi əsərləri yaradılmışdır ( Qanun və lütf haqqında söz Böyükşəhər Hilarion). Eyni zamanda, kilsə kilsəsi yenidən işlənmişdir Nizamnamə, Vladimir altında yazılmışdır. Nizamnamə Yaroslav yerli adətlər nəzərə alınmaqla tərtib edilmişdir. Yaroslav Müdrik dövrünün kilsə həyatında ən mühüm hadisələr ilk rus müqəddəslərinin - knyazlar Boris və Qlebin (Yaroslavın dövründə onların qalıqları tapılaraq onlar üçün xüsusi tikilmiş kilsəyə köçürülmüşdür) vəsf edilməsi idi. ilk rus yepiskopunun - Hilarionun metropolisə seçilməsi. Santimetr. BORIS VƏ GLEB; HILARION. Yaroslav övladlarının dövründə Rusiyanın xristianlaşdırılmasında knyazlıq hakimiyyətinin həlledici rolu qaldı. Salnamələrə görə, bu dövrdə baş verən bütpərəst iğtişaşlar haqqında bilirik, bu dövrdə şahzadə və onun dəstəsi yepiskop üçün dəstək və müdafiə rolunu oynadılar, "bütün insanlar sehrbazı dəstəklədi". 11-ci əsrin ikinci yarısında. Bu dövrdə Rusiyanın aparıcı dini və mədəniyyət mərkəzinə çevrilən qədim rus Kiyev-Peçersk monastırının çiçəklənməsini qeyd edir. Santimetr. KİEV-PEÇERSK LAVRA. Ümumrusiya milli salnaməsi burada doğuldu ( Keçmiş İllərin Nağılı), rus hagioqrafiyasının ənənələri qoyulur (Nestorovo Boris və Gleb haqqında oxumaq). Konstantinopoldakı Studit Monastırından götürülmüş Peçersk Lavranın kommunal nizamnaməsi sonradan digər rus monastırlarının yaradılmasının əsasını təşkil etdi. Peçersk qardaşlarından olan insanlar 11-12-ci əsrlərdə işğal etdilər. yepiskop görür və yeparxiyalarda ucaldılmış kafedrallar, Peçersk monastırının kafedral kilsəsi kimi, Tanrı Anasının Yataqxanasına həsr edilmişdir. Konstantinopol Patriarxlığının kilsə əyalətlərindən biri olan Rus, 1054-cü ildə Qərb və Şərq kilsələrinin bölünməsindən sonra "latınlarla" yaranan mübahisədə iştirak etməkdən yayınmadı. Rus metropolitenləri və yepiskopları ona Şərq kilsəsinin dogmalarını müdafiə edən yazılarla cavab verdilər.

MONQOL-TATAR İŞĞALINDAN ƏVVƏL Rusiya (12-13-cü əsrlər)

12-ci əsrin ortalarında. Qədim Rusiyada feodal parçalanması nəticəsində yaranan çoxmərkəzli dövlət sistemi quruldu. Yeni şəraitdə metropol mərkəzdənqaçma meyllərinə müqavimət göstərə bilən yeganə qüvvə oldu. Lakin metropolitenlər öz tarixi missiyalarını dərk etməmişdən əvvəl, Kiyev taxt-tacı uğrunda mübarizə aparan knyazlar arasında uzunmüddətli çaşqınlığa sürükləndilər. Bu mübarizə ona gətirib çıxardı ki, mitropolit II Mixail xüsusi dəst-xətti ilə Metropolitan Müqəddəs Sofiya Katedralini bağlayaraq Kiyevi tərk etdi. Buna cavab olaraq, yeni Kiyev knyazı İzyaslav (1114-1154) müstəqil olaraq rus yepiskopu Klement Smolyatiçi metropoliya təyin etdi. ( Santimetr. CLIMENT SMOLYATICH.) Bir çox rus iyerarxları onu kilsənin başçısı kimi tanımaqdan imtina etdilər. İzyaslavın bir çox knyazları və əleyhdarları metropoliti qəbul etmədilər. Metropolis özünü iki döyüşən düşərgəyə bölünmüş vəziyyətdə tapdı. Bu şəraitdə Kliment Smolyatiç özünü Böyük Hersoqun himayədarı kimi aparır, ona hər cür dəstək verirdi. İzyaslav öləndə dərhal Volına təqaüdə çıxdı. Kiyevi ələ keçirən Yuri Dolqoruki yeni metropoliten üçün Konstantinopola göndərildi. Tezliklə II Konstantin (1155-1159) Kiyevə gəldi. Onun gördüyü həddən artıq sərt tədbirlər (İzyaslav və Klementi anthematizing) iğtişaşları daha da gücləndirdi. 1158-ci ildə Kiyev Mstislav İzyaslaviçin əlinə keçdi, o, Konstantini qovdu və Kliment Smolyatiçin qayıtmasını israr etdi, Rostislav Mstislaviç isə Konstantinin tərəfində dayandı. Mübahisələr nəticəsində şahzadələr Konstantinopoldan yeni bir iyerarxiya istəmək qərarına gəldilər. Göndərilən Teodor bir il sonra öldü və Kiyev knyazı onu qəbul etmək istəmədiyi üçün IV İohan ölümündən cəmi iki il sonra Kiyevdə peyda oldu. Yalnız imperator II Manuelin özünün nəsihətləri şahzadəni bu namizədliklə barışmağa məcbur etdi.

1160-cı illərdə knyaz Andrey Boqolyubski Klyazmada öz knyazlığının paytaxtı Vladimirdə müstəqil şöbə yaratmaq məqsədi ilə ilk dəfə Rusiya metropolitenini parçalamağa çalışdı. Bu xahişlə o, Konstantinopola Patriarx Luka Xrisoverqusa müraciət etdi. Müqəddəsin qəti imtinasına baxmayaraq, Andrey Yuryeviç müəyyən bir təyin olunmamış Teodoru Vladimir torpağının metropoliti kimi "qurdurdu". 1169-cu ildə Teodor Kiyevə getdi, burada Metropolit II Konstantinin əmri ilə tutuldu və edam edildi: sağ əli kəsildi və gözləri "çıxarıldı". Edamın qeyri-adi qəddarlığı metropoliyanın bölünməsi təhlükəsinin mövcudluğunu təsdiqləyir. Metropolun birliyi qorundu və sonradan metropolitenlər özləri üçün belə nəticəyə gəldilər ki, knyazlıq qruplarını barışdırmaq və kilsənin birliyini qorumaq üçün səyləri yönəltmək lazımdır.

13-cü əsrin əvvəllərində. Konstantinopol səlibçilər tərəfindən tutuldu və demək olar ki, yarım əsr ərzində Latın Krallığının paytaxtı oldu. Konstantinopol Patriarxı şəhəri tərk edərək Nikaya köçdü. Cəngavərlərin qələbələri Rus Kilsəsini Roma hakimiyyətinə tabe etmək ideyasının Qərbdə yenidən canlanmasına kömək etdi. Roma papaları tərəfindən rus knyazlarına yazılmış bir neçə məlum müraciət var ki, onlar onları “Roma kilsəsinin asan boyunduruğuna tabe olmağa” çağırırdılar. Qərblə ticarət yolları üzərində yerləşən Rusiyanın böyük şəhərlərində katoliklərin missionerlik fəaliyyəti məqbul həddi aşdı. 1233-cü ildə knyaz Vladimir o vaxta qədər burada öz monastırı olan Dominikanlıları Kiyevdən qovmağa məcbur oldu.

Rusiya MONQOL-TATARLARIN HAKİMİYYƏTİ ALTINA DA (XIII-XIV əsrlər)

1237-1240-cı illərdə Rus monqol-tatar istilasından sağ çıxdı. Rusiya şəhərləri dağıdıldı və yandırıldı. Şahzadələr müstəqilliklərini itirdilər və Monqol xanından böyük bir hökmranlıq hüququ istəməli oldular. Rus kilsəsi dərin böhran yaşayırdı. Bu şəraitdə metropoliten hakimiyyətinin yükünü Galician-Volhynian knyazının himayəsi olan II Kiril öz üzərinə götürdü. II Kirill Vladimirin Böyük Dükü Aleksandr Nevski ilə sıx əməkdaşlığa girdi. Knyaz və mitropolit razılaşdılar ki, bu mərhələdə qansız Rusiyaya möhlət lazımdır ki, bu da yalnız monqol xanının hakimiyyətinin tanınması ilə verilə bilər. Bu siyasi hərəkət Aleksandr Nevskiyə Rusiyanın şimal-qərb sərhədlərini Tevton ordeninin təcavüzündən qorumaq üçün qüvvələr toplamağa imkan verdi. Öz növbəsində Metropolitan II Kirill kilsədaxili həyatın bərpası üçün səyləri yönəltdi. 1273-cü ildə çağırdığı şura qanunlar məcmuəsinin yaradılmasının əsasını qoydu. rus sükançısı. Kilsəyə xərac ödəməkdən azad edən monqol siyasəti onun gücünün sürətlə bərpasına kömək etdi. Metropolitan II Kirill yeparxiyaları gəzməkdən yorulmurdu, eyni zamanda Vladimirdə uzun müddət qaldı və 1240-cı il çuvalından sonra xarabalığa çevrilmiş Kiyevdə getdikcə daha az göründü.

II Kirili əvəz edən Maksim nəhayət Vladimiri yaşayış yeri seçdi. Metropolitenin Kiyevdən Vladimirə köçürülməsi təkcə sırf praktiki şəraitlə bağlı deyildi. Həm müasirlər, həm də tarixçilər bunu siyasi akt kimi qiymətləndirirlər, bunun nəticəsində Vladimir knyazlarının nüfuzu artdı və knyazların özləri metropolitenin siyasətinə birbaşa təsir etmək imkanı əldə etdilər. Mövcud vəziyyət Qalisiya şahzadələri arasında güclü narazılığa səbəb oldu. Roma yurisdiksiyası altına girməklə hədələyərək, müstəqil Qalisiya metropolunun yaradılmasını patriarxdan aldılar. Lakin bu, uzun sürmədi. 1305-ci ildə biri Qalisiya knyazından, digəri isə Vladimir knyazından olan iki metropol rütbəsi üçün müraciət edən Konstantinopola gəldikdə, patriarx Volıniyadan gəlmiş Pyotru rus kilsəsinin primatı seçdi və onu mitropolit olaraq təqdis etdi. Kiyev və Bütün Rusiya. Metropolitanlığı bölmək cəhdi on il sonra təkrarlandı: Litva knyazı Gediminasın təşəbbüsü ilə Litva metropolitenliyi yaradıldı, o, yalnız Metropolitan Teoqnostun (1327/28-1353) quraşdırılması ilə ləğv edildi. Şərqi Avropanın siyasi inkişafı Rusiyanın cənub-qərbi və şimal-qərbinin tarixi taleyini getdikcə daha çox ayırdı, beləliklə, metropolun son bölünməsi qaçılmaz oldu və yalnız vaxt məsələsi oldu.

MOSKVA KRALLIĞININ YÜKSELİŞİ (14-15-ci əsrlər)

Mitropolit Pyotr yaşayış yeri kimi Rusiyanın şimal-qərbini seçdi. O, rus kilsəsinin gələcəyini yüksələn Moskva ilə əlaqələndirir, Moskva knyazını özünə tərəfdaş seçir. Peterin seçimi, iradəsinin aktında simvolik bir rəsmiləşdirmə aldı, buna görə Peter Moskva Kremlinin Fərziyyə Katedralində dəfn edildi və bu andan Rus Kilsəsinin primatlarının istirahət yerinə çevrildi. Peteri əvəz edən yunan Teoqnostu birbaşa Moskvaya gəldi və metropoliteni işğal edərək Pyotrun xəttini izlədi, Moskva knyazını dəstəklədi və rus knyazları arasında nüfuzunun artmasına töhfə verdi. Sağlığında Teoqnost qədim boyar ailəsindən olan Aleksini öz varisi təyin etdi. Konstantinopol bu seçkiyə Aleksiyə xas olan qeyri-adi siyasi xadimin müstəsna keyfiyyətlərinə görə icazə verdi. Aleksinin kahinliyi onunla əlamətdardır ki, məhz bu dövrdə knyazlıq məhkəməsinə bənzər quruluşda metropoliten məhkəməsi yarandı və kilsə iri torpaq sahibinə çevrildi və onun mülkləri qanuni qeydiyyata alındı. Moskva knyazı Dmitri İvanoviçin birləşmə siyasətinin uğurları həm də böyük ölçüdə Metropolitan Aleksinin rus torpaqlarında malik olduğu səlahiyyətlə bağlı idi. O, dəfələrlə Moskva knyazının əleyhdarlarını ram etməyi və knyazlıq qarşıdurmalarını dayandırmağı bacardı və tez-tez çox sərt tədbirlərə əl atdı. Beləliklə, 1362-ci ildə Nijni Novqorod knyazlarının düşmənçiliyini dayandırmaq üçün Aleksi bütün Nijni Novqorod kilsələrinin bağlanmasını əmr etdi.

Moskvanın güclənməsi onun əsas rəqibi, müttəfiqi Mixail Tverskoy olan Litva Böyük Hersoqluğunu sevindirə bilmədi. Litva knyazı Olgerd, hakimiyyətinin Litva Böyük Hersoqluğunun bir hissəsi olan torpaqlara keçməsi üçün Kiyevdə müstəqil bir metropoliten qurmaq tələbi ilə Konstantinopolu "mühasirəyə aldı". Olgerd və Mixail Tverskoyu Aleksi ilə barışdırmaq üçün uğursuz cəhdlərdən sonra Patriarx Filotey kompromis tədbirinə əl ataraq keçmiş kamera xidmətçisi Kiprianı Aleksinin ölümündən sonra bütün Rus Kilsəsinə rəhbərlik etmək şərti ilə Kiyev metropoliteninə təyin etdi. Bu tədbir heç bir effekt vermədi, ancaq kilsə iğtişaşlarını daha da gücləndirdi. Aleksinin ölümündən sonra Kipr metropolisdəki hüquqlarını elan etdikdə, Moskva knyazı Dmitri İvanoviç onu Litvanın himayədarı hesab edərək onu qəbul etmədi. Dmitri İvanoviç seçdiyi şəxslərdən birini metropoliten rütbəsinə yüksəltmək üçün bir neçə dəfə cəhd etdi, lakin heç biri müvəffəq olmadı. 1389-cu ildə knyaz Dmitrinin ölümü ilə çətinliklərə son qoyuldu.

Yeni Moskva hökmdarı knyaz Vasili Dmitrieviç Kiprianı Moskvaya çağırdı. 1375-1389-cu illərin qarışıqlıq təcrübəsini nəzərə alaraq, Kipr Litva yeparxiyalarına xüsusi diqqət yetirir, onlara bir neçə dəfə baş çəkir və Litva knyazı ilə dostluq münasibətləri saxlayır. Metropolitenin hərəkətləri metropol ilə onun daxilindəki dünyanın birliyini qorumağa yönəlmişdi. Böyük Kiprli liturgik təcrübəni inkişaf etdirmək üçün çox səy göstərdi. Liturgik xarakterli bir sıra əhəmiyyətli əsərlərin müəllifidir. Onun təşəbbüsü ilə Rus Kilsəsi Studitedən Yerusəlimə yeni liturgik xartiyaya keçid prosesinə başladı. Kipr və onun varisi Photius kilsə məhkəmələri və kilsə torpaq mülkiyyəti məsələlərini həll etmək üçün çox şey etdi. Bununla belə, Vasili Dmitrieviç və Kipr arasında bağlanmış müqavilədə kilsənin əmlak və inzibati imtiyazlarının azaldılması tendensiyası açıq şəkildə görünür. Beləliklə, kilsə xəracın ödənilməsində iştirak etməyə borclu idi və həmçinin böyük hersoq qulluqçularını kahinlər və diakonlar kimi təyin etmək qadağan edildi.

Photiusun kahinliyi dövründə Pskovda bidətçi Striqolniki hərəkatı başladı. Görünür, Photiusun təlim mesajları və gördüyü digər tədbirlər təsir etdi, çünki tezliklə bidət haqqında məlumatlar mənbələrdən yox olur.

AVTOsefal RUS KİLSƏSİ (15-16-cı əsrlər)

XV əsrin ortalarından başlayaraq növbəti tarixi dövrün əsas məzmunu rus kilsəsinin avtokefaliyasının bərqərar olması və xristian dünyası kilsələri arasında onun hüquqi statusunun müəyyənləşdirilməsidir. 1453-cü ildə ənənəvi olaraq pravoslavlığın qorunub saxlanmasının qarantı kimi çıxış edən Bizans imperiyası türklərin zərbələri altına düşdü. Bu şəraitdə Konstantinopol Patriarxlığının mövqeləri o qədər zəiflədi ki, o, Rusiya Metropolunun son olaraq Moskva və Kiyevə bölünməsinə müqavimət göstərə bilmədi və Romada Kiyev Metropoluna misli görünməmiş bir metropolitenin quraşdırılması baş verdi. Hələ 1439-cu ildə Konstantinopolun süqutundan əvvəl türklərə qarşı müttəfiq axtarışında olan Bizans imperatoru və Konstantinopol Patriarxı katoliklərlə ittifaq bağlamağa razılaşdılar. Uniate Şurası Florensiyada baş tutdu. Lakin onun qərarı Şərq kilsəsinin iyerarxlarının əksəriyyəti tərəfindən qəbul edilmədi. Rus kilsəsi də onlara mənfi reaksiya verdi. Birliyin yekunu rus yepiskoplarını çətin vəziyyətə saldı. Yeni şəraitdə Konstantinopoldan bir metropoliteni “qəbul etmək” ənənəsinə riayət etmək, ilk növbədə, əsas tələbə - pravoslav metropolitenin olması tələbinə cavab vermədiyi üçün aktuallığını itirdi. Santimetr. UNIA.

Photiusun ölümündən sonra Ryazan yepiskopu Yunus rus metropoliten taxtına seçildi (1433). Çətin tarixi şərait onun Konstantinopola səfərini qeyri-mümkün etdi. 1435-ci ildə Yunusun səfirliyi getməyə hazır olanda Moskva Konstantinopolun birliyin tərəfdarı olan İsidoru rus metropoliti təyin etdiyini öyrəndi. Uzun danışıqlardan sonra ənənəni pozmağa cəsarət etməyən Şahzadə II Vasili İsidoru qəbul etdi. Tezliklə yeni metropoliten Uniate Şurasında iştirak etmək üçün Moskvadan Florensiyaya getdi. 1441-ci ildə geri qayıtdı və şəhərə papa legatı və kardinal kimi girdi. Həm dünyəvi, həm də ruhani olan Rusiya hakimiyyəti yeni seçilmiş kardinalı rədd etməkdə yekdillik nümayiş etdirdi. Isidore dərhal tutularaq nəzarətə götürülüb. Vasili II kilsə məclisini çağırdı, orada patriarxa ünvanlanan bir mesaj tərtib edildi. Rus Kilsəsinin İsidoru açıq şəkildə bidət təbliğ edən bir iyerarx kimi rədd etməsinin mövqeyini çox aydın şəkildə ifadə etdi və həmçinin rus yepiskopları şurasının Konstantinopolda sonrakı xeyir-duaları ilə metropolitenləri müstəqil olaraq təyin etməsinə icazə verilməsi xahişini ehtiva etdi. Mesaj ilə səfirlik göndərildi, lakin naməlum səbəblərdən Konstantinopola çatmadan geri döndü. O vaxta qədər İsidora qaçmaq imkanı verildi və 1448-ci ildə Şahzadə Vasili yenidən bir şura çağırdı, bu dəfə Yunus metropoliten təyin etdi. Məhz bu andan Rus Kilsəsinin faktiki avtokefaliyasından danışa bilərik. Yunusun ardınca gələn metropolitenlər Konstantinopola müraciət etmədən rütbəyə yüksəldilər. Bundan sonra metropoliteni seçərkən və quraşdırarkən, ilk növbədə, kanonik kilsə normalarına uyğun gələn və simfoniya prinsipinə uyğun gələn metropoliten sələfinin, böyük hersoqun və müqəddəs kafedralın razılıq vəsiyyətinə əhəmiyyət verirdilər. pravoslav dövlətinin idarə edilməsinin əsaslandığı səltənət və kahinlik.

Bu dövrdə kilsənin nüfuzunun artması rus müqəddəsliyinin simasında baş verən dəyişikliklərdə özünəməxsus şəkildə əks olundu. İndi o, müqəddəs şahzadələrlə deyil, müqəddəslər və rahiblərlə dolduruldu. Metropolitan Yunus artıq 1448-ci ildə Müqəddəs Aleksisin bütün kilsə bayramını təsis etdi və 1472-ci ildə Metropolitan Filip Müqəddəs Pavelin xatirə gününü təsis etdi. ionlar. Rus kilsəsinin müstəqillik şəraitində qarşılaşdığı əsas problem daxili quruluş, latınizmə qarşı çıxmaq və bidətlərlə mübarizə məsələləri idi. Litva Böyük Hersoqluğu və Polşa kralı IV Kazimir öz hakimiyyətlərini şimal Rusiya torpaqlarına qədər genişləndirmək cəhdlərindən əl çəkmədilər. Onlar hətta Patriarx Dionisiyə metropoliten hakimiyyətinin bütün dolğunluğunu Kiyev mitropoliti Qriqoriyə ötürməyə nail oldular. Novqorodda Litvaya kilsə tabeliyinə razılaşan güclü müxalifət təşkil edildi. Metropolitan Filip və Böyük Dük İvan III dəfələrlə Novqorodiyalılara pravoslavlığa sadiq qalmağa çağırdılar, lakin "böyük üsyan" davam etdi. Bu şəraitdə knyaz və metropolitenin qarşılıqlı qərarı Novqoroda qarşı kampaniya təşkil etmək idi ki, bu da pravoslavlığı latınizmdən qorumaq mənasını verirdi. Lakin “səltənət və kahinliyin simfoniyası”nın vəziyyəti uzun sürmədi. Artıq Metropolitan Gerontiusun (1473-1489) kahinliyi knyazlıq hakimiyyətləri ilə qarşıdurmalarla yadda qaldı. Beləliklə, 1479-cu ildə şahzadə ilə metropoliten arasında dini mərasimin necə keçiriləcəyi - "duzlanma" və ya günəşə qarşı mübahisə başladı. Günəşə qarşı yerimək kimi ənənəvi rus ənənəsini müdafiə etmək Gerontiusa metropoliten rütbəsini demək olar ki, bahasına başa gəldi, baxmayaraq ki, bu dəfə knyaz barışdı və səhv etdiyini etiraf etdi. Bu dövrdə kilsə ilə Böyük Hersoq arasındakı münasibət yəhudiçilərin azğınlığı səbəbindən çox çətin idi. Şahzadə kilsə tərəfindən bidətçilərə qarşı aparılan "axtarışları" dəstəkləmədi. Novqorodda olarkən III İvan bidət hərəkatında iştirak edən kahinlərlə görüşdü və onları Moskvaya dəvət edərək, onları Kreml kafedrallarının baş keşişləri etdi. Kilsə ilə şahzadə arasında fikir ayrılığı 1504-cü ilə qədər davam etdi, doqquz bidətçi xaric edildi və ölümə məhkum edildi. 1503-cü il şurası kilsə torpaq mülkiyyəti məsələlərini müzakirə etdi. III İvan kilsənin torpaq mülkiyyətinin dövlət hakimiyyətinin xeyrinə özgəninkiləşdirilməsi proqramını təklif etdi. Əslində bu, dünyəvi hakimiyyətin kilsə mülkiyyətinə ilk hücumu idi, lakin kilsə iyerarxları öz hüquqlarını müdafiə edə bildilər.

16-cı əsrdə kilsə həyatında mühüm hadisə. Konstantinopol Patriarxlığı ilə əlaqələrin bərpası idi: 1518-ci ildə Patriarx Teoliptusun səfirliyi maliyyə yardımı tələbi ilə Moskvaya gəldi. Məktubların başlığı patriarxın Moskva mitropolitini tanımasından xəbər verirdi.

Rus Kilsəsinin tarixində əhəmiyyətli bir mərhələ Metropolitan Macariusun (1542-1563) kahinliyi idi. Bu çoban bir tərəfdən boyar hakimiyyətinin xaosuna tab gətirə bildi, digər tərəfdən isə ilk rus çarı IV İvanın qəzəbli impulslarını cilovladı. Onun birinciliyi dövründə kilsə və dövlətin həyatı üçün son dərəcə vacib olan bir sıra məclislər keçirilirdi. 1547-1549-cu illərdəki məclislər çoxlu sayda rus müqəddəsləri üçün rəsmi kilsə bayramları qurdular, onların kortəbii ehtiramları artıq öz tarixinə malik idi. 1551-ci il Şurasında (Stoqlavy Şurası) kral və müqəddəs hakimiyyətin simfoniyası norması qanuni olaraq müəyyən edildi - 1547-ci ildə IV İvanın tacı ilə əlaqədar edilən dəyişiklik. Burada kilsənin torpaq mülkiyyəti məsələsi yenidən gündəmə gəldi. İndi çar kilsə torpaq mülkiyyətinin artımını bir sıra tədbirlərlə məhdudlaşdırmağa müvəffəq oldu və kilsə torpaqlarının müsadirə edilməsinin mümkünlüyü də nəzərdə tutulurdu.

Metropolitan Macariusun ölümündən sonra kilsə ilə dünyəvi hakimiyyət orqanları arasında qarşılıqlı əlaqənin harmoniyası pozuldu. Kral ölkədə müqəddəslərə qədər uzanan terror rejimi qurdu. İndi o, yalnız öz iradəsini rəhbər tutaraq metropolitenləri ayağa qaldırdı və devirdi. 1568-ci ildə İvan IV Fərziyyə Katedralində xidmət zamanı müqəddəs paltarını cıraraq, Metropolitan II Filipi ictimaiyyət qarşısında alçaltdı. Metropolitan II Filipp tiranın ədalətsiz hakimiyyətinə açıq şəkildə qarşı çıxmaqdan qorxmayan sonuncu baş keşiş oldu. Onu əvəz edən Kiril və sonrakı metropolitenlər artıq hakimiyyətə heç bir müqavimət göstərə bilmədilər.

RUSİYADA PATRIARXATIN TƏQDİMİ (XVI əsr)

1586-cı ildə Fyodor İoannoviçin hakimiyyəti dövründə Antakya patriarxı Yoahim sədəqə üçün Moskvaya gəlir. Bu, Rusiyaya səfər edən ilk ekumenik patriarx idi. Moskva hökuməti onun səfərindən istifadə edərək Rusiyada patriarxlığın yaradılması məsələsini qaldırdı. Yoahim Şərqə qayıtdıqdan sonra digər patriarxlar qarşısında Rus Kilsəsi üçün şəfaət edəcəyinə söz verdi. İki il sonra Moskva Konstantinopol Patriarxı Yeremyanı təntənəli şəkildə qarşıladı. Bununla belə, suverenin gözləntilərinin əksinə olaraq, ona Rusiya patriarxını təyin etmək səlahiyyəti verilmədiyi ortaya çıxdı. Patriarxlığın yaradılması ilə bağlı danışıqlar yenidən başladı. Ruslar üçün gözlənilmədən Yeremya Rusiyada qalmaq və ilk rus patriarxı olmaq arzusunu bildirdi. Çar Fyodor İvanoviç razılaşdı, lakin bir şərtlə ki, şöbə Moskvada deyil, Vladimirdə yerləşsin. Moskvanın istədiyi kimi olan Yeremya dövlət siyasətinə təsir etmək şansı olmayan, məhkəmədən uzaqlaşacağı belə bir alçaldıcı şərti qəbul etmədi. 1589-cu ildə rus yepiskoplar şurası Metropolitan Əyyubu qurulmuş patriarxal taxt-taca seçdi. O, Konstantinopol Patriarxı Yeremya rütbəsinə yüksəldi. 1590 və 1593-cü illərdə Konstantinopol Şuralarında baş kahinlər aktın qanuniliyini təsdiqlədilər və Moskva Patriarxına ekumenik primatlar arasında beşinci yeri təyin etdilər.

1591-ci ildə Tsareviç Dmitrinin ölümü ilə Ruriklər sülaləsi sona çatdı (Çar Fyodor İvanoviçin övladı yox idi). Boris Godunov kral taxtına seçildi. Patriarx Əyyub taxt-taca yüksəlməsinə hər cür töhfə verdi və sonradan, sonuncunun ölümündən sonra, katolikliyi və Qərb adətlərini aşılayan saxtakar I Yalançı Dmitriyə qarşı çıxdı. Özünü hökmdar elan edən yeni yepiskoplar şurasını Əyyubu taxtdan uzaqlaşdırmağa və sürgünə göndərməyə məcbur edə bildi. Yalançı Dmitrinin qərbləşdirici yeniliklərinə sadiq olan keçmiş Ryazan arxiyepiskopu İqnatius patriarx oldu. Fırıldaqçı devrildikdən sonra onun himayədarı İqnatius da patriarxal taxtdan uzaqlaşdırıldı. Kazan mitropoliti Hermogenes yeni patriarx seçildi. 1611-1612-ci illərdə Polşa-İsveç müdaxiləsi və virtual anarxiya şəraitində milli azadlıq hərəkatına rəhbərlik edən, xalqa pravoslav inancını kafirlərdən qorumağa çağıran o idi. Polyaklar aclıqdan şəhid olan Hermogeni Çudov monastırında həbs etdilər. Onun müraciətləri sayəsində azadlıq hərəkatı ümummilli xarakter aldı və polyakların Moskvadan qovulmasına səbəb oldu.

1613-cü ildə Zemski Sobor Mixail Romanovu taxta seçdi. Polşa əsirliyində olan gənc çarın atası, Rostov mitropoliti Filaretə “naminasiya edilmiş patriarx” titulu verildi. Filaret 1619-cu ildə əsirlikdən qayıtdı və o vaxt Moskvada olan Yerusəlim Patriarxı IV Teofan tərəfindən patriarx təyin edildi.

Yeni patriarxın ilk işlərindən biri, liturgik kitabların düzəldilməsi üzərində işlərin başlandığı Mətbəənin bərpası idi, çünki qarışıqlıq illərində cənub rus mətbuatından çoxlu sayda kitablar liturgik istifadəyə girmiş, onların gətirilməsini tələb etmişdir. Yunan kanonuna uyğunluq.

Bu dövrün kilsə həyatında mühüm hadisə Filaretin təşəbbüsü ilə toplanan və bir çox kahinin təsdiq yolu ilə pravoslavlığa qəbul etdiyi katoliklərin yenidən vəftiz edilməsi məsələsinə həsr olunmuş şura idi. Şura katoliklərin yenidən vəftiz edilməsi zərurəti barədə qəti qərar verdi. Patriarx Hermogenes tərəfindən tərtib edilmiş xüsusi "qoşulma rütbələri" hətta təsdiq edildi.

Patriarx Filaretin Polşadakı şəxsi təcrübəsinə əsaslanan sonrakı siyasəti rus kilsəsini latın təsirlərindən tamamilə qorumaq məqsədi daşıyırdı. Rəsmi doktrina Rusiyanı dini təcrübəsi Qərb təsirlərinə məruz qalmayan qədim dindarlığın yeganə qoruyucusu elan etdi. Bu nöqteyi-nəzərdən Filaretin xeyir-duası ilə Moskvada Ukraynada və ya Polşada yaradılmış yeni ilahiyyat əsərlərinin kütləvi oxunuşları təşkil olunurdu, bu zaman onlar Moskva “referensiya ekspertləri” tərəfindən ətraflı təhlil və tənqidlərə məruz qalırdılar. Bir neçə belə əsər latın təsirinə görə pislənərək yandırıldı.

Kitab nəşri və liturgik fəaliyyətlərə ciddi nəzarət yaratmaqla yanaşı, Filaret, Mixail Romanovun faktiki həmkarı kimi, ən mühüm dövlət məsələlərinin həllində ən fəal iştirak etdi. Onun dövründə patriarxın nüfuzu və gücü əvvəllər görünməmiş zirvələrə qaldırıldı.

Onun davamçıları Yoasif (1634-1640) və Yusif (1640-1652) belə bir gücə malik deyildilər. Onların dini həyatda kahinlikləri dövründə kilsə və monastır həyatının nizama salınması məsələləri ön plana çıxdı, onların qeyri-kamilliyi həm din xadimlərini, həm də ruhanilərin nümayəndələrini kəskin narahat etməyə başladı. Yusifin yazdığı çoxlu sayda təlim və mesajlar cadugərliyi, cadugərliyi, ağ və qara ruhanilər arasında sərxoşluğu və kahinlər tərəfindən liturgik qaydaların hər cür pozulmasını pisləyir. Rus dini həyatının qaranlıq tərəflərini göstərməklə yanaşı, patriarxın yazıları göstərir ki, bu dövrdə laiklər inanc və kilsə həyatı ilə daha çox maraqlandılar.

1640-cı illərin sonunda çar Aleksey Mixayloviçin etirafçısı Stefan Vonifatyevin ətrafında dindarlar dairəsi yarandı. O, qədim ənənələri bərpa etməklə kilsə həyatını tənzimləməyi qarşısına məqsəd qoymuşdu. Əhalinin bütün təbəqələrində dini həyatın artan fəallığı yeni azğın cərəyanların yaranmasına kömək etməyə bilməzdi. Onların arasında rahib Kapitonun bidətliyi fərqlənirdi, o, xilasa nail olmağın yeganə yolunu sərt asketizmdə görür, həmçinin müqəddəs mərasimləri və iyerarxiyanı inkar edirdi.

1630-1640-cı illərdə dünya birliyi Rusiyanı türklər tərəfindən fəth edilmiş xalqların müdafiəçisi kimi əsaslandırdı.Bu vəziyyət Şərqin pravoslav xalqları ilə yaxınlaşma prosesinin inkişafına kömək etdi və nəticədə , təcrid siyasətinin zəifləməsi. Digər xalqların dini həyat təcrübəsi rus kilsə həyatına intensiv şəkildə nüfuz etməyə başladı. 1649-cu ildə kral buraxıldı Katedral Məcəlləsi, Rusiya dövlət sistemində pravoslav kilsəsinin dominant mövqeyini möhkəmləndirən qanunvericilik məcəlləsi mənasını daşıyırdı. Bu aktla hakimiyyət həm kilsənin, həm də pravoslav doktrinasının özünün himayəsi və himayəsinə götürdü, eyni zamanda ruhani rütbəli şəxslər üçün vətəndaş statusu təyin etdi və monastır ordeni yaratmaqla kilsənin səlahiyyətlərini məhdudlaşdırdı. metropolitenlərdən tutmuş din xadimlərinə qədər ruhanilər. Kod ruhanilərin kəskin rəddinə səbəb oldu. Bu sənədin dərcinə cavab nəşr oldu Helmsmanın kitabları, burada mülki qanun qədim Bizans ənənəsinə uyğun olaraq kilsə hüququna uyğunlaşdırıldı. Nəşr SükançıKod hüququn dünyəvi və kilsəyə bölünməsinə meyl nümayiş etdirdi.

PATRIARX NİKON İSLAHATI

1652-ci ildə Novqorod mitropoliti Nikon patriarxal taxta çıxdı. Çar Aleksey Mixayloviç özü də bir çox dindarların fikrinə zidd olaraq, namizədliyini irəli sürdü. Gənc, enerjili və iddialı yepiskopda çar, ona göründüyü kimi, Rusiyanın və Rus Pravoslav Kilsəsinin gələcəyi ilə bağlı fikirlərində çoxlu ümumi cəhətlərə malik olan yaxın fikirli bir insan gördü. 1653-cü ildə enerjili Nikon, Aleksey Mixayloviçin dəstəyi ilə kilsə islahatı aparmağa başladı, onun əsas məzmunu əvvəlcə yunan modellərinə uyğun olaraq liturgik kitabların düzəldilməsini təşkil etmək idi. Əslində, islahatçılar Belarus və Ukrayna mətbuatının kitablarından istifadə edirdilər, onlar da öz növbəsində Venesiya nəşrlərinə istinad edirdilər. Nikonun çağırdığı kilsə şurası çar və patriarxın seçdiyi kursu dəstəklədi.

Liturgik kitabların düzəldilməsi problemi ilə yanaşı, islahat kilsə həyatının ritual tərəfinə də təsir etdi və bu, Nikonun yeniliklərinə təkcə ruhanilər arasında deyil, həm də insanlar arasında müqavimətə səbəb oldu və son nəticədə kilsənin parçalanmasına və ortaya çıxmasına səbəb oldu. Köhnə Möminlərin.

Rus Kilsəsinin çevrilməsi və suverenin himayəsi istiqamətində ilk uğurlar, Nikonun digər məsələlərdə də eyni dərəcədə qətiyyətli və bəzən hətta despotik, səlahiyyətlərini açıq şəkildə aşaraq hərəkət etməyə başlamasına kömək etdi. Filaret dövründən bəri görünməmiş patriarxal hakimiyyətin yüksəlişi və onun hökumət işlərinə fəal müdaxiləsi son nəticədə çarın narazılığına səbəb oldu. “Göy gurultusu”nu hiss edən Nikon, çarın onu geri qaytaracağına ümid edərək, icazəsiz şöbəni tərk etmək qərarına gəldi. Nikonun səhv addımı patriarxa qarşı ittiham irəli sürmək üçün dərhal istifadə edildi. 1666-cı il Şurası Nikonu rütbəsindən məhrum etmək və Rus Kilsəsinin yeni primatını seçmək qərarına gəldi. Vasitələri vasitəsilə razılaşdıran qərarın qeyri-kanonik olduğunu sübut edən Nikonun qəti mövqeyi onun icrasını gecikdirdi. Nikon təkid edirdi ki, kahinlik səltənətdən yuxarıdır və yalnız ekumenik patriarxlar patriarxı mühakimə edə bilər. 1666-cı ildə Antakya və İsgəndəriyyə Patriarxları Moskvaya gəldilər. Şura Nikonu taxtdan saldı və sürgünə göndərdi. Patriarxal hakimiyyətin varisi Nikonun qınamasının kilsənin nüfuzuna ciddi zərbə vurduğunu anlayaraq Nikonun liturgik islahatlarını qətiyyətlə davam etdirən II İoasif oldu.

Onu əvəz edənlər, əvvəlcə Pitirim, sonra isə Yoahim, dünyəvi hakimiyyətin kilsənin hüquqlarına həlledici hücumunun qarşısını almaqda çətinlik çəkdilər. Patriarx Yoahim kilsə ilə bağlı məsələlərin həllində monastır ordeninin ləğvinə və maliyyə, məhkəmə və inzibati hakimiyyətin ruhanilərin əlinə qaytarılmasına nail oldu. Patriarx Köhnə Möminlərin yayılmasının məhdudlaşdırılmasına da çox töhfə verdi. O, ayrılıq əleyhinə bir sıra əsərlərin müəllifidir. Onun xeyir-duası ilə şizmatik monastırlar və monastırlar dağıdıldı; Köhnə çap kitabları əvəzinə kahinlərə yeni çap olunmuş liturgik kitablar pulsuz verilirdi. 1682-ci ildə kilsə şurası parçalanmada qalmağı mülki cinayət hesab etmək qərarına gəldi. Elə həmin il Streltsy və onların lideri Şahzadə Xovanskinin təzyiqi altında Patriarx Yoahim Köhnə Möminlərin lideri Nikita Pustosvyat ilə açıq mübahisəyə razılaşdı. Mübahisə o qədər qızışdı ki, regent şahzadə Sofiya debatçılar üçün paytaxtı tərk etməklə hədələdi. Mübahisə dayandırıldı. Nikita Pustosvyat tezliklə tutuldu və Sofiyanın əmri ilə edam edildi. Yoahim patriarxlığı dövründə katolik təsirinin getdikcə genişlənməsi problemi kəskin olaraq qalırdı. Onun güclü mənbəyi çarın şəxsi himayəsi altında olan yazıçı Polotsklı Simeonun yazıları idi. Bu dövrün mühüm hadisəsi Kiyev metropolunun Moskvanın yurisdiksiyasına qaytarılması oldu. həmçinin bax PARÇA.

BÖYÜK PİTRİN ALINDAKI RUSİYA KİLSƏSİ

17-ci əsrin sonlarında dövlət hakimiyyətinin zəifliyi şəraitində. Yoahim ruhanilərin qüvvələrini birləşdirməyə və kilsənin mülkiyyət hüquqlarını müdafiə etməyə müvəffəq oldu. Yoahimin varisi Adrian hər şeydə sələfinin siyasətini izlədi, lakin o, bu yolda az şeyə nail ola bildi – o, gənc çar I Pyotrun möhkəmlənmiş iradəsi ilə üzləşdi.Çarın kilsə işlərinə müdaxiləsi sistematik xarakter aldı, o, tamamilə məhəl qoymadı və bəzən patriarxı açıq şəkildə təhqir edir. Çar kilsə mülkiyyəti üzərində ciddi dövlət nəzarətini bərpa etdi. Yoahimin uğurları əsrin sonuna qədər heçə endirildi.

1700-cü ildə Adrianın ölümündən sonra I Pyotr kilsəyə tam tabe olmaq üçün qətiyyətli addımlar atdı. Yeni patriarxın seçilməsi daim təxirə salınırdı. Patriarxal taxtın locum tenens rolunu yerinə yetirmək üçün Peter Ryazan və Murom Stefan (Yavorsky) mitropoliti təyin etdi. Metropolitan Stiven Lvov və Poznandakı katolik məktəblərində böyüdü. Peterin seçimi qərbyönlü yepiskop kimi onun üzərinə düşdü. Ancaq əslində Stefan Yavorsky patriarxlığın və kilsənin yüksək nüfuzunun çempionu oldu. O, həmişə Peterin siyasəti ilə razılaşmırdı. Göründüyü kimi, çar onun əleyhinə heç bir dəlil tapa bilməsə də, Tsareviç Alekseyin işində mitropolit Stefan iştirak edirdi.

1718-ci ildə mitropolit Stefan Moskvada olarkən Moskva və Ryazan yeparxiyalarını idarə etməyin daha əlverişli olacağı bəhanəsi ilə Moskvaya buraxılmaq üçün ərizə təqdim etdi. Müqəddəsin gedişi ilə əlaqədar olaraq Peter Pskov yepiskopu Teofan Prokopoviçə patriarxın yeganə hakimiyyətini əvəz edəcək və beləliklə, onun üçün təhlükəli olmayan Ruhani Kollecin yaradılması layihəsini hazırlamağı tapşırdı. avtokratiya. Formal olaraq, Kollegiya məhkəmə, inzibati və qanunvericilik səlahiyyətlərinə malik idi, lakin ona verilmiş səlahiyyətləri yalnız suverenin özünün razılığı ilə həyata keçirə bilərdi. Monarxın təzyiqi ilə yepiskoplar yeni dövlət şurasının - Müqəddəs Sinodun yaradılması haqqında sənəd imzaladılar. Onun açılışı 1721-ci ildə baş verdi. Bu andan etibarən kilsə dünyəvi hakimiyyətdən əvvəlki müstəqilliyini tamamilə itirdi. Stefan Yavorski Müqəddəs Sinodun prezidenti oldu. 1722-ci ildə imperator Müqəddəs Sinodun baş prokuroru vəzifəsini təsis etdi, bu vəzifəyə Sinodda "hökmdarın gözü" funksiyasını yerinə yetirən bir məmur təyin edildi. Nəticədə Stefan Yavorski kilsənin idarəçiliyindən praktiki olaraq uzaqlaşdırıldı. Metropoliten Stivenin ölümündən sonra prezident vəzifəsi ləğv edildi.

Bundan sonra dövlət kilsə həyatının bütün sahələrinə nəzarət edirdi. Peterin təhsil islahatına uyğun olaraq, ruhanilərin uşaqlarının məcburi təhsili elan edildi (sinifdən kənarlaşdırılma ağrısı ilə). Rusiyanın müxtəlif şəhərlərində - Nijni Novqorod, Voloqda, Kazan və s.-də seminariya tipli teoloji məktəblər yaradıldı; Moskvada Slavyan-Yunan-Latın Akademiyası Kiyev modelinə uyğun olaraq İlahiyyat Akademiyasına çevrildi. Monastır həyatı ilə bağlı da yeni qaydalar tətbiq edildi. Hərbçilərin və məmurların monastıra daxil olması qadağan edildi. Yaş məhdudiyyəti tətbiq olundu: kişilər 30 yaşından, qadınlar 50 yaşından başlayaraq monastıra girə bilərdilər. Monastırların yaradılması qəti qadağan edildi. Yeni monastırların yaradılması yalnız Sinodun icazəsi ilə mümkün idi. Bir çox monastırlar onların saxlanması üçün vəsait çatışmazlığı bəhanəsi ilə bağlandı. Hökumətin bu tədbirləri tez bir zamanda monastır həyatının viran qalmasına və həyatı yalnız çox az sayda nümayəndələri tərəfindən "qidalanan" asket monastır təcrübəsi ənənəsinin məhvinə səbəb oldu.

PİTERDƏN SONRA

I Yekaterina dövründə Peterin ölümündən sonra Müqəddəs Sinod yeni bir dövlət orqanına - Şəxsi Şuraya tabe edildi, bu, əslində kilsənin məsh olunmuş suverenə deyil, heç bir səlahiyyəti olmayan bir hökumət orqanına tabe olması demək idi. müqəddəslik.

Tsareviç Alekseyin oğlu II Pyotrun qısa hakimiyyəti dövründə patriarxlığın bərpası istiqamətində hərəkat baş verdi, lakin on beş yaşlı imperatorun qəfil ölümü bu ümidlərin doğrulmasına imkan vermədi.

Rus taxtına çıxan Anna İvanovna Pyotrun vəsiyyətlərinə "qayıt" elan etdi. Onun siyasəti ilk növbədə qondarma dalğada özünü göstərirdi episkop prosesləri. Onların təşkilatlanmasında mühüm rol müqəddəsləri sürgünə və həbsə göndərən Feofan Prokopoviçə məxsus idi, bununla da öz “düşmənləri” ilə məşğul olurdu. Monastırlar yeni ağır sınaqlara məruz qaldılar. İndi yalnız dul kahinlər və istefada olan əsgərlər monastıra daxil ola bilərdilər. Monastırların abbotları, qəddar cəzalara məruz qalan rahiblərin ən kiçik cinayətləri barədə Sinodda məlumat verməyə borclu idilər: ya minalara sürgün edildi, ya da əsgər kimi təslim edildi. Anna İvanovnanın hakimiyyətinin sonunda bəzi monastırlar tamamilə boş qaldı, digərlərində isə yalnız çox yaşlılar qaldı.

Yelizaveta Petrovnanın qoşulması ilə vəziyyət bir qədər dəyişdi. Çox dindar olan imperatriça günahsız məhkum edilmiş çobanları həbsdən və sürgündən geri qaytardı, istənilən təbəqədən olan gənc rahiblərin tonlanmasına icazə verdi, bir çox monastırlara səxavətli ianələr etdi və monastırlara aid torpaqların idarə edilməsinin monastır sistemini bərpa etdi. Ancaq atasının islahat fəaliyyətinə müqəddəs şəkildə hörmətlə yanaşan Elizabet patriarxlığın bərpası təklifinə qəti imtina ilə cavab verdi. Elizabetin hakimiyyəti dövründə birincisi 18-ci əsrdə baş verdi. kanonizasiya: Rostovlu Dmitri kanonlaşdırıldı.

Peter və post-Petrin dövrlərində imperiyanın sərhədlərinin intensiv şəkildə genişləndirilməsi davam etdi. Bu baxımdan rus kilsəsinin missionerlik fəaliyyəti dövlət tərəfindən ciddi dəstək alırdı. Yeni vəftiz olunmuş əcnəbilərə ciddi imtiyazlar verilirdi ki, vergi və hərbi xidmət rüsumları vəftiz olunmamış qəbilələrə verilirdi. Missionerlik fəaliyyəti xüsusi yaradılmış Yeni Epiphany İşlər İdarəsi tərəfindən həyata keçirilirdi.

KİLSƏ II KETERİNİN HƏKİMİYYƏTİ DÖVRÜNDƏ

Qısa müddətə padşahlıq edən III Pyotru əvəz edən II Yekaterinanın kilsə siyasəti onun “İmana hörmətlə yanaşın, lakin onun dövlət işlərinə təsir göstərməsinə imkan verməyin” ifadəsi ilə aydın şəkildə xarakterizə olunur. Onun hakimiyyəti dövründə monastır mülkləri ilə bağlı çoxəsrlik mübahisəyə yekun vuruldu. İmperatorun verdiyi manifestdə kilsə daşınmaz əmlakının dünyəviləşdirilməsi elan edilib. Monastırların saxlanması üçün vəsait indi İqtisadiyyat Kolleci tərəfindən verilirdi. Monastırlar üçün kadrlar təqdim edildi. Ştatlara daxil olmayan monastırlar ləğv edildi və ya möminlərin təklifləri əsasında mövcud olmalı idi. Bu islahat nəticəsində monastırların sayı 12 mindən 5 minə qədər azaldı, bir çox qədim monastırlar bağlandı. Qapalı monastırlar kazarmalara və dəlixanalara çevrildi. Yeni təqib dalğasına baxmayaraq, sağ qalan monastırlar mövcud vəziyyətdən əhəmiyyətli fayda əldə edə bildilər, burada qədim asket monastır ruhunu canlandırmaq üçün bir fürsət gördülər. Novqorod və Sankt-Peterburq mitropoliti Qabriel bundan sonra monastırlara təkcə “öyrənilmiş rahiblər”in deyil, mənəvi həyatda təcrübəli insanların başçılıq etməsinin təmin edilməsinə öz töhfəsini verdi. Kökləri Athos və Moldova monastırlarında işləyən Paisius Velichkovskinin adı ilə bağlı olan ağsaqqallıq institutu yenidən bərpa edildi.

19-21-ci əsrlərdə rus kilsəsi.

Ketrinin oğlu Paul, qısa hakimiyyəti dövründə hər şeydə anasının təşəbbüslərinə zidd idi. O, ruhanilərin mövqeyini bir qədər yaxşılaşdırdı, onları cismani cəzalardan azad etdi və ruhanilərin kadr səviyyələrini artırdı. Aleksandr I Pavloviç əvvəlcə kilsənin işlərinə çox az maraq göstərdi. Kilsə işlərinin vəziyyəti ilə bağlı məsələ suveren qarşısında M.M.Speranski tərəfindən qaldırıldı. Speranski mənəvi tərbiyə problemini intensiv şəkildə öyrənməyə başladı. Arxiyepiskop Teofilakt ilə birlikdə o, akademiyalar, seminariyalar və məktəblər üçün yeni nizamnamələr hazırladı, onlara əsasən tədris materialının mexaniki əzbərlənməsinə deyil, yaradıcılıqla mənimsənilməsinə diqqət yetirildi. 1809-cu ildə yeni proqramlar üzrə dərslər Sankt-Peterburq İlahiyyat Akademiyasında, 1814-cü ildə isə Moskvada başladı. Hər iki akademiya tezliklə ilahiyyatın əsl mərkəzlərinə çevrildi.

19-cu əsrin əvvəllərində. rus cəmiyyətində 18-ci əsrdə baş verənlər həqiqətən hiss olundu. milli mədəniyyətin qədim dini-əxlaqi adətlərə sadiq qalan xalq mədəniyyətinə və Qərb mənbələrindən qidalanan nəcib mədəniyyətə bölünməsi. 1812-ci il müharibəsindən sonra yüksək cəmiyyətdə mistik hisslər gücləndi və bu da dini təriqətlərin yaranmasına səbəb oldu.

19-cu əsrdə kilsə həyatında əlamətdar hadisə. Gürcüstan Ekzarxlığı 1811-ci ildə yaradılıb. Gürcüstan katolikosu bundan sonra Müqəddəs Sinodun daimi üzvü idi. Gürcü kilsəsinin Rus Pravoslav Kilsəsinə daxil olması Qafqazda pravoslav inancının bərpası üçün missionerlik fəaliyyəti üçün əlverişli şərait yaratdı. 1814-cü ildə Osetiya missiyası açıldı. Metropolitan Theophylact liturgik mətnləri osetin dilinə tərcümə etdi və katexizm.

I Nikolayın hakimiyyətə gəlişi ilə (1825) kilsəyə qarşı dövlət siyasəti ciddi “qoruyucu” xarakter aldı. Çar rəsmi kilsəni çoxlu sayda mason lojalarının və müxtəlif növ təriqətlərin təsirindən qorumağa çalışırdı. Ruhani senzura gücləndi, bəzi xüsusilə qeyrətli nümayəndələri Böyük Makarius və Suriyalı İshaqın əsərlərini məzhəbçilərin əsərləri ilə bir sıraya qoydular. Sinodun baş prokuroru N.A. Protasov (1798-1855, baş prokuror 1836-1855) təlim kurslarını kənd həyatının şərtlərinə uyğunlaşdırmaq bəhanəsi ilə ilahiyyat məktəblərinin mədəni səviyyəsini aşağı salmaq üçün nəzərdə tutulmuş yeni təhsil islahatını həyata keçirməyə çalışdı. Moskva Metropoliti Filaret islahata qəti şəkildə qarşı çıxdı. O, orta ilahiyyat təhsilinin ifrat dərəcədə sadələşdirilməsi planının həyata keçirilməsinin qarşısını almağa nail olub. 1842-ci ildə Protasov Metropolitan Filaretin Sinoddan çıxarılmasına nail oldu, lakin Sinoddan çıxarıldıqdan sonra da rus yepiskoplarının ruhani lideri olaraq qaldı. 1841-ci ildə baş prokurorun təşəbbüsü ilə yeparxiya yepiskopları yanında məşvərətçi və icraedici orqanlar - mənəvi konstruksiyaların yaradılması yeni bir hadisə idi. Konstruksiyalar baş prokurorun özü tərəfindən təyin olunan katibin rəhbərlik etdiyi yepiskoplar və dünyəvi məmurlardan ibarət idi. Yeparxiya yepiskopunun istənilən qərarı katib tərəfindən etiraz edilə bilər. Beləliklə, katibin timsalında öz baş prokurorunu qəbul edən yeparxiya idarəsi də ciddi dövlət nəzarətinə keçdi. 1820-1830-cu illərdə Rusiyanın qərbində pravoslav inancını qəbul edən Uniatların sayı artdı. 1839-cu ildə Polotskda Rus Pravoslav Kilsəsinə qoşulma aktı tərtib edən Uniate ruhanilərinin şurası keçirildi. Eyni dövrdə lüteranlığı alman baronlarının dini kimi qəbul edən estonlar və latışlar arasında pravoslavlığa qoşulma hərəkatı yarandı. Rus yepiskopları (Filaret Qumilevski, Platon Qorodetski) Baltikyanı ölkələrdə pravoslavlığın mövqelərini gücləndirə bildilər. 1836-cı ildə Riqada Pskov Yeparxiyasının Riqa Vikariatının açılışı oldu. 1847-ci ildə Qüdsdə rus ruhani missiyası açıldı.

I Nikolayın və baş prokuror N.A.Protasovun dövründə formalaşan kilsə idarəetmə sistemi suveren dəyişikliyi zamanı cəmiyyətin müxtəlif təbəqələrində kəskin tənqidlərə səbəb oldu. Sinodun baş prokurorunun yanında işləyən A.Muravyov kilsə idarəçiliyində formalizmi və bürokratiyanı tənqid edirdi. O, yeni baş prokuror A.P.Tolstoya xatirə təqdim edib Rusiyada pravoslav kilsəsinin vəziyyəti haqqında. A.P.Tolstoyun baş prokurorluğu dövrü (1856-1862) kilsə üzərində ciddi nəzarətin yumşaldılması ilə yadda qaldı. A.P.Tolstoyun özü səmimi inanclı, kilsəyə hörmət edən və Optina Pustinə tez-tez ziyarətə gedən bir insan idi. 1860-cı illərin ikinci yarısında baş prokuror vəzifəsini Protasovun dövrünü canlandırmağa çalışan D.A.Tolstoy (1865–1880) tutdu. O, ruhanilərin kəndli uşaqlarının ibtidai təhsilini təşkil etməkdən uzaqlaşdırılmasına töhfə verdi.

1860-cı illərin sonunda kilsə ruhanilərinin mövqeyində böyük dəyişikliklər edildi. Kilsə vəzifələrinə irsi hüquqlar ləğv edildi. Ruhanilərin övladları şəxsi zadəganların və ya irsi fəxri vətəndaşların övladlarının hüquqlarına bənzər hüquqlar alırdılar. Onlara hərbi və ya dövlət qulluğuna daxil olmaq və tacir gildiyalarına qoşulmaq imkanı verildi. Beləliklə, ruhanilər təbəqəsi qanuni olaraq aradan qaldırıldı. Missionerlik bu dövrdə kilsənin mühüm fəaliyyəti olaraq qalırdı. 1865-ci ildə Sankt-Peterburqda Pravoslav Missionerlik Cəmiyyəti yaradıldı. O, missionerləri öyrədir və mövcud missiyalara maddi yardım göstərirdi. Hələ də Volqaboyu xalqlarının xristianlaşdırılmasına xüsusi diqqət yetirilirdi. Kazanda professor N.İ.İlminski (1822-1891) vəftiz olunmuş tatar uşaqları üçün tatar dilində tədris edən ilk məktəb açdı. 1869-cu ildə Kazanda ilk dəfə olaraq tatar dilində ilahi mərasim keçirildi.

1860-cı illərin kilsə mətbuatında orta və ali teoloji təhsilin islahatı məsələsi geniş müzakirə olunurdu. 1867-1869-cu illərdə xüsusi komitə seminariyaların, dini məktəblərin və akademiyaların nizamnamələrini işləyib hazırladı. İndi ilahiyyat məktəblərinin rəhbərliyi baş prokurora tabe olan əvvəlki rəhbərlik əvəzinə Sinod yanında Təhsil Komitəsinə məxsus idi. Daxili idarəetmə kollegiallıq və özünüidarəetmə prinsipləri üzərində qurulmuşdu. Kurrikulumda ciddi dəyişikliklər edilib. Elmlərin dairəsi daraldı. Fizika və riyaziyyat fənləri Akademiyaların tədris planından çıxarılıb. Namizədlik və magistrlik dissertasiyaları üzərində işləmək üçün yalnız ən yaxşı tələbələr saxlanılırdı. Magistrlik dissertasiyaları ictimai müdafiəyə məruz qaldı. 1870-ci illərdəki islahatdan sonra dini təhsil müəssisələrinin sayı sürətlə artmağa başladı. Metropolitan Filaretin səyləri ilə 1860-cı illərdə İncilin tərcüməsi üzərində iş bərpa edildi və 1876-cı ildə İncilin ilk nəşri rus dilində nəşr olundu. həmçinin bax MÜQƏDDƏS KİTAB.

III Aleksandrın dövrü 1860-cı illərin liberal islahatlarına reaksiya dövrü kimi tarixə düşdü. İndi kilsə siyasətini K.P.Pobedonostsev (1827-1907, Baş prokuror 1880-1905) həyata keçirirdi. Sinodun yeni rəhbəri bəyan etdi ki, hökumət qədim kanonik kilsə qanunlarının praktiki tətbiqinə və ən mühüm məsələlərin uzlaşma yolu ilə müzakirəsinə sadiqdir, lakin reallıqda kilsə üzərində ciddi dövlət nəzarəti saxlanılır. Rusiya yepiskopluğu yalnız yepiskopların rayon şuralarını çağırmaq hüququnu aldı. 19-cu əsrin sonlarında. Mənəvi rütbənin sinfi təcrid olunması nəhayət keçmişdə qaldı. Ruhanilərin sinif nərdivanına yüksəlməsi onu nəcib ziyalılara, akademik elm nümayəndələrinə yaxınlaşdırdı. Ağ ruhanilərə mənsub çoban, müqəddəsləşdirilmiş Kronştadlı İohann təkcə moizələri ilə deyil, həm də dərin teoloji yazıları ilə məşhurlaşdı. Bununla belə, bu fenomenin mənfi tərəfi də var idi: həddindən artıq çox sayda seminariya və akademiya məzunları universitetlərə və dünyəvi elmlərə getməyə başladılar. Pobedonostsev dini təhsil sistemində kilsə qoruyucu tədbirlərini gücləndirməkdən yayınmadı: onlar idarəetmənin seçmə başlanğıcını ləğv etdilər və şöbə üzrə ixtisaslaşmanı ləğv etdilər. Digər tərəfdən, Pobedonostsev ruhanilərin xalq maarifinə təsirini genişləndirməyə çalışdı və paroxial məktəblərin sayının əhəmiyyətli dərəcədə artmasına kömək etdi.

II Nikolay taxta çıxanda kanonizasiyaların sayı artdı. Sonuncu imperatorun qısa hakimiyyəti dövründə Çerniqovlu Feodosi, Belqorodlu İoasaf, Moskvalı Hermogen, Moskvalı Pitirim kanonlaşdırıldı, Anna Kaşinskayaya pərəstiş bərpa olundu. Sarovun Serafiminin təriflənməsi böyük bir bayram idi. 20-ci əsrin əvvəllərində. Rus kilsəsi geniş missionerlik fəaliyyətini davam etdirdi. Sonradan kanonlaşdırılmış Metropolitan Nikolayın (Kasatkin) başçılıq etdiyi Yapon mənəvi missiyası və işi Rus-Yapon müharibəsinin çətin şəraitində baş verən Koreya mənəvi missiyası bu dövrdə xüsusilə məşhurlaşdı. 1898–1912-ci illərdə Rusiya yepiskopluğunun başçısı Peterburq və Ladoqa mitropoliti Entoni (Vadkovski) (1846–1912) olmuşdur. 1905-ci ildə o, kilsə idarəçiliyində uzlaşma prinsipini canlandırmaq məqsədi daşıyan kilsə hərəkatına rəhbərlik etdi. Pobedonostsev öz növbəsində bu hərəkata hər cür qarşı çıxdı və bəyan etdi ki, baş prokurorun nəzarəti kollegiallığın və uzlaşmanın etibarlı təminatıdır. Pobedonostsevin təzyiqi ilə çar çətin vaxtları əsas gətirərək şuranın çağırılmasını təxirə saldı, lakin Müşavirədən əvvəlki iclası açmağa icazə verdi. İclas 1912-ci ildə çağırıldı, lakin Birinci Dünya Müharibəsinin başlaması ilə onun işi yarımçıq qaldı. Rusiya imperiyasının dağılmasının faciəli anı yaxınlaşırdı.

2 mart 1917-ci ildə II Nikolay taxtdan əl çəkdi. Ölkənin idarə edilməsi Müvəqqəti Hökumətə keçdi. Sinodda yeni baş prokuror V.N.Lvov təyin olundu. O, ilk növbədə, əvvəlki rejimə rəğbət bəsləməkdə şübhəli bilinən bütün yepiskopları Sinoddan uzaqlaşdırdı. Yeni tərkibində Metropolitan Platonun sədrlik etdiyi Sinod kilsə ilə Müvəqqəti Hökumət arasında münasibətləri yaxşılaşdırmağa çalışırdı. Nəticə 1917-ci il avqustun 15-də Moskva Kremlinin Fərziyyə Katedralində öz işinə başlayan Rus Pravoslav Kilsəsinin Yerli Şurasının çağırılması oldu. Santimetr. YERLİ KAFEDRAL 1917-1918.

Şuranın əsas qərarı patriarxlığın bərpası idi. Metropolit Tixon (Belavin) Patriarx seçildi. Şura Müvəqqəti Hökumətin artıq ölkəni idarə edə bilmədiyi günlərdə baş tutdu. Əsgərlərin cəbhədən fərariliyi geniş vüsət aldı. Ölkə xaos içində idi. Oktyabr İnqilabından sonra kafedral bir müraciət etdi və orada baş verənləri "qütblü ateizm" kimi təsvir etdi. Katedralin ikinci iclası 21 yanvar 1918-ci ildə açıldı və avqustun 7-də işinin aparıldığı binaların müsadirə edilməsi səbəbindən fəaliyyəti dayandırıldı. Hakimiyyətə gələn bolşevik hökuməti dərhal kilsə ilə dövlətin ayrılması haqqında qanun hazırlamağa başladı. Bu qanunun qəbulu kilsə tərəfindən ruhanilərin təqibinin başlanğıcı kimi qiymətləndirilmişdir. Həqiqətən də, bu zaman ölkədə artıq kahinlərin, rahiblərin və rahiblərin təqibləri başlamışdı. Patriarx Tixon Xalq Komissarları Sovetinə mesajla müraciət edərək bu prosesi dayandırmağa çalışdı. Lakin patriarxın zəngləri cavabsız qalıb. Vətəndaş müharibəsi zamanı yeni hökumət bir-birinin ardınca qələbələr qazandı. Əvvəlcə Qırmızı Ordu A.V.Kolçakın qoşunlarını, sonra A.İ.Denikinin ordusunu məğlub etdi. Ağ Ordunun geri çəkilməsi ilə bir çox keşiş və yepiskop Rusiyanı tərk etdi. Patriarx Tixon qalan çobanları qorumaq vəzifəsi ilə üzləşdi və o, ruhaniləri bütün siyasi çıxışlardan əl çəkməyə çağırdı.

İnqilabdan sonrakı ilk illərdə Ukraynada kilsə həyatının mənzərəsi mürəkkəb idi. Ukrayna kilsəsini Rus kilsəsindən ayırmaq və birlik yaratmaq ideyası yenidən ortaya çıxdı. S.V.Petlyura hökuməti Ukrayna kilsəsinin avtokefaliyasını elan etdi və Kiyev mitropoliti Antoni (Xrapovitski) və arxiyepiskopu Volın Evloqiyi həbs etdi. Lakin tezliklə Qırmızı Ordunun Kiyevə gəlməsi ilə əlaqədar Ukrayna kilsəsi yepiskopsuz qaldı. Ukraynadakı kilsə iğtişaşlarına son qoymağa çalışan Patriarx Tixon 1921-ci ildə Ukrayna kilsəsinin avtokefaliyasını müvəqqəti olaraq ləğv edərək ona eksarxat statusu verdi. Buna baxmayaraq, ukraynalı separatçılar həmin ilin oktyabrında kilsənin avtokefaliyasını elan etdilər və Kiyev keşişləri arxpriest Vasili Lipkovskini mitropolit rütbəsinə ərə verdilər. Sonra, bir həftə ərzində "Lipkovizm" adlı bütöv bir saxta iyerarxiya meydana çıxdı.

Vətəndaş müharibəsi və Ağ Ordunun məğlubiyyəti çoxlu sayda rus xalqının mühacirət etməyə məcbur olmasına səbəb oldu. 1920-ci ilə qədər təkcə Avropa ölkələrində iki milyondan çox rus var idi. Onların arasında din xadimləri də var idi. 1921-ci il noyabrın 21-də Sremski Karlovçidə Serbiya Patriarxının razılığı ilə ümumkilsə xarici yığıncağın iclası keçirildi, sonradan onun adı dəyişdirilərək Rusiya ÜmumXarici Kilsə Şurası adlandırıldı. Buraya Karlovtsidə olan yepiskoplar və 1917-1918-ci illərdə Yerli Şuranın üzvləri daxil idi. Karlovak Şurası rus diasporunun kilsə həyatına rəhbərlik edən Metropolitan Antoni (Xrapovitski) başçılıq etdiyi Xaricdə Ali Kilsə İdarəsini yaratdı.

1920-ci ildə bolşeviklərin müqəddəslərin qalıqlarını açmaq və məhv etmək kampaniyası rus kilsəsinin möminləri üçün güclü şok oldu. 1921-ci ilin yayında Volqa bölgəsində quraqlıq başladı və dəhşətli aclığa səbəb oldu. 1922-ci ilin fevralında aclıqla mübarizə aparmaq üçün vəsait tapmaq üçün kilsə qiymətlilərinin müsadirə edilməsi haqqında fərman verildi. Bir sıra hallarda müsadirə zamanı dindarlarla polis arasında qanlı toqquşmalar baş verib. Həbslər başladı, daha sonra ölümə məhkum edilmiş bir qrup din xadiminin məhkəməsi başladı. Bu hadisələrlə bağlı patriarx Tixon ev dustaqlığına məhkum edilib. Terrorun baş qaldırdığı şəraitdə A.İ.Vvedenskinin başçılığı ilə bir neçə Petroqrad keşişi GPU ilə müqavilə bağlayaraq kilsə idarəsini ələ keçirdilər. 1923-cü ilin aprelində onlar Tixonun defrokunu elan etdilər. Patriarx həbsdə olarkən ona qarşı şou məhkəməsi hazırlanırdı. Lakin beynəlxalq etirazlar və mümkün xalq iğtişaşları qorxusu səbəbindən baş tutmadı. Patriarx Tixon, əvvəllər Sovet hakimiyyəti qarşısında günahını açıq şəkildə etiraf etməyi tələb edərək azad edildi. Müqəddəs hakimiyyətlə güzəştə getməyi lazım bildi və şərti yerinə yetirdi. Azadlığa çıxandan sonra patriarx “təmirçilərin” təlaşından bezmiş kilsə rəhbərliyini qaydaya salmağa başladı. Çox keçmədən o, iyerarxik aparatı bərpa etməyə və kilsə təşkilatına, bolşeviklərin öz sözləri ilə desək, “ideoloji və üzvi bütövlük görünüşü” verməyə nail oldu. Patriarx Tixon 1925-ci ildə vəfat edib. Santimetr. TIKHON, ST.

Ölən patriarxın vəsiyyəti ilə Metropolitan Pyotr (Polyanski) patriarxal taxt-tacın hakimi oldu. Şuranın çağırılmasından və patriarxın yeni seçkilərindən söhbət gedə bilməzdi, çünki kilsə faktiki olaraq yarı qanuni vəziyyətdə idi və Sovet hökuməti renovator qrupu pravoslav kilsəsi kimi tanıdı. 1925-ci ildə təmirçilər başqa bir məclis keçirdilər və orada Patriarx Tixon və Metropolitan Peteri monarxist mühacirlərlə əlaqədə olmaqda ittiham etdilər. Onların irəli sürdükləri siyasi ittiham dərhal sovet mətbuatı tərəfindən gündəmə gətirildi. Metropoliten Peter hadisələrin sonrakı gedişatını qabaqcadan görərək vəsiyyətnamə tərtib etdi və ölümü halında varislər təyin etdi. Tezliklə Metropolitan Peter həbs olundu. Mitropolit Sergius (Straqorodski) patriarxal locum tenenslərin müvəqqəti vəzifələrini öz üzərinə götürdü. Santimetr. SERGY.

Bu vaxt Rus Kilsəsində başqa bir şizmatik qrup yarandı: on yepiskop kilsənin başçısı kimi Metropolitan Pyotrun əleyhinə danışdı və Ali Kilsə Şurasını yaratdı. Bu qurum hakimiyyət tərəfindən qanuniləşdirilib.

1920-1930-cu illərdə keçmiş Solovetski monastırı ruhanilərin əsas həbsxanasına çevrildi. 1926-cı ildə orada 24 yepiskop var idi. Deyilənləri yığıb hökumətə ünvanlayıblar. Köməkçi xatirə. Orada onlar kilsə ilə dövlətin ayrılmasının legitimliyini tanıdılar və hakimiyyətə sədaqətlərini bildirdilər. Eyni zamanda, sənəddə xristian dünyagörüşünün kommunist doktrinasının tərkib hissəsi olan ateizmlə uyğunsuzluğu vurğulanmış, kilsəyə patriarx seçməyə və yeparxiya idarəçiliyini təşkil etməyə icazə veriləcəyinə ümid ifadə edilmişdir. Metropolitan Sergius da kilsənin qanuniləşdirilməsi tələbi ilə hökumətə müraciət etdi. Səlahiyyətlilərin cavabı Sergiusun yeni həbsi oldu. 1927-ci ilin aprelində Metropolitan Sergius azadlığa buraxıldı. Moskvaya qayıdaraq Müvəqqəti Patriarxal Müqəddəs Sinodu seçən yepiskopların iclasını çağırdı. Bu qurum ilk dəfə rəsmi qeydiyyata alınıb.

Sinod, Patriarx Tixon tərəfindən təqdim edilən ilahi xidmətlər zamanı dövlət hakimiyyətinin anım mərasiminin bərpası haqqında fərman verdi. Fərman bir çox yepiskopu çaşdırdı. Onlardan bəziləri hətta “zərif Müqəddəs Sergius Kilsəsi”ndən ayrıldıqlarını bəyan etdilər. İndi aydın olur ki, Sergiusun siyasəti xalqı "yeniləməçilik" və katakomba varlığı arasında çətin seçim qarşısında qoymadan kilsəni və onun xidmətçilərini qorumaq istəyi ilə diktə olunurdu. 1929-cu ildə qısa bir sükutdan sonra yenidən kilsəyə qarşı təqiblər başladı. L.M.Kaqanoviç dini təşkilatları qanuni fəaliyyət göstərən əksinqilabi qüvvə elan etdi. Dini qurumların xeyriyyəçilik fəaliyyətini və özəl dini təhsili qadağan edən bir sıra yeni fərmanlar qəbul edilib. Kilsələr və monastırlar kütləvi şəkildə bağlanmağa başladı. Onların bir çoxu sadəcə məhv edildi, digərləri anbarlara, həbsxanalara və koloniyalara çevrildi. 1934-cü ildə ruhanilərin həbsləri və sürgünləri yenidən başladı. 1935-ci ildə locum tenens müavini Metropolitan Sergius Sinodu buraxmaq məcburiyyətində qaldı. Metropolitenin kabinetində yalnız katibə və makinaçı qalmışdı.

1936-cı ildə locum tenens, Metropolitan Peterin (1937-ci ildə güllələnmiş) ölümü ilə bağlı yalan xəbər gəldi. Metropolitan Sergius rəsmi olaraq Patriarxal Locum Tenens vəzifəsini icra etdi.

Böyük Vətən Müharibəsi hökuməti kilsəyə münasibətini dəyişməyə məcbur etdi. 1943-cü ildə mitropolitlər Sergius, Aleksi və Nikolay kilsə şurası keçirməyə və patriarx seçməyə razılaşan Stalinlə görüşdülər. 1943-cü ilin sentyabrında keçirilən şura Sergiusu patriarx seçdi. Baş kahin kimi o, çox zəifləmiş kilsə iyerarxiyasını bərpa etmək üçün fəal səylərə başladı. Yeni şəraitdə NKVD əməkdaşları öz metodlarından istifadə edərək vaxtilə onların himayəsində olan Renovasiyaçı kilsənin ləğvinə öz töhfələrini verdilər.

Patriarx Sergius 1944-cü ildə vəfat etdi. Aleksi I yeni patriarx oldu ( santimetr. Aleksi I). Müharibədən sonrakı illərdə Rus Pravoslav Kilsəsi universal kilsələrlə əlaqəni bərpa etdi və beynəlxalq nüfuz qazandı. Təcili vəzifə yepiskopun kürəyini əvəz etmək idi. 1949-cu ilə qədər Rusiya yepiskopunun sayı artıq 73 yepiskop idi. Ancaq kilsənin həyatında əhəmiyyətli dəyişikliklər yalnız Stalinin ölümündən sonra baş verdi. Bir çox keşiş amnistiyaya məruz qaldı; 1956-cı ildə Müqəddəs Nikita Novqorodun qalıqları kilsəyə köçürüldü; Patriarxlığın bərpasından sonra ilk dəfə İncil yenidən nəşr olundu.

1958-ci ildə kilsəni yenidən təqib təhlükəsi bürüdü. N.S.Xruşşovun əmri ilə kilsədən kilsə administrasiyasında islahatlar aparılması tələb olundu. Tələblərə uyğun olaraq, rektor ruhanilərlə birlikdə kilsə şurasının müqavilə bağladığı qanuni olaraq işə götürülən kadr oldu. Beləliklə, keşişin kilsənin iqtisadi işlərində iştirakını aradan qaldırmaq məqsədinə nail olundu. Kiliselərin sayı demək olar ki, iki dəfə azalıb. Bir çox kilsələr bərpa bəhanəsi ilə bağlandı, digərləri sadəcə dağıdıldı. 1963-cü ildə Kiyev Peçersk Lavrası bağlandı.

Hakimiyyət dəyişikliyindən və L.İ.Brejnevin hakimiyyətə gəlişindən (1964) sonra kilsənin mövqeyi demək olar ki, dəyişməz qaldı. Kilise rektorlarını kilsə şurasına təqdim etmək üçün hökumətə təqdim edilən layihə uğurlu alınmadı. 1970-ci illərin əvvəllərində elə bir vəziyyət yaranmışdı ki, ölkə əhalisinin yarıdan çoxu kilsə və dinin təsirindən kənarda böyüyürdü. Vəziyyət onilliyin sonuna doğru dəyişməyə başladı, kilsə həyatına şüurlu şəkildə daxil olanların sayı artdı. Kilise kahinlərinin ətrafında əsasən ziyalılardan ibarət geniş bir parishioner dairəsi yarandı. Moskvada ən məşhur kilsələrdən biri Ata Vsevolod Şpillerin (ö. 1984) rektor vəzifəsində işlədiyi Kuznetsindəki Müqəddəs Nikolay kilsəsi idi. Protokoh Aleksandr Men (1990-cı ildə öldürülmüşdür), keşiş Dmitri Dudko və başqaları neofitlərə xüsusi qayğı göstərmişlər.Fəaliyyətdə olan monastırların sayının az olmasına baxmayaraq, onlarda ağsaqqallıq ənənəsi sönməmişdir. Pskov-Peçersk monastırından Şema-Hequmen Savva və arximandrit Con Krestyankinə, Trinity-Sergius Lavradan isə arximandrit Kirilə zəvvarların axını dayanmadı.

1980-ci illər Rusiyanın vəftizinin 1000 illiyini qeyd etməyə hazırlıqla yadda qaldı. Qarşıdan gələn bayramla əlaqədar Patriarx Pimen Müqəddəs Daniel monastırının kilsəyə verilməsi xahişi ilə hökumətə müraciət edib. Bu hadisə 1983-cü ildə baş verdi. Yubiley ərəfəsində üç konfrans keçirildi - Kiyevdə kilsə tarixi, Moskvada teoloji və Leninqradda liturgiya və kilsə sənəti problemlərinə dair konfrans. Onlar aydın şəkildə nümayiş etdirdilər ki, kilsə qədim ənənələri qoruyub saxlayıb. 1988-ci il Yerli Şuranın yubileyində, uzun illərdən sonra ilk dəfə olaraq, bir sıra rus müqəddəslərinin kanonizasiyası baş verdi. Yubiley qeyd etmələri zamanı cəmiyyətdə kilsəyə doğru köklü dəyişiklik baş verdi. Kilsələr kilsələri və monastırları qaytarmağa başladılar və Patriarx Tixonun kanonlaşdırılması Sovet hakimiyyəti illərində əziyyət çəkən ruhanilərin izzətlənməsi yolunda ilk addım oldu. 1991-ci ildən etibarən Moskva Kremlinin Fərziyyə Katedralində xidmətlər müntəzəm olaraq keçirilməyə başladı. Yeparxiya idarəsi tamamilə bərpa edildi. 1994-cü ilə qədər yeparxiyaların sayı 114-ə çatdı. Əlamətdar hadisə Rusiya Federasiyasının "Vicdan azadlığı və dini birliklər haqqında" yeni qanununun qəbul edilməsi oldu, onun mətni Rusiya ruhanilərinin istəkləri nəzərə alınmaqla tərtib edildi. Pravoslav Kilsəsi (1997).

Patriarx II Aleksinin dövründə 20 mindən çox kilsə və monastır açıldı (bəzən yenidən tikildi) və təqdis olundu, bir çox monastırda monastır həyatı bərpa edildi, təqvimə bir çox yeni müqəddəslər, o cümlədən 20-ci əsrin yeni şəhidləri və etirafçıları daxil edildi. inqilabi terror və təqib qurbanları. Bir-birinin ardınca belə əlamətdar hadisələr baş verdi: Sarovlu Müqəddəs Serafimin qalıqlarının tapılması, onların Diveevoya təntənəli şəkildə köçürülməsi, Belqorodlu Müqəddəs İoasafin qalıqlarının tapılması və Belqoroda qayıtması, Həzrətləri Patriarx Tixon və onların Donskoy monastırının Böyük Katedralinə təntənəli şəkildə köçürülməsi, Üçlükdə - Sergius Lavra-da Moskvanın Müqəddəs Filaretinin və Müqəddəs Rum Maksimin qalıqlarının tapılması, Müqəddəs Aleksandr Svirskinin çürüməz qalıqlarının tapılması. . Həzrətlərinin xeyir-duası ilə 100-dən çox dini təhsil müəssisəsi açıldı: seminariyalar, kolleclər və kilsə məktəbləri. Patriarx kasıblara və mərhəmətə, xüsusən də xəstəxanalarda, qocalar evlərində və həbsxanalarda xidmət göstərən xeyriyyəçiliyin canlandırılması ideyasını dəstəklədi. II Aleksi sülh və harmoniyanın bərqərar olmasında və qorunub saxlanmasında pravoslav kilsəsinin rolunu görürdü.

2007-ci ilin may ayında Moskvanın və Bütün Rusiyanın Patriarxı II Aleksi və Xaricdəki Rus Kilsəsinin Birinci İerarxı Metropolitan Laurus imzaladılar. Kanonik Birlik Aktı, iki pravoslav kilsəsi arasında münasibətlər üçün normaların yaradılması və Rus Pravoslav Kilsəsinin birliyini bərpa etmək məqsədi daşıyır. Beləliklə, Rus Pravoslav Kilsəsinin demək olar ki, bir əsr davam edən parçalanmasına son qoyuldu. Sosial təbəqələşmə şəraitində II Aleksinin rəhbərliyi altında kilsə öz təsirini yaymağa və əhalinin müxtəlif təbəqələrini birləşdirməyə, ümumi dəyərlər sisteminin formalaşmasına töhfə verməyə çalışdı. II Aleksinin xidmətlərinə kilsənin geniş ictimai xidmətə qayıtması, pravoslav dininin və mədəniyyətinin canlanması və yayılması daxildir.


TƏTBİQ. X DÜNYA RUSİYA XALQ ŞURASININ İNSAN HÜQUQLARI VƏ LƏYAQAĞI HAQQINDA BƏYANANMASI

Dünyanın tarixdə dönüş dövrünü yaşadığını, insan və onun məqsədi haqqında fərqli anlayışlara malik sivilizasiyaların toqquşması təhlükəsi ilə üz-üzə qaldığını dərk edən Ümumdünya Rusiya Xalq Şurası ilkin rus sivilizasiyası adından bu bəyannaməni qəbul edir.

İnsan Allahın surəti kimi əlindən alına bilməyən xüsusi bir dəyərə malikdir. Buna bizim hər birimiz, cəmiyyət və dövlət hörmət etməlidir. Yaxşılıq etməklə insan ləyaqət qazanır. Beləliklə, biz fərdin dəyərini və ləyaqətini ayırd edirik. Dəyər verilən şeydir, ləyaqət əldə ediləndir.

Əbədi əxlaq qanunu mədəniyyətdən, milliyyətdən və həyat şəraitindən asılı olmayaraq insan ruhunda möhkəm təmələ malikdir. Bu təməl insan fitrətində Yaradan tərəfindən qoyulur və özünü vicdanda göstərir. Bununla belə, vicdanın səsi günahla boğula bilər. Məhz buna görə də Allahı Özünə Əsas Mənbə hesab edən dini ənənə xeyirlə şər arasındakı fərqi təbliğ etməyə çağırılır.

Biz iki azadlığı fərqləndiririk: şərdən daxili azadlıq və əxlaqi seçim azadlığı. Pislikdən azad olmaq özlüyündə dəyərlidir. İnsan yaxşı seçəndə seçim azadlığı dəyər, şəxsiyyət isə ləyaqət qazanır. Əksinə, seçim azadlığı insanın özünü məhv etməsinə gətirib çıxarır və pisliyi seçəndə onun ləyaqətinə xələl gətirir.

İnsan hüquqları fərdin dəyərinə əsaslanır və onun ləyaqətini həyata keçirməyə yönəldilməlidir. Məhz buna görə də insan hüquqlarının məzmunu əxlaqla bağlı olmaya bilməz. Bu hüquqların əxlaqdan ayrılması onların murdarlanması deməkdir, çünki əxlaqsız ləyaqət deyə bir şey yoxdur.

Biz yaşamaq hüququnun tərəfdarıyıq və ölmək hüququna, yaradılış hüququna və məhv olmaq hüququna qarşıyıq. Biz insan hüquq və azadlıqlarını o dərəcədə tanıyırıq ki, onlar şəxsiyyətin xeyirxahlığa yüksəlməsinə kömək edir, onu daxili və xarici şərlərdən qoruyur, cəmiyyətdə müsbət mənada reallaşmasına şərait yaradır. Bu baxımdan biz təkcə mülki, siyasi hüquq və azadlıqlara deyil, həm də sosial, iqtisadi və mədəni hüquqlara hörmət edirik.

Hüquq və azadlıqlar insanın vəzifə və öhdəlikləri ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. İnsan öz maraqlarını dərk edərək, onları qonşusunun, ailəsinin, yerli cəmiyyətin, xalqın və bütün bəşəriyyətin maraqları ilə əlaqələndirməyə çağırılır.

İnsan hüquqlarından aşağı olmayan dəyərlər var. Bunlar iman, əxlaq, ziyarətgahlar, Vətən kimi dəyərlərdir. Bu dəyərlər və insan hüquqlarının həyata keçirilməsi ziddiyyətə düşəndə ​​cəmiyyət, dövlət və hüquq hər ikisini ahəngdar şəkildə birləşdirməlidir. İnsan hüquqlarının həyata keçirilməsinin imanı və əxlaqi ənənələri boğacağı, dini və milli hisslərin, ehtiramlı ziyarətgahların təhqirinə səbəb olacağı, Vətənin mövcudluğuna təhlükə yaradacaq hallara yol verməməliyik. Ənənəvi əxlaqın və bütün tarixi dinlərin pislədiyi davranışları qanuniləşdirən bu cür “hüquqların” “ixtirası” da təhlükəli sayılır.

Biz insan hüquqları sahəsində ikili standartlar siyasətini, o cümlədən bu hüquqlardan siyasi, ideoloji, hərbi və iqtisadi maraqların təşviq edilməsi, müəyyən dövlət və ictimai quruluşun tətbiqi üçün istifadə etmək cəhdlərini rədd edirik.

Biz insan hüquqlarının təmin edilməsində dövlətlə, bütün xoşməramlı qüvvələrlə əməkdaşlığa hazırıq. Bu cür əməkdaşlığın xüsusi istiqamətləri millətlərin və etnik qrupların öz dinlərinə, dillərinə və mədəniyyətlərinə dair hüquqlarının qorunması, din azadlığının və dindarların həyat tərzinin qorunması, milli və dini zəmində cinayətlərə qarşı mübarizə, ayrı-ayrı şəxslərin müdafiəsi olmalıdır. hakimiyyətin və işəgötürənlərin özbaşınalığından, hərbi qulluqçuların hüquqlarının qorunmasından, uşaqların hüquqlarının müdafiəsindən, həbsxanalarda və sosial müəssisələrdə olan insanlara qayğı göstərməkdən, destruktiv təriqətlərin qurbanlarının müdafiəsindən, şəxsin şəxsi həyatına və əqidəsinə total nəzarətin qarşısının alınmasına, insanların cinayətə, korrupsiyaya, qul alverinə, fahişəliyə, narkomanlığa, qumara cəlb edilməsi.

Biz müxtəlif dinlərə və baxışlara malik insanlarla insan hüquqları və onların dəyərlər iyerarxiyasında yeri məsələlərində dialoqa çalışırıq. Bu gün belə dialoq, başqa heç nə kimi, sivilizasiyalararası münaqişənin qarşısını almağa və planetdə müxtəlif dünyagörüşlərin, mədəniyyətlərin, hüquqi və siyasi sistemlərin dinc birləşməsinə nail olmağa kömək edəcək. Onların gələcəyi insanların bu problemi necə həll etməsindən asılıdır.

Ədəbiyyat:

Borisov N.S. Orta əsr Rusiyasının 13-17-ci əsrlərdə kilsə rəhbərləri. M., 1988
Volkov M.Ya. 17-ci əsrdə Rus Pravoslav Kilsəsi. – Kitabda: Rus Pravoslavlığı: tarixin mərhələləri. M., 1989
Shchapov Ya.N. Qədim Rusiyanın dövləti və kilsəsi 10-13 əsrlər. M., 1989
Meyendorff I., baş keşiş. Bizans və Muskovit Rusiyası:14-cü əsrdə kilsə və mədəni əlaqələrin tarixinə dair esse. Sankt-Peterburq, 1990
Çiçurov İ.S. " Həvari Endryu gəzintisi» Bizans və Qədim Rus kilsə-ideoloji ənənəsində. – Kitabda: Feodal Rusiyasında kilsə, cəmiyyət və dövlət. M., 1990
Kartaşev A.V. Rus kilsəsinin tarixinə dair esselər, cild. 1-2. M., 1991
Rusiya tarixində pravoslav kilsəsi. M., 1991
Tolstoy M.V. Rus kilsəsinin tarixi. M., 1991
Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Rus kilsəsinin tarixi, cild. 1–7. M., 1994
Tsypin V., baş keşiş. Rus Pravoslav Kilsəsinin tarixi, 1917-1990. M., 1994
Firsov S.L. Rusiyada avtokratiyanın mövcudluğunun son onilliyində Pravoslav Kilsəsi və dövlət. M., 1996
Rimsky S.V. 19-cu əsrdə pravoslav kilsəsi və dövləti. Rostov-na-Donu, 1998
Sinitsyna N.V. Üçüncü Roma. Rus orta əsr konsepsiyasının mənşəyi və təkamülü. M., 1998
Uspensky B.A. Çar və Patriarx: Rusiyada hakimiyyətin xarizması. M., 1998