Vene kirik 11. sajandil.
Üheteistkümnendal sajandil koges Vene õigeusu kirik täieliku õitsemise perioodi. Ta sai oma hierarhilise struktuuri ja laiendas oma piire kaugele. Kirikukunst on saavutanud väga kõrged kõrgused. Kiievist sai mitte ainult osariigi linn, vaid ka üks tähtsamaid kirikukeskusi.
Kiievi-Vene hiilgeaeg oli Jaroslav Targa aeg. Just tema tegi palju kristluse leviku heaks - ehitas linnu (Jurjev, Jaroslavl) ja uusi kirikuid (sealhulgas silmapaistvad Sophia katedraalid Kiievis ja Novgorodis), seadis ülesandeks koolitada vene vaimulikke, tõlkida kreeka keelest kirikuraamatuid. slaavi keelde. Tema alluvuses rajas Anthony Lyubechanin hilisema kuulsa Kiievi-Petšerski kloostri. Jaroslav Targa Kiievi-Vene tähtsus Euroopas oli väga suur ning Kiievist sai Rooma ja Bütsantsi järel üks kolmest suurest poliitilisest, kaubandus- ja kirikukeskusest. Selle müüride vahel kohtusid ida ja lääne esindajad ning seal olid mitte ainult Kreeka, vaid ka Rooma riitustega kirikud. Suurvürst Jaroslav tegi palju Venemaa valgustamiseks. Tema alluvuses koostati seaduste kogu, mida tuntakse "Vene tõena", mida eristas oma suur inimlikkus. Munk Nestor, esimene vene kroonik, väljendas vürsti tegevust väga täpselt: „Vladimir vaatas mulda, valgustades seda püha ristimisega; Tema poeg Jaroslav külvas sellele pinnasele raamatuõppe seemned ja me lõikame valgustatuse vilju.
Venemaa ja Vene kiriku õitsengule eelnesid sündmused, millel oli Venemaa kristluse ajaloos suur tähtsus.
Pärast Vladimiri surma alustas üks tema poegadest Svjatopolk oma vendadega kodusõda, mis kestis tervelt neli aastat. Abiellunud Poola kuninga Boleslav Vapra tütrega ja lootes tema toetusele, kuulutas ta end Kiievi suurvürstiks. Soovides säilitada autokraatiat ja kartes rohkem Borissi (kiievi inimesed armastasid teda eriti), saatis Svjatopolk 24. juulil 1015 oma venna juurde palgamõrvarid, kes ta kavalalt tappis. Prints Boris (ristitud Rooma) oli tõeline kristlane, täis tasasust ja leebust. 5. septembril tapeti palve ajal sama Svjatopolki õhutusel tema teine vend Gleb-David, keda paistis samuti silma suur vagadus ja alandlikkus. Vendade Borisi ja Glebi jaoks on rahvamälu loonud süütute märtrite kultuse, kellest said ambitsioonikate vürstidevahelise võimuvõitluse ohvrid. 1020. aastal leiti nende säilmed rikkumatuna ja vürst Jaroslav toimetas need Kiievisse, Püha Vassili kirikusse ja seejärel Võšgorodi nendenimelisse templisse. Nende haua juurde hakkasid tulema palverändurite rahvahulgad ja nende haua juures tehti palju imesid. Õigeusu kirik kuulutas esimesena pühakuks Borisi ja Glebi, kes andsid oma noored elud Vana-Vene riigi ühtsuse ja kindlustamise eest. Nende märtrite kuvand väljendab ideid inimeste vaimsest täiuslikkusest ja seetõttu on nende elu sajandeid olnud vene rahva lemmiklugemine. Siinkohal tuleb märkida, et "Borisi ja Glebi jutu" ilmumist seostati Venemaa üldise poliitilise võitlusega oma usulise iseseisvuse nimel, sooviga rõhutada, et Vene maal on oma esindajad ja eestkostjad Jumala ees. Kui 11. sajandi 40ndatel saavutas Jaroslav Bütsantsi kiriku poolt mõrvatud vendade pühakuks kuulutamise, oli vaja luua spetsiaalne teos, mis ülistaks kirekandjate ja nende surma eest kättemaksja Jaroslavi saavutusi.
Siin peame narratiivist pisut kõrvale kalduma, et anda mõningaid ideid pühakute austamise kohta õigeusu kirikus.
Põhimõttes nimetab Kirik oma olemasolu algusest peale pühakuteks neid inimesi, kes patust puhastatuna omandasid Püha Vaimu mitmesugustes Tema andides ja näitasid oma väge meie maailmas. Õigeusu kiriku õpetuste kohaselt palvetavad jumala pühakud, kes moodustavad pühakute auastme, Jumala ees oma elavate usuvendade eest, kellele viimased palvetavad au. Pühakute austamine oli viienda sajandi alguseks muutunud üsna ulatuslikuks. Esimese aastatuhande lõpuks oli õigeusu kirikul juba täielik nimekiri universaalsetest pühakutest, keda iga kohalik kirik pühitses. Enamasti hakati pühakuid esmalt austama kohapeal (nende kloostrites või tervetes piiskopkondades) ja seejärel, kui nende imed suurenesid, muutus nende austamine kogu kirikuks. Üksikute kohalike pühakute kuulsus kasvas ja neile hakati ehitama templeid impeeriumi erinevates piirkondades ja kaugemalgi. Alates kümnendast sajandist hakkasid piiskopid taotlema Rooma Toolilt heakskiitu, et anda pühakukultusele suurem autoriteet ja soodustada selle levikut väljapoole oma piiskopkonna piire. Sellest ajast sai alguse kanoniseerimine. Keiser Basiliuse (976–1025) ajal koostasid Simeon Metaphrastus ja Johannes Xyphilinus koodeksi kõigist pühakutest, keda austati kogu Kreeka impeeriumis. See koodeks on sisuliselt aluseks hilisematele "Konstantinoopoli kiriku pühakutele", mis lisati Kiievi-Petšerski Lavra kalendritesse ja nende kaudu ka Vene kiriku kalendritesse. Reeglid, millest lähtus Vene õigeusu kirik askeetide kanoniseerimisel, meenutavad üldjoontes Konstantinoopoli kiriku reegleid. Kanoniseerimise peamiseks kriteeriumiks oli imede andmine, mis ilmnesid pühaku eluajal ja pärast surma, ning mõnel juhul ka rikkumatute säilmete olemasolu. Kanoniseerimist käsitles kiriklik teadvus Jumala Pühaduse kirikus avaldumise faktina, mis toimib läbi õnnistatud vagaduseaskeedi. Sellise pühaduse tõendid võivad olla:
1. Askeedid, kes meeldisid Jumalale ja teenisid Jumala Poja tulekut maa peale ja püha evangeeliumi kuulutamist (esiisad, isad, prohvetid ja apostlid).
2.Märtrisurm Kristuse pärast või piinamine Kristuse usu pärast (märtrid, ülestunnistajad).
3. Imed, mida pühak teeb oma palvete kaudu või reliikviatest (auväärsed, pühad lollid).
4.Kõrge kiriklik ülimuslikkus ja hierarhiline teenistus.
5. Suured teenistused kirikule ja Jumala rahvale (võrdne apostlite ja kuningatega).
6. Vooruslik, õiglane ja püha elu.
7. Suur austus rahva poolt, mõnikord isegi tema eluajal.
Kuna kirikumälu on inimeste mälu, oli Vene kirikul suur õigus Borisi ja Glebi pühakuks kuulutamisele. Venemaa kristlaste jaoks sai vendade märtrisurm kristliku alandlikkuse võidukäiguks kuratliku uhkuse ees, mis viib vaenu ja vastastikuse võitluseni. Boriss keeldub oma sõdalaste pakkumisest Kiiev jõuga hõivata. Gleb, keda tema õde Predslava hoiatas eelseisva mõrva eest, läheb vabatahtlikult surma.
Jaroslav mõistis, et võimujanune Svjatopolk teeb samuti kõik, et teda tappa, ja astus talle vastu. Aastal 1019, pärast võitu Svjatopolki üle, seadis Jaroslav end Kiievis kindlalt sisse ja aastal 1036, pärast Tmutarakani Mstislavi surma, sai temast kogu Venemaa maa täielik suveräänne valitseja ja sõjaväeelust lahkudes pööras ta tähelepanu kirikule. asjadest. "Jaroslavi ajal hakkas kristlik usk paljunema ja laienema ning mungad hakkasid üha enam paljunema," ütleb kroonik. Et tugevdada rahvast õigeusu usus, pöördus Jaroslav preestrite poole, mitmekordistades nende arvu linnades ja määrates neile osa nende valduste sissetulekust nende ülalpidamiseks. Ta käskis neil õpetada ja õpetada inimesi usus ja vagaduses, kutsudes neid üles külastama Jumala templeid ja järgima kiriku reegleid. Rahva harimiseks kogus Jaroslav kirjatundjaid, kes hakkasid kreeka keelest slaavi keelde tõlkima raamatuid. Need raamatud paigutati tema tellimusel Hagia Sophia kirikusse üldiseks kasutamiseks, nagu ka Konstantinoopoli Püha Sofia kiriku juurde asutatud raamatukogu. Ja kuigi Jaroslav järgis suuresti Konstantinoopoli eeskuju, tegi ta aastal 1051 esimese katse Vene kiriku autokefaaliaks.
Kiievi metropol sõltus Konstantinoopoli patriarhist, kuid kirikut valitsenud Kreeka piiskopid elasid kuni 1039. aastani mitte Kiievis endas, vaid Tšernigovi vürstiriigis Perejaslavlis. Seal valitses Tmutarakani vürst Mstislav, kes oli pidevates suhetes Konstantinoopoliga. Kiiev kaldus oma kirikusuhetes rohkem Bulgaaria poole, kuna Bulgaaria vaimulikud rääkisid rahvale arusaadavat keelt. Lisaks sõltusid Kiievi ja Konstantinoopoli kirikusuhted suurel määral poliitilistest suhetest, mis pidevalt muutusid. 1043. aastal toimus viimane sõjaline kokkupõrge Venemaa ja Bütsantsi vahel. Sõja põhjuseks oli vene alama mõrv kreeklaste poolt. Kuna Kiievi vürst ei saanud solvangu eest nõuetekohast rahuldust, saatis ta Bütsantsi suure laevastiku, mida juhtisid tema poeg Vladimir ja kuberner Võshata. Torm paiskas Vene laevad laiali. Vladimir suutis siiski hävitada teda jälitama saadetud Kreeka laevastiku, kuid Võshata piirati sisse ja võeti Varnas vangi. Aastal 1046 sõlmisid Venemaa ja Bütsants rahu, sõlmides selle Jaroslavi poja abiellumisega Bütsantsi printsessiga, kuid 1051. aastaks jäid suhted mõlema riigi vahel pingeliseks. Seejärel kutsuti vürst Jaroslavi korraldusel Kiievis kokku Venemaa piiskoppide nõukogu, mis pühitses preester Hilarioni Kiievi metropoliidiks ilma Konstantinoopoli patriarhi osavõtuta. Selle teoga soovis Jaroslav seada Vene kiriku iseseisvale, iseseisvale positsioonile.
Metropoliit Hilarion, esimene Venemaa metropoliit, oli silmapaistev kõnemees ja haritud mees. Talle kuulub "Jutt seadusest ja armust". Ta kasvas üles paleekoolis koos vürst Vladimiri poegadega, teenis seejärel preestrina Berestovo paleekülas, kuid jättis peagi pastoraalse teenistuse ja asus Dnepri kaldale enda kaevatud koopasse, kus veetis oma elu. elu palves. Tema intelligentsus ja voorused said nii kuulsaks, et kui Metropolitan Theopement, sünnilt kreeklane, suri ja Jaroslav piiskopid kokku kutsus, langes valik tema teha. Hilarion juhtis kirikuasju kuni Jaroslavi surmani 1054. aastal, mil ta, nagu arvatakse, läks tagasi Nikoni nimega kloostrisse ja aitas kuni surmani püha Theodosiust Kiievi-Petšerski Lavra rajamisel. Lisaks “Seaduse ja armu jutlusele” on tema kirjutised meieni jõudnud fragmentidena. Tema sõna “Moosese kaudu antud seadusest” annab tunnistust tema teoloogilistest teadmistest ja õppimisest ning tema “Kõnekõne Vladimirile” on täis kõneosavust. Jaroslav Tark avaldas Hilarioni vahendusel “Kirikuharta”, mis määras kindlaks, millised kuriteod alluvad kiriklikule õigusemõistmisele ja milliseid trahve nende eest võtta, mis moodustasid piiskopi sissetuleku. Peatume veidi 11. sajandi silmapaistval oratoorse proosateosel Seadusel ja armul.
“Sõna...” on läbi imbunud patriootlikust paatosest ülistada Venemaad kui võrdset kõigi maailma riikide seas. Hilarion vastandab Bütsantsi universaalse impeeriumi ja kiriku teooriat kõigi kristlike rahvaste võrdsuse ideele. Võrreldes judaismi (seadust) kristlusega (armuga), tõestab Hilarion oma "Sõna..." alguses armu eeliseid seaduse ees. Seadust levitati ainult juudi rahva seas. Jumal andis armu kõigile rahvastele. Vana Testament – Jumala poolt Siinai mäel prohvet Moosesele antud Seadus reguleeris ainult juudi rahva elu. Uuel Testamendil – kristlikul doktriinil – on ülemaailmne tähendus ja igal rahval on täielik õigus seda armu vabalt valida. Seega lükkab Hilarion tagasi Bütsantsi monopoolsed õigused Grace'i ainuomandisse. Samas rõhutab ta, et kristliku usu võtsid venelased omaks vaba valiku tulemusena, et venelaste ristimise põhiteene kuulub Vladimirile, mitte kreeklastele.
Kõrge kunstioskus tagas “Seaduse ja armu sõna” suure populaarsuse keskaegses kirjatöös. Sellest saab eeskuju 12.–14. sajandi kirjatundjatele, kes kasutavad “Sõnade...” individuaalseid tehnikaid ja stiilivormeleid.
Pärast suurvürst Jaroslavi surma 1054. aastal taastas tema poeg Izyaslav püha Antoniuse nõuandel head suhted Konstantinoopoli patriarhiga ning metropoliittooliks valiti Kreeka piiskop Efraim, kelle Jaroslav Novgorodis tagandas. ja asendas Vene piiskop Luka Zhidyata.
Pikka aega Novgorodi kooli eesotsas seisnud metropoliit Efraim rääkis soravalt vene keelt, kuid pärast tema surma hakati metropoliite saatma otse Konstantinoopolist. Nad olid kreeklased, ei osanud kirikuslaavi keelt ja olid sageli Vene kiriku huvidest väga kaugel. Enamik piiskoppe, erinevalt metropoliitidest, olid venelased, nagu ka kõik tavalised vaimulikud.
Aasta 1054 oli kogu kristluse ajaloos suure pöördepunkti aasta. Bütsantsi riituse vastuolu kohalikes keeltes jumalateenistustega ja Rooma riituse ladina keelega viis kirikuskismani. Paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi suhted halvenesid 9. sajandil ning 11. sajandil halvenesid ja tõid kaasa täieliku katkemise paavst Leo (1049 - 1054) ja patriarh Michael Cerulari (1043 - 1054) ajal.
1054. aasta mais saabusid Konstantinoopolisse paavsti saadikud (legaadid), kes käitusid väljakutsuvalt ja üleolevalt. Nad nõudsid paavstile tingimusteta kuulekust, ähvardades vastasel juhul pausiga. Solvunud patriarh keeldus 15. juunil edasisi läbirääkimisi jätkamast. Järgmisel päeval asetasid legaadid Sofia katedraali troonile patriarhi ekskommunikatsiooni akti, mis oli täis jämedamaid süüdistusi Ida-õigeusu kiriku vastu, ja 17. juunil lahkusid nad Konstantinoopolist. Patriarh kutsus kokku nõukogu, mis tegi legaate kurjaks ja saatis välja ringkirja, milles hoiatas õigeusklikke idasid kirikliku osaduse eest Roomaga. Idakirikutes lõpetati jumalateenistuste ajal paavsti mälestamine.
1054. aasta rebend ja keelud olid kohalikud ja isiklikud, puudutasid vaid kaht vaidlevat hierarhi, pealegi suri enne seda paavst Leo Üheksas, kelle järglased keelde ei kinnitanud, kuid siiski on käesolev aasta murranguline. Kuigi suhted ida ja lääne vahel kestsid kuni ristisõdadeni ning Kiievis tervitati pidulikult paavsti legaate, kes olid teel tagasi Rooma, viidi läänes vahetult pärast 1054. aastat reforme, mis tugevdasid lõhet. Rooma kirik alustas kampaaniat Bütsantsi vastu, mis viis 13. sajandil täieliku murdumiseni õigeusu ja katoliikluse vahel.
Sel ajal, kui Euroopas valitses kirikulõhe, levis vene kirik kristlust kaugele põhja poole, kus tuli pikka aega ja visalt võidelda paganluse vastu. Novgorodis kasutasid riigivõimud isegi jõudu ja kiusasid paljudes kohtades taga rahva nördinud maagi. Ristiusk rajati Novgorodis lõpuks tänu Kiievi koobaste kloostri endise munga piiskop Nikita (1096 - 1108) töödele.
Kõige tugevamat vastupanu leidis kristlik jutlus Rostovi ja Muromi oblastis. Siin korrati pidevalt ebajumalakummardajate katseid kukutada õigeusk, millel polnud veel aega rahva seas jõudu koguda. Suurimad ülestõusud olid aastatel 1024 ja 1071.
Aastal 1024 ilmusid Suzdali maale targad mehed, kes tekkinud näljahäda ära kasutades hakkasid naisi tapma, öeldes, et nad "hoidvad küllust ja elu ning lasevad näljast lahti". Saanud sellest teada, läks Jaroslav kohe oma meeskonnaga sinna ja käskis mustkunstnikud kinni püüda. Ta saatis mõned välja, konfiskeerides nende vara riigikassasse, ja hukkas teisi, öeldes: "Meie pattude eest saadab Jumal igale maale nälja või katku või muu hukkamise, aga inimene ei tea midagi." Näljahäda peatamiseks käskis ta Suzdali kaupmeestel kamabulgaarlastelt leiba osta.
Aastal 1071 oli Rostovi oblastis järjekordne nälg ja sinna tulid Jaroslavlist kaks tarka, kes ütlesid: "Me teame, kes küllust peidab." Ja kõndides mööda Volgat, mõistsid nad igas kirikuaias hukka parimad naised: "See peidab leiba ja see peidab mett ja see peidab kala ja see peidab karusnahku." Nendega oli 300 inimest, kes tapsid naised ja võtsid nende vara endale. Pahameel jõudis Beloozerosse, kus asus vürst Svjatoslavi kuberner Jan Võshatitš. Jan nõudis: "Andke maagid ära, sest nad haisevad mulle ja mu printsile." Belozero elanikud, kes maagid kinni haarasid, andsid nad kubernerile üle. Inimesed, kes saatsid konvoi austusavaldusega, hakkasid talle kaebama, et need targad on tapnud ühe ema, õe, tütre. Jan ütles neile: "Kätte omadele kätte" ja autojuhid riputasid nad kõik tamme külge.
Rostovi oblasti valgustaja oli Saint Leonty, nagu ka Kiievi Petšerski kloostri endine munk püha Nikita. Ta kannatas palju paganate tagakiusamist, kuid kuulutas kartmatult Kristust, meelitades lapsi enda juurde ja hoolitsedes nende valgustatuse eest. Aastal 1073 tapsid paganad ta, kuid tema tööd jätkas püha piiskop Jesaja, kes käis evangeeliumi jutlustamas mitu korda ümber kogu Rostovi ja Suzdali maa.
Ükski paganluse mahhinatsioon ei suutnud peatada kristluse tugevdamist Venemaal. Üha rohkem inimesi avas oma südamed inimkonna Päästjale. Kroonikates hakkasid üha sagedamini ilmuma sellised sissekanded: „1089. aasta suvel pühitseti sisse Püha kiriku kirik. Michael Ephraim Metropolitan... ja ta ehitas selle suurepäraste hoonetega, kaunistas selle ilu, kirikunõud. See Efraim püstitas palju muid hooneid, viimistledes Püha kiriku. Michael, asutas linnaväravatele kiriku St. Märter Theodore, seejärel St. Andrew kiriku lähedal väravast" või: "Suvel 1086. Prints Yaropolk andis kümnise St. Theotokos kogu oma pärandvarast iga päev. Kuid Venemaa kasvava ristiusustamise peamine märk oli kloostri tekkimine.
11. sajandil elas Kiievi ümbruses palju erakuid, kes asusid elama koobastesse. Esimeste seas olid Antony, Nikon ja Theodosius. Just nemad panid aluse organiseeritud kloostrile.
Munk Anthony oli pärit Lyubichist. Noorena otsustas ta pühenduda eraku elule. Ta läks Athose mäele ja töötas seal vanem Theoktistuse juhtimisel, kes saatis ta Venemaale. Munk Anthony jäi kogu oma eluks kõrbeelanikuks, mõistmata munkade kogukondlikku elu ja nende suhtlemist maailmaga. Kui tema ümber kogunes rühm munkasid, keeldus ta saamast nende abtiks ning jäi vaid askeesi ja vagaduse eeskujuks, mitte ei võtnud osa kloostri korraldamisest. Ta oli kuulus ka oma tervendamisande poolest.
Kiievi-Petšerski Lavra asutaja ja vene munkade prototüüp oli Püha Theodosius. Kahekümne nelja-aastaselt lahkus ta oma kodust ja andis Kiievi Petšerski kloostris kloostritõotuse, kus ta töötas aastaid, hämmastades kõiki munki oma palve- ja paastutegudega. Aastal 1057 valiti ta kloostri abtiks ning kuni oma surmani valitses ta seda suure tarkuse ja innuga. 1062. aastal sai alguse Feodosijevski ehk Taevaminemise Petšerski klooster. Samal aastal ehitati sellesse kloostrisse Venemaa esimene hospiitsimaja, mis oli selliste majade algus Kiievi kloostrites. Aastal 1067 tutvustas munk Theodosius Petšerski kloostris asuva St Sava Stuudi kloostri põhikirja. Kõik leidsid peavarju ja tasuta toidu Kiievi-Petšerski kloostris. Vürstid, bojaarid ja tavalised inimesed tulid Püha Theodosiuse juurde nõu küsima. Õigeusu vene rahvas pidas teda eluajal pühakuks.
Kahest vaimsest teest, püha Antoniuse karmist atonilikku askeesist, mis eitas igasugust suhtlust maailmaga, ning püha Theodosiuse range, kuid armastava ja maailmale orienteeritud tee valis vene rahvas teise.
Kiievi-Petšerski klooster ei olnud oma esimestest eksisteerimisaastatest peale mitte ainult kloostri saavutuste keskus, vaid ka kirikukultuuri levitaja. Selle tähtsus Kiievi-Vene elule oli suur. Peaaegu kõik 11. ja 12. sajandi piiskopid olid Petšerski kloostri esimesed mungad. Selle seinte vahel kopeeriti raamatuid ja salvestati sündmusi. Aastal 1073, oma seitsmeteistkümnendal eluaastal, tuli kloostrisse kroonik Nestor, kes koostas kroonikajutu “Möödunud aastate lugu” ning pani kirja pühade vürstide Borisi ja Glebi elu. Paljud mungad tegelesid ikoonimaaliga. Neist kuulsaim on Püha Alypius, Kreeka meistrite õpilane, kes tuli Konstantinoopolist katedraali kirikut maalima.
Lisaks Kiievi-Petšerski kloostrile loodi palju teisi, sealhulgas naiste oma. 1086. aastal asutas suurvürstinna Anna Vsevolodovna Andrease kloostri juurde tütarlaste kooli. See oli esimene selline asutus Venemaal.
***
Nii et 11. sajandil oli õigeusk Venemaal kindlalt kinnistunud. Küsimus, kas Venemaa peaks olema kristlik riik, sai lõplikult ja pöördumatult lahendatud. Paganlik opositsioon oli murtud ega pretendeerinud enam kõrgeimale võimule. Selge paganlus püsis Kiievi-Vene mitteslaavi rahvaste seas endiselt, kuid kristlikud misjonärid käisid seal juba evangeeliumi kuulutamas. Venemaal endas tekkis Vene kirikule iseloomulik joon, mis oli määratud püsima rahvateadvuses paljudeks sajanditeks - see on kahetine usk, mis taandus ebausuks. Assimileerides kristlikku ideoloogiat, kohandasid venelased selle oma paganlike kontseptsioonide ja ideedega, mille tulemusena segunesid kristlikud rituaalielemendid eelkristlikega. Vene kristlased hakkasid rituaalide läbiviimises nägema oma kohustusi Jumala ees. Nad käivad kirikus, kuulavad jumalateenistust, loevad ise teatud arvu palveid, süütavad ikoonide ees küünlaid, kummardavad või kummardavad maa poole, kuid isegi ei mõtle usu tähendusele või sellele, milliseid kohustusi see paneb. nende igapäevaelus. Kristlus kukutas Venemaal Peruni, Dazhdbogi, Velese ja teiste paganliku panteoni jumalate kultuse, mida 12. sajandiks mäletasid vähesed, kuid idaslaavlaste meelest olid pruunikad, goblinid, näkid, s.t. vaimud, kes ei väida end olevat jumalad, kuid mõjutavad inimeste elu. Sedalaadi ideedel põhinesid igasugused ebausklikud märgid, ennustamise praktika, vandenõud ja loitsud. Selline segu on üsna selgelt näha vandenõudes, näiteks haiguste vastu: “Issand jumal, õnnista! Minust saab Jumala sulane (nimi), olles end õnnistanud, lähen, ületades ennast, onnist uste juurest, ustest väravate juurest, väravate taha lagedale väljale, lagendikult väljale pime mets..." Järgmiseks teatab loitsu hääldaja, et viib vastava haiguse endaga kaasa. Süžee lõpp sisaldab ka kristlikku palveteksti, näiteks: "Alati ja nüüd ja igavesti ja igavesti, aamen." Võib öelda, et Vana-Vene inimesed mõistsid vähe palve- või vandenõusõnade tähendust, nende jaoks oli olulisem oma elu parandamiseks teatud valemi taastoomine.
Ka mitmesugused uskumused ja märgid olid kindlalt meeles: Kui koer ulutab maja ees, kui põhk kleepub kana saba külge, kui öökull istub maja katusel ja karjub, siis, nagu levinud uskumused. ütleme, selles majas peaks õnnetust ootama. Kui lähete põllule esimesele kündmisele ja kohtute näiteks tühja ämbriga möödujaga, oodake saagikatkestust. See jääb ikka veel inimeste, kristlaste ja isegi ateistide teadvusse.
Millest on tingitud rituaalidel ja ebausul põhineva Vene kiriku ainulaadsus? Miks kirik, saades selgelt jagu paganlusest, libises nähtamatult oma tasemele? Nendele küsimustele saab vastata järgmiselt:
- Esiteks. Venemaa võttis kristluse vastu Bütsantsist, kus selle vorm kujunes juba kreeka õigeusu kujul. Juba Bütsantsis oli kristlus kui õpetus kaugel apostellikust ja omas variserlikku juuretist.
- Teiseks. Hea jõu istutamine ei too kaasa head. Vürstid ja preestrid ei oodanud Issanda sisenemist inimeste südametesse, vaid sundisid neid arukuse ja alandlikkusega Teda vastu võtma.
- Kolmandaks. Kiriku esialgne allutamine ilmalikule võimule, mis andis Venemaa vürstidele võimaluse täielikult mõjutada elanikkonna ristiusutamist, määrates kindlaks selle rakendamise aja ja territooriumi.
- neljandaks. Tugev paganlik vastuseis.
Kõigist moonutustest hoolimata muutus Rus kristlaseks ning kristluse ja vene keele mõisted sünonüümiks. Inimeste eneseteadvus hakkas toetuma õigeusule ja usu muutumine tõi kaasa selle kadumise. Asjaolu, et kirik vajab reformi, selgus samuti 11. sajandi lõpuks, kuid hilisemad sündmused Vana-Vene ajaloos lükkasid selle teema mitmeks sajandiks tagasi.
Povarova N.A., ajalootudeng KSU teaduskond (Kostroma)
Kristlik kirik on ajalooliselt väljakujunenud süsteem, mis ühendab ühelt poolt vaimulikke ja ilmikuid, teiselt poolt võimude ja juhtimise süsteem. Kiriku tegevus on suures osas sotsiaalne tegevus ja loomulikult ka selle valdkonna suhtlus riigi ja selle organitega. Keskaegse Euroopa maades toimis kristlus universaalse kultuurivormina, millele tuginesid sotsiaalsed normid ning poliitilised ja õiguslikud kontseptsioonid. Vana-Vene riigi eripära väljendus selles, et õigeusu kirik täitis mitmeid traditsiooniliselt riigivõimu pädevuses olevaid funktsioone ja oli seega omamoodi riigiaparaadi lisand. Ristiusu võttis Venemaa omaks riigivõimude otsusega, mis oli juba läbinud teatud arengutee ja pidi kohanema iidse Vene ühiskonna muutuvate tingimustega.
Vana-Vene kiriku struktuuri määrasid selle tegevussuunad ja see arenes nende arenedes. Eristada saab vähemalt kuut sellist tegevussfääri: liturgiline, kultuurilis-ideoloogiline, avalik-õiguslik, sotsiaalmajanduslik, poliitiline nii universaalses mastaabis kui ka riigisiseselt ning kiriku administratsiooni sisemine juhtimine.
Kõige sobivam on peatuda Venemaa 10.–13. sajandi kirikukorralduse avalik-halduslikel teguritel. Mongoli-eelse perioodi identifitseerimine Vene õigeusu kiriku (ROK) ajaloo erietapina on põhjendatud sellega, et sel ajal kujunes välja teatud tüüpi suhted kiriku ja riigi vahel, sfääride piiritlemine. toimus tegevus, mis määras kiriku koha muistse Vene ühiskonna elus. Mongoli-tatari sissetung viis Venemaal uue poliitilise vasallisüsteemi loomiseni. Kolmas jõud ilmus khaani isikus, mis viis tegevussfääride ümberjagamiseni riigi, kiriku ja mongoli administratsiooni vahel.
Teave algse kirikukorralduse kohta on vene allikates juhuslik ja katkendlik ning ajalugu esimestel aastatel pärast Venemaa ristimist on raskesti rekonstrueeritav. Siiski on kindlaks tehtud, et Venemaa metropoli loomine toimus vürst Vladimiri kirikureformi raames mitte varem kui 996. aastal ja hiljemalt 997.–998. Seoses kirikuorganisatsiooni kujunemisega kerkib küsimus ka aastatel 989-990 asutatud Kümnise kiriku rollist. ja oma olemuselt esindas see vürsti kirikut, mis oli kavandatud toimima Venemaa kristliku keskusena. Metropolitaadi loomine eeldas kirikuhalduse edasiarendamist, sest termin "metropol" tähendas piiskopkondades domineerivat vanema linna toolit.
Venemaa piiskopkondade loomise ajaloos võib eristada kolme etappi:
1. 10. sajandi lõpp – 11. sajandi esimene veerand, mil loodi piiskopikojad sellistes suuremates poliitilistes keskustes nagu Novgorod, Belgorod, Tšernigov, Przemysl, Turov, Polotsk, Pereslavl, Vladimir Volõnski.
2. 11. sajandi teine pool, mil piiskoplik haldus levis kogu Venemaa territooriumile.
3. XII-XIII sajand, mil seoses riigi-polütsentrilise süsteemi loomisega pretendeeris iga üksiku vürstiriigi pealinn oma piiskopkonnale, mille tulemusena tekkisid piiskopikojad Smolenskisse, Rjazanisse ja Vladimir Suzdali. . Piiskopkonna kohalolek sai vürstiriigi poliitilise sõltumatuse demonstratsiooniks. Novgorodi piiskopkond alates 12. sajandist. tal oli isegi peapiiskopkonna tiitel, mida tunnustas Kiievi metropoliit, kuid mitte Konstantinoopoli patriarh. Seega võib Novgorodi valitseja peapiiskopi tiitli vastuvõtmisel näha poliitilist meeleavaldust, mis on seotud Novgorodi maa erilise vabariikliku süsteemi moodustamisega.
13. sajandi keskpaigaks. Venemaal oli 16 piiskopkonda. Kiriklik-administratiivne struktuur kujunes välja mitte Bütsantsi korralduspõhimõtete, vaid Venemaa riigistruktuuri järgi ja oli selle sisemise arengu produkt.
Loodud haldusstruktuuri materiaalse toetuse vajadus tingis iidse vene kümnise - vürsti sissetulekute toetus kiriku ülalpidamiseks. Kümnis austusavaldusest kehtestati, koguti tsentraalselt ja läks katedraalikirikute vajadusteks. Lisaks koguti kohtulik kümnis tollimaksudest ja trahvidest. Kuid kui mõned ajaloolased kalduvad arvama, et seda koguti ka tsentraalselt, siis teised on kindlad, et kohtulik kümnis määrati kirikule kohtusse andmise kaudu mitmel juhul kohtulõivude ja trahvide sissenõudmise õigusega. selle soosing. Kümnise summad jäeti tavaliselt 10% tasemele. Kümnis Rooma ja Bütsantsi õiguses puudus, Karolingide tänapäevane vanavene kümnis oli eraõiguslik. Sarnane tsentraliseeritud kümnise süsteem leiti slaavi rahvaste seas, Poola kümnis oli kõige lähedasem iidsele vene omale, millest võib järeldada, et vene kümnis läks tagasi iidse slaavi paganliku kultuse teenijate eest hoolitsemise vormi juurde. Teise osa kiriku sissetulekutest moodustasid 12. sajandi lõpupoole kujunenud kaubamaksud. kui "kümnes nädal kauplemisest". 16-13 sajandi vahetusel. Kaalude ja mõõtude talituse eest vastutas kirik. 13. sajandi alguses. Piiskoplikud maksud võeti kasutusele linnadest ja alevitest.
Vana-Vene kiriku avalik-õiguslik tegevussfäär hõlmas kolme laia valdkonda. Kohtuasjade esimeses voorus - kuriteod usu-, kiriku- ja kristliku moraalinormide vastastes kohtuasjades, samuti eraeluga seotud kohtuasjades - allutati kirikukohtule kogu riigi kristlik elanikkond. Kiriku jurisdiktsiooni teine pool väljendus selles, et vaimulikkond ja nn kirikurahvas allusid kõigil juhtudel piiskopikohtule. Kirikukohtu kolmas tegevussfäär hõlmas kirikust feodaalselt sõltuvaid isikuid. Mõned uurijad seostavad kiriku jurisdiktsiooni kehtestamist vajadusega kirikut rahaliselt toetada. Selles valguses tekkis kiriku jurisdiktsioon tsiviilvõimude käskkirja tulemusena, mis on kirjas vürst Vladimiri hartas “Kümnise ja kirikukohtute kohta”. Mitmed ajaloolased usuvad, et kirik allutas oma jurisdiktsioonile need asjad, mis ei kuulunud avaliku õigussfääri, vaid perekonna või kogukonna jurisdiktsiooni alla. Sellele viitab eelkõige kuritegude loetelu - lahutused ja "kristliku moraalivastased kuriteod", mis sisuliselt moodustavad suure pere elu, ühes Vladimiri kohtute harta varasematest väljaannetest. 13. sajandi põhikirja hilisemas väljaandes. hõlmas kuritegusid usu ja kiriku vastu, nõidumist, nõidumist, teise usku pöördumist, pühaduseteotust jne. Kuid 1071. aasta maagide mäss kui sotsiaalselt ohtlik nähtus suruti ilmalike võimude poolt maha. Tegelikult allusid kirikukohtule need usuvastased kohtuasjad, millel puudus sotsiaalne suunitlus (maagia traditsioonilise meditsiini kogemuse rakendamise näol).
Aja jooksul toimus riigi ja kiriku jurisdiktsiooni valdkondade edasine piiritlemine. Kirikukohtule anti pere- ja abielusuhete sfäär. Avaliku elu valdkonda reguleeris tsiviilseadustik - "Vene tõde". Arvukad kiriku põhikirjade nimekirjad aga keelasid ilmalikel ametnikel kirikuasjadesse sekkuda, ähvardades rahalise vastutuse ja isegi hukkamõistuga, ilmselt ületasid ilmalikud võimud sageli oma pädevuse piire. Aja jooksul, kui kiriku jurisdiktsioon laienes, hakkasid praktikas toimima segakohtud ja mõnede asjade käsitlemine kaheetapilises menetluses. Vladimiri ja Jaroslavi kiriku põhikiri kohtute kohta põhineb iidsel Vene õigussüsteemil, kus karistusena kasutati karistusi. Bütsantsi karistusasutused nägid patukahetsust ette usulise karistusena ja tsiviilkaristusena - enesevigastamise ja hukkamisega seotud karistusi. Vürst Vladimiri ajal viidi aastatel 996–997 toimunud kirikureformi raames läbi eksperiment Bütsantsi karistussüsteemi kasutamise kohta. Kreeka vaimulike algatusel, kuid see ei õnnestunud, kuna kohtutrahvide kaotamine õõnestas riigi rahalisi aluseid.
Algselt viisid kultuspraktikat läbi Kreeka preestrid. Aja jooksul algas töö meie enda personali koolitamisega. Kiriku halduses osalesid vürstiinimesed kirikuametnike puudumisel jooksva tegevusega. Kirikukorralduse arenedes omandasid piiskopkonnad oma kaadrid. Selle eesotsas oli isanda asevalitseja, isanda tiun juhtis majandustegevust, isanda mütniku ülesandeks oli raskuste ja mõõtude talitusest saadava tulu kogumine ning kümnise ülesandeks oli kohtumaksude osa kogumine. Sellest järeldub, et ka valitsemine võeti eeskujuks ilmaliku riigistruktuuri järgi.
Kirikuorganisatsiooni kuulusid ka katedraali koor, kloostrid ja arhimandriidid. Toomkiriku koor esindas linnade valgete vaimulike katedraaliorganisatsiooni. Nende tegevusalasse kuulus igapäevase jumalateenistuse korraldamine, kõigi linnakirikute preestrite juhtimine või kui linnas oli mitu katedraali, kirikute rühma, oli kooril kirikute kollektiivse juhtorgani tähendus. Varasemad mainimised on seotud Kiievi Püha Sofia katedraaliga 11. sajandi lõpus, hiljem Novgorodis, Smolenskis, Vladimir Volõnskis, Rostovis. Allikad seostavad koori asutamist mitte piiskopliku, vaid vürstliku initsiatiiviga.
Kloostrite loomine pärineb 11. sajandi esimesest poolest. Jaroslav Targa valitsusajal olid kloostrid St. George ja St. Irina, millest sai vürstimaja religioosse jumalateenistuse koht. XII-XIII sajandil tegutsesid Kiievis mitte ainult valitsevate, vaid ka teiste vürstiliinide kloostrid.
Arhimandriidid olid mustanahaliste vaimulike linnaorganisatsioonid.
Kirikuhierarhide sisepoliitiline tegevus Venemaal 10.-13. sajandil. väljendus ühelt poolt vürstide vahelises vahendamises konfliktide lahendamisel, teisalt aga osalemises laiaulatuslikus nõukogus, kui arutati troonipärimise küsimusi, mööda minnes olemasolevatest traditsioonidest. Kirikuorganisatsiooni mõisniku rolli tugevnedes suurenesid vastuolud kiriku ja ilmaliku võimu vahel, kuid need polnud veel omandanud süsteemsust.
Vana-Vene kiriku ehituse analüüs 10-12 sajandil. näitab, et kuigi administratiivselt allus ta Konstantinoopolile, kujunes see rahvuslikuks - selle territoorium langes kokku rahvusriigi piiridega, kirikuvalitsuse süsteem, kiriku jurisdiktsioon kujunes välja kooskõlas muistse Vene riigistruktuuriga. Kuigi Kreeka metropoliidid püüdsid suunata Vene kiriku tegevust vastavalt Bütsantsi välispoliitilistele huvidele, takistas kirikukorraldus ja tihe suhtlus tsiviilvõimudega selliste ideede elluviimist. Kirik oli palju tugevama vürstivõimu mõju all. Nii vahetati piiskopi toolid praktikas välja vastavalt vürstide tahtele ja materiaalsetele võimalustele. Õpikujuhtum oli see, kui Rostovi vürst Vsevolod aastal 1185 määras metropoliidi tahte vastaselt toolile piiskop Luuka. Nii sündis ja kujunes Vene õigeusu kirik tihedas suhtluses tsiviilvõimudega.
I Romanovi lugemised."Romanovi kollektsioon" . Kostroma. 29.-30.mai 2008.a.
Kultuur ja haridus
Borisov N.S. Keskaegse Venemaa kirikujuhid 13-17 sajandil. M., 1988
Volkov M.Ya. Vene õigeusu kirik XVII sajandil. Raamatus: Vene õigeusk: ajaloo verstapostid. M., 1989
Shchapov Ya.N. Vana-Vene riik ja kirik 10-13 sajandit. M., 1989
Meyendorff I., ülempreester. Bütsants ja Moskva-Venemaa:Essee kiriku- ja kultuurisuhete ajaloost 14. sajandil. Peterburi, 1990
Chichurov I.S. " Apostel Andrease jalutuskäik» Bütsantsi ja Vana-Vene kirikuideoloogilises traditsioonis. Raamatus: Kirik, ühiskond ja riik feodaalsel Venemaal. M., 1990
Kartashev A.V. Esseed vene kiriku ajaloost, vol. 12. M., 1991
Õigeusu kirik Venemaa ajaloos. M., 1991
Tolstoi M.V. Vene kiriku ajalugu. M., 1991
Macarius (Bulgakov), metropoliit. Vene kiriku ajalugu, vol. 17. M., 1994
Tsypin V., ülempreester. Vene õigeusu kiriku ajalugu, 19171990. M., 1994
Firsov S.L. Õigeusu kirik ja riik autokraatia eksisteerimise viimasel kümnendil Venemaal. M., 1996
Rimsky S.V. Õigeusu kirik ja riik 19. sajandil. Rostov Doni ääres, 1998
Sinitsyna N.V. Kolmas Rooma. Vene keskaegse kontseptsiooni päritolu ja areng. M., 1998
Uspensky B.A. Tsaar ja patriarh: võimu karisma Venemaal. M., 1998
Leia " VENEMAA ÕIGEUSKU KIRIK" peal
16. märtsil 2017 kohtus Venemaa Föderatsiooni president Vladimir Vladimirovitš Putin Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku primaadi, Moskva ja kogu Venemaa metropoliidi Korniliga (maailmas Konstantin Ivanovitš Titov).
Kohtumine oli oma olemuselt ajalooline – esimest korda viimase 350 aasta jooksul (alates kirikulõhest Venemaal 17. sajandil) võttis riigipea ametlikult vastu Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku primaadi.
Artiklis käsitletud küsimused:
Sellele on meie artikkel pühendatud.
Venemaa õigeusu kiriku (edaspidi Vene õigeusu kirik) praeguseks aktsepteeritud ametliku versiooni kohaselt viis vürst Vladimir Punane Päike Venemaal 988. aastal läbi ürituse, mida tavaliselt nimetatakse Venemaa ristimiseks.
Paljude ajaloolaste poolt omaks võetud mõiste “Vene ristimine” on vale: ristida saab inimest, kes selle riituse läbimise kaudu saab kiriku liikmeks, s.t. mõiste "ristimine" ei kehti riigi või territooriumi kohta.
Samuti pole kindlalt teada, mida sõna "Rus" iidsetel aegadel tähendas. Paljude jaoks tähendab mõiste "Vene" Kiievi Venemaad.
Moskva patriarhaadi ametlikul veebisaidil öeldakse selle kohta järgmist:
Volokomski DECR-i (kiriku välissuhete osakond – meie märkus) esimehe Hilarioni kohtumisel Kölni katoliku preestrite ja seminaristide rühmaga märkis peapastor, et kristluse ajalugu Venemaal pärineb aastast 988 , kui Kiievi vürst Vladimir ristiti ja seejärel ristiti vene rahvaks".
"Siis, nagu praegu, ei olnud kolme rahvast - vene, ukraina, valgevene -, vaid oli üks rahvas ja üks riik, mida tavaliselt nimetatakse Kiievi Venemaa ,” täpsustas metropoliit Hilarion. - See riik võttis tänu vürst Vladimirile omaks kristluse Ida-Bütsants alates. Sellest ajast sai alguse Vene kiriku ajalugu, mis kestab tänaseni” (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).
Tahaksin kohe märkida, et 10. sajandi lõpus ei toimunud kristlikus kirikus (ka suur skisma ja suur skisma) lõhenemist ida- ja lääneharuks. Alles 1054. aastal jagunes see roomakatoliku kirikuks läänes, mille keskus oli Rooma, ja õigeusu kirikuks idas, mille keskus oli Konstantinoopol.
Kroonilist jutustust Vladimiri kristluse vastuvõtmisest nimetatakse tavaliselt Korsuni legendiks. Selle legendi järgi ristiti vürst Vladimir Korsunis (Tauride Chersonesuse iidne vene nimi).
Kuid Korsuni kirikut ei saa pidada Bütsantsi mõttes õigeusu kirikuks. Möödunud aastate jutu järgi sisaldab Korsuni usutunnistus selgelt ariaanlikke jooni:
“Isa, Jumal-Isa, jääb igavesti isadusse, sündimata, ilma alguseta, kõige alguse ja süüta, üksi sündimatuse tõttu on ta Pojast ja Vaimust vanim... Poeg on Isale alluv, sünnitades täpselt erinevalt Isast ja Vaimust. Vaim on kõige püham, Isa ja Poja sarnane ja alati kohal.
See tähendab, et Korsuni usutunnistuse kohaselt sarnanes Jeesus Jumal Isaga, kuid ei olnud temaga samaväärne, nagu Nikaia usutunnistuses öeldakse:
„Me usume ühte Jumalasse, Isasse, Kõigeväelisse, kõige nähtava ja nähtamatu Loojasse.
Ja ühes Issandas Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, Isast sündinud, Ainusündinu, see tähendab Isa olemusest, Jumal Jumalast, Valgus Valgusest, Tõeline Jumal tõelisest Jumalast, sündinud, loomata, olemuslik Isaga, kelle [nimelt Poja] kaudu juhtus kõik nii taevas kui maa peal. Meie jaoks, inimeste ja meie päästmise nimel, tuli ta alla ja kehastus, sai inimeseks, kannatas ja tõusis kolmandal päeval üles, tõusis taevasse ja tuleb kohut mõistma elavate ja surnute üle.
Ja Pühas Vaimus.Aga need, kes ütlevad, et oli aeg, mil Poega ei olnud või et Ta ei olnud enne oma sündi ja tuli millestki olematust või kes väidavad, et Jumala Poeg on teisest hüpostaasist või olemusest või on loodud, või on muutlik – need on katoliku kiriku poolt anatematiseeritud. Aamen" ( Jaroslav Pelikan. Katoliku traditsiooni tekkimine // Kristlik traditsioon. Usuõpetuse kujunemislugu).
Märkused servadel arianismi kohta
Wikipedia: arianism on kristluse üks esimesi liikumisi 4.–6. sajandil pKr. e., mis kinnitas Jumal-Poja algset loodud-olevust ja hiljem tema mittekonstantiaalsust Jumal-Isaga. See sai nime selle õpetuse rajaja, Aleksandria preestri Ariuse järgi, kes suri aastal 336.
Sealsamas: Constantinuse korraldusel kutsuti Nikaias 325. aastal kokku I Oikumeeniline Kirikukogu, mille käigus võeti usu sümbolina vastu õpetus Poja ja Isa konsubstantiaalsusest (Nicea sümbol), arianism mõisteti hukka, Arius võeti vastu. välja saadetud, tema raamatud põletati.
Ariaanide peamised sätted:
- ariaanlased ei tunnistanud Jeesust Jumalaks, vaid ainult esimeseks võrdsetest – vahendajaks Jumala ja inimeste vahel;
- lükkas tagasi Jumala kolmainsuse idee;
- Jeesust ei olnud alati olemas, s.t. tema "olemise algus" on olemas;
- Jeesus loodi eimillestki, kuna teda polnud varem olemas;
- Jeesus ei saa olla võrdne Isa Jumalaga, s.t. mitte olemuslik, vaid olemuselt sarnane.
Märgime ühte olulist punkti:
Arianism on varakristluse religioon.
Selgub, et vürst Vladimir võttis vastu ariaanliku kristluse. Täiendavad tõendid selle kohta, et Venemaal oli arianism, on näha alloleval pildil tsaar Ivan Julmast, kelle rinnal on näha ariaani rist:
Ivan Julma portree kollektsioonist Vologda koduloomuuseum. http://www.zoroastrian.ru/node/655)
Ajaloolane A.G. Kuzmin oma raamatus “Vene algus”. Vene rahva sünni saladused,” toetas ka versiooni, et varakristlus Venemaal oli ariaanliku iseloomuga.
Esimesed mainimised kirikustruktuuride olemasolust Kreeka patriarhaadile alluva Venemaa territooriumil pärinevad alles 12. sajandist.
Wikipedia:
“Ajavahemikul 969–1118. Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondadest pole säilinud ainsatki nimekirja. Nimekirjas 1170–1179 on Kiievi metropol 62. kohal.
D. Fletcher kirjutab oma teoses “Vene riigist”, et Poola legendide järgi võttis Vladimir ristiusu vastu aastal 990 ja venelaste enda legend räägib aastast 1300. Need. pole põhjust rääkida "Vene ristimisest" varem kui 12. sajandil. Mälestiste ja matuste dateeringute põhjal võime jõuda järeldusele, et ristimine toimus 12.-13. sajandil (vt M.G. Markabovi teost “Vene ja muinasvene kunsti ristimise dateerimine”).
Tõenäoliselt oli kristlus Venemaal 10. sajandil olemas, kuid see eksisteeris rahumeelselt kõigi teiste religioonidega ja oli ariaanliku iseloomuga. Hiljem hakkas ilmuma Bütsantsi religioon ja Kiiev võis selles küsimuses saada teerajajaks.
Uus usk ei tulnud tühjast kohast, vaid selleks ajaks kujunenud suhete süsteemi. Uue usu tulekut soodustas paljuski Venemaa enda globaalse tähtsusega projekti puudumine, mis võiks põhineda vene keeles kujunenud monoteismi (slaavlaste üks jumal – Rod) ja õigluse põhimõtetel. tsivilisatsioon selleks ajaks, samuti preesterliku võimu degradeerumine.
Venemaal ei olnud kolmekuningapäeva-eelsel perioodil orjust sotsiaalse nähtusena. Ja alles 1649. aastal (5 aastat enne kirikulõhet Venemaal ja kristluse ladinakeelse modifikatsiooni kasutuselevõttu - vt allpool) kehtestas nõukogu seadustik riiklikul tasandil pärisorjuse - põllumehe sõltuvusest tuleneva õigussuhete süsteemi, talupoeg maaomanikul. Kõik on kooskõlas apostel Pauluse kirjutistega:
5. Sulased, kuuletuge oma isandatele ihu järgi, südame lihtsuses, nagu Kristusele, 6. mitte ainult silmapaistva kohusetundega, kui inimestele meeldivad, vaid kui Kristuse sulased, kes täidavad oma tahet. Jumala hingest, 7. teenides innukalt nagu Issandat, mitte nagu inimesi, 8. teades, et igaüks saab Issandalt selle hea järgi, kas ta on ori või vaba (Paul. Efeslastele, ptk 6) ja sarnaselt tema kirjas koloslastele" (peatükk 3:22).
Ja vastupidiselt Kristuse jutlustamisele:
„Te teate, et rahvaste vürstid valitsevad nende üle ja aadlikud valitsevad nende üle; aga see ärgu juhtugu teie seas, vaid kes teie seas tahab olla suurem, olgu teie sulane. ja kes iganes teie seas tahab olla esimene, olgu teie ori; sest Inimese Poeg ei tulnud teenima, vaid teenima ja andma oma elu lunaks paljude eest” (Matteuse 20:25-28).
13. sajandil astus Venemaa iidse ajaloo areenile vürst Aleksander Nevski, kelle kuju on suures osas mütologiseeritud, nagu kogu Venemaa tolleaegne ajalugu.
Siin on selle aja olulisemad sündmused:
Kui ühendada kõik ülalkirjeldatud sündmused kokku, siis selgub, et Aleksander Nevski tõrjus inimrühma agressiooni, kes oli alustanud projekti Venemaa vastu, et kaasata planeedi elanikkonna orjastamise projekti selle nimega selle territoorium ja elanikkond. Jumalast liigkasuvõtva piibliõpetuse raames ja kogus ühte riiki erinevate uskumustega vene maade alasid.
Agressioon Venemaa vastu viidi ühelt poolt läbi sõjaliste meetoditega roomakatoliku kirikule alluvate Saksa ordu rüütlite ja teiselt poolt Kiievi ideoloogilise sõltuvuse abil. Metropolis asutati sel ajal Konstantinoopoli patriarhaadile.
Viide: Bütsants ei esindanud selleks ajaks oma endist suurust: aastal 1204, paavst Innocentius III väljakuulutatud neljanda ristisõja (1202–1204) ajal, vallutasid ristisõdijad Bütsantsi impeeriumi pealinna - Konstantinoopoli, rüüstati, ja Kreeka kristlikud pühamud hävitati.
Kaks ja pool sajandit hiljem, aastal 1453, vallutasid Konstantinoopoli Osmanite türklased, nimetati ümber Istanbuliks ja arvati Osmanite impeeriumi koosseisu. Bütsants lakkas eksisteerimast ja selle territooriumil kehtestati islam riigireligioonina (see viitab sellele, et kreeklaste eluviis oli Jumala ettenägelikkusele vastuvõetamatu ja sellel polnud midagi ühist Kristuse tõeliste õpetustega).
Kreeka raamatud läksid roomakatoliku kiriku omandisse. Sellest annab tunnistust teos „Tõe eest seismine. „Arutelu kreeklastega vanem Arseni Sukhanovi ehitatud Kolmainu Sergiuse kolmekuningapäeva kloostri rajamise üle” (vt http://nasledie.russportal.ru), mis näitab Arseni (Sukhanovi) dialoogi Athose munkadega. Mungad tõestasid Arsenyle, et vene raamatud on moonutatud, millele Arseny vastas:
"Aga ma arvan, et sa tegid vea. Sest pärast Konstantinoopoli (Konstantinoopoli – meie märkus) vallutamist türklaste poolt Ladinad ostsid kõik kreekakeelsed raamatud ja pärast transportimist trükkisid need välja ja jagasid teile».
Eespool räägiti, et 1237. aastal toimus Venemaal mongolite sissetung, mille järel kehtestati 1242. aastal mongoli-tatari ike. Meie arvates polnud “mongoli-tatari ike” midagi muud kui võimu kehtestamine Venemaal vana vedaliku uskumuse järgijate poolt, s.o. Venemaal toimus kodusõda vana veedaliku ja uue kristliku uskumuse pooldajate vahel.
Selle kodusõjale lähedase vastasseisu olemuse kohta lugege artiklite sarja "Venemaa ristimine" (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/, http://inance.ru/ 2015/06/kreschenie-02/ ja http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).
Seetõttu pakub selles kontekstis erilist huvi Batu-khaani kampaania Euroopasse (Legnica lahing) – kas mongolid marssisid või oli see Aleksander Nevski ennetav löök agressori vastu (on versioon, et Aleksander Nevski ja Batu Khan on üks ja sama isik)?
1380. aastal toimus Kulikovo väljal lahing, milles olid mõlemal poolel kohal nii Vene sõdurid kui ka tatari ratsavägi, nagu vihjas Venemaa president Vladimir Putin. Lahingust sai pöördepunkt Venemaal käimasolevas kodusõjas.
Vana vene graveering.
Ajaloolaste ametliku versiooni kohaselt sai Dmitri Donskoi enne lahingut püha Radoneži Sergiuse õnnistuse, kuid on ka teisi versioone, mis väidavad, et õnnistust polnud ja Püha Sergius võis olla lahingu vastu (Aleksandr Melenberg Ei ole tõsi ja ei ole tõsi).
Sellel versioonil on kõik põhjused, sest 14. sajandi lõpus kummitasid nn Kuldhordi (termin tekkis pärast nn moodustise kokkuvarisemist – meie märkus) sisemised konfliktid ja selle kokkuvarisemine oli aja küsimus, mistõttu tekkis lahingu korraldamisel pole erilist mõtet.
Sellegipoolest see toimus ja vaatamata Dmitri Donskoy võidule kaotas ta suurema osa oma armeest. Võib vaid aimata, kuidas ajaloo kulg muidu kujunenud oleks, aga ajalool pole subjunktiivset meeleolu.
Aastal 1480, täpselt sada aastat pärast lahingut Kulikovo väljal, toimusid sündmused, mida nimetati "Ugra jõel seismiseks" - sõjalised sündmused Khan Akhmati ja Moskva suurvürsti Ivan III vahel, mille tulemusena Khan Akhmat saatis oma armee ja läks Horde. See tegi lõpuks lõpu "mongoli-tatari ikkele".
Samal ajal üritatakse Venemaa kristlikusse õpetusse juurutada Vana Testament, mis on Vulgatast vene keelde tõlgitud - õndsa Hieronymuse Pühakirja ladina tõlge (tunnustatud kronoloogia järgi - umbes 345–420) , eri aegadel täiendatud ja parandatud ning ka võitlus “judaistide ketserluse” vastu.
See tähendab, et nad üritavad asendada selleks ajaks välja kujunenud Bütsantsi kristliku õpetuse kristluse ladinakeelse versiooniga. Nagu 13. sajandil, osalevad selles aktiivselt ka Aleksander Nevski valitsusajal roomakatoliku kiriku esindajad.
16.-17. sajandil jätkusid aktiivsed katsed juurutada vene kristluse ladinakeelset modifikatsiooni. Venemaa ajaloo perioodi 1598–1613 nimetatakse hädade või hädade ajaks, pärast mida patriarh Philareti ja brittide ja Sigismundi vahelise vandenõu tulemusena sai Philareti poeg Mihhail Romanov (ladina sõnast Roman - Roman) saab võimule.
Kuni 1633. aastani oli Venemaa de facto valitseja Filaret ise. Tema valitsusajal parandati usuraamatuid (sel perioodil arenes aktiivselt raamatutrükk, vanu käsikirju ja raamatuid konfiskeeriti ja põletati) ning tekkis õigeusu kirik, mis hiljem nimetati ümber õigeusu.
See tekitas ühiskonnas vastupanu ja seetõttu pidi Filaret katkestama suhted katoliiklastega. Vatikani seatud eesmärke ei saavutatud, kuid töö kristluse ladinakeelse versiooni juurutamiseks ei peatunud. Ja selle asja üks peategelasi oli patriarh Nikon.
Varsti pärast patriarhaalsele toolile tõusmist, aastal 1653, alustas patriarh Nikon reforme: enne paastu algust saatis ta Moskva kirikutele välja "mälestuse" (käsu), mis nägi ette süürlase Efraimi palve ("Issand ja meister minu elu...”) tehke lugedes 4 suurt ja 12 vöövibu ning tehke ka esimese kolme sõrmega ristimärk, sinna oli kirjutatud: „Aasta ja kuupäev.
Pühakute, apostli ja pühakute isa pärimuse kohaselt ei sobi kirikus põlvili visata, vaid tuleb kummarduda vöökohani ja ka kolm sõrme loomulikult risti panna. Selle korraldusega tühistas patriarh Nikon üksi kohaliku Moskva Stoglavy katedraali otsused, eelkõige selle, et tuli ristida kahe sõrmega. 31. peatükk Stoglava:
"Kui keegi ei õnnista kahte sõrme nagu Kristus, või ei kujuta ette ristimärki kahe sõrmega, siis olgu ta neetud, pühad isad, rekosha."
Sellised uuendused leidsid osa vaimulikkonna vastupanu, eriti reformide leppimatu vastase Avvakum Petrovi, aga ka paljude teiste poolt, keda ametlik vaimulikkond hiljem taga kiusas.
Kuna Nikoni reformid läksid vastuollu Stoglavy nõukogu 1551. aasta otsustega, nagu märkisid ka reformide vastased (nõukogu otsuseid saab tühistada vaid mõni teine nõukogu), kutsusid patriarh ja tsaar Aleksei Mihhailovitš kokku kohaliku nõukogu. 1654. aastal toimus selline nõupidamine.
Peamised otsused olid: usutunnistuse uue tõlke vastuvõtmine, mis on kasutusel tänapäevalgi, raamatute korrigeerimine kreeka mudelite järgi ning slaavi raamatud, mille riitused ja rituaalid ei vastanud kreeka omadele, lugeda ekslikuks. . Nikoni reformid kiideti heaks ja nõukogu otsused avaldati 1656. aastal raamatus “Tahvelarvuti”.
Nikoni lähim kaaslane ja abiline reformide läbiviimisel oli munk Arseni Kreeklane, kes tegutses konkreetsetel eesmärkidel tutvustatud agendina. Neid saab hinnata tema tegevuse järgi: ta tegeleb raamatute parandamise, trükkimise ja vanade raamatute otsimisega hävitamise eesmärgil.
Selgub, et kiriklike rituaalide muutumine oli vaid muutuste väline vorm, kuid sisuliselt toimus kristluse ladinakeelse modifikatsiooni juurutamine.
Samal ajal olid näos kõik katoliikluse märgid:
Ainus, mida ei suudetud realiseerida, oli Vana Testamendi kui Pühakirja kasutuselevõtt, mis oli selleks ajaks Euroopas juba kasutusele võetud.
Sellegipoolest käivitus protsess, mis mõjutas kogu järgnevat Vene tsivilisatsiooni ajalugu ja tegelikult kogu maailma: Venemaal hakati kehtestama doktriini rahvaste orjastamise kohta Jumala nimel.
16. sajandil lahendas iga reformide juurutamise protsessis osaleja oma probleemid ise:
Nii tekkis 17. sajandi teisel poolel Venemaa vaimulikkonnas lõhenemine Nikoni uuendustega nõustujateks - nikoonlasteks ehk uususulisteks ja vanausulisteks või vanausulisteks. P.I. Melnikov-Petšersky kirjutab oma teoses “Kirjad skisma kohta”, et kõik ühiskonnakihid ei mõistnud skisma põhjuseid.
Tal on omal moel õigus: igaüks neist sündmustest täitis oma funktsiooni, kuid ei osanud kontseptsiooni tervikuna näha, välja arvatud piibliprojekti juhid.
Pärast Peeter I võimuletulekut, kellele kõik venelik oli võõras, sai vanausuliste opositsioon lüüa, vanade käsikirjade hävitamine jätkus, piiskopikojad hõivasid Kiievi koolkonna inimesed, kes suhtusid vanasse usku varjamatu vaenulikkusega.
Kasvatatakse katoliiklikku eliiti, kes töötas lääne peremeeste ja valitsejate heaks, uskudes siiralt, et see on kultuuri ja hariduse keskus ning Venemaa on harimatu ja metsik riik.
Välja antakse dekreete vanausu esindajate väljaselgitamiseks, luuakse seminari tüüpi teoloogilisi koolkondi, kus õppekeeleks on ladina keel ja Pühakirja õpitakse Vulgata järgi, kogu riigi elanikkonnale kehtib elanikumaks. , samas kui vanausu järgijad maksavad topelttasu.
Aastatel 1730–1740 valitsenud ja saksa protestantidega ümbritsetud Anna Ioannovna valitsusajal saavutas kõrgete ringkondade huvi lääne religioonide vastu enneolematud mõõtmed. Katoliiklastest misjonäride arv kasvab ning osa Venemaa aadlist võtab nende mõju all ja kire tõttu lääne kultuuri vastu katoliikluse omaks.
Katariina II (1762-1796) ajal hakkasid Venemaa ja Vatikani vahel arenema diplomaatilised suhted. Samal ajal muutus pärisorjuse olukord kogu pärisorjuse eksisteerimise jooksul kõige raskemaks.
Paul I valitsemisajal (1796–1801) avaldasid jesuiidid – roomakatoliku kiriku ordu, mille asutas 1534. aastal Ignatius Loyola ja mille paavst Paulus III kiitis 1540. aastal heaks – valitsejale suurt mõju ja said Venemaal suuri privileege. . Paul I jagas jesuiitide seisukohti kuningliku võimu jumaliku päritolu kohta ja nägi oma liitlast roomakatoliku kirikus. Ja ta tegi isegi ettepaneku, et isa koliks Venemaale.
Keiser Nikolai I (1825–1855) ajal toimus katolikuvastane poliitika. Sel perioodil suleti Venemaal Vana Testamendi elluviimisega tegelenud piibliselts.
Seda praktiliselt ei üritatud tõlkida, veel vähem avaldada. Tahaksin märkida, et just Nikolai I ajal algasid ettevalmistused pärisorjuse kaotamiseks. A.S. avaldas Nikolai I-le tugevat mõju. Puškin, kes ise mõistis Vana Testamendi olemust ja suutis selle keisrile edasi anda.
Vaatamata katsele seista vastu vene rahvale võõra mõiste kasutuselevõtule, tunnistati Vana Testament ametlikult Pühaks Raamatuks ja moodustas koos Uue Testamendiga tervikliku Piibli. Vana Testamendi täielik tõlge viidi läbi 1876. aastal Aleksander II valitsusajal.
41 aastat hiljem, 1917. aastal, toimus Venemaal kaks revolutsiooni (veebruar ja oktoober), mille järel kehtestati Venemaal materialistlik ateism. Kirik on oma positsiooni kaotanud.
Selle osa lõpus tahaksin märkida kahte väga olulist asja:
2. Kõigist Venemaa piirkondadest mängis elluviimisel erilist rolli Kiiev.
Noorte analüütiline rühm
Artikli sisu
VENEMAA ÕIGEUSKU KIRIK. Traditsioon seob õigeusu leviku Venemaa piirides apostel Andrease jutlustamisega, kes, nagu tunnistavad varajased kirikukirjanikud, anti loosi teel Sküütiale evangeeliumi eest (bütsantsi kirjanikud kasutavad mõisteid "sküüdid" või "tavro-sküüdid" ” vene rahva tähistamiseks). Seejärel austati St. Andreas oli Venemaa ja Bütsantsi kiriku ühtsuse alus, mis oli ka tema püha patrooni all. Legend apostel Andrease külaskäigust Venemaale on kirjas Venemaa vanimas ajaloolises kroonikas Möödunud aastate lugu. Selle legendi järgi on St. Andrei külastas Kiievit ja jõudis Novgorodi, liikudes mööda veeteed, mida tuntakse kui teed "varanglastest kreeklasteni".
Slaavlased korraldasid korduvalt rüüste, tungides Bütsantsi impeeriumi. 860. aastal ilmus otse Konstantinoopoli müüride alla Vene laevastik. Vastuseks slaavlaste sõjategevusele oli Bütsantsi kiriku misjonitegevuse intensiivistumine impeeriumi naabrite seas. Aastal 963 saadeti pühad apostlitega võrdsed vennad Cyril ja Methodius slaavi maadele ning nad alustasid oma apostellikku missiooni Suur-Määrimaal. Kaudsed tõendid viitavad sellele, et Rus sisenes ka Cyrili ja Methodiuse tegevussfääri. Konstantinoopoli patriarh Photiuse ringkonnakiri (9. sajand), mis on adresseeritud idakirikute peadele, annab tunnistust, et „rahvas, kes ületas kõiki teisi metsikuse ja verejanu poolest, nimega Ros, võttis vastu piiskopi ja karjased ning võttis vastu ka kristliku jumalateenistuse. suure innu ja rõõmuga." See oli nö Venemaa esimene ristimine. Praktilisi tagajärgi sellel aga polnud, välja arvatud see, et intensiivistusid slaavlaste kontaktid kristliku impeeriumiga. Allikad on täis teavet Konstantinoopoli külastanud ristitud "venelastest" kaupmeeste kohta, keisriga sõjaväeteenistusse astunud ja kristlastena Venemaale naasnud varanglaste kohta, aidates kaasa kristluse levikule Vene riigis. Kroonika teatab esimestest pühadest vene märtritest, pühast Fjodorist ja tema pojast Johannesest: "Aga see varanglane oli pärit kreeklastest ja tal oli kristlik usk."
Uus etapp Venemaa ristiusustamises algas pärast vürst Igori surma, kui tema Konstantinoopolis ristitud abikaasa printsess Olga (umbes 945 - u 969) võttis valitsuse ohjad enda kätte. Tema plaanides oli kindlasti ka kirikukorralduse juurutamine Venemaa ühiskonda. 959. aastal pöördus Olga Saksa kuninga Otto I poole palvega saata Venemaale piiskop ja preestrid. Piiskop Adalbert saadeti Venemaale. Meile teadmata põhjustel ei tulnud ta aga toime uue piiskopkonna loomise ülesandega. Pärast Olga surma ja seoses Olga sõjaka poja, paganliku Svjatoslav Igorevitši võimuletulekuga, algas paganlik reaktsioon. Venemaa ristimise edasine eelajalugu on Bütsantsi, Vene ja Süüria allikate põhjal rekonstrueeritud järgmiselt. 987. aastal algas Bütsantsis mäss komandör Vardas Phokase juhtimisel. Keiser Vassili II (valitses 976–1025) saatis Makedoonia dünastiat ähvardava ohu tõttu Kiievisse saatkonna ja palus vürst Vladimirilt sõjalist abi. Vastutasuks pakkus ta talle oma õe printsess Anna kätt, mis muidugi tähendas Vene vürsti ristimist. Bütsantsi saadetud Vene armee otsustas Bardas Phocase ja Vassili II vastasseisu keisri kasuks, kuid ta ei kiirustanud printsile lubatud pruuti Kiievisse saatma. Seejärel piiras Vladimir Krimmis Bütsantsi peamise kindluse Korsuni (Chersonese) ja vallutas selle, misjärel Anna saabus Korsunisse ja siin toimus nende abielu (989–990). Pärast Vladimiri naasmist Kiievisse algas Kiievis ja Novgorodis elanike massiline ristimine ning hiljemalt 997. aastal loodi Konstantinoopoli patriarhaadile alluv Venemaa metropol. Arvatakse, et samaaegselt metropoliga asutati piiskopikojad Belgorodis, Novgorodis, Tšernigovis, Polotskis ja Perejaslavlis. cm. METROPOLIIDID VENEMAA ÕIKEUSU KIRIKU AJALOOS. Kiriku ülalpidamiseks pani vürst Vladimir nn. kümnis.
Vürst Vladimiri poja Jaroslav Targa ajal tugevdati kiriku rolli riigisüsteemis. Sellest annab tunnistust ennekõike monumentaalne kirikuehitus: just sel perioodil püstitati Kiievis, Novgorodis ja Polotskis majesteetlikud Püha Sofia katedraalid. Kirikut patroneerides aitas Jaroslav kaasa esimeste Venemaa kloostrite, raamatukogude ja koolide tekkele. Tema valitsusajal loodi esimesed vene algupärased kirjandusteosed ( Sõna seadusest ja armust Metropoliit Hilarion). Samal ajal tehti ka kirikukirik ümbertööd Harta, kirjutatud Vladimiri all. Harta Jaroslavi koostamisel võeti arvesse kohalikke kombeid. Jaroslav Targa ajastu kirikuelu olulisemateks sündmusteks olid esimeste vene pühakute - vürstide Borisi ja Glebi ülistamine (Jaroslavi ajal leiti nende säilmed ja viidi spetsiaalselt neile ehitatud kirikusse), samuti esimese Venemaa piiskopi Hilarioni valimine metropoli. cm. BORIS JA GLEB; HILARION. Jaroslavi poegade ajal säilis vürstivõimu otsustav roll Venemaa ristiusustamises. Kroonika järgi on teada sel perioodil tekkinud paganlikest rahutustest, mille ajal vürst oma salgaga piiskopile toeks ja kaitseks pakkus, samal ajal kui “kogu rahvas toetas nõida”. 11. sajandi teisel poolel. tähistab iidse Vene Kiievi-Petšerski kloostri õitseaega, mis sel perioodil kujunes Venemaa juhtivaks usu- ja kultuurikeskuseks. cm. KIIEVI-PETŠERSKI LAVRA . Siin sündis ülevenemaaline rahvuskroonika ( Möödunud aastate lugu), pannakse paika vene hagiograafia traditsioonid (Nestorovo Lugedes Borisist ja Glebist). Konstantinoopoli Studitide kloostrist laenatud Petšerski Lavra kommunaalharta oli aluseks, millele hiljem loodi teised Venemaa kloostrid. 11.–12. sajandil okupeeritud Petšerski vendade inimesed. piiskopikojad ja piiskopkondades püstitatud katedraalid, nagu Petšerski kloostri katedraalkirik, pühitseti Jumalaema Uinumise pühale. Olles üks Konstantinoopoli patriarhaadi kiriklikest provintsidest, ei vältinud Rus osalemast 1054. aastal pärast lääne- ja idakiriku jagamist tekkinud poleemikas “latiinlastega”. Vene metropoliidid ja piiskopid vastasid talle idakiriku dogmasid kaitsvate kirjutistega.
12. sajandi keskpaigaks. Vana-Venemaal kehtestati polütsentriline riigisüsteem, mille põhjustas feodaalne killustatus. Uutes tingimustes osutus metropol ainsaks jõuks, mis suudab vastu seista tsentrifugaaltendentsidele. Ent enne, kui suurlinlased oma ajaloolist missiooni mõistsid, sattusid nad Kiievi trooni eest võitlevate vürstide vahel pikaajalistesse segadustesse. See võitlus viis selleni, et metropoliit Michael II lahkus Kiievist, sulgedes Metropolitan Püha Sofia katedraali erilise käekirjaga. Kiievi uus vürst Izyaslav (1114–1154) määras sellele vastuseks iseseisvalt metropoliks Vene piiskopi Clement Smolyatichi. ( cm. CLIMENT SMOLYATICH.) Paljud Venemaa hierarhid keeldusid teda kirikupeana tunnustamast. Paljud Izyaslavi vürstid ja vastased ei võtnud metropoliiti vastu. Metropol jagunes kaheks sõdivaks leeriks. Nendes tingimustes käitus Kliment Smolyatich suurvürsti kaitsjana, pakkudes talle kogu võimalikku tuge. Kui Izyaslav suri, läks ta kohe pensionile Volõnisse. Kiievi valdusse võtnud Juri Dolgoruki saadeti Konstantinoopolisse uue metropoliidi järele. Varsti saabus Kiievisse Konstantinus II (1155–1159). Liiga drastilised meetmed, mida ta võttis (Izyaslavi ja Clementi antematiseerimine) süvendasid rahutusi. Aastal 1158 läks Kiiev Mstislav Izyaslavitši kätte, kes saatis Constantinuse välja ja nõudis Kliment Smolyatichi tagasitulekut, Rostislav Mstislavitš aga seisis Konstantini eest. Vaidluste tulemusena jõudsid vürstid otsusele paluda Konstantinoopolilt uus hierarhi. Saadetud Theodore suri aasta hiljem ja Johannes IV ilmus Kiievisse alles kaks aastat pärast tema surma, kuna Kiievi vürst ei tahtnud teda vastu võtta. Ainult keiser Manuel II enda manitsused sundisid printsi selle kandidatuuriga leppima.
1160. aastatel üritas vürst Andrei Bogoljubski esimest korda Venemaa metropoliiti jagada eesmärgiga luua oma vürstiriigi pealinnas Vladimiris Kljazmas iseseisev osakond. Selle palvega pöördus ta Konstantinoopoli poole patriarh Luke Chrysoverguse poole. Hoolimata pühaku otsustavast keeldumisest "paigaldas" Andrei Jurjevitš Vladimiri maa metropoliidiks teatud ordineerimata Theodore'i. Aastal 1169 läks Theodore Kiievisse, kus ta metropoliit Constantinus II käsul vangi võeti ja hukati: tema parem käsi lõigati maha ja silmad „võeti välja“. Ebatavaline hukkamise julmus kinnitab metropoli olemasoleva jagunemisohu reaalsust. Metropoli ühtsus säilis ja metropoliidid jõudsid hiljem ise järeldusele, et on vaja suunata jõupingutusi vürstirühmade lepitamiseks ja kiriku ühtsuse säilitamiseks.
13. sajandi alguses. Konstantinoopoli vallutasid ristisõdijad ja peaaegu pooleks sajandiks sai sellest Ladina kuningriigi pealinn. Konstantinoopoli patriarh lahkus linnast ja kolis Nikaiasse. Rüütlite võidud aitasid kaasa sellele, et läänes elavnes idee allutada Vene kirik Rooma võimule. Rooma paavstide poolt on teada mitu pöördumist Vene vürstide poole, milles nad kutsusid neid üles "alluma Rooma kiriku kergele ikkele". Suurtes Venemaa linnades, mis paiknesid kaubateedel läänega, ületas katoliiklaste misjonitegevus lubatud piirid. 1233. aastal oli vürst Vladimir sunnitud Kiievist välja saatma dominiiklased, kellel seni oli siin oma klooster.
Aastatel 1237–1240 elas Venemaa üle mongoli-tatari sissetungi. Venemaa linnad hävitati ja põletati. Vürstid kaotasid iseseisvuse ja pidid küsima Mongoli khaanilt õigust suureks valitsemiseks. Vene kirik oli sügavas kriisis. Nendel tingimustel võttis suurlinna võimu koorma enda kanda Galicia-Volõõnia vürsti kaitsealune Cyril II. Kirill II sõlmis tiheda koostöö Vladimiri suurvürst Aleksander Nevskiga. Vürst ja metropoliit nõustusid, et praegusel etapil vajab veretu Venemaa hingetõmbeaega, mille saab anda vaid Mongoli khaani võimu tunnustamine. See poliitiline samm võimaldas Aleksander Nevskil koguda jõude, et kaitsta Venemaa loodepiire Saksa Ordu tungimise eest. Metropoliit Kirill II suunas omakorda jõupingutusi kirikusisese elu taastamiseks. Tema 1273. aastal kokku kutsutud nõukogu pani aluse seaduste koodeksi, nn. Vene tüürimees. Mongolite poliitika kiriku suhtes, mis vabastas kiriku austusavalduste maksmisest, aitas kaasa selle jõu kiirele taastamisele. Metropoliit Kirill II ei väsinud piiskopkondades ringi rändamast, kuid jäi samal ajal pikaks ajaks Vladimirisse ja ilmus üha harvemini Kiievis, mis pärast 1240. aasta rüüstamist varemetes.
Cyril II asendanud Maxim valis lõpuks oma elukohaks Vladimiri. Suurlinnapea üleviimine Kiievist Vladimirile ei olnud tingitud mitte ainult puhtpraktilistest asjaoludest. Nii kaasaegsed kui ka ajaloolased peavad seda poliitiliseks aktiks, mille tulemusena suurenes Vladimiri vürstide autoriteet ja vürstid ise said võimaluse metropoliidi poliitikat vahetult mõjutada. Praegune olukord tekitas Galicia vürstide seas tugevat rahulolematust. Ähvardades sattuda Rooma jurisdiktsiooni alla, said nad patriarhilt iseseisva Galicia metropoli rajamise. Siiski ei kestnud see kaua. Aastal 1305, kui Konstantinoopoli saabusid kaks metropoliidi auastme taotlejat, üks Galicia vürstilt ja teine Vladimiri vürstilt, valis patriarh Volõõniast pärit Peetruse Vene kiriku primaadiks, pühitsedes ta metropoliidiks. Kiievist ja kogu Venemaalt. Katse metropoliiti jagada kordus kümme aastat hiljem: Leedu vürsti Gediminase eestvõttel loodi Leedu metropoliit, mis kaotati alles metropoliit Theognosti (1327/28–1353) ametisse seadmisega. Ida-Euroopa poliitiline areng lahutas üha enam Edela- ja Loode-Vene ajaloolist saatust, nii et suurlinna lõplik jagunemine muutus vältimatuks ja oli vaid aja küsimus.
Metropoliit Peeter valis oma elukohaks Loode-Venemaa. Ta sidus Vene kiriku tuleviku tõusva Moskvaga, valides oma kaaslaseks Moskva vürsti. Peetri valik sai sümboolse vormistuse tema testamendiaktis, mille kohaselt Peetrus maeti Moskva Kremli Taevaminemise katedraali, millest sai sellest hetkest Vene kiriku primaatide puhkepaik. Peetrust asendanud kreeklane Theognostus saabus otse Moskvasse ja, hõivates suurlinnapea, järgis Peetri liini, toetades Moskva vürsti ja aidates kaasa tema autoriteedi kasvule Vene vürstide seas. Oma eluajal määras Theognost oma järglaseks iidsest bojaariperest pärit Alexy. Konstantinoopol lubas need valimised Alexyle omaste erakordsete poliitiliste omaduste tõttu. Alexy preestriametit iseloomustab asjaolu, et just sel perioodil moodustati vürstikohtuga sarnanev suurlinnakohus ning kirik muutus suureks maaomanikuks ja selle valdused registreeriti seaduslikult. Moskva vürsti Dmitri Ivanovitši ühendamispoliitika edukus oli suurel määral tingitud ka metropoliit Aleksi võimust Vene maadel. Tal õnnestus mitu korda Moskva vürsti vastased alistada ja peatada vürstikonfliktid ning ta kasutas sageli väga drastilisi meetmeid. Nii käskis Aleksi Nižni Novgorodi vürstide vaenu peatamiseks 1362. aastal kõik Nižni Novgorodi kirikud sulgeda.
Moskva tugevnemine ei saanud rõõmustada tema peamist rivaali, Leedu suurvürsti, kelle liitlane oli Mihhail Tverskoy. Leedu vürst Olgerd “piiras” Konstantinoopoli nõudega paigaldada Kiievisse iseseisev metropoliit, et tema võim ulatuks Leedu Suurvürstiriigi koosseisu kuuluvatele maadele. Pärast ebaõnnestunud katseid Olgerd ja Mihhail Tverskoy Alexyga lepitada, kasutas patriarh Philotheus kompromissmeedet, määrates Kiievi metropoliidiks oma endise kongiteenindaja Cypriani tingimusega, et pärast Aleksi surma hakkab ta juhtima kogu Vene kirikut. See meede ei avaldanud mõju, vaid ainult süvendas kirikurahutust. Kui pärast Alexy surma kuulutas Cyprian oma õigused suurlinnale, ei võtnud Moskva vürst Dmitri Ivanovitš teda vastu, pidades teda Leedu kaitsealuseks. Dmitri Ivanovitš tegi mitu katset tõsta üht oma valitut suurlinna auastmele, kuid ükski neist ei õnnestunud. Vürst Dmitri surm 1389. aastal tegi raskustele lõpu.
Uus Moskva valitseja vürst Vassili Dmitrijevitš kutsus Küprose Moskvasse. Võttes arvesse aastate 1375–1389 segaduste kogemust, pööras Cyprianus erilist tähelepanu Leedu piiskopkondadele, külastades neid korduvalt ja hoides Leedu vürstiga sõprussuhteid. Metropoliidi tegevus oli suunatud metropoli ja selle sees oleva maailma ühtsuse säilitamisele. Metropoliit Cyprianus nägi palju vaeva liturgilise praktika arendamisel. Ta on mitmete märkimisväärsete liturgilise iseloomuga teoste autor. Tema algatusel alustas Vene kirik üleminekut uuele liturgilisele hartale Studite’st Jeruusalemma. Cyprianus ja tema järglane Photius tegid palju kirikukohtute ja kirikumaa omandiküsimuste lahendamiseks. Vassili Dmitrijevitši ja Cypriani sõlmitud lepingus on aga selgelt näha tendents kiriku omandi- ja haldusprivileegide vähendamisele. Seega oli kirikul kohustus osaleda austusavalduste maksmisel, samuti keelati suurhertsogiteenijaid preestriks ja diakoniteks pühitseda.
Photiuse preesterluse ajal puhkes Pihkvas ketserlik Strigolniki liikumine. Ilmselt avaldasid Photiuse õpetussõnumid ja muud tema võetud meetmed mõju, kuna varsti kaob teave ketserluse kohta allikatest.
Järgmise, 15. sajandi keskpaigast algava ajalooperioodi põhisisuks on Vene kiriku autokefaalia kehtestamine ja selle õigusliku staatuse kindlaksmääramine kristliku maailma kirikute seas. 1453. aastal langes Bütsantsi impeerium, mis traditsiooniliselt oli õigeusu säilimise tagaja, türklaste löökide alla. Nendes tingimustes olid Konstantinoopoli patriarhaadi positsioonid sedavõrd nõrgestatud, et ta ei suutnud seista vastu Venemaa metropoli lõplikule jagamisele Moskvaks ja Kiieviks ning Roomas toimus Kiievi metropoli enneolematu metropoliidi paigaldamine. Juba enne Konstantinoopoli langemist 1439. aastal, otsides liitlasi türklastele vastu astumiseks, leppisid Bütsantsi keiser ja Konstantinoopoli patriarh kokku katoliiklastega liidu sõlmimises. Uniaadi nõukogu toimus Firenzes. Tema otsust aga ei aktsepteerinud enamus idakiriku hierarhidest. Ka Vene kirik reageeris neile negatiivselt. Liidu sõlmimine pani Venemaa piiskopid raskesse olukorda. Uutes tingimustes Konstantinoopolist metropoliiti “vastuvõtmise” traditsiooni järgimine kaotas oma tähtsuse eelkõige seetõttu, et see ei vastanud peamisele nõudele - õigeusu metropoliiti olemasolule. cm. UNIA.
Pärast Photiuse surma nimetati Rjazani piiskop Joona Venemaa metropoliitronile (1433). Rasked ajaloolised asjaolud muutsid tema reisi Konstantinoopolisse võimatuks. Kui Joonase saatkond oli 1435. aastal valmis lahkuma, sai Moskva teada, et Konstantinoopol oli määranud liidu toetaja Isidore'i Venemaa metropoliidiks. Pärast pikki läbirääkimisi, julgemata traditsioone murda, võttis prints Vassili II Isidori vastu. Peagi lahkus uus metropoliit Moskvast Firenzesse, et osaleda Uniaadi nõukogus. Ta naasis aastal 1441 ja astus linna paavsti legaadi ja kardinalina. Vene võimud, nii ilmalikud kui ka kiriklikud, näitasid vastvalitud kardinali tagasilükkamisel üksmeelt. Isidore võeti kohe kinni ja võeti vahi alla. Vassili II kutsus kokku kirikukogu, kus koostati patriarhile adresseeritud sõnum. See väljendas väga selgelt seisukohta, mille kohaselt Venemaa kirik lükkas tagasi Isidore'i kui avalikult ketserlust jutlustava hierarhi, ning sisaldas ka taotlust lubada Venemaa piiskoppide nõukogul iseseisvalt nimetada metropoliite, millele järgnes õnnistus Konstantinoopolis. Saatkond saadeti sõnumiga, kuid naasis teadmata põhjustel Konstantinoopolisse jõudmata. Selleks ajaks anti Isidore'ile võimalus põgeneda ja 1448. aastal kutsus vürst Vassili taas kokku nõukogu, mis seekord määras Joona metropoliidiks. Sellest hetkest alates saame rääkida Vene kiriku tegelikust autokefaaliast. Joonale järgnevad metropoliidid tõsteti auastmesse ilma Konstantinoopoli poole pöördumiseta. Edaspidi pidasid nad metropoliidi valimisel ja ametisse seadmisel tähtsaks ennekõike metropoli eelkäija, suurvürsti ja pühitsetud kirikukogu nõusolekut, mis vastas kanoonilistele kirikunormidele ja vastas kiriku sümfoonia põhimõttele. kuningriik ja preesterkond, millel põhines õigeusu riigi juhtimine.
Kiriku autoriteedi kasv sel perioodil peegeldus ainulaadselt muutustes Venemaa pühaduse ees. Nüüd ei täiendatud seda mitte pühade vürstide, vaid pühakute ja munkadega. Metropoliit Joona kehtestas juba 1448. aastal kogu kirikut hõlmava Püha Aleksiuse pühitsemise ja 1472. aastal kehtestas metropoliit Philip pühakute mälestuspäeva. Ioonid. Peamine probleem, millega Vene kirik iseseisvuse tingimustes silmitsi seisis, olid sisestruktuuri küsimused, vastuseis latinismile ja võitlus ketserluse vastu. Leedu suurvürst ja Poola kuningas Casimir IV ei loobunud katsetest laiendada oma võimu Põhja-Vene maadele. Neil õnnestus isegi panna patriarh Dionysius andma kogu suurlinna võimu üle Kiievi metropoliit Gregoriusele. Novgorodis organiseeriti tugev opositsioon, mis nõustus kirikliku allumisega Leedule. Metropoliit Philip ja suurvürst Ivan III pöördusid korduvalt novgorodlaste poole üleskutsega jääda õigeusule truuks, kuid “suur mäss” jätkus. Nendel tingimustel oli vürsti ja metropoliidi vastastikune otsus korraldada kampaania Novgorodi vastu, millele anti tähendus õigeusu kaitsmiseks latinismi eest. “Kuningriigi ja preesterluse sümfoonia” olukord aga ei kestnud kaua. Juba metropoliit Gerontiuse (1473–1489) preesterlust iseloomustasid konfliktid vürstivõimudega. Nii puhkes aastal 1479 printsi ja suurlinna vahel vaidlus selle üle, kuidas religioosset rongkäiku läbi viia - "soolamine" või vastu päikest. Traditsioonilise vene traditsiooni vastu päikest kõndimise kaitsmine maksis Gerontiusele peaaegu tema suurlinna auastme, kuigi prints leppis seekord endaga ja tunnistas, et eksis. Sel perioodil olid kiriku ja suurvürsti suhted judaistide ketserluse tõttu väga keerulised. Vürst ei toetanud kiriku läbiviidud "otsinguid" hereetikute vastu. Novgorodis viibides kohtus Ivan III ketserliku liikumisega seotud preestritega ja kutsus nad Moskvasse, tehes neist Kremli katedraalide ülempreestrid. Erimeelsused kiriku ja vürsti vahel jätkusid kuni 1504. aastani, mil üheksa ketserit ekskommunitseeriti ja mõisteti surma. 1503. aasta nõukogu arutas kirikumaa omandi küsimusi. Ivan III pakkus välja programmi kiriku maavalduste võõrandamiseks riigivõimu kasuks. Tegelikult oli see esimene ilmalike võimude rünnak kiriku varadele, kuid kirikuhierarhidel õnnestus oma õigusi kaitsta.
Tähtis sündmus kirikuelus 16. sajandil. oli sidemete taastamine Konstantinoopoli patriarhaadiga: 1518. aastal saabus Moskvasse patriarh Theoliptuse saatkond rahalise abipalvega. Kirjade pealkiri andis tunnistust patriarhi tunnustamisest Moskva metropoliidile.
Märkimisväärne etapp Vene kiriku ajaloos oli metropoliit Macariuse preesterlus (1542–1563). See karjane suutis ühelt poolt seista vastu bojaaride valitsemise kaosele ja teisest küljest pidurdas esimese Vene tsaari Ivan IV vihaseid impulsse. Tema ülimuslikkuse ajal peeti mitmeid kiriku- ja riigielu seisukohalt ülimalt tähtsaid nõukogusid. Aastatel 1547–1549 toimunud nõukogud kehtestasid suurele hulgale vene pühakutele ametlikud kirikupidustused, mille spontaansel austamisel oli juba oma ajalugu. 1551. aasta kirikukogul (Stoglavy nõukogu) kehtestati seaduslikult kuningliku ja pühaliku võimu sümfoonia norm - muudatus, mis tehti seoses Ivan IV kroonimisega 1547. aastal. Siin tõstatus taas kiriku maavalduste küsimus. Nüüd õnnestus tsaaril mitmete meetmetega piirata kirikumaa omandi kasvu, samuti nähti ette kirikumaade konfiskeerimise võimalus.
Pärast metropoliit Macariuse surma katkes kiriku ja ilmaliku võimu vahelise suhtluse harmoonia. Kuningas kehtestas riigis terrorirežiimi, mis laienes ka pühakutele. Nüüd kasvatas ja kukutas ta metropoliite, juhindudes ainult oma tahtest. 1568. aastal alandas Ivan IV metropoliit Philip II avalikult, rebides ta püha rüü seljast taevaminemise katedraalis peetud jumalateenistusel. Metropoliit Philip II sai viimaseks ülempreestriks, kes ei kartnud avalikult vastu seista türanni ebaõiglasele võimule. Teda asendanud Cyril ja hilisemad suurlinlased ei suutnud enam võimudele vastupanu osutada.
Fjodor Ioannovitši valitsusajal aastal 1586 tuli Antiookia patriarh Joachim Moskvasse almust nõudma. See oli esimene oikumeeniline patriarh, kes külastas Venemaad. Moskva valitsus kasutas tema visiiti ära, et tõstatada Venemaal patriarhaadi loomise küsimus. Joachim lubas itta naastes teiste patriarhide ees Vene kiriku eest eestpalve teha. Kaks aastat hiljem tervitas Moskva pidulikult Konstantinoopoli patriarh Jeremijat. Vastupidiselt suverääni ootustele selgus aga, et talle ei antud volitusi Vene patriarhi ametisse seadmiseks. Jätkati läbirääkimisi patriarhaadi loomise üle. Venelastele ootamatult avaldas Jeremija soovi jääda Venemaale ja saada esimeseks Venemaa patriarhiks. Tsaar Fjodor Ivanovitš nõustus, kuid tingimusel, et osakond ei asu Moskvas, vaid Vladimiris. Jeremiah, mida Moskva tahtis, ei leppinud nii alandava tingimusega, mille kohaselt oleks ta kohtust eemal, omamata võimalust avalikku poliitikat mõjutada. 1589. aastal valis Venemaa piiskoppide nõukogu metropoliit Iiobi kehtestatud patriarhaalsele troonile. Ta tõsteti Konstantinoopoli patriarhi Jeremija auastmesse. Aastatel 1590 ja 1593 kinnitasid ülempreestrid Konstantinoopoli kirikukogudel akti legitiimsust ja määrasid Moskva patriarhile oikumeeniliste primaatide seas viienda koha.
Aastal 1591, Tsarevitš Dmitri surmaga, lõppes Ruriku dünastia (tsaar Fjodor Ivanovitšil polnud lapsi). Boriss Godunov valiti kuninglikule troonile. Patriarh Job aitas igal võimalikul viisil kaasa tema troonile tõusmisele ja seejärel, pärast viimase surma, astus ta vastu petturile Vale Dmitri I, kes sisendas katoliiklust ja lääne tavasid. Uuel isehakanud valitsejal õnnestus sundida piiskoppide nõukogu Iiobi troonilt kõrvaldama ja ta pagendusse saatma. Patriarhiks sai endine Rjazani peapiiskop Ignatius, kes oli lojaalne vale-Dimitry läänelikele uuendustele. Pärast petturi kukutamist eemaldati patriarhaadilt troonilt ka tema kaitsealune Ignatius. Uueks patriarhiks valiti Kaasani metropoliit Hermogenes. Aastatel 1611–1612 juhtis just tema Poola-Rootsi sekkumise ja virtuaalse anarhia tingimustes rahvuslikku vabastamisliikumist, pöördudes rahva poole palvega kaitsta õigeusu usku uskmatute eest. Poolakad vangistasid Hermogenese Tšudovi kloostris, kus ta kannatas näljahäda tõttu märtrisurma. Tänu tema üleskutsetele omandas vabastamisliikumine üleriigilise iseloomu ja viis poolakate väljasaatmiseni Moskvast.
1613. aastal valis Zemski Sobor troonile Mihhail Romanovi. Poola vangistuses viibinud noore tsaari, Rostovi metropoliit Filareti isa sai "patriarhi kandidaadi" tiitli. Filaret naasis vangistusest 1619. aastal ja ta määras patriarhiks Jeruusalemma patriarh Theophan IV, kes viibis sel ajal Moskvas.
Uue patriarhi üks esimesi tegusid oli Trükikoja taastamine, kus alustati tööd liturgiliste raamatute parandamisega, kuna segaduste aastatel oli liturgilisse kasutusse jõudnud suur hulk lõunavene ajakirjanduse raamatuid, mis nõudsid nende toomist. vastavus Kreeka kaanonile.
Selle aja kirikuelus oli oluline sündmus Filareti algatusel kokku kutsutud kirikukogu, mis oli pühendatud katoliiklaste ümberristimise küsimusele, kelle paljud preestrid võtsid konfirmatsiooni kaudu õigeusku vastu. Nõukogu otsustas otsustavalt katoliiklaste ümberristimise vajaduse. Kiideti isegi heaks patriarh Hermogenese koostatud ühinemisjärgud.
Patriarh Filareti edasine poliitika, mis põhines tema isiklikul kogemusel Poolas, oli suunatud Vene kiriku täielikule kaitsmisele ladina mõjude eest. Ametlik doktriin kuulutas Venemaa ainsaks muistse vagaduse hoidjaks, kelle religioossed kogemused ei allunud lääne mõjudele. Selle seisukoha kohaselt korraldati Philareti õnnistusel Moskvas Ukrainas või Poolas loodud uute teoloogiliste teoste avalikud ettelugemised, mille käigus Moskva "referentsieksperdid" neid üksikasjalikult analüüsisid ja kritiseerisid. Mitmed sellised teosed mõisteti nende ladina mõjude tõttu hukka ja põletati.
Lisaks rangele kontrolli kehtestamisele raamatute kirjastamise ja liturgilise tegevuse üle osales Filaret Mihhail Romanovi de facto kaasvalitsejana kõige aktiivsemalt olulisemate riiklike küsimuste lahendamisel. Tema alluvuses tõsteti patriarhi autoriteet ja võim seninägematutele kõrgustele.
Tema järglastel Joasafil (1634–1640) ja Joosepil (1640–1652) sellist võimu ei olnud. Nende preesterluse perioodil usuelus tõusid päevakorda kihelkonna- ja kloostrielu korrastamise küsimused, mille ebatäiuslikkus hakkas nii ilmikutes kui ka vaimulike esindajates teravat muret tekitama. Märkimisväärne hulk Josephi kirjutatud õpetusi ja sõnumeid mõistab hukka nõiduse, puhmikuid, joobeseisundit valgete ja mustade vaimulike seas ning igasuguseid liturgiliste reeglite rikkumisi preestrite poolt. Lisaks Venemaa usuelu tumedamate külgede väljatoomisele viitavad patriarhi kirjutised, et sel perioodil hakkasid ilmikud palju aktiivsemalt huvi tundma usu ja kirikuelu küsimuste vastu.
1640. aastate lõpul tekkis tsaar Aleksei Mihhailovitši pihtija Stefan Vonifatjevi ümber vagadushuviliste ring. Ta seadis endale eesmärgiks kirikuelu sujuvamaks muutmise iidsete traditsioonide taastamisega. Usuelu suurenenud aktiivsus kõigis elanikkonnarühmades ei saanud muud kui kaasa aidata uute ketserlike liikumiste tekkele. Nende hulgas paistis silma munk Capito ketserlus, kes nägi ainsa vahendina pääsemise saavutamist ranges askeesis ning eitas ka sakramente ja hierarhiat.
1630.–1640. aastatel kehtestas maailma üldsus idee Venemaast kui türklaste vallutatud rahvaste kaitsjast. See asjaolu aitas kaasa ida õigeusu rahvastele lähenemise arengule. , isolatsionismipoliitika nõrgenemine. Kogemus teiste rahvaste usuelust hakkas intensiivselt tungima Venemaa kirikuellu. Aastal 1649 andis kuningas välja Katedraali koodeks, millel oli seadusandliku koodeksi tähendus, mis kindlustas õigeusu kiriku domineerivat positsiooni Venemaa riigisüsteemis. Selle aktiga võtsid võimud kaitse alla ja patrooniks nii kirik kui ka õigeusu õpetus ise, samas kehtestas see vaimuliku auastmega isikute perekonnaseisu ja piiras kiriku võimu, luues kloostriordu, mis andis üle kohtuotsuse kiriku üle. vaimulikud, metropoliitidest vaimulikeni. Kood põhjustas vaimulike seas teravat tõrjumist. Vastus selle dokumendi avaldamisele oli avaldamine Tüürimehe raamatud, kus tsiviilõigus viidi iidse Bütsantsi traditsiooni kohaselt kooskõlla kirikuõigusega. Väljaanne Tüürimees Ja Kood näitas kalduvust õiguse jagamisele ilmalikuks ja kiriklikuks.
1652. aastal tõusis Novgorodi metropoliit Nikon patriarhaalsele troonile. Tsaar Aleksei Mihhailovitš ise andis oma kandidatuurile teada, vastupidiselt paljude vagadushuviliste arvamusele. Noores, energilises ja ambitsioonikas piiskopis nägi tsaar lähedase mõtlemisega inimest, kellega, nagu talle tundus, oli tema vaadetes Venemaa ja Vene õigeusu kiriku tulevikule palju ühist. 1653. aastal asus energiline Nikon Aleksei Mihhailovitši toel ellu viima kirikureformi, mille põhisisuks oli algul korraldada liturgiliste raamatute korrigeerimine Kreeka eeskujude järgi. Tegelikult kasutasid reformaatorid raamatuid Valgevene ja Ukraina ajakirjandusest, mis omakorda toetus Veneetsia väljaannetele. Nikoni kokku kutsutud kirikukogu toetas tsaari ja patriarhi valitud kurssi.
Lisaks liturgiliste raamatute parandamise probleemile mõjutas reform ka kirikuelu rituaalset poolt, mis tekitas Nikoni uuendustele vastupanu mitte ainult vaimulikes, vaid ka rahva hulgas ning viis lõpuks kiriku lõhenemiseni ja selle tekkimiseni. vanausulistest.
Esimesed edusammud Vene kiriku ümberkujundamisel ja suverääni eestkostmisel aitasid kaasa sellele, et Nikon hakkas tegutsema sama otsustavalt ka muudes küsimustes ja kohati isegi despootlikult, ületades selgelt oma volitusi. Filareti ajast peale pretsedenditu patriarhaalse võimu tõus ja selle aktiivne sekkumine valitsusasjadesse äratas lõpuks tsaari rahulolematuse. Tundes "äikesetormi", otsustas Nikon osakonnast loata lahkuda, lootes, et tsaar tagastab ta. Nikoni vale sammu kasutati kohe ära ja esitati patriarhile süüdistus. 1666. aasta nõukogu otsustas Nikoni auastmest ilma jätta ja valida uue Vene kiriku primaadi. Nikoni otsustav seisukoht, kes oma vahendajate kaudu tõestas lepitusotsuse mittekanoonilist olemust, lükkas selle täitmist edasi. Nikon rõhutas, et preesterlus on kuningriigist kõrgem ja ainult oikumeenilised patriarhid saavad patriarhi üle kohut mõista. 1666. aastal saabusid Moskvasse Antiookia ja Aleksandria patriarhid. Nõukogu kukutas Nikoni troonilt ja saatis ta pagendusse. Patriarhaalse võimu järglane oli Joasaph II, kes jätkas resoluutselt Nikoni liturgilisi reforme, mõistes, et Nikoni hukkamõist on põhjustanud kiriku autoriteedile tõsist kahju.
Tema asemele tulijatel, algul Pitirimil ja seejärel Joachimil, oli raskusi ilmaliku võimu otsustava rünnakuga kiriku õiguste vastu ohjeldada. Patriarh Joachim saavutas kloostriordu kaotamise ning kirikuga seotud küsimuste lahendamisel rahalise, kohtu- ja haldusvõimu tagastamise vaimulike kätte. Patriarh aitas palju kaasa ka vanausuliste leviku piiramisele. Ta on kirjutanud mitmeid skismavastaseid teoseid. Tema õnnistusega hävitati skismaatilised kloostrid ja kloostrid; Vanade trükitud raamatute asemel anti preestritele tasuta uue trüki liturgilised raamatud. 1682. aastal otsustas kirikukogu pidada skismasse jäämist tsiviilkuriteoks. Samal aastal nõustus patriarh Joachim Streltsy ja nende juhi prints Khovanski survel avalikus vaidluses vanausuliste juhi Nikita Pustosvjatiga. Vaidlus oli nii tuline, et regent printsess Sophia ähvardas väitlejate jaoks pealinnast lahkuda. Vaidlus peatati. Nikita Pustosvjat võeti peagi kinni ja hukati Sophia käsul. Joachimi patriarhaadi ajal jäi katoliku üha laiemalt leviva mõju probleem teravaks. Selle võimsaks allikaks olid tsaari isikliku patrooni all olnud kirjaniku Siimeoni Polotski kirjutised. Selle aja oluline sündmus oli Kiievi metropoli tagastamine Moskva jurisdiktsiooni alla. Vaata ka SPLIT.
Riigivõimu nõrkuse tingimustes 17. sajandi lõpul. Joachim suutis koondada vaimulike jõud ja kaitsta kiriku omandiõigusi. Joachimi järglane Adrian järgis kõiges oma eelkäija poliitikat, kuid tal õnnestus sellel teel vähe saavutada – ta seisis silmitsi noore tsaari Peeter I tugevnenud tahtega. Tsaari sekkumine kirikuasjadesse muutus süstemaatiliseks ja ta eiras täielikult mõnikord avalikult solvatud, patriarh. Tsaar taastas kiriku varade üle range riikliku kontrolli. Joachimi edusammud vähenesid sajandi lõpuks olematuks.
Pärast Adrianuse surma 1700. aastal astus Peeter I otsustavaid samme kirikule täieliku allumise poole. Uue patriarhi valimist lükati pidevalt edasi. Patriarhaalse trooni locum tenens'i rolli täitmiseks määras Peeter Rjazani ja Muromi metropoliidiks Stefani (Javorski). Metropoliit Stefanus kasvas üles katoliku koolides Lvivis ja Poznanis. Peetri valik langes temale kui läänemeelsele piiskopile. Tegelikkuses osutus Stefan Yavorsky aga patriarhaadi meistriks ja kiriku kõrgeks autoriteediks. Ta ei olnud alati Peetri poliitikaga nõus. Ilmselt oli metropoliit Stefan seotud Tsarevitš Aleksei juhtumiga, kuigi tsaar ei suutnud tema vastu mingeid tõendeid leida.
1718. aastal esitas metropoliit Stefan Moskvale vabakslaskmise taotluse ettekäändel, et Moskvas viibides on mugavam juhtida Moskva ja Rjazani piiskopkonda. Seoses pühaku lahkumisega andis Peetrus Pihkva piiskopile Theophan Prokopovitšile ülesandeks koostada vaimuliku kolleegiumi loomise projekt, mis asendaks patriarhi ainuvõimu ja ei oleks seega ohtlik autokraatia. Formaalselt oli kolleegiumile antud kohtu-, haldus- ja seadusandlik võim, kuid ta võis talle antud võimu teostada ainult suverääni enda nõusolekul. Monarhi survel allkirjastasid piiskopid uue riiginõukogu – Püha Sinodi – loomise dokumendi. Selle avamine toimus 1721. Sellest hetkest alates kaotas kirik täielikult oma endise sõltumatuse ilmalikust võimust. Püha Sinodi presidendiks sai Stefan Yavorsky. 1722. aastal asutas keiser Püha Sinodi peaprokuröri ametikoha, kuhu määrati ohvitser, kes täitis sinodil “suverääni silma” funktsiooni. Selle tulemusena leidis Stefan Yavorsky end kiriku juhtimisest praktiliselt eemaldatuna. Pärast metropoliit Stepheni surma kaotati presidendi ametikoht.
Nüüdsest kontrollis riik kõiki kirikuelu aspekte. Kooskõlas Peetri haridusreformiga kuulutati välja (klassist väljaarvamise valu all) vaimulike laste koolikohustus. Venemaa erinevates linnades - Nižni Novgorodis, Vologdas, Kaasanis jne - loodi seminari tüüpi teoloogilised koolid; Moskvas muudeti slaavi-kreeka-ladina akadeemia Kiievi mudeli järgi Teoloogiaakadeemiaks. Samuti kehtestati uued reeglid kloostrielu kohta. Sõjaväelastel ja ametnikel keelati kloostrisse sisenemine. Kehtestati vanusepiirang: mehed said kloostrisse astuda alates 30. eluaastast, naised alates 50. eluaastast. Kloostrite rajamine oli rangelt keelatud. Uute kloostrite asutamine oli võimalik ainult sinodi loal. Paljud kloostrid suleti nende ülalpidamiseks rahapuuduse ettekäändel. Need valitsuse meetmed viisid kiiresti kloostrielu hävimiseni ja askeetliku kloostripraktika traditsiooni hääbumiseni, mille elu „toitsid” vaid vähesed selle esindajad.
Pärast Peetruse surma Katariina I valitsemisajal allutati Püha Sinod uuele riigiorganile - salanõukogule, mis tegelikult tähendas kiriku allutamist mitte võitud suveräänile, vaid valitsusorganile, millel puudus igasugune omavalitsus. sakraalsus.
Tsarevitš Aleksei poja Peeter II lühikese valitsemisaja jooksul toimus liikumine patriarhaadi taastamise suunas, kuid viieteistaastase keisri ootamatu surm ei võimaldanud neil lootustel täituda.
Venemaa troonile tõusnud Anna Ivanovna kuulutas "naasmist" Peetruse ettekirjutuste juurde. Tema poliitika avaldus eelkõige laines nn piiskoplikud protsessid. Märkimisväärne roll nende organisatsioonis kuulus Feofan Prokopovitšile, kes saatis pühakud eksiili ja vangi, tehes nii oma "vaenlastega" hakkama. Kloostrid läbisid uued karmid katsed. Nüüd võis kloostrisse tonseerida ainult leseks jäänud preestrid ja pensionil sõdurid. Kloostrite abtid olid kohustatud Sinodile teatama munkade vähimatest süütegudest, keda karistati julmadega: nad kas pagendati kaevandustesse või loovutati sõduriteks. Anna Ivanovna valitsemisaja lõpuks seisid mõned kloostrid täiesti tühjana, teistesse jäid järele vaid väga eakad.
Olukord muutus mõnevõrra Elizabeth Petrovna liitumisega. Olles väga vaga, saatis keisrinna süütult süüdi mõistetud karjased vangistusest ja pagendusest tagasi, lubas tonseerida mis tahes klassi noori munki, tegi heldeid annetusi paljudele kloostritele ja taastas kloostritele kuuluvate maade haldamise kloostrisüsteemi. Oma isa reformitegevust pühalikult austanud Elizabeth vastas aga patriarhaadi taastamise ettepanekule otsustava keeldumisega. Elizabethi valitsemisajal toimus esimene 18. sajandil. pühakuks kuulutamine: Rostovi Dmitri kuulutati pühakuks.
Peetruse ja Peterburi ajastul jätkus impeeriumi piiride intensiivne laienemine. Sellega seoses sai Vene kiriku misjonitegevus riigilt tõsist toetust. Äsja ristitud välismaalastele pakuti tõsiseid soodustusi kuni selleni, et maksu- ja ajateenistuskohustused kanti üle ristimata hõimukaaslastele. Misjonitegevust viis läbi spetsiaalselt loodud uute kolmekuningapäeva asjade büroo.
Lühiajaliselt valitsenud Peeter III välja vahetanud Katariina II kirikupoliitikat iseloomustab selgelt tema avaldus: "Austa usku, kuid ärge laske sellel riigiasju mõjutada." Just tema valitsemisajal võeti kokku sajandeid kestnud vaidlus kloostrimõisate üle. Keisrinna välja antud manifest kuulutas kiriku kinnisvara ilmalikustamise. Kloostrite ülalpidamiseks andis raha nüüd majanduskolleegium. Kloostrite jaoks võeti kasutusele staabid. Kloostrid, mis ei kuulunud osariikide hulka, kaotati või pidid eksisteerima usklike annetuste alusel. Selle reformi tulemusena vähenes kloostrite arv 12-lt 5 tuhandele ja paljud iidsed kloostrid suleti. Suletud kloostrid muutusid kasarmuteks ja hullumajadeks. Vaatamata uuele tagakiusamislainele said säilinud kloostrid praegusest olukorrast märkimisväärset kasu saada, nähes selles võimalust taaselustada iidset askeetlikku kloostrivaimu. Novgorodi ja Peterburi metropoliit Gabriel aitas kaasa sellele, et nüüdsest ei juhiks kloostreid mitte ainult “õppinud mungad”, vaid ka vaimses elus kogenud inimesed. Taaselustati vanaduse institutsioon, mille juured on seotud Athose ja Moldaavia kloostrites töötanud Paisius Velichkovsky nimega.
Katariina poeg Paul läks oma lühikese valitsemisaja jooksul ema algatustele kõiges vastu. Mõnevõrra parandas ta vaimulike positsiooni, vabastades nad ihunuhtlusest ja suurendades vaimulike personali. Aleksander I Pavlovitš tundis kiriku asjade vastu alguses väga vähe huvi. Küsimuse kiriku asjade seisu kohta tõstatas suverään M. M. Speransky. Speransky hakkas intensiivselt uurima vaimse hariduse probleemi. Koos peapiiskop Theophylaktiga töötas ta välja akadeemiate, seminaride ja koolide uue põhikirja, mille järgi ei pandud rõhku õppematerjali mehaanilisel päheõppimisel, vaid selle loomingulisel assimilatsioonil. 1809. aastal algasid õppetööd uute programmide alusel Peterburi Teoloogiaakadeemias ja 1814. aastal Moskvas. Mõlemast akadeemiast said peagi tõelised teoloogiakeskused.
19. sajandi alguses. Vene ühiskonnas muutus 18. sajandil toimuv tõeliselt käegakatsutavaks. rahvuskultuuri jagunemine rahvakultuuriks, mis jäi truuks iidsetele religioossetele ja kõlbelistele kommetele, ja aadliskultuuriks, mida toidetakse lääne allikatest. Pärast 1812. aasta sõda tugevnesid kõrgseltskonnas müstilised meeleolud, mis oli ususektide tekke põhjuseks.
Märkimisväärne sündmus kirikuelus 19. sajandil. Gruusia eksarhaat asutati 1811. aastal. Gruusia katolikos oli edaspidi Püha Sinodi alaline liige. Gruusia kiriku kaasamine Vene õigeusu kirikusse lõi soodsad tingimused misjonitegevuseks õigeusu taastamiseks Kaukaasias. 1814. aastal avati Osseetia esindus. Metropolitan Theophylac tõlkis liturgilisi tekste osseetia ja Katekismus.
Nikolai I võimuletulekuga (1825) omandas riigi poliitika kiriku suhtes range “kaitse” iseloomu. Tsaar püüdis ametlikku kirikut kaitsta suure hulga vabamüürlaste loožide ja mitmesuguste sektide mõju eest. Tugevnes vaimne tsensuur, mille mõned eriti innukad esindajad asetasid Macarius Suure ja Süürlase Iisaki teosed sektantide teostega võrdsele tasemele. Sinodi peaprokurör N. A. Protasov (1798–1855, peaprokurör 1836–1855) püüdis koolituste maaelu tingimustega kohandamise ettekäändel läbi viia uut haridusreformi, mille eesmärk oli langetada teoloogiakoolide kultuuritaset. Moskva metropoliit Philaret oli reformile tugevalt vastu. Tal õnnestus ära hoida teoloogilise keskhariduse äärmise lihtsustamise plaani elluviimine. 1842. aastal saavutas Protasov metropoliit Philareti Sinodilt kõrvaldamise, kuid ta jäi Venemaa piiskoppide vaimseks juhiks ka pärast Sinodilt kõrvaldamist. Uue nähtusena loodi 1841. aastal peaprokuröri initsiatiivil vaimulikud konsistooriumid – piiskopkonna piiskoppide alluvuses olevad nõuande- ja täitevorganid. Konsistooriumid koosnesid piiskoppidest ja ilmalikest ametnikest, eesotsas peaprokuröri enda määratud sekretäriga. Iga piiskopkonna piiskopi otsust võis sekretär protesteerida. Nii viidi range riikliku kontrolli alla ka piiskopkonna administratsioon, mis sai sekretäri isikus oma peaprokuröri. 1820. ja 1830. aastatel kasvas Lääne-Venemaal õigeusku üle läinud uniaatide arv. 1839. aastal toimus Polotskis uniaadi vaimulike nõukogu, mis koostas Vene õigeusu kirikuga ühinemise akti. Samal perioodil tekkis eestlaste ja lätlaste seas liikumine õigeusuga ühinemiseks, kes pidasid luterlust Saksa parunite religiooniks. Vene piiskoppidel (Filaret Gumilevski, Platon Gorodetski) õnnestus tugevdada õigeusu positsiooni Balti riikides. 1836. aastal toimus Riias Pihkva piiskopkonna Riia vikariaadi avamine. 1847. aastal avati Jeruusalemmas Venemaa vaimne missioon.
Nikolai I ja peaprokurör N. A. Protasovi ajal välja kujunenud kirikuhalduse süsteem tekitas suveräänsuse vahetumisel ühiskonna erinevates kihtides teravat kriitikat. Sinodi peaprokuröri alluvuses töötanud A. Muravjov kritiseeris formalismi ja bürokraatiat kirikuhalduses. Ta esitas uuele peaprokurörile A. P. Tolstoile märgukirja Õigeusu kiriku olukorrast Venemaal. A. P. Tolstoi (1856–1862) peaprokuröri perioodi iseloomustas range kontrolli leevenemine kiriku üle. A. P. Tolstoi ise oli siira usuga mees, kes austas kirikut ja tegi üsna sageli palverännakuid Optina Pustõni. 1860. aastate teisel poolel asus peaprokuröri kohale D. A. Tolstoi (1865–1880), kes püüdis taaselustada Protasovi aega. Ta aitas kaasa vaimulike kõrvaldamisele talulaste alghariduse korraldamisest.
1860. aastate lõpus toimusid kihelkonna vaimulike ametikohas suured muudatused. Pärilikud õigused kiriku ametikohtadele kaotati. Vaimulike pojad said samasugused õigused nagu isiklike aadlike või pärilike aukodanike laste omad. Neile anti võimalus astuda sõjaväe- või riigiteenistusse ja liituda kaupmeeste gildidega. Nii likvideeriti seaduslikult vaimulike klass. Misjonitöö jäi sel ajal koguduse oluliseks tegevuseks. 1865. aastal moodustati Peterburis Õigeusu Misjoni Selts. See koolitas misjonäre ja osutas olemasolevatele misjonitele materiaalset abi. Erilist tähelepanu pöörati endiselt Volga piirkonna rahvaste ristiusustamisele. Kaasanis avas professor N. I. Ilminsky (1822–1891) esimese tatarikeelse õppega kooli ristitud tatari lastele. 1869. aastal peeti Kaasanis esimest korda tatari keeles jumalateenistus.
1860. aastate kirikuajakirjanduses arutati laialdaselt kesk- ja kõrghariduse reformimist. Aastateks 1867–1869 töötas erikomisjon välja seminaride, usukoolide ja akadeemiate põhikirjad. Nüüd kuulus teoloogiakoolide juhtkond senise, peaprokurörile alluva juhtkonna asemel Sinodile alluvale hariduskomisjonile. Sisejuhtimine oli üles ehitatud kollegiaalsuse ja omavalitsuse põhimõtetele. Õppekava on läbi teinud olulisi muudatusi. Teaduste ring on kahanenud. Akadeemiate õppekavast jäeti välja füüsika ja matemaatika erialad. Kandidaadi- ja magistritöödega jäeti tööle vaid parimad üliõpilased. Magistritööd kuulusid avalikule kaitsmisele. Pärast reformi 1870. aastatel hakkas usuõppeasutuste arv kiiresti kasvama. Metropoliit Philareti jõupingutustel jätkati tööd piibli tõlkimisega 1860. aastatel ja 1876. aastal ilmus Piibli esimene trükk vene keeles. Vaata ka PIIBEL.
Aleksander III ajastu läks ajalukku 1860. aastate liberaalsetele reformidele reageerimise ajastuna. Kirikupoliitikat viis nüüd ellu K. P. Pobedonostsev (1827–1907, peaprokurör 1880–1905). Sinodi uus juht nentis, et valitsus on pühendunud iidse kanoonilise kirikuõiguse praktilisele rakendamisele ja olulisemate küsimuste üle arutamisele leplikus korras, kuid tegelikkuses säilis kiriku üle range riiklik kontroll. Vene piiskopkond sai vaid õiguse kutsuda kokku piiskoppide ringkonnanõukogusid. 19. sajandi lõpus. Vaimse auastme klassiisolatsioon on lõpuks jäänud minevikku. Vaimulike tõus klassiredelil tõi ta lähemale õilsale intelligentsile ja akadeemilise teaduse esindajatele. Pühakuks kuulutatud Johannes Kroonlinnast, valgete vaimulike hulka kuulunud karjane, sai kuulsaks mitte ainult jutluste, vaid ka sügavate teoloogiliste kirjutiste poolest. Sellel nähtusel oli aga ka varjukülg: ülemäära suur hulk seminaride ja akadeemiate lõpetajaid hakkas õppima ülikoolidesse ja ilmalikku teadusse. Pobedonostsev ei jätnud tugevdamata kiriku kaitsemeetmeid usuõpetuse süsteemis: nad kaotasid valikulise juhtimise ja spetsialiseerumise osakondade kaupa. Teisest küljest püüdis Pobedonostsev laiendada vaimulike mõju rahvaharidusele ja aitas kaasa kihelkonnakoolide arvu olulisele kasvule.
Kui Nikolai II troonile tõusis, suurenes pühakuks kuulutamiste arv. Viimase keisri lühikese valitsemisaja jooksul kuulutati pühakuks Tšernigovi Theodosius, Belgorodi Joasaph, Moskva Hermogenes, Moskva Pitirim ja taastati Anna Kašinskaja austamine. Sarovi Serafimi ülistamine oli suur pidu. 20. sajandi alguses. Vene kirik jätkas ulatuslikku misjonitegevust. Sel ajal said eriti kuulsaks Jaapani vaimne missioon, mida juhtis hiljem pühakuks kuulutatud metropoliit Nikolai (Kasatkin), ja Korea vaimne missioon, mille töö toimus Vene-Jaapani sõja keerulistes tingimustes. Aastatel 1898–1912 oli Venemaa piiskopkonna ülem Peterburi ja Laadoga metropoliit Anthony (Vadkovski) (1846–1912). 1905. aastal juhtis ta kirikuliikumist, mille eesmärk oli taaselustada kirikujuhtimise lepitav põhimõte. Pobedonostsev oli omalt poolt sellele liikumisele igal võimalikul viisil vastu, kuulutades, et peaprokuröri järelevalve on kollegiaalsuse ja leplikkuse usaldusväärne tagatis. Pobedonostsevi survel lükkas tsaar rahututele aegadele viidates nõukogu kokkukutsumise edasi, kuid andis loa lepikueelse koosoleku avamiseks. Koosolek kutsuti kokku 1912. aastal, kuid selle töö katkestas Esimese maailmasõja puhkemine. Vene impeeriumi kokkuvarisemise traagiline hetk oli lähenemas.
2. märtsil 1917 Nikolai II loobus troonist. Riigi juhtimine läks Ajutisele Valitsusele. Sinodile määrati uus peaprokurör V. N. Lvov. Esiteks tagandas ta sinodilt kõik piiskopid, keda kahtlustati eelnevale režiimile kaasatundmises. Metropoliit Platoni juhitud sinod püüdis oma uues koosseisus parandada suhteid kiriku ja ajutise valitsuse vahel. Tulemuseks oli Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu kokkukutsumine, mis alustas tööd Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis 15. augustil 1917. aastal. cm. KOHALIK KATEDRAL 1917–1918.
Volikogu peamine otsus oli patriarhaadi taastamine. Patriarhiks valiti metropoliit Tihhon (Belavin). Nõupidamine toimus päevil, mil Ajutine Valitsus ei saanud enam riiki juhtida. Laialt levis sõdurite deserteerimine rindelt. Riigis valitses kaos. Pärast Oktoobrirevolutsiooni esitas katedraal üleskutse, milles kirjeldas sündmusi kui "raevukat ateismi". Toomkiriku teine istung avati 21. jaanuaril 1918 ja 7. augustil lõpetati selle tegevus seoses ruumide, kus tema töö toimus, konfiskeerimisega. Saanud võimule, asus bolševike valitsus kohe ette valmistama kiriku ja riigi lahususe seadust. Selle seaduse vastuvõtmist pidas kirik vaimulike tagakiusamise alguseks. Tõepoolest, sel ajal oli riigis juba alanud preestrite, munkade ja nunnade tagakiusamine. Patriarh Tihhon püüdis seda protsessi peatada, pöördudes sõnumiga Rahvakomissaride Nõukogu poole. Patriarhi üleskutsed jäid aga vastuseta. Kodusõja ajal saavutas uus valitsus ühe võidu teise järel. Kõigepealt alistas Punaarmee A. V. Koltšaki väed, seejärel A. I. armee. Valge armee taandumisega lahkusid paljud preestrid ja piiskopid Venemaalt. Patriarh Tihhon seisis silmitsi ülesandega kaitsta allesjäänud karjaseid ja ta kutsus vaimulikke üles loobuma kõigist poliitilistest kõnedest.
Esimestel revolutsioonijärgsetel aastatel oli pilt kirikuelust Ukrainas keeruline. Taas kerkis üles idee eraldada Ukraina kirik Vene kirikust ja luua liit. S. V. Petliura valitsus kuulutas välja Ukraina kiriku autokefaalia ja vahistas Kiievi metropoliidi Antoniuse (Hrapovitski) ja Volõn Evlogi peapiiskopi. Peagi jäi aga Ukraina kirik Punaarmee Kiievisse saabumise tõttu piiskopita. Püüdes lõpetada kirikurahutused Ukrainas, kaotas patriarh Tihhon 1921. aastal ajutiselt Ukraina kiriku autokefaalia, andes sellele eksarhaadi staatuse. Sellest hoolimata kuulutasid Ukraina separatistid sama aasta oktoobris välja kiriku autokefaalia ja Kiievi preestrid pühitsesid abiellunud peapreester Vassili Lipkovski metropoliidiks. Siis ilmus nädala jooksul terve vale hierarhia, mida kutsuti lipkovismiks.
Kodusõda ja Valge armee lüüasaamine viisid selleni, et suur hulk vene inimesi oli sunnitud emigreeruma. 1920. aastaks elas ainuüksi Euroopa riikides üle kahe miljoni venelase. Nende hulgas oli ka vaimulikke. 21. novembril 1921 peeti Sremski Karlovcis Serbia patriarhi nõusolekul kogukiriku väliskohtumise koosolek, mis hiljem nimetati ümber Venemaa Ülemväliseks Kirikunõukoguks. Sinna kuulusid Karlovtsis viibinud piiskopid ja kohaliku nõukogu liikmed aastatel 1917–1918. Karlovaci nõukogu moodustas välismaa kõrgema kirikuvalitsuse, mida juhtis metropoliit Anthony (Hrapovitski), mis juhtis vene diasporaa kirikuelu.
1920. aasta bolševike kampaania pühakute säilmete avamiseks ja hävitamiseks oli Vene kiriku usklikele tugev šokk. 1921. aasta suvel algas Volga piirkonnas põud, mis tõi kaasa kohutava näljahäda. 1922. aasta veebruaris anti välja määrus kiriku väärisesemete konfiskeerimise kohta, et leida vahendeid nälja vastu võitlemiseks. Mitmel juhul tekkis konfiskeerimise ajal veriseid kokkupõrkeid usklike ja politsei vahel. Algas arreteerimine ja seejärel kohtuprotsess vaimulike rühma üle, kes mõisteti surma. Patriarh Tihhon pandi nende sündmustega seoses koduaresti. Terroripuhangu õhkkonnas sõlmisid mitmed Petrogradi preestrid eesotsas A. I. Vvedenskyga lepingu GPU-ga ja haarasid kinni kiriku administratsiooni. 1923. aasta aprillis teatasid nad Tihhoni defrondist. Ajal, mil patriarh oli vahi all, valmistati tema vastu ette näidisprotsess. Seda aga ei toimunud rahvusvaheliste protestide ja võimalike rahvarahutuste hirmu tõttu. Patriarh Tihhon vabastati, nõudes, et ta tunnistaks oma süü avalikult Nõukogude võimu ees. Pühak pidas vajalikuks võimudega kompromisse teha ja täitis tingimuse. Vabanemisel asus patriarh korda tegema kiriku juhtkonda, mis oli "renoveerijate" segaduse tõttu häiritud. Üsna pea õnnestus tal taastada hierarhiline aparaat ja anda kirikukorraldusele bolševike endi sõnul "ideoloogilise ja orgaanilise terviku ilme". Patriarh Tihhon suri 1925. aastal. cm. TIHON, ST.
Surnud patriarhi tahtel sai patriarhaalse trooni locum tenens metropoliit Peeter (Polyansky). Volikogu kokkukutsumisest ja uutest patriarhi valimistest ei saanud juttugi olla, kuna kirik oli tegelikult poollegaalses seisus ja Nõukogude võim tunnustas renoveerimisrühmitust õigeusu kirikuna. 1925. aastal pidasid renoveerijad veel ühe nõukogu, kus nad süüdistasid patriarh Tihhonit ja metropoliit Peetrust sidemetes monarhistidest emigrantidega. Nende esitatud poliitiline süüdistus võeti koheselt nõukogude ajakirjandusse. Metropoliit Peeter, nähes ette sündmuste edasist käiku, koostas testamendi ja määras tema surma korral järglased. Peagi metropoliit Peter arreteeriti. Metropoliit Sergius (Stragorodski) võttis patriarhaalse locum tenensi ajutised ülesanded üle. cm. SERGY.
Vahepeal tekkis Vene kirikus veel üks skismaatiline rühmitus: kümme piiskoppi võtsid sõna metropoliit Peetruse kui kirikupea vastu ja moodustasid Kiriku Ülemnõukogu. See keha legaliseeris võimud.
1920.–1930. aastatel sai endisest Solovetski kloostrist vaimulike peamine kinnipidamiskoht. 1926. aastal oli seal 24 piiskoppi. Nad koostasid ja adresseerisid valitsusele nn. Aide-mälestused. Selles tunnistasid nad kiriku ja riigi lahususe legitiimsust ning väljendasid oma lojaalsust võimudele. Samas rõhutati dokumendis kristliku maailmavaate kokkusobimatust kommunistliku doktriini lahutamatuks osaks oleva ateismiga ning avaldati lootust, et kirikul lastakse valida patriarh ja korraldada piiskopkonna haldus. Metropoliit Sergius pöördus ka valitsuse poole palvega kirik legaliseerida. Võimude vastus oli Sergiuse uus vahistamine. 1927. aasta aprillis vabastati metropoliit Sergius. Naastes Moskvasse, kutsus ta kokku piiskoppide koosoleku, kes valisid ajutise patriarhaalse püha sinodi. See keha registreeriti esimest korda ametlikult.
Sinod andis välja määruse riigivõimu mälestamise taasalustamise kohta jumalateenistuste ajal, mille tutvustas patriarh Tihhon. Dekreet ajas paljud piiskopid segadusse. Mõned neist teatasid isegi, et nad on eraldunud "armutust Püha Sergiuse kirikust". Nüüd on ilmselge, et Sergiuse poliitika dikteeris soov säilitada kirik ja selle ministrid, seadmata inimesi ette karmi valiku „renovatsiooni“ ja katakombi olemasolu vahel. 1929. aastal algas pärast lühikest tuulevaikust taas kiriku tagakiusamine. L.M. Kaganovitš kuulutas usuorganisatsioonid legaalselt tegutsevaks kontrrevolutsiooniliseks jõuks. Välja anti mitmeid uusi dekreete, millega keelati usuühingutel heategevustegevus ja eraviisiline usuharidus. Algas kirikute ja kloostrite massiline sulgemine. Paljud neist lihtsalt hävitati, teised muudeti ladudeks, vanglateks ja kolooniateks. 1934. aastal jätkusid vaimulike arreteerimised ja pagendused. 1935. aastal oli locum tenensi asetäitja metropoliit Sergius sunnitud Sinodi laiali saatma. Metropolitani kontorisse jäid vaid sekretär ja masinakirjutaja.
1936. aastal tulid valeuudised locum tenensi, metropoliit Peetri (tulistatud 1937. aastal) surma kohta. Metropoliit Sergius asus ametlikult patriarhaalse Locum Tenensi positsioonile.
Suur Isamaasõda sundis valitsust muutma suhtumist kirikusse. 1943. aastal kohtusid metropoliidid Sergius, Alexy ja Nikolai Staliniga, kes nõustus pidama kirikukogu ja valima patriarhi. Septembris 1943 toimunud nõukogu valis Sergiuse patriarhiks. Ülempreestrina alustas ta aktiivseid jõupingutusi tugevalt nõrgenenud kirikuhierarhia taastamiseks. Uutes tingimustes aitasid NKVD töötajad oma meetodeid kasutades kaasa kunagi nende patrooni all olnud Renovatsioonikiriku kaotamisele.
Patriarh Sergius suri 1944. aastal. Alexy I sai uueks patriarhiks ( cm. ALEXI I). Sõjajärgsetel aastatel taastas Vene õigeusu kirik osaduse universaalsete kirikutega ja omandas rahvusvahelise autoriteedi. Kiireloomuliseks ülesandeks jäi piiskopi toolide väljavahetamine. 1949. aastaks oli Venemaa piiskopiametis juba 73 piiskoppi. Olulised muutused kirikuelus toimusid aga alles pärast Stalini surma. Paljudele preestritele anti amnestia; 1956. aastal viidi kirikusse Novgorodi Püha Nikita säilmed; Esimest korda pärast patriarhaadi taastamist avaldati Piibel uuesti.
Taas ähvardas kirikut tagakiusamise oht 1958. aastal. N. S. Hruštšovi korraldusel kohustati kirikut reformima koguduse haldust. Vastavalt nõuetele sai praost koos vaimulikega seaduslikult palgatud personal, kellega koguduse nõukogu sõlmis lepingu. Nii saavutati eesmärk kõrvaldada preester koguduse majandustegevuses osalemisest. Kihelkondade arv on vähenenud peaaegu poole võrra. Paljud kirikud suleti taastamise ettekäändel, teised lihtsalt hävitati. 1963. aastal suleti Kiievi Petšerski Lavra.
Pärast valitsuse vahetust ja L. I. Brežnevi võimuletulekut (1964) jäi kiriku positsioon peaaegu muutumatuks. Valitsusele esitatud projekt praostrite toomiseks koguduse nõukogusse ei olnud edukas. 1970. aastate alguseks oli välja kujunenud olukord, kus üle poole riigi elanikkonnast oli üles kasvanud väljaspool kiriku ja religiooni mõju. Olukord hakkas muutuma kümnendi lõpupoole, kui teadlikult kirikuellu tulnud pöördunute arv suurenes. Praostrite ümber moodustus lai koguduseliikmete ring, mis koosnes peamiselt intelligentsist. Moskva üks populaarsemaid kirikuid oli Kuznetsõ Püha Nikolause kirik, kus rektorina töötas isa Vsevolod Shpiller (surn. 1984). Ülempreester Aleksander Men (tappis 1990. aastal), preester Dmitri Dudko jt näitasid algajate vastu erilist hoolt, vaatamata tegutsevate kloostrite vähesele arvule, ei hääbunud vanemuse traditsioon neis. Palverändurite vool Schema-Hegumen Savva ja arhimandriit John Krestjankini juurde Pihkva-Petšerski kloostrist ja arhimandriit Kirilli juurde Trinity-Sergius Lavrast ei peatunud.
1980ndaid iseloomustasid ettevalmistused Venemaa ristimise 1000. aastapäeva tähistamiseks. Seoses saabuva pühaga pöördus patriarh Pimen valitsuse poole palvega viia Püha Danieli klooster kirikule üle. See sündmus leidis aset 1983. aastal. Aastapäeva tähistamise eel toimus kolm konverentsi - Kiievis kirikuloo, Moskvas teoloogia ja Leningradis liturgika ja kirikukunsti probleemide konverents. Need näitasid selgelt, et kirik on säilitanud iidsed traditsioonid. 1988. aasta kohalikul volikogul kuulutati esimest korda üle paljude aastate mitmed Venemaa pühakud pühakuks. Aastapäevapidustuste ajal toimus ühiskonnas radikaalne nihe kiriku poole. Kirikud hakkasid kirikuid ja kloostreid tagastama ning patriarh Tihhoni pühakuks kuulutamine sai esimeseks sammuks nõukogude võimu aastatel kannatanud vaimulike ülistamise suunas. Alates 1991. aastast hakati Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis regulaarselt jumalateenistusi pidama. Piiskopkonna haldus taastati täielikult. 1994. aastaks ulatus piiskopkondade arv 114-ni. Märkimisväärne sündmus oli Vene Föderatsiooni uue südametunnistuse vabaduse ja usuühenduste seaduse vastuvõtmine, mille teksti koostamisel võeti arvesse Venemaa vaimulike soove. Õigeusu kirik (1997).
Patriarh Aleksius II ajal avati (mõnikord taastati) ja pühitseti üle 20 tuhande kiriku ja kloostri, paljudes kloostrites taastati kloostrielu, kalendrisse kanti palju uusi pühakuid, sealhulgas 20. sajandi uusi märtreid ja ülestunnistusi, kellest said revolutsioonilise terrori ja tagakiusamise ohvrid. Üksteise järel järgnesid sellised olulised sündmused nagu: Püha Sarovi Serafimi säilmete leidmine, nende pidulik üleandmine Diveevosse, Püha Belgorodi Joasafi säilmete avastamine ja nende tagasipöördumine Belgorodi, Püha Sarovi säilmete avastamine. Tema Pühadus patriarh Tihhon ja nende pidulik üleviimine Donskoi kloostri suurde katedraali, Moskva Püha Filareti ja Kreeka Püha Maximi säilmete avastamine Kolmainsuses – Sergius Lavra, Püha Aleksandri Svirski rikkumatute säilmete avastamine . Tema Pühaduse õnnistusega avati üle 100 usuõppeasutuse: seminarid, kolledžid ja kihelkonnakoolid. Patriarh toetas ideed taaselustada heategevus vaeste vastu ja halastus, eelkõige teenimine haiglates, hooldekodudes ja vanglates. Aleksius II nägi õigeusu kiriku rolli rahu ja harmoonia loomisel ja säilitamisel.
2007. aasta mais kirjutasid Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II ning Välis-Vene kiriku esimene hierarh metropoliit Laurus alla Kanoonilise armulaua akt, millega kehtestatakse normid kahe õigeusu kiriku suhetele ja mille eesmärk on taastada Vene õigeusu kiriku ühtsus. Nii tehti Venemaa õigeusu kiriku peaaegu sajandipikkune lõhenemine lõpu. Ühiskondliku kihistumise tingimustes püüdis Aleksius II juhitav kirik levitada oma mõjuvõimu ja ühendada erinevaid elanikkonna kihte, aidates kaasa ühise väärtussüsteemi kujunemisele. Aleksius II teenete hulka kuulub kiriku tagasipöördumine laia avalikku teenistusse, õigeusu religiooni ja kultuuri taaselustamine ja levik.
Mõistes, et maailm kogeb ajaloos pöördepunkti, seistes silmitsi tsivilisatsioonide konflikti ohuga, kellel on inimesest ja tema eesmärgist erinev arusaam, võtab Vene Ülemaailmne Rahvanõukogu Vene algse tsivilisatsiooni nimel selle deklaratsiooni vastu.
Inimesel kui jumalapildil on eriline väärtus, mida ei saa ära võtta. Seda peab austama igaüks meist, ühiskond ja riik. Head tehes saavutab inimene väärikuse. Seega eristame indiviidi väärtust ja väärikust. Väärtus on see, mis antakse, väärikus on see, mis omandatakse.
Igavesel moraaliseadusel on inimese hinges tugev alus, mis on sõltumatu kultuurist, rahvusest ja eluoludest. Selle aluse paneb Looja inimloomusele ja see avaldub südametunnistuses. Südametunnistuse hääle võib aga patt summutada. Seetõttu kutsutakse religioosset traditsiooni, mille esmane allikas on Jumal, edendama hea ja kurja eristamist.
Me eristame kahte vabadust: sisemist vabadust kurjast ja vabadust teha moraalseid valikuid. Vabadus kurjast on iseenesest väärtuslik. Valikuvabadus omandab väärtuse ja isiksus väärikuse, kui inimene valib hea. Vastupidi, valikuvabadus viib enesehävitamiseni ja kahjustab inimese väärikust, kui ta valib kurjuse.
Inimõigused põhinevad üksikisiku väärtusel ja nende eesmärk peaks olema tema väärikuse realiseerimine. Seetõttu ei saa inimõiguste sisu olla seotud moraaliga. Nende õiguste eraldamine moraalist tähendab nende rüvetamist, sest pole olemas sellist asja nagu ebamoraalne väärikus.
Oleme õiguse poolt elule ja vastu "õigusele" surra, õigusele loomisele ja "õigusele" hävitamisele. Me tunnustame inimõigusi ja vabadusi sel määral, mil need aitavad indiviidil tõusta headusele, kaitsevad teda sisemise ja välise kurja eest ning võimaldavad tal ühiskonnas positiivselt realiseerida. Selles valguses ei austa me mitte ainult kodaniku-, poliitilisi õigusi ja vabadusi, vaid ka sotsiaalseid, majanduslikke ja kultuurilisi õigusi.
Õigused ja vabadused on lahutamatult seotud inimlike kohustuste ja kohustustega. Inimene, realiseerides oma huve, on kutsutud seostama neid oma ligimese, perekonna, kohaliku kogukonna, inimeste ja kogu inimkonna huvidega.
On väärtusi, mis ei ole madalamad kui inimõigused. Need on väärtused nagu usk, moraal, pühamud ja isamaa. Kui need väärtused ja inimõiguste elluviimine lähevad vastuollu, peavad ühiskond, riik ja õigus mõlemad harmooniliselt ühendama. Me ei tohi lubada olukordi, kus inimõiguste teostamine suruks alla usu ja moraalitraditsioonid, tooks kaasa religioossete ja rahvuslike tunnete solvamise, austatud pühamute või ohustaks Isamaa olemasolu. Ohtlikuks peetakse ka traditsioonilise moraali ja kõigi ajalooliste religioonide poolt hukkamõistetud käitumist legitimeerivate „õiguste“ „leiutamist“.
Me lükkame tagasi topeltstandardi poliitika inimõiguste vallas, samuti katsed kasutada neid õigusi poliitiliste, ideoloogiliste, sõjaliste ja majanduslike huvide edendamiseks, teatud riigi- ja sotsiaalsüsteemi pealesurumiseks.
Oleme valmis tegema koostööd riigi ja kõigi heade kavatsustega jõududega inimõiguste tagamisel. Sellise koostöö erivaldkonnad peaksid olema rahvuste ja etniliste rühmade õiguste säilitamine nende religioonile, keelele ja kultuurile, usuvabaduse ja usklike õiguse toetamine oma eluviisile, rahvuslikel ja usulistel põhjustel kuritegude vastu võitlemine, üksikisikute kaitsmine. võimude ja tööandjate omavoli eest, kaitseväelaste õiguste eest hoolitsemine, laste õiguste kaitsmine, vanglas ja sotsiaalasutustes viibivate inimeste eest hoolitsemine, hävitavate sektide ohvrite kaitsmine, täieliku kontrolli takistamine inimese eraelu ja veendumuste üle, võitlus inimeste osalemine kuritegevuses, korruptsioonis, orjakaubanduses, prostitutsioonis, uimastisõltuvuses, hasartmängudes.
Püüame dialoogi erinevate uskude ja vaadetega inimestega inimõiguste küsimustes ja nende kohast väärtuste hierarhias. Tänapäeval aitab selline dialoog, nagu miski muu, vältida tsivilisatsioonide konflikti ja saavutada planeedi erinevate maailmavaadete, kultuuride, õiguslike ja poliitiliste süsteemide rahumeelse kombinatsiooni. Nende tulevik sõltub sellest, kui hästi inimestel õnnestub see probleem lahendada.
Kirjandus:
Borisov N.S. Keskaegse Venemaa kirikujuhid 13.–17. M., 1988
Volkov M.Ya. Vene õigeusu kirik XVII sajandil. – Raamatus: Vene õigeusk: ajaloo verstapostid. M., 1989
Shchapov Ya.N. Vana-Vene riik ja kirik 10–13 sajandit. M., 1989
Meyendorff I., ülempreester. Bütsants ja Moskva-Venemaa:Essee kiriku- ja kultuurisuhete ajaloost 14. sajandil. Peterburi, 1990
Chichurov I.S. " Apostel Andrease jalutuskäik» Bütsantsi ja Vana-Vene kirikuideoloogilises traditsioonis. – Raamatus: Kirik, ühiskond ja riik feodaalsel Venemaal. M., 1990
Kartashev A.V. Esseed vene kiriku ajaloost, vol. 1–2. M., 1991
Õigeusu kirik Venemaa ajaloos. M., 1991
Tolstoi M.V. Vene kiriku ajalugu. M., 1991
Macarius (Bulgakov), metropoliit. Vene kiriku ajalugu, vol. 1–7. M., 1994
Tsypin V., ülempreester. Vene õigeusu kiriku ajalugu, 1917–1990. M., 1994
Firsov S.L. Õigeusu kirik ja riik autokraatia eksisteerimise viimasel kümnendil Venemaal. M., 1996
Rimsky S.V. Õigeusu kirik ja riik 19. sajandil. Rostov Doni ääres, 1998
Sinitsyna N.V. Kolmas Rooma. Vene keskaegse kontseptsiooni päritolu ja areng. M., 1998
Uspensky B.A. Tsaar ja patriarh: võimu karisma Venemaal. M., 1998
