Na jih od hlavního města Burjatska Ulan-Ude se nachází země vzácné krásy: vysoké hory a hřebeny, staleté borové lesy, písečné rokle a vodní louky v údolích řek. Nachází se zde okres Tarbagatai. Transsibiřská magistrála Moskva - Vladivostok prochází Tarbagatai, krásnou vesnicí starých věřících. Ve 22 vesnicích a vesnicích okresu žije více než 18 000 lidí. Jedná se především o ruskou starověrskou populaci – „Semei“.

Semeyskie - velmi jasná a starobylá větev ruského lidu - částice předpetrinského moskevského Ruska. Kdo jsou, proč skončili v Transbaikalii a proč se jim tak říká?
V druhé polovině 17. století došlo v dějinách Ruska k zásadním změnám.
Dva největší fenomény v dějinách Ruska: rozkol a Petr I. Ruský vládce chtěl získat pro Rusko národy vyznávající pravoslaví (Slované, Gruzínci, Arméni, Řekové). Za tímto účelem se car rozhodl reformovat a přiblížit formy uctívání a rituály novořeckým modelům, které již byly přijaty v jiných pravoslavných centrech (Ukrajina, Gruzie, Arménie). Byly opraveny knihy, změněna solení chůze, tedy chůze na slunci kolem řečnického pultu při provádění rituálů, snížen počet úklonů, značně se změnily i církevní hymny, kvůli čemuž to vlastně připravilo o „polyfonii“, která omezovala bohoslužby v kostel.

Bylo zavedeno hláskování jména Ježíš se dvěma „a“, všechny úpravy byly provedeny v souladu s obřady řecké církve. Pro mnoho věřících se zdálo, že ve skutečnosti byla v Rusku zavedena nová víra. V roce 1656 byli všichni zastánci obouručnosti postaveni na roveň kacířům, exkomunikováni a prokletí. Reforma rozdělila ruskou církev na dva tábory pravoslaví: dominantní a starověrci.

Staří věřící jsou tou částí ruské populace, která opustila inovace a nadále se drží staré víry, rituálů a způsobu života. Za to byli vystaveni nejtvrdším represím, mnozí byli nuceni uprchnout do svobodných zemí na Tereku, Donu, za Uralem a mnozí do zahraničí, do Polska.
V druhé polovině 18. století byli dekretem Kateřiny II. schizmatici násilně vyhnáni z Polska, Běloruska a Ukrajiny. Čekala je neznámá země, drsná Sibiř, nedotčené země. První starověrci vyvedení z Vetky v roce 1766 se usadili poblíž Verkhneudinsku ve vesnicích Tarbagatai, Kuitun, B-Kunaley, Desjatnikovo, Burnashevo.
Usadili se s celými rodinami, takže se jim později říkalo „rodina“. Rychle si zvykli na drsnou sibiřskou přírodu. Díky mimořádné pracovitosti rodiny brzy vyrostly kvalitní vesnice.
Nemateriální kultura sloužila jako stálá opora v nelehkém údělu Semeyových neboli Starověřících, věčně pronásledovaných oficiální církví a státem.

Je to asi 240 let. Semey Transbaikalia pevně zakořenila v sibiřské zemi a našla zde druhý domov. Rodinné chaty jsou vysoké dřevěné stavby, jsou natírány zevnitř i zvenčí a dvakrát ročně se myjí. Pokud se přiblížíte zvenčí, sotva dosáhnete rukou na okno. Rámy a římsy v mnoha chatrčích jsou zdobeny řezbami a malovány. Semeyskie od 17.-18. století do současnosti zachovaly starou formu oděvu beze změny.

Tradiční lidová kultura Semesů je jedinečným, originálním etnokulturním fenoménem. Hodnotu Semey jako historického, kulturního fenoménu v Rusku je těžké přeceňovat. Podařilo se jim uchovat duchovní zážitek, který se mezi ostatními skupinami ruského lidu vlastně ztratil. Reliktní charakter mají lidové pěvecké tradice, které jsou mistrovským dílem ústního i nehmotného dědictví, pocházející ze staré ruské hudební kultury a jehož kořeny sahají až do hlubin středověku.

Nejvyšší pochvalu si zaslouží zručnost a originální technika vícehlasého zpěvu, který pohltil mnoho speciálních technik.
Původní duchovní kultura čtvrti Semey Tarbagatai v Burjatské republice, která představuje výjimečnou hodnotu pro novou civilizaci, byla v květnu 2001 v Paříži prohlášena organizací UNESCO za „Mistrovské dílo ústního a nehmotného dědictví lidstva“ a zařazena na první seznam. Organizace spojených národů pro výchovu, vědu a kulturu (UNESCO).

Při návštěvě muzea, které v chrámu ve vesnici Tarbagatay vytvořil otec Sergei, uvidíte starožitnosti, ikony, domácí potřeby, dotknete se vzdálené minulosti rodiny.

sro nabízí turistické trasy do vesnic, kde žijí starověrci.

Vyplnili: Volosatova Victoria Vladimirovna, Kazanova Olga Alekseevna, studenti skupiny: BU-DLS-001 burjatské pobočky MESI Family Staří věřící Burjatska: historie, kultura a život

Rodinní starověrci z Burjatska: historie, kultura a život

Historické pozadí Někteří staří věřící, ti nejfanatičtější, se bouřili proti reformě a útlaku, byli nuceni uchýlit se k nejextrémnějším opatřením – upálili se zaživa na znamení protestu; jiní vyvolali nepokoje a povstání; další, skrývající se před pronásledováním, uprchli na okraj ruského státu a dále. Takže na Uralu a na Sibiři se objevili „Kerzhakové“, v Burjatsku – Semey-staří věřící, v Turecku – „Nekrasovští kozáci“, v Rumunsku – „Lipovaní“, v tehdejších hranicích Polska – na Vetka a ve Starodubye – “ Poláci“. Kdekoli se ocitli jako starověrci, prozkoumávali nové země, vytvářeli komunity, posvátně uchovávali zvyky starověku, kulturu a ruský jazyk. Semeyskie je druh etnografická skupina ruské starověrské populace na Sibiři. Jejich předkové vyšli v 17. století. proti církevní reformě Nikonu a byli vystaveni tvrdé perzekuci a perzekuci ze strany vlády a oficiální pravoslavné církve.

V letech 1735 a 1764 carská vláda podnikla dvě „vynucení“, vyhnala „Poláky“ – starověrce z jejich domovů a vyhnala je do „strašné divočiny“ za Bajkal, aby tam rozvinuli ornou půdu a zásobovali nerčinské horníky chlebem. Asi tady na Sibiři a říkali jim „semei“, protože sem na rozdíl od jiných osadníků přišli se svými rodinami. Staří věřící - skupina ruského obyvatelstva regionu - z řady historických důvodů dobře zachovaná téměř do poloviny 20. století. tradiční způsob života. Rozvoj Transbaikalia a Altaj Rusy byl hlavně uskutečněn v 18.-19. století. Přicházeli sem cestovatelé a geografové, kozáci i vládní úředníci, obchodníci i vojáci. Ale ruští starověrci měli nejsilnější vliv na ekonomický blahobyt regionu. Staří věřící na předrevoluční Sibiři tvořili významnou část ruského křesťanství v tomto regionu.

Podle sčítání lidu z roku 1897 žilo na Sibiři asi 250 000 starověrců. Na západní Sibiři a na Altaji koncem 19. stol. bylo jich 170-180 tisíc a v Transbaikalii - více než 40 tisíc. Když se sem dostali proti své vůli, rychle ovládli tyto dříve neplodné země, naučili se v nich pěstovat žito, pšenici a ječmen. Jejich práce zvedla panenskou půdu mnoha předměstí Ruska na jeho jihovýchodních hranicích. Jejich úsilím byly získány nové země na jihu Altaje a byly vyvinuty oblasti horské tajgy Transbaikalia. Jejich zkušenosti s obděláváním půdy se staly vzorem pro další národy žijící v těchto místech, včetně domorodců z regionu - Burjatů. Dříve neúrodná místa začala být nazývána chlebníkem Sibiře. Do Transbaikalie nebylo potřeba dovážet chléb a další zemědělské produkty.

Usadili se na 40 let na písčitých a skalnatých místech, kde nebyla ani příležitost k zemědělství, ale jejich bdělá píle a souhlas učinily takříkajíc i kámen úrodným. Nyní mají nejlepší ornou půdu a jejich obhospodařování je pro ně nejen hojnou náplní, ale je zde hlavní podpora okresů Verkhneuden a Nerchinsk. zajímavé etnické skupiny regionu. Vyhnáni sem v polovině 18. století, přinesli s sebou a uchovali zde světlé prvky starověké ruské národní kultury. Orání panenských zemí, vyvracení stromů v tajze, Semeyští starověrci velmi brzy proměnili Transbaikálii v přední pěstitelskou oblast východní Sibiře. Zasévali konopí, žito, pšenici, ječmen, pohanku, oves, sázeli brambory, sázeli zeleninové zahrady a dokonce pěstovali vodní melouny a melouny. Zde jsou zprávy o zemědělské nadání rodiny v jednom ze zemských oficiálních pramenů k roku 1808: „Příklad vzácné pracovitosti a pracovitosti v hospodaření na orné půdě dávají starověrci usazení v okrese Verkhneudensky.

Po usazení v Transbaikalii začali staří věřící žít ve velkých izolovaných skupinách v současných okresech Ulan-Ude, Bichursky a Mukhorshibirsky v Burjatsku a také v okrese Krasnochikoysky v regionu Chita. Rodina Semey, která byla vydána na milost a nemilost svým náboženským názorům, pronásledována oficiálním pravoslavím, měla malý kontakt s okolním obyvatelstvem regionu a přísně dodržovala tradiční zvyky a pravidla. Teprve po Velké říjnové socialistické revoluci nový život zlomil konzervatismus starověrské populace Zabajkalska.

Hospodářská činnost Je zde také "merlog" - teplá stodola pro prasata, jsou zde "komyagi" - velké klády, ze kterých krmí a napájejí dobytek, to je zimní dvůr. Na třetím nádvoří a někdy i na druhém byly rošty na ucho, hmoždíře na drcení semen konopí a mlýnky na konopí. Byla zde i lazebna, nejčastěji vytápěná "na černo", tedy bez kamen - topidlo s trubkou na únik kouře, všechen kouř jde ven dveřmi a díky tomu strop a stěny takové lázně byly pokryty souvislou vrstvou sazí. Za dvory byl mlat s rozsedlinovou „dlaní“ – proudem na výmlat. Dále nebo zeleninové zahrádky, kde měl každý majitel vždy „pařeniště“ – malý srub z klád, do kterého se nakládala hlína a kde se pěstovaly sazenice zelí, kvaka a slunečnice. Za zeleninovými zahradami jsou "teletniki" - teletniky, ve kterých se telata skutečně pasou na podzim a na jaře a v létě se pěstuje tráva, která se kosí na seno. Telata jsou napájena z příkopů. Staří věřící ze Zabajkalska jsou nejlepšími pěstiteli, farmáři sibiřské oblasti. Tento názor jednomyslně sdíleli cestovatelé, guvernéři, badatelé, staromilci, kozáci a místní obyvatelstvo. Vlastním důvodem jejich vystoupení v Zabajkalsku bylo právě to, že když ještě žili v Polsku, před nechvalně známým „vnucováním“, ukázali svou nejlepší stránku a proměnili Vetku a Starodubye v prosperující zemi. A to na krátké historické období. Ruská carevna Kateřina II., přes veškerou svou osobní nemravnost (rodina jí neříkala jinak než „Katka nevěstka“), byla zároveň moudrou vládkyní. Poté, co povstal v čele ruského dvora, chléva a zahrady. V předním dvoře se nacházel obytný komplex: koliba, světnice, zimní bouda, stodola, dovoz se sklepem nebo samostatným sklepem, kolna pro vozy a saně. Na chlévě byl vybudován kravín, hejna, chlév pro koně, samostatný seník či půda.

Nebojí se vlhké země, tajícího sněhu a slouží jako spolehlivý základ pro celou strukturu. Modřín byl použit i na lebeční korunu boudy, podpírající strop, zde se sbírala většina vnitřního výparu a bylo nutné použít dřevo odolné proti vlhkosti. Žlaby se vyráběly z modřínu - stavěly se žlaby, okhlupen, bránové sloupky, vany a sklepy. Tradičně měla rodina Transbaikalia tři hlavní typy obydlí - čtyřstěnná chýše - klec s baldachýnem a bez něj, pětistěnná chýše a šestistěnná chýše - spojení. Později na počátku dvacátého století. objevil se "kulatý dům" - čtvercový rám se čtyřstěnnou střechou. Dispozice všech uvedených typů bydlení vycházela ze stejné míry - srubové klece čtvercového nebo téměř čtvercového tvaru. Byla to hlavní buňka bytové architektury a norma pro uspokojení počátečních domácích potřeb starých věřících ze Zabajkalska. Semeyovy rodokmeny byly pro stavbu vytěženy v březnu, kdy vlhkost ještě nestoupala po kmeni, a proto se pokácený strom při sušení nezkroutil. Březnové slunce však již ohřívalo kůru a způsobovalo intenzivní pohyb pryskyřice. Pryskyřičné dřevo, jak víte, je méně náchylné k rozkladu, je pevnější a odolnější. Na první tři koruny stavby byl použit modřín.

Uvnitř chaty Trans-Bajkal Old Believers je vždy velmi čisto a uklizeno. Podlaha byla pokryta koberci, koberečky nebo posypána pískem. V první řadě při vstupu do místnosti upoutá pozornost „přední roh“, ve kterém je uspořádána bohyně, lemovaná ikonami starého písma, většinou obrazy – Mikuláš, Matka Boží, Spasitel, Jiří Vítězný atd. Ikony bez rizy, malované na deskách. Kromě dřevěných ikon měly Semeyovy ikony mnoho měděných záhybů a křížů. Pečlivě uchovávali své rodinné ikony a stále je uchovávají, předávají je z generace na generaci. Rodinné chatrče jsou velké a vysoké - okenní lišty byly umístěny vysoko nad zemí, takže je nebylo možné z ulice získat ručně. Jedna chata sloužila jako bydlení v létě, druhá - v zimě. Ale nejčastěji pro zimní bydlení rodina stavěla na dvoře speciální místnosti - "zimní chatrče".

Ruční práce Zpracování vlákna, konopí, lnu a vlny: V srpnu to nasbírali, rozprostřeli na louce a nechali do šeda. Na podzim se vybíraly matky, stonky se namáčely ve vodě a následně se sušily. Opracování koně a matky bylo provedeno na trnech. Poté se vlákno použilo na výrobu látek na oděvy a ručníky. Výroba dehtu, pryskyřice a síry: Latka - kamenina ve formě komolého expandujícího kužele. Do záplaty byl vložen kruh z plechu. "Vyhozen", "seděl" deht. Dehet a pryskyřice byly vytěženy ve speciálních jámách v lese. Úprava ovčích kůží, kůže a jejich použití v každodenním životě: Ovčí kůže ze strany mezra byla potřena kyselým mlékem. Aby byla pokožka méně zkažená vlhkostí, byla kouřena a napuštěna inkoustem. Dělali to speciálně v děložní jámě. Dal se tam argal nebo šišky a nahoře se udělal otvor. Řemeslo

Domácí malba Malba na dřevo je úzce spjata se srubem a je rozšířena v rozsáhlé oblasti osídlení ruského lidu, zejména na severu, v Povolží, na Uralu a na Sibiři. Semeyové přikládali velký význam vnější kráse obydlí a ve výzdobě hojně používali polychromované zbarvení a malbu, která se v krátké době rozšířila. Barvení a malba, které řezbu nápadně vtiskly, s ní koexistují dodnes. Velkými výtvarnými možnostmi malby a rychlostí provedení výrazně doplnila a obohatila domovní řezbu, umocnila její dekorativní účinek. Zabajkalská domácí malba je úzce spjata s životem a kulturou rodinných příslušníků, s neobvyklou láskou k jasu a polychromii, která se dodnes projevuje ve všem, od zdobení domova až po světlé malebné oblečení žen. Dělí se na vnější nátěry domů a vnitřní nátěry interiéru.

Tradice mazání hlínou, natírání vnějších stran domu barvami, rozšířená mezi Semeyskie a neznámá pro jiné skupiny Rusů, má zřejmou souvislost s ukrajinskou tradicí mazání hlínou, bílení, malování vnějších stěn chatrčí a sruby v severních oblastech Ukrajiny. Čistota rodinného domu úzce souvisí s představami o jeho kráse. Stěny obydlí uvnitř i venku, strop se několikrát do roka umývaly, „oškrabávaly“, „umazávaly hadry“, to znamená hrubým pískem, hlavně v rámci příprav na náboženské svátky - Trojici, Přímluvu atd. Podlaha sestávala ze širokých, pevných prken, zamíchaná do běla a pokrytá suchou nebo shnilou trávou, dokud nebyla udržována čistá. Důkladné mytí bylo provedeno do takové míry, že stěny podle Semeiského „hřály jako horečka“. Dodnes se dochovalo mytí zdí zvenčí i zevnitř.

První typ zahrnuje geometrické, polovegetativní a v menší míře i rostlinné motivy, které patří ke štětci žen hospodyň. Pokryly stěny obydlí a zádveří, příčky, dřevěná kamna, stropy, podlahy, rohože. Nejstarší a nejrozšířenější na těchto obrazech je obraz kruhu, který sem přišel z řezby. Jsou prezentovány na rodinných obrazech v různých variacích. Kruhy, nejčastěji vepsané do sebe, v množství od 3 do 10 a ještě více. Šířka čáry každého kruhu, stejně jako jeho rozměry, jsou libovolné. Vepsané kruhy jsou vzájemně propojeny rovnými, zvlněnými, přerušovanými čarami a háčky. Kruhy jsou zobrazovány jako jednotlivé, jako ústřední motiv, často bez respektu k symetrii a proporcím.

Neméně důležitý je fakt, že souvislá malba na stěnách obydlí je nejcharakterističtější pro Zabajkalsko, Altaj a Ukrajinu. Pro ruskou malbu je typická malba na panely dveří a stráží. Tato úžasná blízkost s Ukrajinou může být do určité míry vysvětlena starodávnou společnou kulturou mezi Rusy a Ukrajinci, ale je zvláště důležité, že předkové Semeyských, když žili v západní části Ruska, byli v těsné blízkosti. k Ukrajincům. Semeyové žijící v bezprostřední blízkosti Burjatů si nemohli nepůjčit motivy burjatského ornamentu. Kudrny v podobě beraního rohu nebo stylizovaných větví, tak charakteristické pro burjatský ornament, je někdy těžké oddělit od všude rozšířených barokních svitků.

Tkaní Ve starověkých ruských městech zaujímalo přední místo mezi řemesly. Byly zde celé osady a vesnice, kde bydleli tkalci a soustřeďovaly se dílny (borští, tkalcům se říkalo chamovníci). Dodávali prádlo, vzorované ubrusy, ručníky atd. Měli tkalcovské dílny a kláštery. Každá selka uměla odmala předat a tkát. Jedním z nejrozšířenějších druhů ruského lidového umění bylo ručně vzorované tkaní. Vzorované tkaní není jen oblečení, ale také domácí potřeby a slavnostní dekorace interiéru. Věno nevěsty zahrnovalo košile, sarafany, zapany, ubrusy, sukmanki (strakaté, opasky atd.), které musela sama utkat jako dárky pro ženicha a jeho rodinu pro použití v domě rodičů. Podle kvality vyšívání nevěsty byly posuzovány její přednosti. Starší ženy také hodně tkaly pro každodenní použití - v řadě, pestré atd.

Potrava masožroutů se skládala z jehněčího, vepřového, hovězího, divokých koz a jelena. Jedli se smažené a dušené maso, masová polévka (shti), polévka, guláš, salám, vejce na sádle, mléko, máslo, zakysaná smetana, tvaroh, kyselé mléko, brambory na másle, brambory se slaninou, knedlíky, nudlová polévka s maso, koláče se sušenkami, želé a další pokrmy. Jíst koňské maso bylo považováno za hřích, protože koňská kopyta nebyla rozštípaná.Ve středu a pátek, které byly považovány za postní dny, bylo jídlo chudší: chléb, moučná jídla (knedlíky, ovesné vločky), brambory tlučené konopným olejem ( "bulishnya") nebo v "uniformě", zelí, libová zelňačka, o které se říkalo: "Naše zelňačka i s bičem - bublina nevyskočí a bůček se nevykrmí"), polévka, botvinya s cibulí, želé, různé obiloviny: pohanka, proso, ovesné vločky a další. Rodinná strava sestávala ze skromné ​​stravy - u masožravců a libové - v půstu. Pro tyto rozené pěstitele obilí mělo moučné jídlo velký význam. Hlavním potravinářským produktem byl vaječný (žitný) chléb, pšeničný chléb se podával u stolu o svátcích a ve všední dny - pouze na čaj. Brambory, zelí a další zelenina se konzumovaly ve velkém zejména na podzim a v zimě. Obzvláště těžké bylo vydržet „Velký půst“, který trval sedm týdnů – od masopustu do Velikonoc, a Petrův půst v červnu, kdy vysychaly všemožné zásoby: nastal opravdový hladomor, ne nadarmo se říkalo : „Petrovka – hladovka.“ houby, se zelím, s mrkví a někdy s rybou, koláče s lesním ovocem, s konopným olejem.

CLO Patriarchálně-kmenové Ve vesnicích Semey až do revoluce byly všechny veřejné záležitosti spravovány „mírem“. Na shromážděních, kde boháči skutečně hostili, vybírali přednostu, rozdělovali sena, vyměřovali daně a cla, vytipovávali rekruty, trestali zloděje a opilce a řešili další záležitosti související s veřejným životem. Podle listiny byli starší povinni sledovat chování rolníků, aby opilstvím a rozhazováním nezruinovali hospodářství a neodsoudili rodinu k chudobě, nezdržovali uprchlé trestance, stavěli domy podle plánu a udržovali jsou čisté. Jejich síla byla velmi velká. Podle vlastního uvážení mohli rolníky zatknout na několik dní, dát je do řetězů a zásob. V selském životě byla běžná tzv. výpomoc. Při stavbě domů a přístavků, při sklizni se u majitele sešla skupina příbuzných nebo blízkých lidí a pomáhali mu. Pomoc byla poskytnuta také vojákům, vdovám a seniorům. Ale v podstatě každá rodina vedla svou domácnost.

K rozdělení ekonomiky se přistoupilo jen neochotně. Zachování nerozdělených rodin bylo způsobeno ekonomickými potřebami: bylo snazší vést domácnost, vyklučit lesy, rozvíjet nové pozemky, sklízet plodiny, protože tehdejší technologie vyžadovala hodně práce a hodně práce. Pouze tlačenice a obsluha náboru sloužily jako důvod k rozchodu. Potom každému synovi postavili chýši nedaleko otcova domu, přidělili potřebné náčiní a domácí potřeby; jen nejmladší syn zůstal s rodiči. Při dělení získal otec určitý podíl na hospodářských zvířatech a vybavení, přibližně rovný podílu synů. V předrevolučních dobách měly rodinné rodiny malé i velké rodiny. Malé se skládaly ze tří až pěti lidí a ve velkých bydleli spolu s rodiči dva nebo tři ženatí bratři s manželkami a dětmi. Takové rodiny byly přeplněné (až 30 a více lidí), skládaly se ze tří nebo čtyř generací. Povinnosti mužů a žen v rodině byly přísně vymezeny. Muži seli, orali, starali se o koně, dobytek, připravovali dříví, stavební materiál atd. Ženy dělaly doma všechny práce: uklízely, praly, pekly chleba, vařily, vychovávaly děti.

Pořádek v rodině závisel na hlavě rodiny. Byli tam impozantní staříci, kteří spravovali celou domácnost, jejich slovo bylo zákonem, nikdo se jim neodvážil odporovat. Jeden jejich výskyt otřásl všemi domácnostmi, zvláště snachy jimi trpěly. Našli se i tolerantnější hostitelé, ale jejich vůle ovládla i všechny domácnosti. Synové, dcery a zejména snachy neměly právo utrácet peníze podle vlastního uvážení bez svolení rodičů. Nákup věcí a oblečení probíhal vždy se souhlasem matky. Jen občas zvyk dovolil odchylku od tohoto pravidla. Ženy se neučili gramotnosti, protože věřily, že není třeba, aby se učily. Obvykle říkali: „Muž nemůže rodit, žena nemůže být úřednicí“ a ženskou záležitostí je vaření a děti. Stávalo se, že ženy samy vedly svou domácnost a odváděly dobrou práci. Osud osamělé selské ženy však zpravidla nebyl snadný.

Rodinné sňatky Rodinné sňatky byly uzavírány velmi brzy. Dívky se vdávaly ve věku 15-18 let a chlapci se ženili ve věku 17-20 let. V designu manželství bylo mnoho rysů: „poklonili strom podle sebe“, to znamená, že si vybrali sobě rovného „podle blahobytu“; byly zakázány sňatky mezi lidmi různého náboženského vyznání, vyznání či národnosti, mezi příbuznými do osmé generace. Mezi Semesy, kteří uznávají kněžství, neboli kněží, byl mladý pár korunován knězem, který jednou za pár let přicházel do vesnice a oddal několik novomanželských párů najednou. Vzhledem k jeho vzácným návštěvám občas uličkou sešli lidé se čtyřmi nebo pěti dětmi, které kněz, když se oženil s jejich rodiči, okamžitě pokřtil. Bespopovtsy neuznával církevní rituály při svatbě.

Manželství se nejčastěji uzavíralo na základě vzájemného souhlasu obou stran, ale existovalo i manželství „na útěku“, kdy byli rodiče proti sňatku dcery s chlapem, kterého milovala. V takových případech před dcerou schovávali veškeré svrchní oblečení a dokonce i boty, ale dívka s podporou přátel přesto utekla ke svému milému, kde jí rozplétali cop a na znak toho jí oblékli kitchku. její manželství. O několik dní později se mladí vydali k rodičům nevěsty, aby požádali o odpuštění. Rodiče, tváří v tvář hotové věci, poté, co nadávali, obvykle uprchlici odpustili a dali jí celé věno. Stalo se ale také, že naštvaní rodiče své neposlušné dceři několik let nepožehnali. Někdy byly sňatky uzavírány se souhlasem rodičů proti vůli nevěsty. Často docházelo k domluveným sňatkům, kdy ženich z jiné vesnice uviděl svou nevěstu poprvé až při dohazování a na radu příbuzných nebo přátel si dívku namlouval. Semeyskie také zachoval rituál „únosu“ nevěsty.

Existovala jiná forma manželství. Chlap, který si vybral nevěstu, řekl svým rodičům, že se chce oženit, někdy rodiče sami hledali nevěstu pro svého syna, načež byli k rodičům nevěsty posláni dohazovači, obvykle od příbuzných ženicha: teta, strýc nebo kmotr a matka. Když dohazovači dorazili do domu nevěsty, aniž by překročili matitsu (trám) podpírající strop, zahájili malichernou konverzaci, ale majitelé již věděli nebo uhodli důvod příchodu hostů a vyzvali je, aby pokračovali. V den svatby se nevěsta ráno připravila, její přátelé ji oblékli a ozdobili. Dívky zpívaly písně, naříkaly a nevěsta naříkala, že ji odvádějí na cizí stranu. Pak přišel ženich v doprovodu přátel a příbuzných. V domě nevěsty žádali její přátelé o výkupné „za cop“ – jakýsi kalym, který byl domluven při dohazování. Rolníci se středními příjmy platili 40 rublů „za kosu“ a bohatí – každý 100–150 rublů.Pokud dali málo peněz, jejich přátelé nesouhlasili s prodejem kosy a přidal další. Svatební veselí pokračovalo střídavě v domě nevěsty a ženicha po dobu tří až šesti dnů. Dárky pro mladé byly přineseny v domě ženicha. Uprostřed místnosti byla na zem položena nová mikina a na ni novomanželé.

Věno nevěsty nutně zahrnovalo postel (mikinu, dva nebo tři polštáře, prošívanou přikrývku), oblečení (kurma, župan, kožich, několik svátečních a každodenních šatů, několik párů punčoch, vareg, ručníky, plenky atd. .), harampádí ( kolébka, truhla čalouněná železem, šicí stroj, hřeben, hřeben na česání konopí a vlny, samokoláč). Kromě toho dostávala nádobí a někdy i dobytek: tele, ovce, kůň (pro bohaté). Mladá žena věnovala svému tchánovi a příteli punčochy, palčáky a další věci. Ráno se mladá žena poklonila u nohou svého tchána a tchyně a požádala je o požehnání: bez toho nebylo možné se umýt. Poté, co si třikrát umyla ruce, se musela pokřižovat a poté si umýt obličej. Tak začal její nový život.

Oděvy bývalého okresu Verkhneudinsky Semeisky (moderní Ulan-Ude, Mukhor-Shibirsky, Bichur aimaks Burjatské ASSR) v polovině 19. století. šila oděvy převážně z kupovaných látek. Staří kolchozníci ve věku 90 a 100 let (takto staří lidé nejsou v Zabajkalsku neobvyklé) a Tarbagatai, Bichur nepamatují širokou distribuci bytového textilu. Oblečení semejského lidu zanechalo skvělý dojem svým jasem, upraveností, vyšívanými čelenkami a letními šaty, podobně jako oblečení ruských selských žen ve středním Rusku4. Neexistují žádné podrobné popisy rodinných oděvů té a pozdější doby.

Semeyskie více než jiné se používaly čínské tkaniny: daba, dalemba, hedvábí - burs, kanfa, chesucha atd. A pokud v oblasti Angara na konci 19. století. hedvábí vyšlo z módy a bylo prodáno a darováno církvi, zde se po říjnové revoluci používaly prastaré hedvábné látky na slavnostní oděvy. Široké odbytiště zde našly i papírové látky, hedvábné šátky - satény a tenké vlněné kašmírové šátky - výrobky ruských továren. Tkaní samozřejmě existovalo ve vesnicích Semey v těchto regionech, ale hlavním materiálem pro něj byla vlna. Na konci XIX - začátku XX století. součástí oděvu byla spodnička z barevné chintzové nebo bumazénové látky, která se nosila přes košili a byla viditelná, protože zvyk zapínat přední polovinu letních šatů do opasku byl u rodinných žen velmi běžný. Naděje-. Vali a dvě košile, zvláště o prázdninách: více navrch! nové, chytré, dole - dobře nošené. Rukávy na zápěstí byly zdobeny pruhy, někdy zoubky - nášivkou z látek jiné barvy, a byly prošívány nitěmi tónů, které kontrastovaly s látkovým polem - bílé, černé nebo barevné. Do středu ozdoby zápěstí byla často umístěna prošívaná růžice se šesti okvětními lístky, obklopenými vlnovkami. Čmáraly vzory na ruce a na začátku 20. století již pomocí šicího stroje. Takto se nyní zdobí košile.

Zátylek byl vzadu přivázán ke kichce pod kokoshnik, šitý ze sametu, brokátu, hedvábí, zdobený prýmky nebo vyšívaný zlatou nití. Kokosnik byl zcela pokryt vzorem stříbrné nebo zlaté nitě nebo vyšívaný, přičemž na pozadí zůstaly mezery; vyráběli je speciální řemeslníci. Kokosník byl bohatě zdobený. Přes kokoshnik byl uvázán hedvábný šátek - satén - nebo tenký kašmírový šátek, takže bylo vidět vyšívané dno kokoshniku. V běžné dny chodily v jedné kýči a převazovaly si přes ni šál nebo šátek. Vlasy spletené do dvou copů byly umístěny pod kitchka. Kichka ve vesnicích Ulan-Ude, Mukhor-Shibir, Bichur aimaks, stejně jako ve vesnici. Kharauz jednoho typu - ve formě malého kopyta. Kitchka byla ozdobena páskem - pruhem látky s korálkovým spodkem a dračími peříčky (říkalo se jim kočí). Kokoshnik, který byl slavnostním šatem, byl nošen přes kichku, odpovídající jeho tvaru; šil to s malou zaoblenou čelenkou.

Pro rodinu se vyznačuje hojností šperků. Jsou originální, protože je většinou vyrobili jejich vesnickí řemeslníci a jen částečně je koupili ve městě. Oblíbené šperky - náhrdelníky a šperky: manžetové knoflíčky, jehlice, náušnice, prsteny a prsteny. Manžetové knoflíčky zapínaly dámskou košili a někdy i letní šaty. Vyráběly se kulaté, s barevným sklem uprostřed a se vzorovaným kovovým okrajem. Takzvané špendlíky, připomínající brož, si mladé ženy přišpendlily do atlasu po několika kusech. Do středu špendlíku bylo vsazeno barevné sklo a dole byly přívěsky z podlouhlých skleněných korálků soudkovitého tvaru. Nošení prstenů, prstenů bylo rozšířené. Náušnice byly běžným šperkem. V závislosti na svém bohatství získávaly selské ženy měděné, stříbrné a dokonce zlaté náušnice; jejich tvar je velmi rozmanitý. Charakteristické jsou zejména náušnice s tlapkami; skládají se ze dvou kovových částí - horní a spodní, v každé je vložka ze skla stejné nebo jiné barvy, na spodní straně jsou přívěsky ze stejného kovu v podobě ptačích tlapek, tzv. tripyatushki, bývá jich 5-7. na každé náušnici. K náušnicím byla připevněna děla vyrobená z kačera.

Na kovovém řetězu nebo gaitanu nosili měděný nebo stříbrný kříž (přes košili, ale pod zapon); kříž s vložkou z cypřiše se nosil „z nemoci“. Za starých časů si ženy na opasek připevňovaly látkové kapsičky na drobnosti (12X10, 15X12 cm). Kapsa z regionu Chita je zdobena květinovým vzorem provedeným saténovým stehem, kapsa z Bichura je vyšívaná linkou s rozetou uprostřed, podobně jako vzory na košilích. Tato kapsa je nedávného původu, vystlaná psacím strojem. Některé staré ženy používají podobné kapsy i nyní. Korálky nosily ve velkém množství mladé i starší ženy, zejména o svátcích (5-6, někdy až 20 pramenů). Náhrdelník z korálků se nazýval monisto, kinglets. Zvláště ceněn byl náhrdelník ze 2-3 pramenů jantaru (antari). Velkým jantarům se říkalo dobrý nebo junta (kila o hmotnosti). Jak říkali staří kolchozníci z Bolshoi Kunaley, jantar byl „světlý“ a nosili ho nejen jako ozdobu, ale i „od nemocí“. Koupil ve městě jantarové korálky.

Kalhoty byly šité širokým krokem. "Staří lidé z nějakého důvodu považovali za hřích šít těsné kalhoty," řekli s. kharauz. Poblíž pole se shromáždili starověcí kvetoucí; na šňůře; Semeyskie držel takové zařízení déle než ostatní Rusové, protože šití na pásku se sponou (na knoflík) bylo také dlouho považováno za hřích. Mužský kroj rodiny se skládal z košile a kalhot se širokým krokem. Košile-kosovorotka byla ušita dlouhá, se zkosenými sudy a rukávy z daba, dalemba, slavnostní - z čínského chechu červené, modré, zelené a žluté barvy. Ve staré módě se šilo s límečkem, tedy bez límečku, límec a střih opláštění šňůrkou a zapínání na uzel, který plnil roli knoflíku. Od počátku XIX století. košile se začaly vyrábět kratší a s malým stojáčkem. Ušití košile s rozparkem uprostřed hrudi bylo považováno za „hřích“. Košile se nosila na uvolnění, přepásaná širokým vzorovaným páskem, méně často úzkým páskem nebo prýmkem.

Rodinní muži se vyznačovali dlouhými vlasy, vousy a kníry; holičství bylo pronásledováno, stejně jako kouření tabáku. Starověkými pokrývkami hlavy byly čepice z plstěné ovčí vlny a také klobouky se širokou krempou svinuté z velbloudí vlny, přivezené z Mongolska. V zimě se nosily kožešinové čepice - ovčí, vlčí, zajíc a ti nejbohatší nosili o svátcích čepice liščí. Opasky byly látkové, tedy vlněné, z garusu pestrých barev, nebo rozumné se vzorem - vybraným, v poprsí. Tkaly se na malých křížcích - stavech, bez rákosu, pouze s nitěmi, do kterých se vtahovaly osnovní nitě. Pásy široké 8-15 cm byly tkané po 40-50 párech (pár - 3 osnovní nitě). Bylo tam tkaných pásů v 85 párech. Základem většiny geometrických vzorů byly kosočtverečné obrazce, tzv. kruhy, nášlapné atd. Pásy byly vícebarevné, v 6-7 barvách: pozadí bylo rozděleno na podélné barevné pruhy, podél kterých se nacházel mosazný vzor. Pásy (dámské - 2,5 m dlouhé a pánské - delší) byly dvakrát omotány kolem pasu.

Tance Tradiční lidové ruské tance jsou stále velmi málo studovány; mnohé z nich jsou stále "neobjevené". Práce na jejich sběru a studiu výrazně zaostává za všemi ostatními oblastmi sběratelství a studia lidového umění. Choreografové jsou jen zřídka součástí národopisných výprav a jen málo z nich miluje a umí nahrávat lidové tance. Místní styly lidových tanců jsou stejně rozmanité jako dialekty ruské řeči. Každý region má své vlastní písně a tance, obměňované místními lidovými mistry.

Velký posun ve vývoji lidové písně a lidového tance byl určen v souvislosti s pořádáním velkého počtu lidových pěveckých sborů a folklorních souborů. Ale ani tam není tvůrčí praxe vždy založena na důkladném studiu lidových pramenů. Materiál není zobecněn, není analyzován ve vztahu k historické (či novodobé) situaci. Semeyskie vystoupení zahrnovala velmi originální písně (zejména písně v podání sboru JZD ve vesnici Bolshoy Kunaley). V programech nechyběly originální lidové tance. Abych mohl plněji představit národní prvky ruského tance těchto míst, musel jsem jet na návštěvu, na veselice a večerní zábavy. Stejně jako v jiných ruských tancích se střídal klid a efektivita provedení se škodolibou zdatností a humorem; skromnost a zdrženlivost dívek kontrastovala s odvahou „žen“.

Písně Zvláště široce mezi lidmi Semey až do začátku 20. století byly rozšířeny duchovní verše, které jsou živým projevem lidového pravoslaví. Rodina ráda zpívá. V dlouhých písních se zvláště zřetelně odhalují původní rysy rodinné písně - vícehlasé provedení a použití vnitrohlasových zpěvů. Folklór starých věřících ze Zabajkalska je nedílnou součástí ruské folklorní tradice. Kultura Semey je však obzvláště zajímavá, protože prvky kultury předpetrinského Ruska se zachovaly a přežily dodnes. Nejzřetelněji se tyto prvky projevují v takových žánrech Semeyho folklóru, jako je rituální poezie (kalendářní a rodinná-každodenní), dlouhatánské nebo vokální, písňové a duchovní verše. Roztažená vícehlasá píseň je hlavní devizou semeyské folklorní kultury, její chloubou, tím, co si zachovali a nesli po staletí.

PRÁZDNINY Například délka zimy podle národního kalendáře je určena pěti měsíci, ale oficiální kalendář dává zimě tři měsíce spíše podmíněně, nebere v úvahu klimatické podmínky v různých zeměpisných šířkách. Semeyův lidový kalendář odráží stav přírody a načasování zemědělských prací s nimi spojených, střídání ročních období, určuje období podle vlastního zvláštního popisu času.

Zimní prázdniny Savva's Day a Barbara's Day. 3., 4. prosince. O těchto svátcích řekli: "Savvas-Barbaři ukradli noci, ukradli kuřata a dali je pod sporák." Mikulášský den. 6. prosince - se shodují s prvními silnými mrazy vánočního času. Byly prvním svátkem, který ukončil starý a otevřel nový rok u východních Slovanů. Slavili je od Vánoc do Tří králů, tedy od 25. prosince do 6. ledna. Rodinný vánoční čas začal na Štědrý den - 24. prosince, kterým skončil půst a slavil se velmi skromným jídlem. Lidé se snažili nahlédnout do budoucnosti a pomocí různých kouzel dokonce ovlivnit nadcházející úrodu. Tyto rituály byly načasovány do velmi důležitého období v životě zemědělců, do znovuzrození nového slunce, které přináší teplo a světlo všemu živému a přímo ovlivňuje úrodu. A byly tam i další různé obřady. Podle víry Slovanů odcházejí mrtví do jiného světa a tam jejich život pokračuje.

Vánoce. První svátek vánoční jsme nechodili, seděli jsme doma. Bylo připraveno bohaté jídlo: pečeně, koláče s rybami, palačinky, koláče s mrkví, třešněmi, zelím, bobulemi atd. Celá rodina se posadila ke stolu. V době Vánoc se obecně snažili jíst hodně masa. Druhý den začaly slavnosti mládeže. Chlapi váleli dívky v trojkách po ulicích vesnice. Vojáci nebo vdovy uspořádali hry v domě. Každá dívka přinesla paní domu vědro obilí a o svátcích kus masa a sádla. Kluci zajistili dříví. Na hry se dívky snažily oblékat co nejelegantněji. A tak si na Vánoce nasadili na hlavu „goomache“ – pokrývku hlavy jako srpovitou korunu, na kterou navlékli saténovou nebo kašmírovou šálu, aniž by zakrývali vlasy nahoře. Do copu byly vpleteny stuhy a copánky. Věřilo se, že v době Vánoc je osm svátků. Kolik dní uspořádali hry, vyměnili stejný počet atlasů a letních šatů. Pokud nebylo dostatek sarafánů nebo kožichů, půjčovali si je od bohatých. Poté byli majitelé vypracováni na používání šatů, obvykle před Velikonocemi prali svou chatrč.

Křest. Brzy ráno, aby se žádný pták nestihl opít, nabrali z díry vodu. Poté jej posvětili v modlitebně nebo v kostele. Po uplynutí „hodin“ všichni členové rodiny „přeruší půst“ s takovou vodou. O křestní vodě říkali: "Světina přichází." Poté byla tato voda umístěna pod zem do vany, kde byla uložena až do dalšího křtu. Používal se, když bylo potřeba něco uklidit. Při křtu mnoho majitelů kropilo svěcenou vodou dvůr, zahradu, píce a ubikace pro hospodářská zvířata. Krávu speciálně kropili a dokonce jí dali touto „světinou“ napít, aby se dobytek rozmnožil a rozmnožil. Za starých časů se někteří při křtu koupali v ledových dírách za účelem očištění. Již v pohanských dobách byly oheň a voda považovány za nejlepší prostředek k očistě od různých zlých duchů. A od nich - od ohně, jako náhražky slunce na zemi a vody - záviselo blaho rolníka v příštím roce. Například staří Slované za tímto účelem v den bylinkáře Ivana skákali přes ohně, plavali v řekách. V křestních obřadech se velmi zřetelně objevuje dvojí víra rodiny. Buď se snaží připojit ke „zlým duchům“ (ve věštění), nebo se před těmito „zlými duchy“ chrání pomocí křesťanského atributu – kříže.

Maslenica. Rozloučila se se zimou a setkala se s jarní Maslenicí. Na Maslenici se muselo "jíst do škytavky, pít do lupů, zpívat, dokud se neunavíte, tančit, dokud nepadnete." Tak tento svátek plný chmelu a zábavy popsali sami lidé. Rodina o tomto svátku hýří oráním. Maslenica se začala slavit od pondělí. Do dnešního dne se pekly hory palačinek na másle, shangi s tvarohem, koláče s vejci a cereáliemi, palačinky a placky, vařená kusha z jáhel. Určitě jezte míchaná vajíčka. Masitá strava byla vyloučena. Celý týden až do soboty jsme jezdili na saních a lodích z hor. Pokud kluk jezdil pořád s holkou, se kterou se kamarádil, říkali, že si jí dobře váží. Chlapi jezdili na dívkách na koních, na trojkách, ověšených stuhami, zvonky, zapřaženými do koševki, tarantasů. Jeli hlučně, s písněmi, s křikem, zvláště zesíleným poslední neděli. V tento den dívky, oblečené do svých nejlepších šatů, vyšly po skupinách na ulici a čekaly, jakou společnost chlapi pozvou na jízdu na trojce. Někteří byli zváni jako teplé rožky, jiné neoslovili. Poslední den Maslenice se nazýval odpuštění. Všichni od sebe žádali odpuštění: děti od rodičů, soused od souseda a přísahali, že se nebudou hádat a nepřechovávat zlo. Děti obvykle říkaly: „Odpusťte nám, otče a matko“, „Bůh odpustí,“ odpověděly a požádaly o vzájemné odpuštění a na znamení tohoto odpuštění se políbili.

Náboženství Křesťanství Carismus, aby posílil svou moc mezi národy Sibiře, zejména Burjatska, se je snažil převést na křesťanskou víru. Za ruskými průzkumníky, kteří prozkoumávali sibiřská území, se stěhovali kazatelé křesťanství, kteří stavěli kláštery a kostely. Zpočátku nebylo v burjatských ulusech řádně organizované kázání křesťanství a obřad křtu byl na zajatých mužích a ženách násilně vykonáván. Víceméně systematické šíření pravoslaví začalo v roce 1681, kdy byla založena daurská misie, do jejíž sféry vlivu směřovaly nomádské tábory Burjatů na obou stranách jezera Bajkal.

V roce 1682 byl na řece Selenga postaven klášter Nejsvětější Trojice, který se stal hlavním sídlem misionářů; v následujících letech se objevily farnosti Posolsky, Kudariysky, Yelansky a další. 80. až 90. léta 18. století byla obdobím čilé činnosti daurské misie. Obecně však její úspěchy nebyly nijak zvlášť velké. Od 18. století se v Zabajkalsku setkala s lamaismem pronikajícím z Mongolska a Tibetu, který se ukázal být vážným soupeřem v boji o duše lidí. V roce 1727 vznikla Irkutská diecéze, která měla za cíl šířit pravoslaví nejen mezi Burjaty a Evenky, ale také mezi Jakuty, Eveny a dalšími národy východní Sibiře. V letech 1819 až 1840 žili mezi Zabajkalskými Burjaty angličtí misionáři z Biblické společnosti. Otevřeli školu pro děti, knihovnu, tiskárnu, vydávali křesťanskou literaturu v mongolském jazyce. Jejich činnost ale nezanechala stopu v historii místního školství. Na konci 30. let 19. století přijal synod na naléhání Irkutské diecéze řadu opatření k posílení misijní činnosti ve východní Sibiři.

Křesťanství nezničilo náboženský světonázor Burjatů a Evenků, neodstranilo jejich náboženské představy, které se vyvíjely v průběhu staletí, a rituály a tradice s nimi spojené. Vedle Ježíše Krista, svatého Mikuláše a dalších křesťanských božstev ve fantazii místních obyvatel nadále žilo množství tengris, chatrčí a duchů. Křesťanské legendy byly pod vlivem šamanismu upravovány a překrucovány, docházelo ke křížení pohanských a křesťanských představ. Musel jsem studovat místní poměry, život, jazyk a náboženství. Předpojatost a omezenost zájmů kléru jim však neumožňovala dospět k širokým vědeckým závěrům o historii, společenském postavení a pokroku Burjatů a Evenků.

RODINA Narození a výchova dítěte Dříve žena rodila doma. V každé vesnici byly porodní báby, které byly za poplatek zvány do domu rodící ženy, aby přijaly dítě. Dříve nesměla rodící žena pouze hníst (hníst chleba), byla považována za „nečistou“ a ostatní práce na statku se často dělaly již 2.–3. den po porodu. Často psi porodili někde na poli v době vrcholných polních prací a později, po krátké době, vzala matka mládě s sebou na pole, kde bylo, zatímco ona pracovala. Donedávna byl mezi členy rodiny potrat považován za velký hřích a i nyní ženy žádají lékaře, aby to tajil. Nyní rodí v nemocnici pod dohledem lékaře. Ale zdaleka ne všechny vesnice mají dobré porodnice. Někdy se ženy, zejména rodinné, stydí jít rodit do nemocnice, pokud vědí, že porodnice není dostatečně izolovaná od ostatních oddělení, zejména od mužských.

Rodící žena v porodnici je s dítětem týden pod dohledem lékaře. Kolchoz (maso, vejce, mléko, zakysaná smetana, tvaroh, bobule, obiloviny, chléb atd.) prodává potraviny pro rodící ženy i pro pacientky obecně. Stravování je poskytováno zdarma a nemocenská je navíc vyplácena JZD. Lepší sledování a péče o kojence. Mladé maminky poslouchají rady lékaře a obracejí se na něj s prosbou o radu. Obratlíky se přestaly používat. Pro kojence se umisťují postýlky dřevěné nebo kovové se sítí. Dříve se kojenci vždy houpali v kolébkách zavěšených u stropu na dřevěném řetězu nebo pružině. Nyní se takové kolébky nacházejí pouze v domácnostech, kde je dítě v péči babičky.

Donedávna byly zachovány některé rituály spojené s narozením dětí. Zejména obřad křtu dětí nezastaral. Mezi rodinou se tento obřad zachoval téměř všude. Sibiřané a kozáci ji částečně přežili. Starší generace hraje důležitou roli v obřadu křtu dětí. Mladé manželské páry jsou často nuceny pokřtít své děti na naléhání svých rodičů, protože se odmítli starat o „neKrista“. O tom, jak houževnatý byl tento obřad, svědčí i to, že se dodržoval i ve smíšených manželstvích. Někdy babičky dokonce křtily ta vnoučata, která žijí ve městě a přijíždějí jen v létě na návštěvu. Osmý den po narození dítěte se konaly rodinné křtiny. Dříve kněz křtil v kostele nebo modlitebně a v letech 1959-1960. doprovod křtil doma a někdy někdo ze starších v rodině, obvykle babička. Za kmotra byla obvykle vybrána sestra rodící ženy, a pokud tam nebyla, pak sestra otce dítěte. Bylo zakázáno brát si za kmotry nepříbuzné, protože to v budoucnu omezovalo (kvůli zákazu sňatku) možnost sňatku mezi členy pronásledujících rodin.

Během křtu držel kmotr dítě a uvaděč četl modlitbu. Potom vzal dítě od kmotra a ponořil ho až po krk do teplé vody. Když byl mistr ponořen do vody, pojmenoval jméno, které padlo podle svatého kalendáře pro narození dítěte - chlapec mohl dostat jméno, které padlo podle svatého kalendáře 8 dní před narozením nebo 8 dní po narození, a dívky - pouze 8 dní po narození. V některých rodinách s více dětmi se v důsledku pokřtění uvaděčem někdy setkali i se stejnými jmény - dva Ivanové, dva Anny, dva Vasilijové. "Stalo se to podle knihy," říkají v rodině. Po křtu byl na krk položen kříž. V některých rodinách se rok po narození dítěte konala slavnost s občerstvením. Hosté přinesli tradiční rybí koláč, sušenky, smažené maso. Tento zvyk - přijít na křest s dorty a obdarovat novorozeně (nyní dávají obyčejný náhrdelník, hračky) - přetrval dodnes. V rodině x inteligence každoročně slavila narozeniny dětí.

Dětské ústavy hrají důležitou roli ve výchově dětí. Ve všech vesnicích Transbaikalia jsou organizovány jesle a školky. Pro děti dělníků a zaměstnanců celoročně pracují jesle a školky. Školky a zahrady byly umístěny převážně ve starých obytných budovách. Obvykle se skládaly z kuchyně, jídelny a ložnice, kde byly pro každé dítě kovové nebo dřevěné jesličky.

Všechny děti školního věku chodí do školy, bez ohledu na to, kolik dětí je v rodině. Ve všech vesnicích Transbaikalie byly postaveny velké pohodlné školní budovy a v některých školách byl instalován ohřev vody. Dříve ani z bohatých rodin nebyly všechny děti posílány do školy. Všeobecně se považovalo za nadbytečné učit dcery a učil se jeden ze synů, méně často dva, aby rodina měla svou gramotnost. Nebylo považováno za možné, aby všechny děti utrácely peníze za vzdělání a v mnoha rodinách prostě neměly prostředky na zaplacení vzdělání a někdy děti neměly v zimě co na sebe. Sedmileté děti pomáhaly mamince s domácími pracemi, uklízely dům, hlídaly sestřičky a bratříčky. Děti ve věku 9-10 let již pracovaly na zahradě - plely, zalévaly atd. Nyní se pracovní výchově dětí věnuje nejen rodina, ale i škola a JZD.

Chlapci ve věku 12-14 let pracují v létě na JZD při sklizni sena jako poháněči koní. Z organizací průmyslových táborů pracují žáci 4. ročníku na školních stanovištích - na zahradě, zeleninové zahradě, květinové zahradě, kde je jim na léto přidělena určitá oblast práce. Starší studenti pracují 1-2 měsíce ve výrobních táborech na některé části JZD nebo na farmě, kde žijí. Během školního roku byly na školách zavedeny pracovní hodiny. Pro dívky se konají praktické kurzy v domácnosti, pro chlapce - instalatérství a tesařství. Nejlepší výrobky studentů byly předvedeny na výstavách v Ulan-Ude a Chitě.

Děkuji za pozornost!

Porážka Vetka

Semejští byli během rozdělení přesídleni do Transbaikalia z Vetky, nyní města běloruského regionu Gomel, které se nachází na území Commonwealthu poblíž západních hranic Ruska. K první porážce Vetky došlo v roce 1735 - 40 000 lidí bylo přesídleno do východní Sibiře a Transbaikalia. Tyto události se nazývají První pastvina". Kateřina II. za účelem kolonizace povolala starověrce z Vetky a přesídlila je do Zabajkalska. Někteří z nich šli dobrovolně, protože jim byly slíbeny nejrůznější výhody; část téhož vystěhována násilím. V roce 1765 došlo k druhému vystěhování a později ke třetímu. Poslední várka starých věřících byla dodána do Transbaikalie v roce 1795.

Důvody stěhování

V polovině 18. století se vztahy Ruska s říší Čching zhoršily. V roce 1752 se objevil projekt organizace zásobování Kamčatky a Okhotska podél řeky Amur. 28. prosince 1753 vytvořil Senát „Tajnou expedici Nerchinsk“, která měla připravit rafting na Amuru. Odsouzený, který utekl z továren v Nerchinsku, řekl čínským úřadům, že se Rusové připravují na dobytí Amuru. Situace na hranicích se prudce zhoršila. Selenginský velitel Bartoloměj Jacobi v roce 1757 vypracoval projekt organizace obrany východních hranic Ruska. Plán počítal se zvýšením počtu vojáků v pohraničí na 35 tisíc lidí. V roce 1764 v Tobolsku začali tvořit dva pluky pozemní milice z „polských plemen“, které byly poslány do Zabajkalska k hranici s říší Čching a ti, kteří nebyli způsobilí k vojenské službě a starší 40 let, byli posláni do krajů Selenginsky a Nerchinsky. poskytovat plukům jídlo.

V Transbaikalii

Přesídlení starověrci dostali od místních toto jméno rodina, s ohledem na jejich příchod jako velké rodiny s majetkem, na rozdíl od osamělých odsouzených.

S cílem usadit „polské osadníky“ za Bajkalem a uspořádat jejich život v Selenginsku byla v roce 1766 vytvořena zvláštní instituce „Glebowsheds a osady Kontor“, v jejímž čele stál major selenginské posádky Nalabordin. Vrcholné vedení přesídlovacího podniku leželo na veliteli Selenginského - generálu Jacobim.

Semeiskyové se usadili ve velkých skupinách a vytvořili vesnice a vesnice Tarbagatai, Kuytun, Kunaley, později Novaya Bryan a další na území moderních okresů Bichursky, Mukhorshibirsky, Tarbagataisky a částečně Khorinsky, Zaigraevsky, Selenginsky, Kizhinginsky v Republice Burjatia. stejně jako okres Krasnochikoysky na Transbajkalském území. Díky zvláštnostem života spojeným s jejich náboženským světonázorem se rodina nesmíchala s „pravoslavnými“ a zachovala si své charakteristické rysy, mravní i fyzické. Rodinní jsou podle fyzického typu vysocí a ve většině případů krásní, vyznačují se dobrým zdravím ve srovnání s okolní populací.

Ekonomická aktivita

Semeyskie s sebou přinesl vysokou zemědělskou kulturu. Pěstovali žito, pšenici, ječmen, pohanku, oves, brambory, zeleninu, konopí. Chov dobytka hrál druhořadou roli. V 19. století se Verkhneudinsk Okrug stal nejrozvinutějším v Transbaikalii z hlediska zemědělství (viz Verkhneudinskaya Fair).

Ve druhé polovině 19. století, se začátkem těžby zlata v Zabajkalsku, začala rodina Semey pracovat ve zlatých dolech. Semejští byli považováni za nejlepší důlní dělníky na východní Sibiři. Na počátku 80. let 19. století bylo jen v Mukhorshibir volost najato 780 lidí na důlní práce.

Náboženství

obydlí

Semeyho domy jsou podobné těm, které byly nalezeny během vykopávek v Moskvě, Novgorodu, Pskově a dalších starověkých městech Ruska. Charakteristickými prvky jsou vysoká veranda, zaoblené rohy uvnitř místnosti, masivní rohož, strop z kulatých klád, klády rozpůlené na podlaze, bohatě zdobené brány a okenice. Okna, dveře, podezdívky byly natřeny olejovou barvou, stěny, strop, příčky byly natřeny velkými stylizovanými květinami.

Kuchyně

Rodinná kuchyně - se spoustou masa. Maso smažené a dušené - jehněčí, vepřové, hovězí, divoká koza a jelen. Nejez králíka. Příspěvky byly přísně dodržovány. V roce bylo až 244 postních dnů. Ne každý pil čaj; místo čaje pili převařenou vodu, nálev z bylinek nebo bergénie. Alkohol a kouření jsou zakázány, stejně jako u všech starých věřících.

Semeyskie nekouřil, prakticky nepil alkohol. V domech byla na nápadném místě přechovávána plná láhev vodky - to znamenalo, že majitel domu vodku nepil.

rodiny

V některých vesnicích jsou v hudební tradici individuální rysy. Písně jsou rozšířené: nábor, kulatý tanec, písně z vězení a trestanecké nevolnictví, vypůjčené od staromilců z Transbaikalie. Zachovaly se tradiční svatební písně, duchovní verše, nářky (hlasování). Kalendářní rituální písně se nedochovaly.

V každé zabajkalské vesnici starověrců jsou lidové sbory a folklorní skupiny. Nejznámější:

• Etnografický soubor Tarbagatai Semey „Sudbinushka“ (založen v roce 1990) je laureátem Pjatnického ceny, držitelem titulu „Živé poklady“ uděleného UNESCO v roce 2001.
• Folkový sbor Tarbagatai Semey "Bylina" (vytvořený v roce 1982) je účastníkem celoruských a sibiřských festivalů a recenzí.
• Lidový sbor Bolshekunalei Semey (založen v roce 1927) - vstoupil na republikovou scénu v roce 1936 a v roce 1967 získal titul "lid", účastník a diplomat mnoha celosvazových a mezinárodních soutěží, získal Velkou a Malou bronzovou medaili VDNKh v roce 1985.
• Transbajkalský lidový sbor Semey "Istoki", Ulan-Ude (založen v roce 1967) je laureátem a vítězem diplomů mnoha celoruských a mezinárodních festivalů a soutěží.

Slavná rodina

• Athanasius (Fedotov) - Starověřící biskup z Irkutska-Amuru a celého Dálného východu se narodil v Tarbagatai.
• I. K. Kalašnikov - sovětský spisovatel, se narodil ve vesnici Sharaldai, okres Mukhorshibirsky v Burjatsku.
• S. L. Lobozerov - člen Svazu spisovatelů SSSR, dramatik, se narodil ve vesnici Bolshoy Kunaley, okres Tarbagatai v Burjatsku.
• E. Yu Maltsev je sovětský spisovatel.

Již dvě stě let žije v Zabajkalsku velká skupina ruského obyvatelstva, která si sama říkala rodina. O rodinách Transbaikalských rodin kolují již dlouhou dobu různé legendy a legendy. Některé z nich pravdivě odrážejí historii výskytu starověrců u nás, jejich způsob života, morálku a zvyky, jiné jsou plné fikce a nevlídné vůči těmto prostým dělníkům, kteří byli před třemi sty lety vtaženi do boje za tzv. -nazývané "pravé pravoslaví".

Poté, co se rodina přestěhovala do rozlohy Sibiře, vytvořila vlastní venkovské komunity a začala se rychle přizpůsobovat drsným přírodním podmínkám Transbaikalie. V prvních letech se snažili s místním obyvatelstvem nekomunikovat, žili izolovaně, uzavřeně.

Život Semey pro ruské Sibiřany - potomky průzkumníků a prvních venkovských osadníků - zůstal záhadou, jejich zvláštní zvyky, rodinné vztahy byly pro většinu Sibiřanů nepochopitelné, a proto vyvolaly fámy. Zabajkalci rádi vyprávěli, že rodina nenechá cizince pít vodu, nedovolí mu kouřit, sedět v předním rohu, ale pokusí se ho dát pryč od majitele domu, od dětí, aby cizinec by je nepoškodil, neposkvrnil by je svými doteky.

O rodinných domech s vysokými okny, kam bez žebříku rukou nedosáhnete, se mluvilo, že si staví takové boudy, aby se prase nemohlo dívat oknem. Staří věřící byli údajně přesvědčeni, že když se do domu podívá prase, celá rodina určitě vymře, nebo utrpí takové neštěstí, ze kterého bude život těžší než smrt.

Život byl pro rodinu těžký. Stoicky snášeli urážky carských úředníků, útlak jejich duchovenstva a bohaté elity svých spoluvenkovanů a posměch nerodinných sousedů. V tomto životě, plném zkoušek a útrap, pomohla rodině láska k životu a vzácná píle.

Nyní ve vesnicích Semey není život stejný a samotné vesnice Semey nejsou stejné.

Uplynula léta. Lidé se změnili, ale stejně jako dříve zůstávají rodinní příslušníci tradiční pro svou silnou ekonomiku, zemědělství, zahradnictví, lov, rybolov; nezapomínejte na své rodinné kořeny, jejich zvyky, tradice.

Zájem o rodinu je velmi velký. Zde jsme na lekcích "Folklóru a literatury Transbaikalia" studujících historii, život a kulturní dědictví rodiny. Jejich potomci také žijí v okrese.

Nahráváním, poslechem jejich vyprávění o životě, písní se stáváme jakoby živými svědky historie rodinných rodin, které se od ostatních rodin liší tím, že je spojuje určité etnické „my“.

Chtěli jsme se dozvědět více o rodinném životě. Tak kdo vlastně jsou? Jak se objevili v odlehlých oblastech Ruska a zde v Transbaikalii, v oblasti Khilok? Odpovědi na tyto otázky jsme našli v knihách burjatských a čitských vědců, folkloristů, spisovatelů: L. E. Eliasova, A. V. Konstantinova, I. Černěva, F. F. Boloněva.

V díle slavného vědce - folkloristy Lazara Efimoviče Eliasova "Lidová poezie Semey" jsme se dozvěděli hodně o Semey ze Transbaikalia: o jejich způsobu života, o tradicích. Z encyklopedie historika Čita, učitele ZabSPU A. V. Konstantinova - o tom, kdo jsou Semeyové, jak se objevili v naší oblasti. Při čtení románu Ilji Černěva „Semeyskie“ se zdálo, že jsme tu dobu sami navštívili, prožili společně s hrdiny jejich těžkého, ale zajímavého života.

Zajímavý materiál o Semey jsme našli v našem regionálním vlastivědném muzeu. Po mnoho let tomuto muzeu šéfuje zajímavý člověk, historik vyučený Vladimír Fedorovič Petrov. Muzeum představuje expozici „Život rodiny“. Vladimír Fedorovič nám řekl hodně o životě rodiny, na vlastní oči jsme viděli ty domácí potřeby, které kdysi používali vesničané. Pomohla nám také kandidátka kulturních věd Olga Dmitrievna Ivanchikova. Téma její diplomové práce se také týká života, rodinného života. A samozřejmě živé příběhy obyvatel Zarechye, Glinka, Malo - Archangelsk - potomků Semey.

Náš esej a jeho přílohu lze využít v hodinách místní historie, historie, seznamování dětí s historií Zabajkalska.

Historie Semey Transbaikalia je úzce spjata se schizmatem, které se odehrálo v ruské církvi v polovině 17. století za vlády Alexeje Michajloviče.

Rozkol v ruské pravoslavné církvi nenastal náhodou, byl důsledkem nesmiřitelných vnitřních rozporů různých společenských sil té doby. V důsledku církevní reformy (1653 - 1660) byla oficiálně přijata tzv. "inovace" patriarchy Nikona. Rozkolníci – starověrci, starověrci – jsou tou částí ruské populace, která odmítla přijmout „inovaci“, nadále se držela obřadů a modlila se podle neopravených církevních knih.

Velké množství starověrců uprchlo do Polska koncem 17. a začátkem 18. století. Tam se usadili ve dvou oblastech: ve Starodubye a ve Vetka. Staří věřící založili v Polsku několik osad, zabývali se venkovským zemědělstvím a daleko od královských očí se přísně drželi staré víry, všemi možnými způsoby nadávali a proklínali Nikoniany - tu část ruského duchovenstva a lidí, kteří přijali „Inovace“ Nikonu. Možná by tam staří věřící žili dodnes, ale osud jim určil jiný osud.

Ve druhé polovině 18. století ruské odlehlé země - území provincie Černigov, kde se nacházely Starodubye a provincie Mogilev s oblastí Vetka, opět vstoupily do Ruské říše. Staří věřící se tak opět dostali pod vládu ruského cara.

Na počátku vlády Kateřiny 11 vyvstala otázka osídlení okrajových částí tehdejší evropské části Ruska a především Sibiře. Vláda Kateřiny 11 viděla ve starých věřících vynikající kolonisty, kteří tam byli schopni produkovat chléb a další zemědělské produkty. kde chybí. Jsou to pravlastníci půdy, podnikaví, pracovití, střízliví a na západních hranicích je bez nich klidněji. Proto bylo prostě nutné pověřit je úkolem rozvoje zemědělství.

Část starověrců přišla, nebo spíše uprchla na Sibiř do svobodných zemí z vlastní iniciativy, skrývali se před pronásledovateli pro svou víru, před vlastníky půdy a carskými úřady.

Další část starověrců byla na Sibiř poslána z Polska násilím v doprovodu vojáků.

První malé skupiny schizmatiků dorazily a usadily se za Bajkalem již v 50. letech 17. století. Svědčí o tom zpráva irkutského kronikáře: „Letos (1756) přišli do Irkutska polští starověrci, aby se usadili za Bajkalem. Doprovázel je podplukovník Ivanov.

Následující strany již byly pod dekretem Senátu. Nejpočetnější skupiny schizmatiků se usadily v údolí řeky Khilka v roce 1768. Významné party pak přicházely téměř každý rok.

Staří věřící se usadili ve volostech Tarbagatai a Mukhorshibir podél řeky Chikoy. Později, kvůli nedostatku země, ovládli prostor východně od rozhraní Khilka a Chikoya, přesunuli se po Khiloku a do horního toku Ingody. Koncem 19. - začátkem 20. století došlo k stěhování Semey do Jakutska, na Amur a dále do Primorye.

Později, až do poloviny 20. století, se Semeyové stěhovali do Mongolska, do Mandžuska a dále do hlubin Číny. Poté se jejich potomci přestěhovali z Mandžuska do USA (Oregon).

Staří věřící, kteří se usadili v Transbaikalii, se nazývali „rodina“. Toto vlastní jméno pochází z toho, že se vydali do daleké neznámé země s celými rodinami. Zde se na novém místě také usadili v rodinách.

Při opětovném čtení literatury o rodině jsme našli několik vysvětlení pro slovo „rodina“.

A tak akademik P.S. Pallas nazval osadníky, ruský lid, přivedený z Polska „Poláky“, „polskými osadníky“.

Aleksey Martos, syn slavného sochaře, cestující po Transbaikálii, ve své knize „Dopisy o východní Sibiři“ poznamenal: „Staří věřící sem přišli se svými rodinami, usadili se svými rodinami, a proto si jméno rodiny ponechali tomuto den."

Specialista na slovanskou etnografii P. A. Ravinskij napsal: „Byla to první várka migrantů, která přišla na Sibiř ve velkém, s celými rodinami, s kompletní domácností. Tito osadníci se nazývali rodina.

Profesor A. M. Selishchev se pokusil podat vlastní výklad původu jména „Semeisky“. Navrhl, že „může naznačovat polohu nositelů tohoto jména z oblasti, která souvisela s řekou Semi (Seim), přítokem řeky Desné. Pokus o spojení etnonyma „Semeyskie“ s jakýmkoliv zeměpisným názvem nenašel mezi vědci podporu.

Na Altaji a ve východním Kazachstánu se jejich nejbližším příbuzným dodnes říká „Poláci“. Na západní Sibiři je společný název pro starověrce Kerzhakové, na Urale jsou to Dvoedany.

Staří věřící zdůvodňovali naděje do nich vkládané, brzy si zvykli na drsnou sibiřskou přírodu a pozdvihli v té době zemědělství a další odvětví zemědělství velmi vysoko.

Zde je návod, jak slavný básník N. A. Nekrasov psal o přesídlení starých věřících ve své básni „Dědeček“:

Hrstka Rusů byla vyhoštěna

V hrozné divočině za rozštěpením

Dali jim půdu a svobodu

Takže postupně za půl století

Vyrostla obrovská výsadba -

Vůle a práce člověka

Úžasné divy tvoří!

Jak se tam obdělávají pole,

Jak hojná jsou stáda!

vysoký, krásný

Obyvatelé jsou vždy veselí.

Koně jsou tam plné - to, jsou plné,

Všem se tam dobře žije,

Tesom tam jsou chaty zastřešené,

No, hynoucí, ale a lidé!

Kde je ta vesnice? - Daleko

Jmenuje se Tarbagatai

Příšerná divočina, za Bajkalem.

Jak se ale rodina dostala k nám do okresu Khiloksky? Odpověď na tuto otázku jsme našli v díle O. D. Ivančikové.

Na území okresu Khiloksky se rodina objevila mnohem později, asi 100 let po přesídlení v Transbaikalii. Hlavním důvodem přesídlení je skutečnost, že v místech jejich tradičního bydliště nebyl dostatek půdy a počet obyvatel neustále přibýval. To donutilo rodiny hledat nová místa. Další důvod souvisí s politickým děním v zemi. Na konci 20. let - počátkem 30. let dvacátého století sem rodiny prchaly před vyvlastněním z vesnic a vesnic okresu Krasnochikoysky. Za třetí sem začali dobrovolně přicházet, protože hledali práci ve výrobě a koncem 19. století byla přes území okresu Khilokskij položena železniční trať a dělníků bylo velmi zapotřebí.

První osady Semey vznikly ve vesnici Engorok, která se nachází 80 kilometrů od Khiloku. Staří věřící se do Engoroku dobrovolně přestěhovali v 90. letech 19. století z vesnice Arkhangelskoye (Kochon) při hledání nových zemí. Toto místo našli lovci, kteří šli po řece Bludnaya při hledání šelmy, ačkoli vzdálenost z vesnice Arkhangelskoye do Engorky byla asi 160 kilometrů. Poloha je dobrá. Je zde půda pro zemědělství a zahradnictví, les, řeka Marnotratník. V blízkosti bylo několik burjatských osad. Jako první sem migrovala Titova Natalia, která podle vzpomínek bývalého předsedy obecní rady A. D. Čerepanova byla silnou a odvážnou ženou. Její manžel zemřel, děti zůstaly a ona se rozhodla přestěhovat. V Engorce chovala stádo koní, sama chodila na lov a zabývala se zemědělstvím. Později se sem přestěhovaly rodiny Čerepanovů, Negoďajevů a Matvejevů.

Do roku 1909 vznikla osada 70-80 domácností. Pěstovali ozimé žito, ječmen, oves, zabývali se lovem, chovem dobytka a rybolovem.

V letech 1913-1930 se rodiny Andrievsky a Krivoshev přestěhovaly.

V současné době v obci žijí převážně starší lidé. Mladí lidé se stěhují, protože vesnice je považována za neperspektivní.

Ve městě Khilka se rodina objevila o něco později. Rodiny Grešilovových, Ivanovových a Krivoševových se na konci dvacátých a na začátku třicátých let minulého století, na útěku před vyvlastněním, přestěhovaly z různých vesnic v okrese Krasnochikoy. V Khilce je přilákala železnice, a tak tu zůstali. Začali se usazovat v Molotovském mikrookresu, stavěli domy, místní je dokonce nazývali „Chikoyans“.

Další rodiny se přestěhovaly dobrovolně. Nezadané dívky přišly do práce, potkaly se zde s rodinnými kluky, vdávaly se. V Khilce vznikla komunita věřících storoi, v jejímž čele stál jáhen Levon Kondratiev.

Mnoho rodin se do Khiloku přestěhovalo po válce z vesnice Engorok, protože ve městě bylo více příležitostí získat práci a studovat.

Rodina přišla do vesnice Linevo Ozero v 50. letech 20. století v souvislosti s otevřením dřevařského podniku. Z dolu Shumilovka, kde těžili wolfram a cín, odešla rodina Kozlových, protože se důl zavíral. Několik rodin pocházelo z vesnic okresu Krasnochikoy, další z vesnice Bilchir, která je nyní pryč.

Tak odlišnými způsoby, poháněni osudem a hledáním práce, touhou žít, se starověrci Semey usazují na našich místech a přinášejí s sebou materiální a duchovní kulturu, kterou žili a žijí jejich předkové v zemích svého původního přesídlení.

Semey Transbaikalia, mající nejbohatší dědictví předpetrinského Ruska, stejně jako běloruské, ukrajinské a polské kultury, usazený v klimaticky nejpříznivějších oblastech Transbaikalia, přinesl a rozvinul sem kulturu zemědělství, zahradnictví, stavebního vybavení a domácích řemesel.

Spisovatel A. Martos, který navštívil vesnici Semeiskie v prosinci 1823-prosinec 1824, napsal, že „Rusové, kteří si vybrali břehy Chikoy a Khilok za svou vlast, přenesli sem obraz svého domácího života, ducha veselosti, činnost a jejich zvyky pohostinnosti. V pokoji pro příchozího zářila spokojenost, čistota! V útrobách Sibiře tedy obyvatelé Starodubu, Dobryanky, Gomelu našli pro sebe novou vlast a neúnavná píle, činnost dávala přesídleným lidem štěstí, jaké je možné na zemi. Současná generace, narozená za Bajkalem, je spokojená se svou současností.

Překvapivě živé dojmy ze Semeyho zanechali Decembristé, kteří se s touto skupinou starých věřících blíže seznámili během přechodu z Čity do Petrovského závodu v roce 1830. Decembrista A. Rozen napsal o vesnicích Semey v Tarbagatai: „Domy s několika komorami, s velkými okny, prkennými střechami, krytými verandami; v jedné polovině domu je rozlehlá chýše s ruskými kamny, v druhé polovině tři až pět čistých pokojů, podlahy jsou pokryty koberci vlastní výroby, stoly a židle jsou vymalované, zrcadla z Irbitu jejich chýše a domy jsou krásné nejen v rozích, ale také s koláči, koně byli silní a dobře živení a lidé byli vysocí, bělolící, brunátní muži chodili v plátěných modrých kaftanech, ženy v hedvábné bundy se sobolím límcem a kokoshniky - jedna lepší než druhá "

Pro rolníka Semey byla půda a práce základem jeho existence: Jakov Nikitich Chebunin, rolník z vesnice Tarbagatai, mluvil o práci a půdě známému sběrateli semejského folklóru Lazaru Efimoviči Eliasovovi: „Klaníme se zemi, zemi chválu zpíváme, zemi slzami smáčíme, země je nám oporou ve všem, jen ona drží, jen ona nás živí, naše děti vychovává. Ze země odejdeme, na zem přijdeme. Jsi naše jediná naděje v životě. Děkuji, tvrdá práce! Držíš nás, živíš nás v životě, jsi naší útěchou od smutku a utrpení. Jste smrtí pro ty, kteří vás nemilují, jste radostí pro ty, kdo jsou s vámi přátelé.

Semey jsou dobří farmáři. Na sibiřské půdě pěstovali žito, pšenici, oves, ječmen a pohanku. K orbě se používal pluh. Byli prvními ze Zabajkalců, kteří použili pluh. K podmítání se používaly brány. Sklizeň chleba se srpy. Mláceno ručně cepy. Obilí se mlelo na ručních mlýnských kamenech, později na větrných mlýnech.

Ženy a děti se zabývaly zahradnictvím. Pěstovali plodiny tradiční pro transbajkalské klima: brambory, zelí, okurky, tuřín, mrkev, řepu atd. Aby mohli šít, tkat, vyrábět pytle, tahat, pěstovali takovou průmyslovou plodinu, jako je konopí. Toto povolání bylo obtížné, protože klimatické podmínky byly obtížné, konopí v chladných zemích špatně zakořeňovalo, o lnu ani nemluvě.

Věnuje se rodině a lovu. Lovili soboly, veverky, lišky, vlky, medvědy, pižmové jeleny, jeleny a ptáky. Při lovu měla rodina kožešinové oblečení a čepice. V regionálním vlastivědném muzeu jsme mezi exponáty našli dýmku z březové kůry.

Sloužil k lovu jelena lesního. Lovci s její pomocí přivolali šelmu. Na pohled jednoduchý, ale bylo těžké ho vyrobit. V Engorku byli takoví řemeslníci, protože byl do muzea přenesen z Engorku.

Kromě lovu měl velký význam i rybolov. Selenga a její přítok Chikoi, Khilok, Uda, Dzhida a další byly čisté, plné, bohaté na ryby.

Transbajkalská tajga byla bohatá na piniové oříšky, houby a bobule. Muži chodili na hřeben, sklízeli ořechy a hospodyňky vyráběly chutný a zdravý cedrový olej. Mléčné houby, houby, brusinky a holubice byly pochoutkami na selském stole. Jako obyvatel vesnice Malo-Arkhangelskoye Ivan Ivanovič Kolesnikov vzpomíná:

„Vyrostl jsem v tajze. Nakrmila a oblékla nás. Ořech, panna, sklizený ve velkém množství. Později je předali, peníze tam byly. Tajga je pro mě jako domov. Nyní jsem zestárl a v minulých letech jsem šel do tajgy, abych porazil ořech. V našem muzeu je mezi exponáty plechová naběračka, řev. To vše se využilo při přípravě ořechů.

Na vesnicích se rozvinulo samozásobitelské zemědělství. Téměř všechny předměty pro domácnost vyráběli místní řemeslníci: hliněné nádobí, dřevěné náčiní (slánky, hrníčky), bednářství (sudy, kádě, kyselo), tues z březové kůry, proutěné koše, košíky; dřevěné potřeby pro domácnost - role na praní prádla, rubeliny a žehlicí kolečka, kolovrátky a kolovrátky, šicí stroje; železné a kované nástroje - radličky, sekery, srpy, kosy, kleště, pánve a další. Některé z těchto předmětů do domácnosti jsou v expozici krajského vlastivědného muzea. Muzeu je darovali obyvatelé Engorku a Khilky.

Ženským povoláním bylo předení a tkaní. Surovinou pro tuto domácí výrobu bylo konopí, ovčí vlna. Z vlněných nití se pletly punčochy, ponožky, palčáky (vargas). Plátna se tkala z konopí, plátna, vlněných nití na ručníky, ubrusy, košile a kalhoty. Poté se vyšívaly ručníky a ubrusy. Kresba je obvykle ruská nebo ukrajinská, vyšívaná křížem červenými, zelenými, černými nitěmi. Naděžda Ivanovna Kolesnikovová nám dala dva ručníky, které sama vyšila. A babička ji naučila vyšívat. Lněné ručníky, vyšívané červenými nitěmi.

Dívky se učily předení od 9-10 let na malých vřetenech a kolovrátkách. Od 12 let si pro sebe začali připravovat věno v podobě tkaných ručníků, ubrusů, pánských košil, pásků atd.

Charakteristickým rysem rodiny je láska k čistotě. Je pro ně kult. Často se používá k hodnocení tvrdé práce člověka. Dobrý majitel nebo hostitelka má všude čistotu a pořádek: v domě, na chodbě, na verandě i v plotě. Kamna jsou vybílená, postel je přikryta čistým prostěradlem a přehozem. Zvláštní pozornost je věnována čistotě těla. Koupání každý týden. Když rodina vychází z vany, umyje si tváře a ruce z umyvadla. Nádobí je udržováno ve vynikající čistotě. Je oddělená pro různé ekonomické potřeby. Jeden na vaření, druhý na hospodářská zvířata, používá se speciální lázeň.

Rodinné vesnice šokují svou korektností a řádem. Některé vesnice tvoří půlkruh, uprostřed kterého jsou zeleninové zahrady a pole, jiné vesnice se táhnou několik kilometrů. Jako například v okrese Krasnochikoysky: vesnice Maloarkhangelskoye, pak Barakhoevo a Korotkovo. Tři vesnice a jedna ulice asi dvacet kilometrů. Lidé v nich chtějí dobře žít a hodně pro to udělat.

Okenice jsou úhledně natřené. Domy radostných teplých tónů. Ploty studeného tónu. Vysoká okna. Polena leží pevně, jedna ku jedné.

Vzhled rodinných vesnic je upraven. Římsy, desky, štíty a kaple (desky zakrývající konce desek) jsou často zdobeny a malovány v různých barvách, převládá červená, modrá, zelená, bílá, modrá. Domy jsou malované zevnitř i zvenku. Myjte dvakrát ročně. Mytí vnějších zdí bylo způsobeno nejen touhou sedláků po delším zachování zdí, ale také pracovitostí rodiny, jejich estetickou potřebou.

Semeyovi se líbí, když se stěny třpytí jantarovým leskem, „bravo umyté“, „hoří jako oheň.“ Omyté zdi dodávají vzhledu vesnice svěžest a lahodí oku. Nedaleko naší školy je úhledný dům. Žijí v něm manželé Lineitsevovi: Fetinya Mikhailovna a Kupriyan Lukich. Fetinya Mikhailovna je ušlechtilá hostitelka. Všude má pořádek.

Vždy jsme byli překvapeni: "Proč Baba Fenya myje svůj dům?". A toto nám řekla: „Pocházím z vesnice Novaya Bryan. Není to daleko od 60 kilometrů vzdáleného Ulan-Ude. Proč New Bryan? V roce 18 naše obec vyhořela. V naší rodině bylo kouření zakázáno. A jeden chlap tajně kouřil. A můžete někde vidět cigaretu a schovaný oheň byl hrozný. Přes řeku létaly ohně. Vesnice byla přestavěna a pojmenována Novaya Bryan. Ano, myli dům. Shorkali na Velikonoce. A domy se leskly jako nové žluté. Shokali všechny domy, i nevymalované. Každý, - říkali, - se musel umýt větvičkou. Pokud měl někdo špatně umytý dům, řekl, že majitelé jsou špatní, jsou špinaví. A nože, vidličky, lžíce se třely pískem na řece. Nyní lidé opouštějí naši vesnici a už tam není taková čistota.“ Baba Fenya dodržuje rodinné tradice. Do Velikonoc její dům září umytými zdmi, čistým umytým sklem.

Nedaleko Ulan-Ude, pokud jedete po dálnici, je vesnice Desjatnikovo. Dům od domu, domy jsou všechny vymalované. Pořádek ve všem.

Vesnice Semey se vyznačují čtyřmi hlavními typy selských obydlí: čtyřstěnnou chatrčí, tedy srubem s baldachýnem a bez něj; pětistěnná chata; šestistěnná chata ("spojení"); kulatý (čtvercový) dům.

Jako stavební materiál sloužily různé druhy dřeva.

Čtyřstěnná rodinná chata se vyznačuje tradičním ruským uspořádáním obydlí. V zadní stěně u dveří byla nepálená kamna. Za kamny v rohu u boční stěny byl uspořádán golbets - prkenná bedna, která zakrývala schody do podzemí, bylo zde uloženo i kuchyňské náčiní. U kamen u vchodu postavili vanu s vodou, přikrytou dřevěným víkem. Vedle vany, u kamen, stála vana, přes kterou byl na provázku zavěšený měděný nebo hliněný umyvadlo na mytí. Úhlopříčně od kamen byl „červený roh“: svatyně, stůl, lavice podél stěn. Nad dveřmi nebo v blízkosti kamen byla postavena lůžka pro přenocování dětí.

A v 19. století převládaly mezi rodinnými domy hlavně pětistěnné chatrče. V takové chatrči byly dvě obytné místnosti: samotná chata a horní místnost.

Domy jsou oplocené vysokými ploty, na dvoře je chlév, seník, skleník, lazebna.

„Uvnitř rodinné chaty je čisté a uklizené. Podlaha je umytá a lehce obroušená a někdy pokrytá podomácku tkanou látkou. V předním rohu jsou police s ikonami starých písmen a měděnými osmihrotými kříži ve velrybách. Přímo tam nebo na rohovém stole je kadidelnice, leží svíčky, visí žebříky (růženec): na stole jsou pouta k poklonám.

V rohu stála velká ruská kamna. Na obou stranách pece byly podlahy. Stěny jsou čisté. V některých domech visely na zdech oblíbené tisky. Lavičky v domě stály podél zdí, květiny stály na parapetech. V každém domě je kolovrat.

Z nábytku v domech byly stoly, dřevěné stoličky, závěsné skříně, velké „kamoty“, které se skládaly z horní skříně, středních zásuvek a spodní vyčnívající části, dřevěné pohovky nebo lavice s opěradly a boky zvané „kanapely“, “ canapels “, dřevěné postele. Mnoho babiček má stále takový nábytek.

Z jídel - velká bednárna („kádě, kapky, laguny, vany, fermentory“), která byla vyrobena z borovice, cedru a jedle. Skladovali vodu, mouku, kvašené zelí, solili houby, doplňovali na zimu, lesní plody, vyráběli kysaná těsta, korýtka na sekání masa a hmoždíře různých velikostí, košíky z březového dřeva, březové kůry, proutěné nádobí.

V domě byly k vidění hračky pro děti - "šeky". Jedná se o malé lagushki, soudky, "uši", šálky, litina.

Příklady pětistěnných domů jsou domy ve vesnici Engorok. Většina domů byla postavena koncem 19. - začátkem 20. století. v. Rodinné domy v Khilce a ve vesnici Linevo-Ozero jsou podobné domům ve vesnici Engorok.

Ve městě Khilok je dům, který se přestěhoval z Engorku. Jedná se o dům rodičů učitele dějepisu střední školy č. 13 N. A. Masyutiny. Tento dům je jako vzpomínka na vaše kořeny. Ale Nikolaj Jakovlevič Grešilov, potomek rodiny (jeho rodiče se do Khiloku přestěhovali z vesnice Barakhoevo, okres Krasnochikoy), postavil dům, ve kterém se spojily prvky starověku a moderní doby. Dům je pětistěnný, usedlost je rozdělena na 3 části: obytný dům, chlév se seníkem a další objekty, letní kuchyně - skleník. Panství N. Ya. Greshilov je poctou rodinným tradicím, touze zajistit, aby děti a vnoučata „věděli, odkud všechno pochází“

Ano, a sám N. Ya. Greshilov je dobrý skladatel, spolu s manželkou znají mnoho rodinných písní, dodržují tradice svých otců a dědů.

Od ostatních populací Sibiře se lišili i oblečením. Mužský kroj rodiny se skládal z košile – kosovorotky a kalhot se širokým krokem. Košile je typická ruská, kalhoty ukrajinsko-běloruského typu. Muži nosili čepice z plstěné ovčí vlny, klobouky se širokou krempou. V zimě - klobouky z ovčí kůže, vlk, zajíc, prosperující - liška. V chladném období se nosily bundy z vlněné podomácku tkané látky. Z bot nosili chirki a ichigi. Burjati si půjčovali vysoké kožešinové boty a pima, určité druhy svrchního oblečení: dokha, kožešinová čepice (malakhai). Střih zipunu, rób a kožichů byl charakteristický pro ruský kroj.

Muži vždy nosili kníry a vousy, protože holičství bylo považováno za hřích.

„Dědeček Jegor byl jako obrázek, s krásným plnovousem,“ vzpomíná Valentina Kuzminichna, rodačka z vesnice. Barakhoevo, nyní žije s námi v Zarechye.

Dětské oblečení se příliš nelišilo od oblečení dospělých.

Zajímavý byl ale především ženský kostým. Některé rodinné ženy stále nerozeznávají jiný kostým než ten jejich starý a vzdorovitě to prohlašují:

Byl jsem rodina

A budu rodina.

Vaše rodinné letní šaty

nezapomenu.

My Semeyové jsme byli okamžitě vidět, - říká Vasilij Aleksandrovič Larionov, obyvatel vesnice Glinka, rodák z vesnice Kochon, - jakmile dorazili do Petrovského závodu. Pojďme se podívat na parní lokomotivu. Vidíte nás daleko, podle slunečních šatů hned poznají, že jsme Kochon. Strojník je přistižen smíchy, ale jak píská. Všichni jsme se dostali dovnitř. A on chce.

V naší vesnici jsem bydlel v Maloarkhangelskoye, - přidává se do rozhovoru jeho žena Naděžda Ivanovna, - všechny dívky milovaly letní šaty, rády nosily zapony, monisty, náhrdelníky. Moje snachy, Natalya a Irisha, stále nosí rodinné oblečení. Neměla jsem ráda letní šaty. Šila sukně a mikiny. Tady na fotce jsou moje přítelkyně Motya a Galya v letních šatech a já jsem v saku a sukni.

Ženy a dívky nosily letní šaty. Každodenní a sváteční letní šaty se lišily tkaninami a lemováním. Každodenní šití bylo nejčastěji z chintzu, saténu a sváteční z vlny, hedvábí nebo kalika. Barvy byly zvoleny světlé se vzorem. Pod letní šaty - postel z košile nebo spodky.

Valentina Kuzminichna Kulková si nechala matčiny letní šaty. Vypráví, že letní šaty Semey byly jiné než ty sibiřské. Byl rovný. A na zapon pod ním byly našity stuhy.

Důležitou součástí dámského oděvu je košile, rovná s dlouhými rukávy do střapce, vyrobená z jasných jednobarevných látek - šarlatová, červená, modrá, fialová, žlutá, kontrastující se sundress.

Kostým doplňoval dlouhý tkaný pás se vzorem. Nosily je přes letní šaty do pasu, a protože byly velmi dlouhé, byly je několikrát omotané.

Na letní šaty ženy nosily zapon - zástěru vyrobenou ze světlé nebo tmavé látky. Šité zapony nutně s prsou.

Dámské pokrývky hlavy měly zvláštní hodnotu. Vdaná žena musela nosit složitou čelenku skládající se z kichky, šátku a při zvláštních slavnostních příležitostech doplněnou zátylkem, páskem a kokoshnikem.

Kichka sloužila jako jakýsi rám na čelenku, byla ušita z prošívané látky s vysokou, tvrdou čelenkou, nahoře mírně zahnutou dopředu a dolů a staženou šňůrkou kolem hlavy.

Kokoshnik - obal na kichku, šitý ze sametu, saténu, hedvábí, zdobení zlatou výšivkou.

Zátylek - pruh látky se stuhami podél okrajů, střední část je zdobena výšivkou z korálků a knoflíků nebo šitím; oblečený vzadu pod kokoshnikem.

Na přední části se nosil pásek - pruh látky se stuhami, zdobený perleťovými nitěmi, korálky, korálky.

Šátek byl svázán složený z rohu do rohu kolem hlavy tak, aby pokrýval svázané stuhy a okraje všech těchto detailů, okraje kokoshnik. Pokud nenosili kokoshnik, zakryli kichku šátkem tak, aby byl vidět pás a zadní část hlavy, stejně jako střapce šátku.

Dívky nenosily soupravy. Místo toho měli čelenky, někdy s perlovými přívěsky. O velkých svátcích (Trojice, Vánoce) si dívky uvázaly na hlavu složený šátek vloženým „gumazhkou“ (tvrdý papír), který byl ozdoben vánočním časem - čerstvými nebo umělými květinami.

Důležitým doplňkem ženského oděvu byly šperky: náušnice, korálky. Náhrdelník z korálků se nazýval monisto nebo kinglets. Kolem krku se nosila speciální ozdoba - pekáč z perleťových korálků přišitých na úzký dvojitý pruh látky. Bylo zpevněno pomocí gaitanu - dlouhé šňůry.

Rodinné ženy jsou ke svému kostýmu laskavé. V současné době je vzácné vidět někoho z rodiny v tradičním oděvu. Nyní ji uchovávají babičky v truhlách. Ale oblékají se na svátky. V.K.Kulková si tedy stále nechává babiččinu kičku. Když se její přítelkyně sejdou na prázdniny, Yadrikhinskaya Valentina Ivanovna, původem z Engorku a Gladkikh Maria Yakovlevna, rodačka z vesnice Zacharovo, oblékne svůj kostým a přítelkyně začnou vzpomínat na svůj těžký život a zpívat rodinné písně.

Každý národ dostává dědictví po předchozích generacích, vytvořené jeho rukama a talentem. Toto je dědictví hmotné kultury minulosti: předměty pro domácnost, oděvy a užité umění. A zvláštní místo má lidový kroj.

Lidový kroj je výsledkem činnosti mnoha generací předků. Řemeslnice nevyhnutelně vnesly do produktu něco svého, ale v rámci tradičních představ o kráse lidských výtvorů měly ztělesňovat myšlenku věčné krásy, věčného života, dobrých sil v přírodě. a muž. Lidový kroj je neocenitelný dar zděděný po našich předcích. Každý detail lidového oděvu je malým umělým zázrakem. A vyzkoušením tohoto jedinečného kostýmu rodinné ženy se stanete čistší, moudřejší, dotknete se svou duší historie, kultury svého lidu, bystrých a laskavých myšlenek řemeslnic - tvůrců lidových oděvů.

Značný zájem je o tradiční umění Semesy (rituální písně, malba domů). To je téma našeho dalšího výzkumu. Na hodinách folkloru jsme se seznámili s písňovou tvorbou rodiny, poslechli jsme si nahrávky písní v podání talentovaných písničkářů a písničkářů z folklorního souboru obce Urluk. V Okrese máme i babičky – písničkářky. Zpívají s potěšením. A máme audiokazetu s nahrávkami jejich písní. Před námi je folklorní cvičení „Repertoár písní Semey“ a „O dialektu Semey“, návštěva etnografického muzea kultury a života národů Zabajkalska v Burjatsku.

Semeyskie jsou strážci národní paměti, našeho kulturního dědictví, naší spirituality a identity. Mezi nimi jsou pečlivě zachovány ruské lidové oděvy, úžasné lidové písně, melodie, ruské rituály. Zaslouží si nejvyšší pozornost a naši nejhlubší úctu.

Žijeme v úžasné oblasti - Transbaikalia. My mladí musíme zachránit to, co jsme zdědili. A abychom mohli žít přítomností, je třeba podle lidového spisovatele Burjatska Isai Kalašnikova „vědět, odkud všechno pochází“.

Sibiř. Zabajkalsko. Jakási neznámá síla již dlouho přitahuje neklidného cestovatele do této země plné záhad, dobrodružství a zmatku.
Jen pár set kilometrů od Ulan-Ude, pevnosti transbajkalské civilizace – jaká vzdálenost pro nekonečné transbajkalské stepi! - a jsme v odlehlé vesnici s podivným jménem Kunaley. Žijí zde starověrci – „Semei“, jak jim místní říkají, nebo starověrci, jak jsme jim říkali my. Kdo jsou tito rodinní příslušníci? Čím to je, že o těchto záhadných lidech nikdo neví víc než z knih nebo dobrodružných filmů?

V místním kostele, který ještě voněl čerstvě ohoblovanými prkny a ve slunci zářící zinek nedávno položené střechy, se rozezněl ranní bohoslužebný zvon. Nebýt pár aut stojících u pomalovaných vrat nějaké chýše, člověk by si myslel, že magická síla tajemné Sibiře nás vzala před stoletím. Stařeci a stařenky s šedými vousy oděnými do starodávných barevných vícevrstvých letních šatů se usedle rozptýlili do svých pevně stavěných a z nějakého důvodu vyzdobených domů jako na brazilském karnevalu.
Po dlouhém běhání po prašných, nudných stepních traktech je poněkud zvláštní vidět takové množství malby v obvyklém ruském vnitrozemí. Jsme spíše zvyklí vidět, jak se střechy snášejí na polorozpadlé, napůl opuštěné domy, jak lpí na životě s úhledně namalovanými tradičními bílými okenními rámy směřujícími k silnici.

Místní obyvatelé, kteří neprojevili velký zájem mluvit s cizími lidmi, přesto doporučili, že pokud se chceme dozvědět více o rodině, je lepší jít k Anně Zaitsevové. Je to jejich úřednice, něco jako vrchní duchovní ve vesnici. Musím říci, že starověrci stále do svého domu opravdu nepouštějí nevěřící a tím spíše nebudou sedět u stolu. S tímto přísně. Víra zakazuje. Když se podívám dopředu, řeknu, že i oni stále uzavírají manželství pouze mezi svými, rodinnými. Obecně vzato, vědecky vzato, inbreeding vzkvétá se všemi z toho plynoucími důsledky.
Anna se ve srovnání s ostatními starověrci ukázala jako osoba spíše progresivních názorů a snadno souhlasila s rozhovorem. Pravda, ke stolu pozvána nebyla. Tato silná ruská žena nás zavedla do pevné, vymalované podle starých zvyků rodinné chatrče, vyprávěla příběh své rodiny. Její předkové sem přišli během velkého stěhování na Sibiř schizmatiků, kteří uprchli do zahraničí, aby unikli pronásledování církevních reformátorů.

Tragická a dobrodružná historie předků, kteří přišli do těchto zemí již v 17. století, byla zcela typická pro velké množství schizmatiků, kteří prchali před krvavým terorem pravoslavné církve, a navíc získávali podporu státní moci.
Staří věřící vznikli v 17. století, kdy byl v Rusku založen feudální stát namísto feudálního systému. Předtím byli venkovští duchovní podřízeni pouze laikům a byli jimi voleni. Ale v 17. století byla zrušena volba kněze, duchovenstvo bylo učiněno závislým na statkáři a biskupovi a břemeno udržování církevní správy připadlo na farnosti. Nejvyšší církevní autoritě byly podřízeny i kláštery, které měly dříve nezávislost a měly dokonce vlastní vojsko. Duchovní zbaveni dřívějších „svobod“ byli s novým řádem nespokojeni a ve většině se postavili proti nejvyšší církevní autoritě.

Nejvyšší církevní autorita v Rusku se snažila všemi možnými způsoby potlačit hnutí starých věřících od prvních dnů jeho existence.
Reforma patriarchy Nikona, hlavního „generátora myšlenek“ a podněcovatele církevní restrukturalizace, byla provedena narychlo, panovačnými spořádanými metodami, jako všechno ostatní v Rusku dodnes. Sám Nikon později rozpoznal správnost starého i nového obřadu. Ale represivní stroj už běžel. Vlny děsivých represálií se přehnaly Ruskem.
Všichni disidenti, kteří nesouhlasili s církevními reformami, byli deportováni do klášterů a věznic, popraveni, upáleni na hranici, nešetřili ani ženy a děti. Ti, kteří se dostali do schizmatu, byli potrestáni bičem, vyhnanstvím nebo zdaněni dvojí daní. Znakem, kterým úřady a lukostřelecké týmy pronásledovaly schizmatiky, bylo přidání prstů.
Mnoho schizmatiků se ze všech sil snažilo vyhnout pronásledování a uprchlo do zahraničí - do Turecka, Rakouska, Polska.

Mezitím byl ruský carismus zaměstnán zajištěním dobytého regionu – Sibiře. Prvními osadníky zde byla vojska, duchovenstvo a obchodníci. Pak, jak víme, se Sibiř stala útočištěm dobrodruhů-dobrodruhů (a snadno vydělaných peněz) a všech druhů nespokojených lidí, kteří tajně prchali před carskou vládou. Sibiř se také stala ideálním místem pro exil a těžkou práci.
Takže jako vyhnanci od roku 1665 přicházely do Zabajkalska první rodiny starých věřících. Později, téměř o století později, vydala Kateřina II. manifest umožňující „všem schizmatikům žijícím v zahraničí“ vrátit se do své vlasti a usadit se ve svobodných zemích. Schizmatici, kteří uprchli do zahraničí, věřili královně matce a uprchli na Sibiř. Mezi nimi, z pobaltských států, se pro zoufalou cestu rozhodli i Annini předkové. Z vyprávění starých lidí si samozřejmě máloco pamatuje, kolik času uplynulo! Velká migrační stezka ale v žádném případě nebyla poseta květinami. Těžké útrapy dopadly na úděl odvážlivců, kteří naslouchali sladkým proslovům panovníka. Nejprve byli všichni osadníci shromážděni v Kaluze ve speciálních kasárnách, kde se jim prokazovalo takové „pocty“, že mnozí tam již zemřeli na nemoci a hlad. Přeživší byli odvezeni dále podél řeky Oka k Volze, podél Volhy do Kazaně. Zde bylo naverbováno mnoho silných mužů, kteří vytvořili celý pluk „Polských“ (jak nazývali ty, kteří se vrátili z Polska a pobaltských států) starověrců. Ne každému bylo souzeno usadit se v nových zemích – mnozí odešli do jiného světa, nikdy se nedostali na Sibiř a nenašli mír slíbený královnou.

Zabajkalci nazývali Starověřící „Semei“ – protože se s celými rodinami přestěhovali na Sibiř. A od té doby, aby byl život zábavnější, se zrodila tradice zdobit domy uvnitř i venku. A nyní lze rodinné domy nezaměnitelně odlišit mezi ostatními natřenými ploty a fasádami. Ptáci, slunce, ozdoby. Uvnitř se ale teď maluje čím dál méně, stěny jsou na některých místech dokonce pokryté tapetami. A vesnici Semey snadno poznáte na první pohled i z dálky – barevné domy se táhnou podél jediné barevné ulice.
Anna žije bez manžela, s matkou a dětmi. Už je zvyklá zvládat domácí práce sama. Navíc plnit tak vysoké povinnosti lichváře, který jí přidělili vesničané. Ve skutečnosti je uvaděč stejný kněz, protože ve skutečnosti je církevním vůdcem a vůdcem. Toto je hlavní duchovní Semey-„bespopovtsy“. Stalo se, že mezi mužským obyvatelstvem vesnice se nenašel žádný důstojný kandidát na místo zřízence. Vybrali jsme Annu. Staré náboženské knihy, podle kterých plní své obřady, a ručně vyráběné jantarové náhrdelníky, které s matkou nosí jen o svátcích, zdědila po svých předcích, kteří se do této divočiny dostali s takovými útrapami. Tyto relikvie jsou opečovávány jako zřítelnice oka, protože už jsou, považte, dvě stě padesát let staré, ne méně.

Za starých časů byl skutečným majitelem v obci lichvář. Měl nespornou autoritu a vliv. Obvykle, jako kulak nebo silný rolník, zřízenec držel své svěřence v poslušnosti. Žárlivě se staral o to, aby do obce nepronikal cizí vliv, především kultura. Pečlivě střežil základy starého způsobu života a starých pořádků. Ve jménu Boha a prostřednictvím různých výkladů posvátných knih se snažil udržovat starý způsob života. "Pokud někdo odečte nebo přidá k již podepsanému, ať je zatracen."

Nyní je samozřejmě vše jinak. Rodinní příslušníci sice striktně dodržují víru, děti do školy stále potřebují, ale jak by to mohlo být jinak, doba už není, co bývala. A jak to bylo předtím? Podle starých písem byla škola jedním z „hříšných“ míst. A uvaděč se vždy snažil udržet lidi v nevědomosti. Pravda, učil své děti od soukromých učitelů. Jedinou gramotností, ke které byli členové rodiny připoutáni, byla výuka církevně slovanského čtení od vychovatelů. Je zřejmé, že vysoký let znalostí proto nebyl pozorován. Proto měli staří věřící ty nejprimitivnější představy o přírodních a jiných jevech. Například Mléčná dráha je Božím znamením na počest odchodu Židů z Egypta Mojžíšem, když přešel moře „jako na suchu“. Zemětřesení byla vysvětlena ještě jednodušeji: Země spočívá na obrovské rybě plavající v oceánu; ryba se obrátí - země se bude třást.

Mnoho se mění ve způsobu starověrců. Teď například začali uznávat doktora, což se dříve ani nepovažovalo za možné. Velký hřích. „Je lepší být ve špatném zdravotním stavu, než upadnout do neštěstí pro použití slabosti; pokud se démon uzdraví, bude bolet víc než plazit se.“

Na druhou stranu čarodějnictví vzkvétalo mocně, stejně jako nyní ve velkých městech. Zde je několik receptů na řešení „rodinných záležitostí“:
Trpíte-li strachem, požádejte příbuzné, aby na vás, když jste ospalí, polili studenou vodou, nebo vám stříleli pistolí přes ucho. Radikálním lékem na „bolesti zad“ je jednoduchá masáž, která je dostupná pro většinu: musíte pacienta položit žaludkem na práh a tupou sekerou mu sekat koště a vyslovit vhodné spiknutí (spiknutí , však nebylo řečeno). Inu, "psí stáří" (anglicky nemoc) pomine, když zavlečete dítě pod bránu; můžete také upéct do koláče a dát do trouby s modlitbou. Můžete ho dokonce protáhnout kalachem v lázních, sjet tam pacienta na psovi a nechat ho sníst tohoto kalachu. Poté bude vše odstraněno jakoby ručně. Nikdo vlastně neví, co dělat, když pes odmítne jíst kalach. Tak jako tak. Pak můžete navštívit lékaře.

Nyní se samozřejmě život mění. A bespopovci se spojují s Temnovertsy a Belokriniany. Ano, mnoho, zejména mladých lidí, už pořádně neví, jaký směr vyznává. Život si vybírá svou daň. Kánony jsou respektovány a oblečení je stále civilizovanější. Jsou pokřtěni dvěma prsty a sledují televizi. Chodí do obchodu k pohanům, nakupují zámořské produkty.

A místní cestovní kanceláře za mírný poplatek organizují výlety do vesnice k rodině, kde vám zatančí a zazpívají staré starověrecké písně. Starověřící babičky oděné po staru vás, nevěřící, pohostí kvasem a borščem s čerstvým telecím masem. A nic, co by víra neměla. Zaplaceno.

👁 Rezervujeme vždy hotel na Bookingu? Ve světě neexistuje jen Booking (🙈 platíme za procenta koní z hotelů!) Rumguru cvičím už dlouho, je to opravdu výnosnější 💰💰 Booking.

👁 Víte? 🐒 to je vývoj prohlídek města. VIP průvodce - obyvatel města, ukáže ta nejneobvyklejší místa a vypráví městské legendy, zkusil jsem to, je to oheň 🚀! Ceny od 600 rublů. - určitě potěší 🤑

👁 Nejlepší vyhledávač v Runetu - Yandex ❤ začal prodávat letenky! 🤷