Na południe od stolicy Buriacji, Ułan-Ude, znajduje się kraina o niezwykłej urodzie: wysokie góry i grzbiety, wielowiekowe lasy sosnowe, piaszczyste wąwozy i podmokłe łąki w dolinach rzek. Znajduje się tu dzielnica Tarbagatai. Trasa Transsyberyjska Moskwa - Władywostok przechodzi przez Tarbagatai, piękną wioskę staroobrzędowców. W 22 wsiach i wsiach powiatu mieszka ponad 18 000 osób. Jest to głównie rosyjska populacja staroobrzędowców - „Semei”.
Semeyskie - bardzo jasna i starożytna gałąź narodu rosyjskiego - cząstka przed Piotrowej Moskwy Rosji. Kim oni są, dlaczego wylądowali na Transbaikalia i dlaczego tak się nazywają?
W drugiej połowie XVII wieku w historii Rosji nastąpiły zasadnicze zmiany.
Dwa największe wydarzenia w historii Rosji: rozłam i Piotr I. Rosyjski władca chciał pozyskać do Rosji ludy wyznające prawosławie (Słowianie, Gruzini, Ormianie, Grecy). W tym celu car postanawia zreformować i zbliżyć formy kultu i rytuałów do współczesnych wzorców greckich, które zostały już przyjęte w innych ośrodkach prawosławnych (Ukraina, Gruzja, Armenia). Poprawiono księgi, zmieniono solenie, czyli chodzenie w słońcu wokół mównicy podczas odprawiania obrzędów, zmniejszono liczbę pokłonów, znacznie zmieniono także hymny kościelne, przez co faktycznie pozbawiło to „polifonii”, która ograniczała nabożeństwo w kościół.
 |
Wprowadzono pisownię imienia Jezus z dwoma „i”, wszystkie poprawki zostały dokonane zgodnie z obrzędami kościoła greckiego. Wielu wierzącym wydawało się, że w Rosji faktycznie została wprowadzona nowa wiara. W 1656 r. wszyscy zwolennicy dwuręczności zostali zrównani z heretykami, ekskomunikowani i przeklęci. Reforma podzieliła Cerkiew rosyjską na dwa obozy prawosławne: dominujący i staroobrzędowców.
Staroobrzędowcy to ta część rosyjskiej populacji, która porzuciła innowacje, nadal trzyma się starej wiary, rytuałów i stylu życia. W tym celu poddano ich najsurowszym represjom, wielu zmuszono do ucieczki do wolnych ziem nad Terek, Donem za Uralem, a wielu za granicę do Polski.
W drugiej połowie XVIII wieku dekretem Katarzyny II schizmatycy zostali przymusowo wypędzeni z Polski, Białorusi i Ukrainy. Czekała na nich nieznana kraina, surowa Syberia, ziemie nietknięte. Pierwsi staroobrzędowcy wyprowadzeni z Wietki w 1766 r. Osiedlili się w pobliżu Wierchnieudinska we wsiach Tarbagatai, Kuitun, B-Kunaley, Desyatnikovo, Burnashevo.
Osiedlali się całymi rodzinami, stąd nazwano ich później „rodziną”. Szybko przyzwyczaili się do surowej syberyjskiej przyrody. Dzięki wyjątkowej pracowitości rodziny szybko wyrosły dobrej jakości wsie.
Kultura niematerialna służyła jako stałe wsparcie w trudnych losach semejów czy staroobrzędowców, wiecznie prześladowanych przez oficjalny Kościół i państwo.
 |
Minęło około 240 lat. Semey Transbaikalia mocno zakorzenił się w syberyjskiej ziemi i znalazł tutaj drugi dom. Chaty rodzinne to wysokie, drewniane budynki, które są malowane od wewnątrz i na zewnątrz oraz myte dwa razy w roku. Jeśli podchodzisz z zewnątrz, ledwo możesz dosięgnąć ręką do okna. Ramy i gzymsy w wielu chatach są ozdobione rzeźbieniami i malowane. Semeyskie od XVII-XVIII w. do dnia dzisiejszego zachowały w niezmienionym stanie dawną formę ubioru.
 |
Tradycyjna kultura ludowa Semesyskiego jest wyjątkowym, oryginalnym fenomenem etnokulturowym. Wartość Semeja jako historycznego, kulturowego fenomenu w Rosji jest trudna do przecenienia. Udało im się zachować duchowe doświadczenie, które w rzeczywistości zaginęło wśród innych grup narodu rosyjskiego. Ludowe tradycje śpiewu mają charakter reliktowy, będący arcydziełem ustnego i niematerialnego dziedzictwa wywodzącego się ze starożytnej rosyjskiej kultury muzycznej, którego korzenie sięgają głębin średniowiecza.
Na najwyższą pochwałę zasługuje umiejętność i oryginalna technika śpiewu polifonicznego, która łączy w sobie wiele technik specjalnych.
Reprezentująca wyjątkową wartość dla nowej cywilizacji, oryginalna kultura duchowa dystryktu Semey Tarbagatai Republiki Buriacji w maju 2001 roku w Paryżu została ogłoszona przez UNESCO „arcydziełem ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości” i umieszczona na pierwszej liście Organizacji Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty, Nauki i Kultury (UNESCO).
Odwiedzając muzeum, stworzone w świątyni we wsi Tarbagatay przez ojca Siergieja, zobaczysz antyki, ikony, sprzęty gospodarstwa domowego, dotkniesz odległej przeszłości rodziny.
 |
z oo oferuje trasy turystyczne do wsi, w których mieszkają staroobrzędowcy.
Wypełniły: Volosatova Victoria Vladimirovna, Kazanova Olga Alekseevna, uczniowie grupy: BU-DLS-001 z buriackiego oddziału rodziny MESI Staroobrzędowcy z Buriacji: historia, kultura i życie
Rodzina staroobrzędowców Buriacji: historia, kultura i życie
Tło historyczne Buntując się przeciwko reformom i uciskowi, niektórzy Staroobrzędowcy, najbardziej fanatyczni, zmuszeni byli uciekać się do najbardziej ekstremalnych środków – palili się żywcem na znak protestu; inni wywołali zamieszki i powstania; jeszcze inni, ukrywając się przed prześladowaniami, uciekli na obrzeża państwa rosyjskiego i poza jego granice. Tak więc na Uralu i Syberii pojawiły się „Kerżaki”, w Buriacji - Semey-Staroobrzędowcy, w Turcji - „Kozacy Niekrasowa”, w Rumunii - „Lipovans”, w ówczesnych granicach Polski - na Vetka i Starodubye - " Polacy". Wszędzie, gdzie znajdowali się staroobrzędowcy, eksplorowali nowe ziemie, tworzyli wspólnoty, uświęcali obyczaje starożytności, kultury i języka rosyjskiego. Semeyskie to rodzaj grupy etnograficznej rosyjskiej populacji staroobrzędowców Syberii. Ich przodkowie pojawili się w XVII wieku. przeciwko reformie kościelnej Nikona i zostali poddani surowym prześladowaniom i prześladowaniom ze strony rządu i oficjalnego Kościoła prawosławnego.
W latach 1735 i 1764 rząd carski podjął dwa „przymusy”, wypędzając „Polaków” – staroobrzędowców z ich domów i wywożąc ich na „straszne pustkowie”, za Bajkał, aby tam rozwijali rolnictwo i zaopatrywali w chleb górników z Nerczyńska. Zapewne tu na Syberii, a nazywali ich „semei”, bo przybyli tu, w przeciwieństwie do innych osadników, ze swoimi rodzinami. Staroobrzędowcy - grupa ludności rosyjskiej regionu - z wielu powodów historycznych, dobrze zachowana prawie do połowy XX wieku. tradycyjny sposób życia. Rozwój Transbaikalii i Ałtaju przez Rosjan odbywał się głównie w XVIII-XIX wieku. Przybywali tu podróżnicy i geografowie, Kozacy i urzędnicy państwowi, kupcy i żołnierze. Ale najsilniejszy wpływ na dobrobyt gospodarczy regionu mieli rosyjscy staroobrzędowcy. Staroobrzędowcy z przedrewolucyjnej Syberii stanowili znaczną część rosyjskiego chrześcijaństwa w tym regionie.
Według spisu z 1897 r. na Syberii mieszkało około 250 000 staroobrzędowców. Na Zachodniej Syberii i Ałtaju pod koniec XIX wieku. było ich 170-180 tysięcy, a na Transbaikalia ponad 40 tysięcy. Przybywszy tu wbrew swojej woli, szybko opanowali te wcześniej jałowe ziemie, nauczyli się w nich uprawiać żyto, pszenicę i jęczmień. Ich praca podniosła dziewiczą glebę wielu przedmieść Rosji na jej południowo-wschodnich granicach. Dzięki ich wysiłkom nabyto nowe ziemie na południu Ałtaju i rozwinęły się regiony górskiej tajgi Transbaikalia. Ich doświadczenie w uprawie ziemi stało się wzorem dla innych ludów zamieszkujących te miejsca, w tym dla tubylców regionu – Buriatów. Wcześniej jałowe miejsca zaczęto nazywać spichlerzem Syberii. Nie było potrzeby importowania chleba i innych produktów rolnych do Transbaikalia.
Osiedlali się przez 40 lat na piaszczystych i skalistych miejscach, gdzie nie było nawet możliwości uprawy roli, ale ich czujna pracowitość i przyzwolenie uczyniły, że tak powiem, nawet kamień urodzajny. Teraz mają najlepsze grunty orne, a ich rolnictwo jest dla nich nie tylko obfitym dorobkiem, ale głównym wsparciem są powiaty werchnieudenski i nerczyński. „Staroobrzędowcy transbajkalscy, zwani miejscową ludnością „Siemejski”, reprezentują jeden z nich. ciekawe grupy etniczne regionu.Wygnani tutaj w połowie XVIII wieku, przywieźli ze sobą i zachowali tutaj jasne elementy starożytnej rosyjskiej kultury narodowej. bardzo szybko zamienił Transbaikalia w wiodący region uprawy zbóż we wschodniej Syberii. Zasiano konopie, żyto, pszenicę, jęczmień, grykę, owies, sadzili ziemniaki, sadzili ogródki warzywne, a nawet uprawiali arbuzy i melony. rolniczy talent rodziny w jednym z prowincjonalnych oficjalnych źródeł za 1808 r.: „Przykład rzadkiej pracowitości i pracowitości w rolnictwie dają staroobrzędowcy osiedleni w powiecie werchnieudeńskim.
Po osiedleniu się w Transbaikalia staroobrzędowcy zaczęli żyć w dużych odizolowanych grupach w obecnych okręgach Ułan-Ude, Bichursky i Mukhorshibirsky w Buriacji, a także w okręgu Krasnochikoysky w regionie Czyta. Będąc na łasce swoich przekonań religijnych, prześladowani przez oficjalne prawosławie, Semejowie mieli niewielki kontakt z okoliczną ludnością regionu i ściśle przestrzegali tradycyjnych obyczajów i zasad. Dopiero po Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej nowe życie przełamało konserwatyzm staroobrzędowców na Transbaikaliach.
Działalność gospodarcza Jest też "merlog" - ciepła obora dla świń, są "komyagi" - duże kłody, z których bydło karmione i pojone, jest to podwórko zimowe. Na trzecim dziedzińcu, a czasem i na drugim znajdowały się ruszty na kłos, moździerze do kruszenia nasion konopi i młynki do konopi. Była tu też łaźnia, najczęściej ogrzewana „na czarno”, czyli bez pieca – grzejnik z rurką do ulatniania się dymu, cały dym wychodzi przez drzwi, a dzięki temu sufit i ściany takiej łaźni pokryte były ciągłą warstwą sadzy. Za podwórkami znajdowało się klepisko z rozszczepioną „palmą” - prądem do omłotu. Dalej, czyli ogrody warzywne, gdzie każdy właściciel zawsze miał „sojnik” - mały domek z bali, w którym ziemia była układana na oborniku i gdzie rosły sadzonki kapusty, brukwi i słonecznika. Za ogródkami warzywnymi znajdują się „cielęta” – cielęta, w których jesienią i wiosną cielęta naprawdę pasą się, a latem uprawia się trawę, którą kosi się na siano. Cielęta pojone są z rowów. Staroobrzędowcy z Transbaikalia to najlepsi hodowcy, rolnicy regionu syberyjskiego. Opinię tę jednogłośnie podzielali podróżnicy, gubernatorzy, badacze, starzy ludzie, Kozacy i miejscowa ludność. Powodem ich pojawienia się na Transbaikaliach było właśnie to, że mieszkając jeszcze w Polsce, przed osławionymi „zmusami”, pokazali się z jak najlepszej strony, zamieniając Wietkę i Starodubye w kwitnącą krainę. I na krótki okres historyczny. Rosyjska caryca Katarzyna II, mimo całej swojej osobistej niemoralności (rodzina nazywała ją „nierządnicą Katką”), była jednocześnie mądrą władczynią. Wstał na czele rosyjskiego dworu, podwórza i ogrodu. W podwórzu znajdował się zespół mieszkalny: chata, izba, zimówka, stodoła, import z piwnicą lub osobną piwnicą, szopa na wozy i sanie. Na podwórzu wybudowano oborę, stada, stodołę dla koni, osobny siano lub strych.
Nie boi się wilgotnej ziemi, topniejącego śniegu i służy jako niezawodna podstawa dla całej konstrukcji. Modrzew zastosowano również na czaszkowej koronie chaty podtrzymującej strop, tutaj zebrano większość wewnętrznego wyparowania i konieczne było użycie drewna odpornego na wilgoć. Z modrzewia wykonano rynny - zbudowano rynny, oklupen, słupy bramne, łaźnie i piwnice. Tradycyjnie rodzina Transbaikalia miała trzy główne typy mieszkań - chatę o czterech ścianach - klatkę z baldachimem i bez, chatę o pięciu ścianach i chatę o sześciu ścianach - komunikację. Później, na początku XX wieku. pojawił się „dom okrągły” – kwadratowa rama z czterościennym dachem. Rozplanowanie wszystkich wymienionych typów mieszkań oparto na tej samej miary – klatce z bali o kształcie kwadratu lub prawie kwadratu. Była to główna komórka architektury mieszkalnej i norma dla zaspokojenia początkowych potrzeb domowych staroobrzędowców z Transbaikalia. Rodzina Semesy pozyskiwała drewno na budowę w marcu, kiedy wilgoć jeszcze nie wzrosła wzdłuż pnia, a zatem ścięte drzewo nie wypaczało się podczas suszenia. Ale marcowe słońce już ogrzewało skorupę i powodowało intensywne ruchy żywicy. Jak wiadomo drewno żywiczne jest mniej podatne na rozkład, mocniejsze i trwalsze. Na pierwszych trzech koronach budynku użyto modrzewia.
Wewnątrz chaty Staroobrzędowców Trans-Bajkału jest zawsze bardzo czysto i schludnie. Podłoga była pokryta dywanami, dywanikami lub posypana piaskiem. Przede wszystkim, gdy wchodzisz do pokoju, wzrok przyciąga „przedni róg”, w którym ułożona jest bogini, wyłożona ikonami dawnego pisma, głównie wizerunkami - św. Mikołaj, Matka Boża, Zbawiciel, Jerzy Zwycięski itp. Ikony bez rizy, malowane na deskach. Oprócz ikon drewnianych, ikony Semey miały wiele miedzianych fałd i krzyży. Starannie zachowali swoje rodzinne ikony i nadal je przechowują, przekazując je z pokolenia na pokolenie. Rodzinne chaty są duże i wysokie - listwy okienne znajdowały się wysoko nad ziemią, których nie dało się wyciągnąć z ulicy ręcznie. Jedna chata służyła jako mieszkanie latem, druga - zimą. Ale najczęściej na zimę rodzina budowała specjalne pokoje - "chaty zimowe" - na podwórku.
Rękodzieło Przetwarzanie włókna, konopi, lnu i wełny: W sierpniu podnieśli go, rozłożyli na łące i trzymali do szarości. Jesienią wybrano matki, łodygi moczono w wodzie, a następnie suszono. Obróbkę konia i matki przeprowadzono na cierniach. Następnie włókno zostało użyte do produkcji tkanin na ubrania i ręczniki. Produkcja smoły, żywicy i siarki: Latka - ceramika w formie ściętego stożka rozprężnego. W łatkę włożono okrąg z blachy stalowej. „Wyrzucony”, „sąb” smoła. Smołę i żywicę wypędzano w specjalnych dołach w lesie. Wyprawianie skór owczych, skóry i ich wykorzystanie w życiu codziennym: Skórę owczy z boku mezry posmarowano kwaśnym mlekiem. Aby skóra była mniej zepsuta przez wilgoć, była wędzona i tuszowana. Zrobili to specjalnie w jamie macicy. Umieszczono tam argal lub stożki, a na górze zrobiono dziurę. Rękodzieło
Malowanie domów Malowanie na drewnie jest ściśle związane z domem z bali i jest szeroko rozpowszechnione na dużym obszarze osadnictwa narodu rosyjskiego, zwłaszcza na północy, w regionie Wołgi, na Uralu i na Syberii. Przywiązując wielką wagę do zewnętrznego piękna mieszkania, Semejowie szeroko stosowali w jego dekoracji polichromię i malarstwo, które w krótkim czasie stało się bardzo rozpowszechnione. Kolorystyka i malowanie, które wyraźnie wciśnięto rzeźbiarstwo, współistnieją z nim do dziś. Dzięki ogromnym możliwościom plastycznym malowania i szybkości wykonania znacząco uzupełniła i wzbogaciła rzeźbę domu, wzmacniając jej efekt dekoracyjny. Zabajkalskie malowanie domów jest ściśle związane z życiem i kulturą rodziny, z tą niezwykłą miłością do jasności i polichromii, która przejawia się we wszystkim do dziś, od dekoracji domu po jaskrawe, malownicze stroje kobiet. Dzieli się na zewnętrzne malowanie domów i wewnętrzne malowanie wnętrz.
Powszechna wśród Semeyskich i nieznana innym grupom Rosjan tradycja smarowania gliną, malowania farbami zewnętrznych ścian domu ma ewidentny związek z ukraińską tradycją smarowania gliną, bielenia, malowania zewnętrznych ścian chat i domki z bali w północnych regionach Ukrainy. Czystość domu rodzinnego jest ściśle związana z wyobrażeniami o jego pięknie. Ściany mieszkania wewnątrz i na zewnątrz, sufit były myte, „wydrapywane”, „obdzierane szmatami”, czyli gruboziarnistym piaskiem, kilka razy w roku, głównie w ramach przygotowań do świąt religijnych – Trójcy Świętej, wstawiennictwa itp. Podłoga, składająca się z szerokich, solidnych desek, tasowała się do bieli i pokrywała suchą trawą lub zgniłą trawą, dopóki nie była utrzymywana w czystości. Dokładne mycie zostało przeprowadzone do tego stopnia, że ściany według Semejskiego „rozgrzewały się jak gorączka”. Do dziś zachowało się mycie ścian na zewnątrz, jak i wewnątrz.
Do pierwszego typu należą motywy geometryczne, półwegetatywne iw mniejszym stopniu roślinne, które należą do pędzla gospodyń domowych. Pokryły ściany mieszkania i przedsionka, ścianki działowe, drewniane piece, stropy, podłogi, maty. Najstarszym i najbardziej rozpowszechnionym na tych obrazach jest obraz koła, który przybył tutaj z rzeźby. Przedstawiane są na rodzinnych obrazach w różnych odmianach. Koła, najczęściej wpisane w siebie, w ilości od 3 do 10, a nawet więcej. Szerokość linii każdego okręgu, a także jego wymiary, są dowolne. Wpisane koła są połączone prostymi, falistymi, przerywanymi liniami i haczykami. Koła przedstawiane są jako pojedyncze, jako motyw centralny, często bez poszanowania symetrii i proporcji.
Nie mniej ważny jest fakt, że ciągłe malowanie na ścianach mieszkań jest najbardziej charakterystyczne dla Transbaikalia, Ałtaju i Ukrainy. W przypadku malarstwa rosyjskiego malowanie jest typowe na panelach drzwi i osłon. Tę niesamowitą bliskość z Ukrainą można w pewnym stopniu wytłumaczyć pradawną wspólnotą kulturową Rosjan i Ukraińców, ale szczególnie ważne jest to, że przodkowie Semejskich, gdy mieszkali w zachodniej części Rosji, znajdowali się w bliskim sąsiedztwie. do Ukraińców. Mieszkając w bezpośrednim sąsiedztwie Buriatów, Semejowie nie mogli nie pożyczyć motywów z ornamentu buriackiego. Loki w postaci baranich rogów czy stylizowanych gałęzi, tak charakterystycznych dla ornamentu buriackiego, bywają trudne do oddzielenia od rozpowszechnionych wszędzie barokowych zwojów.
Tkactwo W starożytnych miastach rosyjskich zajmowało poczesne miejsce wśród rzemiosła. Istniały całe osady i wsie, w których mieszkali tkacze i koncentrowali się warsztaty (buraczy, tkaczy nazywano chamownikami). Dostarczali pościel, wzorzyste obrusy, ręczniki itp. Mieli warsztaty tkackie i klasztory. Każda wieśniaczka od najmłodszych lat umiała tkać i tkać. Jednym z najbardziej rozpowszechnionych rodzajów rosyjskiej sztuki ludowej było tkanie ręczne. Wzorzyste tkactwo to nie tylko odzież, ale także artykuły gospodarstwa domowego i świąteczna dekoracja wnętrz. W posagu panny młodej znalazły się koszule, sarafany, zapany, obrusy, sukmanki (motley, paski itp.), które sama musiała wyplatać na prezenty dla pana młodego i jego rodziny do użytku w domu rodziców. Według jakości robótek panny młodej oceniano jej zasługi. Starsze kobiety też dużo tkały na co dzień – w rzędzie, pstrokate itp.
Pożywienie mięsożerców składało się z jagnięciny, wieprzowiny, wołowiny, mięsa dzikich kóz i jelenia. Jedli smażone i duszone mięso, zupę mięsną (shti), zupę, gulasz, salamat, jajka na smalcu, mleko, masło, śmietanę, twarożek, zsiadłe mleko, ziemniaki w maśle, ziemniaki z boczkiem, knedle, zupę z makaronem mięso, ciasta z ciasteczkami, galaretką i innymi potrawami. Jedzenie mięsa końskiego uchodziło za grzech ze względu na to, że końskie kopyta nie były rozszczepione.W środy i piątki, które uważano za dni postne, jedzenie było uboższe: chleb, dania mączne (pierogi, płatki owsiane), ziemniaki utarte z olejem konopnym ( „ bulbishnya”) lub w „mundurze”, kapusta, chuda kapuśniak, o której powiedzieli: „Nasza kapuśniak nawet bicz z batem - bańka nie podskoczy, a brzuch nie zostanie tuczony”), zupa, botvinya z cebulą, galaretką, różnymi zbożami: kaszą gryczaną, prosa, płatkami owsianymi i innymi. Żywność rodzinna składała się z skromnego jedzenia - u osób jedzących mięso i chudego - na czczo. Dla tych urodzonych hodowców zbóż jedzenie mączne miało ogromne znaczenie. Głównym produktem spożywczym był pieczywo jajeczne (żytnie), pieczywo pszenne podawano do stołu w dni świąteczne, aw dni powszednie tylko na herbatę. Spożywano w dużych ilościach ziemniaki, kapustę i inne warzywa, zwłaszcza jesienią i zimą. Szczególnie trudno było znieść „Wielki Post”, który trwał siedem tygodni - od zapusty do Wielkanocy i Wielkiego Postu Piotra w czerwcu, kiedy wyschły wszelkiego rodzaju zapasy: nastał prawdziwy głód, nie bez powodu powiedzieli : "Petrovka - strajki głodowe" grzyby, z kapustą, z marchewką, a czasem z rybą, ciasta z jagodami, z olejem konopnym.
CELNE Patriarchalno-plemienne We wsiach semejskich, aż do rewolucji, wszystkimi sprawami publicznymi zarządzał „pokój”. Na zgromadzeniach, gdzie faktycznie gościli bogaci, wybierali naczelnika, rozdzielali pola siana, ustalali podatki i cła, wybierali rekrutów, karali złodziei i pijaków, rozstrzygali inne sprawy związane z życiem publicznym. Zgodnie z statutem starsi byli zobowiązani do pilnowania zachowania chłopów, aby przez pijaństwo i marnotrawstwo nie zrujnowali gospodarki i nie skazali rodziny na biedę, nie trzymali zbiegów skazanych, budowali domy zgodnie z planem i trzymali je czyste. Ich moc była bardzo wielka. Według własnego uznania mogli aresztować chłopów na kilka dni, zakuć ich w kajdany i kajdany. W chłopskim życiu tzw. pomoc była powszechna. Podczas budowy domów i pomieszczeń gospodarczych, podczas żniw, grono krewnych lub bliskich osób zbierało się u właściciela i pomagało mu. Pomoc otrzymywali także żołnierze, wdowy i osoby starsze. Ale w zasadzie każda rodzina prowadziła własne gospodarstwo domowe.
Niechętnie uciekano się do podziału gospodarki. Zachowanie nie podzielonych rodzin było spowodowane potrzebami ekonomicznymi: łatwiej było prowadzić gospodarstwo domowe, wyrywać lasy, zagospodarowywać nowe grunty, zbierać plony, gdyż ówczesna technologia wymagała dużo pracy i dużo pracy. Powodem separacji było jedynie stłoczenie i obsługa rekrutacji. Następnie każdemu synowi zbudowano chatę niedaleko domu ojca, przydzielono niezbędne przybory i artykuły gospodarstwa domowego; tylko najmłodszy syn pozostał z rodzicami. Podczas podziału ojciec otrzymał pewną część inwentarza żywego i sprzętu, w przybliżeniu równą części synów. W czasach przedrewolucyjnych rodziny rodzinne miały małe i duże rodziny. Małe składały się z trzech do pięciu osób, a w dużych mieszkało razem z rodzicami dwóch lub trzech żonatych braci z żonami i dziećmi. Takie rodziny były stłoczone (do 30 i więcej osób), składały się z trzech lub czterech pokoleń. Obowiązki kobiet i mężczyzn w rodzinie były ściśle określone. Mężczyźni siali, orali, opiekowali się końmi, bydłem, przygotowywanym drewnem opałowym, materiałami budowlanymi itp. Kobiety wykonywały wszystkie prace w domu: sprzątały, myły, piekły chleb, gotowały żywność, wychowywały dzieci.
Porządek w rodzinie zależał od głowy rodziny. Byli tam potężni starcy, którzy zarządzali całym domem, ich słowo było prawem, nikt nie odważył się im zaprzeczyć. Jedno ich pojawienie się zadrżało we wszystkich domach, a zwłaszcza ucierpiały od nich synowe. Byli też bardziej tolerancyjni gospodarze, ale ich wola dominowała także we wszystkich domach. Synowie, córki, a zwłaszcza synowe, nie miały prawa wydawać pieniędzy według własnego uznania bez zgody rodziców. Zakup rzeczy i ubrań odbywał się zawsze za zgodą matki. Tylko sporadycznie zwyczaj pozwalał na odstępstwo od tej zasady. Kobiet nie uczono czytania i pisania, wierząc, że nie ma potrzeby, aby się uczyły. Zwykle mówili: „Mężczyzna nie może urodzić, kobieta nie może być urzędniczką”, a kobiecym zajęciem jest gotowanie i dzieci. Zdarzało się, że kobiety same prowadziły gospodarstwo domowe i wykonywały dobrą robotę. Ale z reguły los samotnej wieśniaczki nie był łatwy.
Małżeństwa rodzinne Małżeństwa rodzinne zawierane były bardzo wcześnie. Dziewczynki wyszły za mąż w wieku 15-18 lat, a chłopcy w wieku 17-20 lat. W projektowaniu małżeństw było wiele cech: „pokłonili się drzewu według siebie”, to znaczy wybrali sobie równych „według dobrobytu”; zakazano małżeństw między osobami różnych wyznań, wyznań lub narodowości, między krewnymi do ósmego pokolenia. Wśród Semesów, którzy uznają kapłaństwo, czyli księży, młode małżeństwo koronował ksiądz, który raz na kilka lat przyjeżdżał do wsi i poślubił kilka par nowożeńców na raz. W związku z jego rzadkimi wizytami, czasami przechodzili ludzie z czwórką lub pięciorgiem dzieci, które ksiądz, poślubiwszy rodziców, natychmiast ochrzcił. Bespopovtsy nie uznawał rytuałów kościelnych podczas małżeństwa.
Małżeństwa zawierane były najczęściej za obopólną zgodą obu stron, ale zdarzało się też małżeństwo „uciekające”, kiedy rodzice byli przeciwni małżeństwu córki z ukochanym facetem. W takich przypadkach ukrywali przed córką całą odzież wierzchnią, a nawet buty, ale dziewczyna, przy wsparciu przyjaciół, wciąż uciekała do domu swojej ukochanej, gdzie rozplatali jej warkocz na pół i zakładali kitchkę na znak jej małżeństwo. Kilka dni później młodzi udali się do rodziców panny młodej, by prosić o przebaczenie. Rodzice, wobec faktów dokonanych, skarciwszy się, zwykle wybaczali uciekinierowi, oddając jej cały posag. Ale zdarzało się też, że rozgniewani rodzice przez kilka lat nie błogosławili nieposłusznej córce. Czasami małżeństwa zawierano za zgodą rodziców wbrew woli panny młodej. Często zawierano aranżowane małżeństwa, gdy pan młody z innej wsi po raz pierwszy zobaczył swoją narzeczoną dopiero podczas swatania i za radą krewnych lub przyjaciół uwodził dziewczynę. Semeyskie zachowało też obrzęd „porwania” panny młodej.
Była inna forma małżeństwa. Facet, wybierając pannę młodą, powiedział rodzicom, że chce się ożenić, czasem rodzice sami szukali panny młodej dla swojego syna, po czym swatki wysyłano do rodziców panny młodej, zwykle od krewnych pana młodego: ciotki, wujka lub ojca chrzestnego i matka. Przybywając do domu panny młodej, nie przekraczając matitsa (belki) podtrzymującej strop, swatki rozpoczęły błahy rozmowę, ale właściciele już wiedzieli lub domyślali się powodu przybycia gości i zaprosili ich do pójścia dalej. W dniu ślubu panna młoda przygotowywała się rano, koleżanki przebierały ją i dekorowały. Dziewczyny śpiewały piosenki, lamentowały, a panna młoda płakała, że zabierają ją na zagraniczną stronę. Potem przyszedł pan młody w towarzystwie przyjaciół i krewnych. W domu panny młodej jej koleżanki poprosiły o okup „za warkocz” – rodzaj kalym, który został uzgodniony podczas swatania. Chłopi o średnich dochodach płacili „za kosę” 40 rubli, a bogaci po 100-150 rubli.Jeśli dawali mało pieniędzy, ich przyjaciele nie zgadzali się na sprzedaż kosy, a on dodawał więcej. Uroczystości weselne trwały na przemian w domu młodej pary przez trzy do sześciu dni. Prezenty dla młodych przywieziono do domu pana młodego. Na środku pokoju na podłodze ułożono nową bluzę, a na niej nowożeńcy.
Posag panny młodej koniecznie zawierał łóżko (bluza, dwie lub trzy poduszki, pikowany koc), ubrania (kurma, szlafrok, futro, kilka świątecznych i codziennych sukienek, kilka par pończoch, vareg, ręczniki, pieluchy itp. .), rupiecie ( kołyska, skrzynia tapicerowana żelazem, maszyna do szycia, grzebień, grzebień do czesania konopi i wełny, samoobracające się koło). Ponadto otrzymywała potrawy, a czasem bydło: cielę, owcę, konia (dla bogatych). Młoda kobieta podarowała swojemu teście i chłopakowi pończochy, rękawiczki i inne rzeczy. Rano młoda kobieta skłoniła się u stóp teścia i teściowej i poprosiła o błogosławieństwo: bez tego nie można się umyć. Po trzykrotnym umyciu rąk musiała się przeżegnać, a następnie umyć twarz. Tak zaczęło się jej nowe życie.
Ubrania dawnej dzielnicy Semeisky Verkhneudinsky (współczesny Ułan-Ude, Mukhor-Shibirsky, Bichur aimaki z Buriackiej ASRR) w połowie XIX wieku. szyte ubrania głównie z zakupionych tkanin. Starzy kołchoźnicy w wieku 90 i 100 lat (tacy starzy ludzie nie są rzadkością w Transbaikalia) i Tarbagatai, Bichur nie pamiętają szerokiej dystrybucji tekstyliów domowych. Ubrania Semejów robiły wielkie wrażenie swoją jasnością, schludnością, haftowanymi nakryciami głowy i sukieneczkami, podobnymi do strojów rosyjskich chłopek w centralnej Rosji4. Nie ma szczegółowych opisów strojów rodzinnych z tamtego i późniejszego czasu.
Semeyskie bardziej niż inne stosowano tkaniny chińskie: daba, dalemba, jedwabie - wiertła, kanfa, chesucha itp. A jeśli w regionie Angara pod koniec XIX wieku. jedwab wyszedł z mody i został sprzedany i podarowany kościołowi, tutaj starożytne jedwabne tkaniny były używane do świątecznych ubrań po rewolucji październikowej. Szeroki rynek znalazły tu również tkaniny papierowe, jedwabne szale - satyny i cienkie wełniane szale kaszmirowe - produkty rosyjskich fabryk. Tkactwo istniało oczywiście we wsiach Semey tych regionów, ale głównym materiałem była wełna. Pod koniec XIX - początek XX wieku. w stroju znajdowała się halka z kolorowego perkalu lub bumazeenu, którą zakładano na koszulę i była ona widoczna, gdyż zwyczaj zapinania przedniej części sukienki za pasek był bardzo powszechny wśród kobiet rodzinnych. Nadzieja-. Vali i dwie koszule, szczególnie na święta: więcej na topie! nowy, elegancki, puchowy - wysłużony. Rękawy na nadgarstkach ozdobiono paskami, czasem zębami - aplikacjami z tkanin w innym kolorze i szyto nitkami w tonach kontrastujących z polem tkaniny - białym, czarnym lub kolorowym. Pośrodku dekoracji nadgarstka często umieszczano szytą rozetę z sześcioma płatkami, otoczoną falującymi liniami. Narysowali wzory na rękach, a na początku XX wieku już za pomocą maszyny do szycia. Tak teraz zdobione są koszule.
Kark był wiązany z tyłu do kiczki pod kokosznikiem, uszyty z aksamitu, brokatu, jedwabiu, ozdobiony warkoczami lub haftowany złotą nicią. Kokoshnik był całkowicie pokryty wzorem srebrnej lub złotej nici lub haftem, pozostawiając luki w tle; zostały wykonane przez specjalnych rzemieślników. Kokosznik był bogato zdobiony. Na kokoshnik zawiązano jedwabny szal - satynowy - lub cienki kaszmirowy szal, dzięki czemu widoczny był haftowany spód kokosznika. W zwykłe dni chodzili w jednej kitchce, zawiązując na niej szal lub szalik. Włosy splecione w dwa warkocze umieszczono pod kitchką. Kichka we wsiach Ułan-Ude, Mukhor-Shibir, Bichur aimaks, a także we wsi. Kharauz jednego rodzaju - w postaci małego kopyta. Kitchkę ozdobiono paskiem - paskiem materiału z paciorkami na dole i piórami Drake'a (nazywano ich stangretami). Kokoshnik, który był odświętną sukienką, był noszony na kichce, zgodnie z jej kształtem; przyszyty małą zaokrągloną opaską na głowę.
Dla rodziny charakteryzuje się obfitością biżuterii. Są oryginalne, ponieważ zostały wykonane w większości przez ich wiejskich rzemieślników i tylko częściowo kupione w mieście. Ulubiona biżuteria - naszyjniki i biżuteria: spinki do mankietów, szpilki, kolczyki, pierścionki i pierścionki. Spinki spinały koszulę damską, a czasem sukienkę. Były okrągłe, z kolorowym szkłem pośrodku i wzorzystą metalową obwódką. Tak zwane szpilki, przypominające broszkę, młode kobiety przypięte do atlasu w kilku kawałkach. W środek szpilki włożono kolorowe szkło, a na dole umieszczono zawieszki z podłużnych szklanych koralików w kształcie beczki. Noszenie pierścionków, pierścionki były szeroko rozpowszechnione. Kolczyki były powszechną biżuterią. W zależności od bogactwa wieśniaczki nabywały miedziane, srebrne, a nawet złote kolczyki; ich kształt jest dość zróżnicowany. Szczególnie charakterystyczne są kolczyki z łapkami; składają się z dwóch metalowych części - górnej i dolnej, w każdej znajduje się wstawka ze szkła tego samego lub innego koloru, na dole znajdują się zawieszki z tego samego metalu w postaci ptasich łap tzw. tripyatushki, jest ich zwykle 5-7. na każdym kolczyku. Do kolczyków przymocowane były armaty z puchu kaczora.
Na metalowym łańcuszku lub gaitanie nosili miedziany lub srebrny krzyż (na koszuli, ale pod zaponem); krzyż z wstawką cyprysu noszono „z choroby”. W dawnych czasach kobiety przypinały do pasa kieszenie z materiału na drobne przedmioty (rozmiar 12X10, 15X12 cm). Kieszeń z regionu Chita ozdobiona jest kwiatowym wzorem wykonanym satynowym ściegiem, kieszeń z Bichury jest wyhaftowana linią z rozetą pośrodku, podobną do wzorów na koszulach. Ta kieszeń jest niedawnego pochodzenia, wyłożona maszyną do pisania. Niektóre starsze kobiety nawet teraz używają podobnych kieszeni. Koraliki były noszone w dużych ilościach zarówno przez młode, jak i starsze kobiety, zwłaszcza w święta (5-6, czasem do 20 sznurków). Naszyjnik z koralików nazywał się monosto, kinglets. Szczególnie ceniony był naszyjnik składający się z 2-3 nitek bursztynu (antari). Duże bursztyny nazywano dobrymi lub juntą (funt wagi). Jak mawiali dawni kołchoźnicy z Bolszoj Kunalej, bursztyn był „lekki” i noszono go nie tylko jako ozdobę, ale także „od chorób”. Kupiłem bursztynowe koraliki w mieście.
Spodnie uszyto z szerokim krokiem. „Starzy ludzie z jakiegoś powodu uważali, że szycie obcisłych spodni jest grzechem”, mówili. Charauz. Starożytne bloomersy zebrane w pobliżu pola; na sznurku; Semeyskie trzymało takie urządzenie dłużej niż inni Rosjanie, gdyż szycie paska z zapięciem (na guzik) również przez długi czas było uważane za grzech. Strój męski rodziny składał się z koszuli i spodni z szerokim krokiem. Koszula-kosoworotka była szyta długa, ze ściętymi beczkami i rękawami z daby, dalemby, świąteczna - od chińskiego chechu w kolorach czerwonym, niebieskim, zielonym i żółtym. W dawnym stylu szyli go z kołnierzykiem, czyli bez kołnierzyka, chowając kołnierzyk i rozcięcie na sznurek i zapinając go na węzeł pełniący rolę guzika. Od początku XIX wieku. koszule zaczęły być krótsze i miały małą stójkę. Uszycie koszuli z rozcięciem na środku klatki piersiowej zostało uznane za „grzech”. Koszulę noszono do uwolnienia, przepasano szerokim wzorzystym pasem, rzadziej wąskim pasem lub warkoczem.
Rodzina mężczyzn charakteryzowała się długimi włosami, brodami i wąsami; fryzjerstwo było prześladowane, podobnie jak palenie tytoniu. Czapki wykonane z sfilcowanej owczej wełny, a także zwinięte z wielbłądziej wełny z szerokim rondem, były starożytnymi nakryciami głowy. Zimą noszono futrzane czapki - kożuch, wilk, zając, a najbogatsi nosili na święta lisy. Pasy były sukna, czyli wełniane, z garu w jasnych kolorach, lub sensowne wzorem - dobrane, w biuście. Tkano je na małych krzyżykach - krosnach, bez trzciny, z samymi nitkami, w które wciągano nitki osnowy. Pasy o szerokości 8-15 cm utkano po 40-50 par (para - 3 nitki osnowy). Były paski tkane w 85 parach. Podstawą większości wzorów geometrycznych były figury rombowe, tzw. koła, stepowanie itp. Pasy były wielokolorowe, w 6-7 kolorach: tło zostało podzielone na podłużne kolorowe paski, wzdłuż których znajdował się mosiężny wzór. Pasy (damskie - o długości 2,5 m, męskie - dłuższe) dwukrotnie owinięto wokół talii.
Tańce Tradycyjne rosyjskie tańce ludowe są wciąż bardzo słabo poznane; wiele z nich jest wciąż „nieodkrytych”. Praca ich zbierania i studiowania pozostaje daleko w tyle za wszystkimi innymi dziedzinami zbierania i studiowania sztuki ludowej. Choreografowie rzadko biorą udział w wyprawach etnograficznych, a niewielu z nich kocha i umie rejestrować tańce ludowe. Lokalne style tańców ludowych są tak różnorodne, jak dialekty mowy rosyjskiej. Każdy region ma swoje własne pieśni i tańce, urozmaicone przez lokalnych mistrzów ludowych.
W związku z organizacją dużej liczby chórów i zespołów ludowych nastąpiła wielka zmiana w rozwoju pieśni i tańca ludowego. Ale nawet tam praktyka twórcza nie zawsze opiera się na dokładnym badaniu źródeł ludowych. Materiał nie jest uogólniony, nie jest analizowany w odniesieniu do sytuacji historycznej (czy współczesnej). Spektakle Semeyskie zawierały bardzo oryginalne pieśni (zwłaszcza pieśni wykonywane przez chór kołchozowy we wsi Bolshoy Kunaley). W programach nie było oryginalnych tańców ludowych. Aby pełniej przedstawić narodowe elementy rosyjskiego tańca tych miejsc, musiałem udać się z wizytą, na merrymaking i wieczorne imprezy. Podobnie jak w innych rosyjskich tańcach, stateczność i skuteczność przedstawienia przeplatały się z psotną walecznością i humorem; skromność i powściągliwość dziewcząt kontrastowała z odwagą „kobiet”.
Pieśni Szczególnie szeroko wśród ludu Semeja do początku XX wieku rozpowszechnione były wersety duchowe, które są żywym przejawem ludowego prawosławia. Rodzina uwielbia śpiewać. W długich pieśniach szczególnie wyraźnie ujawniają się oryginalne cechy pieśni familijnej - wykonanie polifoniczne i użycie śpiewów wewnątrzgłosowych. Folklor staroobrzędowców z Transbaikalia jest integralną częścią rosyjskiej tradycji folklorystycznej. Jednak kultura Semey jest szczególnie interesująca, ponieważ elementy kultury przedpetrynowej Rosji zostały zachowane i przetrwały do dziś. Elementy te najdobitniej przejawiają się w takich gatunkach folkloru semejskiego, jak poezja rytualna (kalendarzowa i rodzinno-domowa), przeciągnięta, czy wiersze wokalne, pieśniowe i duchowe. Przedłużona pieśń polifoniczna jest głównym atutem kultury folklorystycznej Semey, ich chlubą, tym, co zachowały i przeniosły przez wieki.
ŚWIĘTA Na przykład czas trwania zimy według kalendarza krajowego określa się na pięć miesięcy, ale oficjalny kalendarz daje trzy miesiące na zimę raczej warunkowo, nie biorąc pod uwagę warunków klimatycznych w różnych szerokościach geograficznych. Semejski kalendarz ludowy odzwierciedla stan przyrody i związane z nim terminy pracy rolniczej, zmianę pór roku, określa okres według własnego, specjalnego rachunku czasu.
Ferie zimowe Dzień Sawy i Dzień Barbary. 3, 4 grudnia. Mówili o tych świętach: „Sawas-barbarzyńcy porywali noce, kradli kurczaki, wkładali je pod piec”. Mikołajki. 6 grudnia - zbiegają się z pierwszymi silnymi mrozami świątecznymi. Były to pierwsze święto, które zakończyło stary i otworzyło nowy rok wśród Słowian Wschodnich. Obchodzili je od Bożego Narodzenia do Trzech Króli, czyli od 25 grudnia do 6 stycznia. Rodzinne Święta Bożego Narodzenia rozpoczęły się w Wigilię 24 grudnia, która zakończyła post i została uczczona bardzo skromnym posiłkiem. Ludzie próbowali patrzeć w przyszłość, a nawet wpływać na nadchodzące żniwa za pomocą różnych zaklęć. Rytuały te zostały zsynchronizowane z bardzo ważnym okresem w życiu rolników, wskrzeszeniem nowego słońca, które niesie ciepło i światło wszystkim żywym istotom i bezpośrednio wpływa na zbiory. Były też inne różne obrzędy. Według wierzeń Słowian zmarli przechodzą do innego świata i tam toczy się ich życie.
Boże Narodzenie. W pierwszy dzień Świąt nie chodziliśmy, siedzieliśmy w domu. Przygotowano obfite jedzenie: pieczeń, placki z rybą, naleśniki, placki z marchewką, czeremchą, kapustą, jagodami itp. Cała rodzina siedziała przy stole. W okresie Bożego Narodzenia na ogół starali się jeść dużo mięsa. Drugiego dnia rozpoczęły się festyny młodzieżowe. Chłopaki toczyli dziewczyny w trójkach po ulicach wioski. Żołnierze lub wdowy urządzali w domu gry. Każda dziewczyna przynosiła pani domu wiadro zboża, a na święta kawałek mięsa i smalcu. Chłopcy dostarczyli drewno na opał. Na czas igrzysk dziewczyny starały się ubierać tak elegancko, jak to tylko możliwe. Tak więc na Boże Narodzenie zakładają na głowę „goomach” - nakrycie głowy w kształcie sierpa, na który owinęli satynowy lub kaszmirowy szal, nie zakrywając włosów na górze. W warkocz wpleciono wstążki i warkocze. Wierzono, że w okresie Bożego Narodzenia było osiem świąt. Ile dni organizowali gry, tyle samo atlasów i sukienek zostało zmienionych. Jeśli nie było wystarczającej liczby sukienek lub futer, pożyczali je od bogatych. Wtedy właściciele byli wypracowani w używaniu ubrań, zwykle piorąc swoją chatę przed Wielkanocą.
Chrzest. Wcześnie rano, aby żaden ptak nie miał czasu się upić, zabrali wodę z dziury. Następnie konsekrowali go w domu modlitwy lub w kościele. Po upływie „godzin” wszyscy członkowie rodziny „przerywają post” taką wodą. Mówili o wodzie do chrztu: „Svetina nadchodzi”. Następnie wodę tę umieszczano pod ziemią w wannie, gdzie przechowywano ją do następnego chrztu. Był używany, gdy trzeba było coś wyczyścić. Podczas chrztu wielu właścicieli kropiło wodą święconą podwórko, ogród, paszę i pomieszczenia inwentarskie. Specjalnie spryskali krowę, a nawet popili ją tą „svetiną”, aby bydło mogło się rozmnażać i rozmnażać. W dawnych czasach, podczas chrztu, niektórzy kąpali się w otworach lodowych w celu oczyszczenia. Nawet w czasach pogańskich ogień i woda były uważane za najlepsze sposoby oczyszczenia z różnych złych duchów. A od nich - od ognia, jako substytutu słońca na ziemi i wody - zależało pomyślność chłopa w nadchodzącym roku. Na przykład starożytni Słowianie w tym celu w dniu zielarza Iwana skakali nad ogniskami, pływali w rzekach. W obrzędach chrztu bardzo wyraźnie pojawia się podwójna wiara rodziny. Albo próbują dołączyć do „złych duchów” (w wróżbiarstwie), albo chronią się przed tymi „złymi duchami” za pomocą chrześcijańskiego atrybutu - krzyża.
Maslenica. Pożegnała zimę i poznała wiosnę Maslenicę. Na Maslenicy trzeba było „jeść do czkawki, pić do łupieżu, śpiewać, aż się zmęczysz, tańczyć do upadłego”. Tak więc sami ludzie opisali to święto, pełne chmielu i zabawy. Rodzina na tym świątecznym uczcie przy orce. Maslenica zaczęła być obchodzona od poniedziałku. Do tego dnia upiekli góry naleśników na maśle, shangi z twarogiem, ciasta z jajkami i płatkami zbożowymi, naleśniki i podpłomyki, gotowane kusha z kaszy jaglanej. Pamiętaj, aby jeść jajecznicę. Żywność mięsna została wykluczona. Przez cały tydzień do soboty jeździliśmy saniami i łodziami z gór. Jeśli facet cały czas jeździł z dziewczyną, z którą się przyjaźnił, mówiono, że dobrze ją szanuje. Chłopaki jeździli na dziewczynach konno, na trojkach, zawieszonych na wstążkach, dzwonkach, zaprzężonych w koszewki, tarantasy. Jechali głośno, śpiewając, wydając okrzyki, szczególnie wzmożone w ostatnią niedzielę. Tego dnia dziewczyny, ubrane w najlepsze ciuchy, wyszły grupami na ulicę i czekały na to, na jakie towarzystwo chłopaki zaproszą na przejażdżkę trojką. Niektórych zaproszono jak ciepłe bułeczki, do innych nie podchodzili. Ostatni dzień Maslenicy nazwano przebaczeniem. Wszyscy prosili siebie nawzajem o przebaczenie: dzieci rodziców, bliźniego sąsiada i przysięgli, że nie będą się kłócić i nie żywić zła. Dzieci zwykle mówiły: „Przebacz nam, ojcze i matko”, „Bóg wybaczy”, odpowiadały i prosiły o wzajemne przebaczenie, a następnie całowały się na znak tego przebaczenia.
Religia Chrześcijaństwo Caryzm, aby wzmocnić swoją władzę wśród ludów Syberii, w szczególności Buriacji, dążył do nawrócenia ich na wiarę chrześcijańską. W ślad za rosyjskimi odkrywcami, którzy eksplorowali syberyjskie przestrzenie, ruszyli kaznodzieje chrześcijaństwa, którzy wznosili klasztory i kościoły. Początkowo w buriackich ulusach nie było należycie zorganizowanego głoszenia chrześcijaństwa, a schwytanym mężczyznom i kobietom dokonywano przymusowego obrzędu chrztu. Mniej lub bardziej systematyczne rozprzestrzenianie się prawosławia rozpoczęło się w 1681 r. wraz z założeniem misji dauryjskiej, w której sferze wpływów znalazły się obozy nomadów w Buriacji po obu stronach jeziora Bajkał.
W 1682 r. na rzece Selenga zbudowano klasztor Trójcy, który stał się główną rezydencją misjonarzy; w kolejnych latach pojawiły się parafie Posolsky, Kudariysky, Yelansky i inne. Lata 80.-90. XVIII w. to okres ożywionej działalności misji Daurian. Jednak generalnie jej sukcesy nie były szczególnie duże. Począwszy od XVIII wieku na Transbaikaliach zetknęła się z przenikającym z Mongolii i Tybetu lamaizmem, który okazał się poważnym rywalem w walce o dusze ludzi. W 1727 r. utworzono diecezję irkucką, której celem było szerzenie prawosławia nie tylko wśród Buriatów i Ewenków, ale także wśród Jakutów, Ewenów i innych ludów Syberii Wschodniej. Od 1819 do 1840 r. wśród Buriatów Transbajkał żyli angielscy misjonarze z Towarzystwa Biblijnego. Otworzyli szkołę dla dzieci, bibliotekę, drukarnię, publikowali literaturę chrześcijańską w języku mongolskim. Jednak ich działalność nie pozostawiła śladu w historii lokalnego szkolnictwa. Pod koniec lat 30. XIX wieku, pod naciskiem diecezji irkuckiej, Synod podjął szereg działań w celu wzmocnienia działalności misyjnej na Syberii Wschodniej.
Chrześcijaństwo nie zniszczyło światopoglądu religijnego Buriatów i Ewenków, nie wyeliminowało ich idei religijnych, które rozwinęły się na przestrzeni wieków oraz związanych z nimi rytuałów i tradycji. Obok Jezusa Chrystusa, św. Mikołaja i innych chrześcijańskich bóstw, w fantazji miejscowych mieszkańców, nadal żyły zastępy tengris, chat, duchów. Legendy chrześcijańskie ulegały modyfikacjom i zniekształceniom pod wpływem szamanizmu, nastąpiło skrzyżowanie idei pogańskich i chrześcijańskich. Musiałem studiować warunki lokalne, życie, język i religię. Jednak uprzedzenia i ciasnota interesów duchowieństwa nie pozwalały na wyciąganie szerokich wniosków naukowych na temat historii, statusu społecznego i postępów Buriatów i Ewenków.
RODZINA Narodziny i wychowanie dziecka Wcześniej kobieta rodziła w domu. W każdej wsi były położne, które za opłatą zapraszano do domu rodzącej po dziecko. Wcześniej rodzącej kobiecie nie wolno było tylko ugniatać (ugniatać chleb), uważano ją za „nieczystą”, a resztę pracy na farmie często wykonywano już w 2-3 dniu po porodzie. Często psy rodziły gdzieś w polu w szczytowym okresie pracy w polu, a później, po niedługim czasie, matka zabierała niemowlaka ze sobą na pole, gdzie on przebywał, gdy ona pracowała. Do niedawna aborcja była uważana przez członków rodziny za wielki grzech i nawet teraz kobiety proszą lekarza, aby zachował ją w tajemnicy. Teraz rodzą w szpitalu pod opieką lekarza. Ale daleko od wszystkich wiosek mają dobre oddziały położnicze. Niekiedy kobiety, zwłaszcza rodziny, wstydzą się jechać na poród do szpitala, jeśli wiedzą, że oddział położniczy nie jest wystarczająco odizolowany od innych oddziałów, zwłaszcza męskich.
Kobieta rodząca na oddziale położniczym przebywa z dzieckiem przez tydzień pod opieką lekarza. W kołchozie (mięso, jajka, mleko, śmietana, twarożek, jagody, płatki zbożowe, chleb itp.) sprzedaje się żywność dla kobiet w czasie porodu, jak dla pacjentów w ogóle. Posiłki wydawane są bezpłatnie, a ponadto zwolnienie chorobowe wypłacane jest rolnikowi kołchozowemu. Lepsze monitorowanie i opieka nad niemowlętami. Młode matki słuchają rad lekarza i zwracają się do niego o radę. Krętliki wyszły z użycia. Dla niemowląt umieszczane są łóżeczka, drewniane lub metalowe z siatką. Wcześniej niemowlęta zawsze kołysały się w kołyskach zawieszonych pod sufitem na drewnianym łańcuchu lub sprężynie. Teraz takie kołyski można znaleźć tylko w domach, w których dziecko jest pod opieką babci.
Do niedawna zachowały się niektóre rytuały związane z narodzinami dzieci. W szczególności obrzęd chrztu dzieci nie stał się przestarzały. W rodzinie ten obrzęd zachował się prawie wszędzie. Syberyjczycy i Kozacy częściowo to przeżyli. Starsze pokolenie odgrywa ważną rolę w obrzędzie chrztu dzieci. Młode małżeństwa są często zmuszane do chrztu swoich dzieci pod naciskiem rodziców, którzy odmówili opieki nad „nie-Chrystusem”. O tym, jak uporczywy był ten obrzęd, świadczy również fakt, że przestrzegano go nawet w małżeństwach mieszanych. Czasami babcie nawet chrzciły te wnuki, które mieszkają w mieście i przyjeżdżają tylko latem, aby je odwiedzić. Chrzciny rodzinne odbywały się ósmego dnia po urodzeniu dziecka. Wcześniej ksiądz chrzcił w kościele lub domu modlitwy, a w latach 1959-1960. opiekunka ochrzczona w domu, a czasem jedna z osób starszych w rodzinie, zwykle babcia. Na ojca chrzestnego zwykle wybierano siostrę rodzącej, a jeśli jej tam nie było, to siostrę ojca dziecka. Zabronione było przyjmowanie na ojców chrzestnych osób niespokrewnionych, gdyż w przyszłości ograniczało to (ze względu na zakaz zawierania małżeństw) możliwość zawarcia małżeństwa pomiędzy członkami rodzin goniących za sobą.
Podczas chrztu ojciec chrzestny trzymał dziecko, a woźny odczytał modlitwę. Następnie zabrał dziecko od ojca chrzestnego i zanurzył je po szyję w ciepłej wodzie. Po zanurzeniu w wodzie mistrz nazwał imię, które przypadło według świętego kalendarza na narodziny dziecka - chłopcu można było nadać imię, które przypadło według świętego kalendarza na 8 dni przed urodzeniem lub 8 dni po urodzeniu, a dziewczynki - tylko 8 dni po urodzeniu. W niektórych rodzinach wielodzietnych, w wyniku przyjęcia chrztu przez woźnego, spotykano czasem nawet te same imiona – dwóch Iwanów, dwóch Annaszy, dwóch Wasilijów. „Stało się to zgodnie z książką”, mówią w rodzinie. Po chrzcie na szyję zakładano krzyż. W niektórych rodzinach rok po urodzeniu dziecka odbywała się uroczystość z poczęstunkiem. Goście przywieźli tradycyjny placek rybny, ciasteczka, smażone mięso. Ten zwyczaj – przychodzić na chrzciny z ciastami i dawać prezenty noworodkowi (teraz dają zwykły naszyjnik, zabawki) – przetrwał do dziś. W rodzinie x inteligencja co roku obchodziła urodziny dzieci.
Instytucje dziecięce odgrywają ważną rolę w wychowaniu dzieci. We wszystkich wsiach Transbaikalia organizowane są żłobki i przedszkola. Dla dzieci pracowników i pracowników żłobki i przedszkola działają przez cały rok. Szkółki i ogrody znajdowały się głównie w starych budynkach mieszkalnych. Zwykle składały się z kuchni, jadalni i sypialni, gdzie dla każdego dziecka znajdowały się metalowe lub drewniane łóżeczka.
Wszystkie dzieci w wieku szkolnym chodzą do szkoły, bez względu na to, ile jest dzieci w rodzinie. We wszystkich wsiach Transbaikalia zbudowano duże, wygodne budynki szkolne, aw niektórych szkołach zainstalowano ogrzewanie wodne. Wcześniej nawet z zamożnych rodzin nie wszystkie dzieci trafiały do szkoły. Powszechnie uważano, że nauczanie córek jest zbyteczne, uczono jednego z synów, rzadziej dwóch, aby rodzina miała własną piśmienność. Uważano, że nie wszystkie dzieci mogą wydawać pieniądze na edukację, aw wielu rodzinach po prostu nie miały środków na opłacenie edukacji, a czasami dzieci nie miały w co się ubrać zimą. Siedmioletnie dzieci pomagały matce w pracach domowych, sprzątały dom, opiekowały się małymi siostrami i braćmi. W ogrodzie pracowały już dzieci w wieku 9-10 lat - odchwaszczanie, podlewanie itp. Teraz nie tylko rodzina, ale także szkoła i kołchoz zajmują się edukacją zawodową dzieci.
Chłopcy w wieku 12-14 lat pracują latem w kołchozie, aby zbierać siano jako poganiacze. Z organizacji obozów przemysłowych uczniowie czwartej klasy pracują na terenach szkolnych - w ogrodzie, warzywniku, ogrodzie kwiatowym, gdzie na lato jest im przydzielony pewien obszar pracy. Starsi studenci pracują przez 1-2 miesiące w obozach produkcyjnych w jakiejś części kołchozu lub w gospodarstwie, w którym mieszkają. W ciągu roku szkolnego w szkołach wprowadzono zajęcia z pracy. Dla dziewcząt odbywają się zajęcia praktyczne z gospodarstwa domowego, dla chłopców - z hydrauliki i stolarki. Najlepsze produkty uczniów zostały pokazane na wystawach w Ułan-Ude i Czycie.
Dziękuję za uwagę!
Buriacja Kraj Zabajkalski Kraj ZabajkalskiSiemejskich przesiedlono w Zabajkalii z Wietki, obecnie miasta obwodu homelskiego na Białorusi, w czasie rozłamu, położonego na terytorium Rzeczypospolitej w pobliżu zachodnich granic Rosji. Pierwsza klęska Vetki miała miejsce w 1735 r. - 40 tys. osób zostało przesiedlonych na Syberię Wschodnią i Transbaikalia. Te wydarzenia nazywają się Pierwsze pastwisko”. Katarzyna II w celu kolonizacji wezwała staroobrzędowców z Wietki i przesiedliła ich do Transbaikalia. Część z nich poszła dobrowolnie, gdyż obiecano im różnego rodzaju świadczenia; część tego samego eksmitowany siłą. W 1765 r. nastąpiła druga, a później trzecia eksmisja. Ostatnia partia staroobrzędowców została dostarczona do Transbaikalia w 1795 roku.
W połowie XVIII wieku stosunki Rosji z imperium Qing uległy pogorszeniu. W 1752 r. pojawił się projekt zorganizowania zaopatrzenia Kamczatki i Ochocka wzdłuż rzeki Amur. 28 grudnia 1753 r. Senat powołał „Tajną Wyprawę Nerczyńską”, która miała przygotować spływy Amurem. Skazaniec, który uciekł z fabryk w Nerczyńsku, powiedział władzom chińskim, że Rosjanie przygotowują się do zdobycia Amuru. Sytuacja na granicy gwałtownie się pogorszyła. Komendant Selenginsky Bartholomew Jacobi w 1757 r. opracował projekt organizacji obrony wschodnich granic Rosji. Plan przewidywał zwiększenie liczebności wojsk na granicy do 35 tys. osób. W 1764 r. w Tobolsku rozpoczęli formowanie dwóch pułków milicji lądowej z „rasów polskich”, które zostały wysłane do Transbaikalia do granicy z Cesarstwem Qing, a niezdolnych do służby wojskowej i powyżej 40 lat skierowano do powiatów selegińskiego i nerczyńskiego zaopatrywać pułki w żywność.
Przesiedleni staroobrzędowcy otrzymali od miejscowych imię rodzina, ze względu na ich przybycie jako wielodzietnych rodzin z majątkiem, w przeciwieństwie do samotnych skazanych.
W celu osiedlenia „polskich osadników” za Bajkałem i uporządkowania ich życia w Selengińsku, w 1766 r. utworzono specjalną instytucję „Glebowsheds i osiedla Kontor”, na czele której stanął defilad major garnizonu Selenginsky Nalabordin. Najwyższe kierownictwo działalności przesiedleńczej należało do komendanta Selenginsky - generała Jacobiego.
Siemejscy osiedlili się w dużych grupach, tworząc wsie i wsie Tarbagatai, Kujtun, Kunaley, później Nowaja Bryan i inne na terytorium współczesnych obwodów Biczurskiego, Muchorszybirskiego, Tarbagatajskiego i częściowo Khorinsky, Zaigraevsky, Selenginsky, Kizhinginsky w Republice Buriacji, a także okręg Krasnochikoysky Terytorium Zabajkalskiego. Dzięki osobliwościom życia związanym z ich światopoglądem religijnym, rodzina nie mieszała się z „prawosławnymi” i zachowała swoje charakterystyczne cechy, zarówno moralne, jak i fizyczne. Ze względu na typ fizyczny, rodziny są wysokie i w większości przypadków piękne, wyróżniają się dobrym zdrowiem na tle otaczającej populacji.
Semeyskie przyniosło ze sobą wysoką kulturę rolniczą. Uprawiali żyto, pszenicę, jęczmień, grykę, owies, ziemniaki, warzywa, konopie. Hodowla bydła odgrywała drugorzędną rolę. W XIX wieku Okręg Verkhneudinsk stał się najbardziej rozwinięty pod względem rolnictwa w Transbaikalia (patrz Targi Verkhneudinskaya).
W drugiej połowie XIX wieku, wraz z początkiem wydobycia złota na Transbaikaliach, rodzina Semeyów zaczęła pracować w kopalniach złota. Semejscy byli uważani za najlepszych górników Syberii Wschodniej. Na początku lat 80. XIX wieku w samej tylko gminie Mukhorshibir do prac górniczych zatrudnionych było 780 osób.
Domy Semeya są podobne do tych znalezionych podczas wykopalisk w Moskwie, Nowogrodzie, Pskowie i innych starożytnych miastach Rosji. Charakterystyczne są: wysoka kruchta, zaokrąglone naroża wewnątrz sali, masywna mata, strop z okrągłych bali, bale rozłupane w podłodze, bogato zdobione bramy i okiennice. Farbą olejną pomalowano okna, drzwi, listwy przypodłogowe, ściany, sufit, ścianki działowe pomalowano dużymi stylizowanymi kwiatami.
Kuchnia rodzinna - z dużą ilością mięsa. Mięso smażone i duszone - jagnięcina, wieprzowina, wołowina, dzikie kozy i jelenie. Nie jedz królika. Posty były ściśle przestrzegane. W ciągu roku było do 244 dni postu. Nie wszyscy pili herbatę; zamiast herbaty pili przegotowaną wodę, napar z ziół lub bergenia. Alkohol i palenie są zabronione, podobnie jak w przypadku wszystkich staroobrzędowców.
Semeyskie nie paliło, praktycznie nie piło alkoholu. W domach w widocznym miejscu przechowywano pełną butelkę wódki - oznaczało to, że właściciel domu nie pił wódki.
W niektórych wsiach w tradycji muzycznej występują indywidualne cechy. Piosenki są szeroko rozpowszechnione: werbunek, okrągły taniec, pieśni o więzieniu i niewoli karnej, zapożyczone od dawnych mieszkańców Transbaikalia. Zachowały się tradycyjne pieśni weselne, wersety duchowe, lamenty (głosy). Nie zachowały się kalendarzowe pieśni rytualne.
W każdej wiosce staroobrzędowców Transbajkału działają chóry ludowe i zespoły folklorystyczne. Najsławniejszy:
Od dwustu lat na Transbaikaliach mieszka spora grupa ludności rosyjskiej, która sama nazywa się rodziną. Od dawna o rodzinach Transbaikal krąży różne legendy i legendy. Jedne z nich wiernie oddają historię pojawienia się tutaj Staroobrzędowców, ich sposób życia, obyczaje i obyczaje, inne są pełne fikcji i nieprzyjazne w stosunku do tych prostych robotników, którzy trzysta lat temu zostali wciągnięci w walkę o tzw. - zwane „prawdziwym prawosławiem”.
Po przeprowadzce na rozległe tereny Syberii rodzina utworzyła własne społeczności wiejskie i zaczęła szybko dostosowywać się do surowych warunków naturalnych Transbaikalia. W pierwszych latach starali się nie komunikować z miejscową ludnością, żyli w izolacji, zamknięci.
Życie Semeja dla rosyjskich Syberyjczyków - potomków odkrywców i pierwszych osadników wiejskich - pozostawało tajemnicą, ich osobliwe obyczaje, relacje rodzinne były dla większości Syberyjczyków niezrozumiałe i dlatego wywołały pogłoski. Transbajkalijczycy lubili mówić, że rodzina nie pozwalała nieznajomemu pić wody, nie pozwalała mu palić, siadała w kącie od frontu, ale starała się odsunąć go od właściciela domu, od dzieci, aby nieznajomy nie szpeciłby ich, nie zbezcześciłby ich dotykiem.
Mówiono o domach jednorodzinnych z wysokimi oknami, do których nie można sięgnąć bez drabiny ręką, że budują takie chaty, żeby świnia nie mogła patrzeć przez okno. Staroobrzędowcy byli podobno przekonani, że gdyby świnia zajrzała do domu, na pewno cała rodzina by wymarła, albo doznała takiego nieszczęścia, z którego życie byłoby trudniejsze niż śmierć.
Życie rodziny było ciężkie. Ze stoickim spokojem znosili zniewagi carskich urzędników, ucisk ich duchowieństwa i zamożnej elity współmieszkańców wsi oraz wyśmiewanie nierodzinnych sąsiadów. W tym życiu pełnym ciężkich prób i trudów rodzinie pomagała miłość do życia i rzadko spotykana pracowitość.
Teraz w semejskich wsiach życie nie jest takie samo, a same semejskie wsie nie są takie same.
Minęły lata. Ludzie się zmienili, ale, tak jak wcześniej, rodzina pozostaje tradycyjna ze względu na silną gospodarkę, rolnictwo, ogrodnictwo, łowiectwo, rybołówstwo; nie zapominaj o ich rodzinnych korzeniach, zwyczajach, tradycjach.
Zainteresowanie rodziną jest bardzo duże. Tu jesteśmy na lekcjach „Folkloru i Literatury Transbaikalia” studiując historię, życie, dziedzictwo kulturowe rodziny. W Okręgu mieszkają również ich potomkowie.
Nagrywając, słuchając ich opowieści o życiu, pieśniach, stajemy się niejako żywymi świadkami historii rodzin rodzinnych, które różnią się od innych rodzin tym, że łączy je pewne etniczne „my”.
Chcieliśmy dowiedzieć się więcej o życiu rodzinnym. Więc kim oni w ogóle są? Jak pojawili się w odległych przestrzeniach Rosji i tutaj, w Transbaikalia, w regionie Chilok? Odpowiedzi na te pytania znaleźliśmy w książkach naukowców, folklorystów, pisarzy Buriacji i Czyty: L.E. Eliasov, A.V. Konstantinov, I. Chernev, F.F. Bolonev.
W pracy słynnego naukowca - folklorysty Lazara Efimowicza Eliasowa „Ludowa poezja Semey” wiele dowiedzieliśmy się o Semey of Transbaikalia: o ich sposobie życia, o tradycjach. Z encyklopedii historyka Czity, nauczyciela ZabSPU A. V. Konstantinowa - o tym, kim są ludzie Semey, jak pojawili się w naszym regionie. Czytając powieść Ilyi Czerniewa „Semeyskie”, wydawało się, że sami odwiedziliśmy ten czas, żyliśmy razem z bohaterami ich trudnego, ale interesującego życia.
Ciekawy materiał o Semeyu znaleźliśmy w naszym regionalnym muzeum wiedzy lokalnej. Od wielu lat muzeum tym kieruje interesująca osoba, historyk z wykształcenia Władimir Fiodorowicz Pietrow. Muzeum prezentuje ekspozycję „Życie rodziny”. Władimir Fiodorowicz dużo nam opowiadał o życiu rodziny, widzieliśmy na własne oczy te przedmioty gospodarstwa domowego, które kiedyś były używane przez wieśniaków. Pomogła nam również Olga Dmitrievna Ivanchikova, kandydatka kulturoznawstwa. Temat jej pracy doktorskiej dotyczy również życia, życia rodzinnego. I oczywiście żywe historie mieszkańców Zarechye, Glinki, Malo - Archangielska - potomków Semeya.
Nasz esej i jego załącznik można wykorzystać na lekcjach lokalnej historii, historii, wprowadzając dzieci w historię Transbaikalii.
Historia Semey Transbaikalia jest ściśle związana ze schizmą, jaka miała miejsce w cerkwi rosyjskiej w połowie XVII wieku za panowania Aleksieja Michajłowicza.
Rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie był przypadkowy, był wynikiem niemożliwych do pogodzenia wewnętrznych sprzeczności różnych sił społecznych tamtego okresu. W wyniku reformy kościelnej (1653-1660) oficjalnie przyjęto tzw. „innowację” patriarchy Nikona. Schizmatycy – staroobrzędowcy, staroobrzędowcy – to ta część rosyjskiej populacji, która odmówiła zaakceptowania „innowacji”, nadal trzymała się obrzędów i modliła się według nieskorygowanych ksiąg kościelnych.
Duża liczba staroobrzędowców uciekła do Polski na przełomie XVII i XVIII wieku. Tam osiedlili się na dwóch obszarach: w Starodubye i Vetka. Staroobrzędowcy założyli w Polsce kilka osad, zajmowali się rolnictwem i daleko od królewskich oczu, ściśle trzymali się starej wiary, wszelkimi możliwymi sposobami ganili i przeklinali Nikoniów - tę część rosyjskiego duchowieństwa i ludzi, którzy akceptowali „Innowacje” Nikona. Może staroobrzędowcy żyliby tam do dziś, ale los przeznaczył im inny los.
W drugiej połowie XVIII wieku rosyjskie peryferyjne ziemie - terytoria prowincji Czernigow, gdzie znajdowały się Starodubye i prowincja Mohylew z regionem Vetka, ponownie weszły do cesarstwa rosyjskiego. W ten sposób staroobrzędowcy ponownie znaleźli się pod panowaniem rosyjskiego cara.
Na początku panowania Katarzyny 11 pojawiło się pytanie o zasiedlenie przedmieść ówczesnej europejskiej części Rosji, a zwłaszcza Syberii. Rząd Katarzyny 11 widział w staroobrzędowców znakomitych kolonistów, którzy mogliby tam produkować chleb i inne produkty rolne. gdzie ich brakuje. To pierwotni właściciele ziemscy, przedsiębiorczy, pracowici, trzeźwi, a na zachodnich granicach jest bez nich spokojniej. Dlatego po prostu konieczne było powierzenie im zadania rozwoju rolnictwa.
Część staroobrzędowców przybyła, a raczej z własnej inicjatywy uciekła na Syberię na wolne ziemie, ukrywając się przed prześladowcami za wiarę, przed obszarnikami i władzami carskimi.
Kolejna część staroobrzędowców została przymusowo zesłana z Polski na Syberię w towarzystwie żołnierzy.
Pierwsze małe grupy schizmatyków przybyły i osiedliły się za Bajkałem w latach 50. XVII wieku. Świadczy o tym przesłanie irkuckiego kronikarza: „W tym (1756) roku polscy staroobrzędowcy przybyli do Irkucka, aby osiedlić się za Bajkałem. Towarzyszył im ppłk Iwanow.
Kolejne partie podlegały już dekretowi Senatu. Najliczniejsze grupy schizmatyków przybyły do doliny rzeki Khilki w 1768 roku. Potem prawie co roku przybywały znaczące imprezy.
Staroobrzędowcy osiedlili się w wołostach Tarbagatai i Mukhorshibir, wzdłuż rzeki Chikoy. Później, z powodu braku ziemi, opanowali przestrzeń na wschód od międzyrzeczu Khilki i Chikoya, przesuwając się w górę Khilok i do górnych części Ingody. Na przełomie XIX i XX wieku nastąpiła migracja Semeju do Jakucji, do Amuru i dalej do Primorye.
Później, aż do połowy XX wieku, Semejowie przenieśli się do Mongolii, do Mandżurii i dalej w głąb Chin. Następnie ich potomkowie przenieśli się z Mandżurii do USA (Oregon).
Staroobrzędowcy, którzy osiedlili się na Transbaikaliach, nazywali siebie „rodziną”. Ta nazwa wzięła się stąd, że całymi rodzinami udali się w odległą, nieznaną krainę. Tutaj, w nowym miejscu, również osiedlili się w rodzinach.
Ponownie czytając literaturę o rodzinie, znaleźliśmy kilka wyjaśnień słowa „rodzina”.
Tak akademik P.S. Pallas nazwał osadników, naród rosyjski, wyprowadzony z Polski przez „Polaków”, „polskich osadników”.
Aleksiej Martos, syn słynnego rzeźbiarza, podróżujący po Transbajkalii, w swojej książce „Listy o Syberii Wschodniej” zanotował: „Staroobrzędowcy przybyli tu ze swoimi rodzinami, osiedlili się przez swoje rodziny i dlatego zachowali do tego nazwę rodziny dzień."
Specjalista od słowiańskiej etnografii P. A. Ravinsky napisał: „To była pierwsza partia migrantów, którzy masowo przybyli na Syberię, z całymi rodzinami, z kompletnym gospodarstwem domowym. Osadników tych nazywano rodziną.
Profesor A. M. Selishchev podjął próbę przedstawienia własnej interpretacji pochodzenia nazwy „Semeisky”. Zasugerował, że „może to wskazywać na lokalizację nosicieli tej nazwy z obszaru związanego z rzeką Semi (Seim), dopływem rzeki Desna”. Próba powiązania etnonimu „Semeyskie” z jakąkolwiek nazwą geograficzną nie znalazła poparcia wśród naukowców.
W Ałtaju i Wschodnim Kazachstanie ich najbliżsi krewni wciąż nazywani są „Polakami”. Na zachodniej Syberii powszechną nazwą staroobrzędowców jest Kerzhaks, na Uralu są to Dvoedany.
Staroobrzędowcy uzasadniali pokładane w nich nadzieje, szybko przyzwyczaili się do surowej syberyjskiej przyrody i bardzo wysoko w tym czasie wychowali rolnictwo i inne gałęzie rolnictwa.
Oto jak słynny poeta N. A. Niekrasow pisał o przesiedleniu staroobrzędowców w swoim wierszu „Dziadek”:
Garstka Rosjan została zesłana
W straszliwej dziczy poza podziałem
Dali im ziemię i wolność
Tak więc stopniowo za pół wieku
Rozrosło się ogromne nasadzenie -
Wola i praca człowieka
Cudowne diwy tworzą!
Jak uprawiane są tam pola,
Jak szczodre są stada!
wysoki, piękny
Mieszkańcy są zawsze pogodni.
Konie są tam pełne - że są pełne,
Wszyscy tam dobrze mieszkają,
Tesom tam chaty są przykryte,
No cóż, giną, ale i ludzie!
Gdzie jest ta wioska? - Daleko
Nazywa się Tarbagatai
Straszna dzicz poza Bajkałem.
Ale jak rodzina trafiła do nas w rejonie Chilokskim? Odpowiedź na to pytanie znaleźliśmy w pracy O. D. Ivanchikovej.
Na terenie obwodu Chilokskiego rodzina pojawiła się znacznie później, około 100 lat po przesiedleniu na Transbaikalia. Głównym powodem przesiedleń był fakt, że w miejscach ich tradycyjnego zamieszkania nie było wystarczającej ilości ziemi, a liczba ludności cały czas rosła. To zmusiło rodziny do poszukiwania nowych miejsc. Kolejny powód jest związany z wydarzeniami politycznymi w kraju. Pod koniec lat 20. - na początku lat 30. XX wieku, uciekając przed wywłaszczeniem, uciekły tu rodziny ze wsi i wsi powiatu krasnoczikoskiego. Po trzecie, zaczęli tu przyjeżdżać dobrowolnie, bo szukali pracy w produkcji, a pod koniec XIX w. poprowadzono linię kolejową przez terytorium obwodu chilokskiego, a robotnicy byli bardzo potrzebni.
Pierwsze osady Semey powstały we wsi Engorok, która znajduje się 80 kilometrów od Chilok. Staroobrzędowcy przenieśli się do Engorok dobrowolnie w latach 90. XIX wieku ze wsi Archangielskoje (Kochon) w poszukiwaniu nowych ziem. Miejsce to znaleźli myśliwi, którzy udali się rzeką Bludnaya w poszukiwaniu zwierzęcia, chociaż odległość od wsi Archangielskoje do Engorki wynosiła około 160 kilometrów. Lokalizacja jest dobra. Jest ziemia pod uprawę i ogrodnictwo, las, rzeka Marnotrawna. W pobliżu znajdowało się kilka osad buriackich. Jako pierwsza emigrowała tu Titova Natalia, która według wspomnień byłego przewodniczącego rady wiejskiej A. D. Cherepanova była kobietą silną i odważną. Jej mąż zmarł, dzieci pozostały, a ona postanowiła się przeprowadzić. W Engorce trzymała stado koni, sama chodziła na polowania i zajmowała się rolnictwem. Później przeniosły się tutaj rodziny Czerepanowów, Niegodiajewów i Matwiejewów.
Do 1909 r. utworzono osadę liczącą 70-80 gospodarstw domowych. Uprawiali żyto ozime, jęczmień, owies, zajmowali się polowaniem, hodowlą bydła i rybołówstwem.
W latach 1913-1930 przeniosły się rodziny Andrievsky i Krivoshev.
Obecnie wieś w większości zamieszkiwana jest przez osoby starsze. Młodzi ludzie przenoszą się, ponieważ wieś uważana jest za mało obiecującą.
W mieście Khilka rodzina pojawiła się nieco później. Uciekając przed wywłaszczeniem, na przełomie lat 20. i 30. XX wieku rodziny Greszyłowów, Iwanów i Kriwoszewów przeniosły się z różnych wiosek w obwodzie krasnoczikowskim. W Khilce przyciągnęła ich kolej, więc tu zostali. Zaczęli osiedlać się w osiedlu Mołotowskim, budowali domy, miejscowi nazywali ich nawet „Chikoyanami”.
Inne rodziny przeprowadziły się dobrowolnie. Do pracy przychodziły niezamężne dziewczyny, spotykały się tu z rodziną, wyszły za mąż. W Chiłce powstała wspólnota wierzących, na czele której stał diakon Lewon Kondratiew.
Wiele rodzin przeniosło się do Chilok po wojnie ze wsi Engorok, ponieważ było więcej możliwości zdobycia pracy i nauki w mieście.
Rodzina przybyła do wsi Linevo Ozero w latach 50-tych XX wieku w związku z otwarciem przedsiębiorstwa przemysłu drzewnego. Rodzina Kozlovów opuściła kopalnię Shumilovka, gdzie wydobywano wolfram i cynę, ponieważ kopalnia była zamykana. Kilka rodzin pochodziło ze wsi okręgu Krasnochikoy, inne z nieistniejącej już wsi Bilchir.
Na tak różne sposoby, kierując się losem i poszukiwaniem pracy, chęcią życia, Staroobrzędowcy Semey osiedlają się w naszych miejscowościach, przynosząc ze sobą kulturę materialną i duchową, jaką żyli i żyją ich przodkowie na ziemiach ich pierwotnego przesiedlenia.
Semey Transbaikalia, mając najbogatsze dziedzictwo przedpetrynowej Rosji, a także kultury białoruskiej, ukraińskiej i polskiej, osiedlił się w najbardziej korzystnych dla klimatu regionach Transbaikalia, sprowadził tu i rozwinął kulturę rolnictwa, ogrodnictwa, sprzętu budowlanego i rzemiosła domowego.
Pisarz A. Martos, odwiedzając wieś Semejskie w grudniu 1823-grudzień 1824, pisał, że „Rosjanie, wybierając na swoją ojczyznę brzegi Chikoy i Chilok, przenieśli tu obraz swojego życia rodzinnego, ducha pogody, aktywność i nawyki związane z gościnnością. Zadowolenie, czystość lśniła w pokoju przybysza! Tak więc w trzewiach Syberii mieszkańcy Staroduba, Dobryanki, Homela znaleźli dla siebie nową ojczyznę, a niestrudzenie pracowitość i aktywność nadała przesiedleńcom szczęście możliwe na ziemi. Obecne pokolenie, urodzone za Bajkałem, jest zadowolone ze swojej teraźniejszości.
Zaskakująco żywe wrażenia z Semey pozostawili dekabryści, którzy ściśle zapoznali się z tą grupą staroobrzędowców podczas przejścia z Czyty do Zakładu Pietrowskiego w 1830 roku. Dekabrysta A. Rozen pisał o semejskich wsiach Tarbagatai: „Domy wieloizbowe, z dużymi oknami, obitymi deskami dachami, krytymi gankami; w jednej połowie domu obszerna chata z rosyjskim piecem, w drugiej od trzech do pięciu czystych pokoi, wszystkie podłogi wyłożone własnymi dywanami, stoły i krzesła pomalowane, lustra z Irbitu ich chaty i domy są nie tylko piękne w kątach, ale także z pasztetami. Konie były silne i dobrze odżywione, a ludzie byli wysocy, biali, rumiani mężczyźni chodzili w niebieskich kaftanach, kobiety w jedwabne kurtki z sobolowymi kołnierzami i kokosnikami - jeden lepszy od drugiego ”
Dla chłopa Semey ziemia i praca były podstawą jego istnienia: Jakow Nikitich Chebunin, chłop ze wsi Tarbagatai, mówił o pracy i ziemi do znanego kolekcjonera folkloru Semey, Lazara Efimovicha Eliasova: „Kłaniamy się ziemia, śpiewamy jej chwałę, moczymy ziemię łzami, ziemia jest naszym wsparciem we wszystkim, tylko Ona trzyma, tylko Ona nas karmi, wychowuje nasze dzieci. Z ziemi idziemy, na ziemię przyjdziemy. Jesteś naszą jedyną nadzieją w życiu. Dziękuję, ciężka praca! Trzymasz nas, karmisz nas w życiu, jesteś naszą pociechą od smutku i cierpienia. Jesteś śmiercią dla tych, którzy cię nie kochają, jesteś radością dla tych, którzy się z tobą przyjaźnią.
Semey są dobrymi rolnikami. Na ziemiach syberyjskich uprawiali żyto, pszenicę, owies, jęczmień i grykę. Do orki używano pługa. Byli pierwszymi mieszkańcami Transbaikalia, którzy używali pługa. Do bronowania używano bron. Zbierz chleb z sierpami. Wymłócony ręcznie cepami. Ziarno mielono na ręcznych kamieniach młyńskich, później na wiatrakach.
Kobiety i dzieci zajmowali się ogrodnictwem. Zasadzili tradycyjne dla klimatu transbajkalskiego ziemniaki, kapustę, ogórki, rzepę, marchew, buraki itp. Do szycia, tkania, robienia worków, holowania uprawiali taką przemysłową uprawę jak konopie. Zawód ten był trudny, ponieważ warunki klimatyczne były trudne, konopie na zimnych ziemiach słabo się zakorzeniły, nie mówiąc już o lnie.
Zaangażowany w rodzinę i polowanie. Polowali na sobole, wiewiórki, lisy, wilki, niedźwiedzie, jelenie piżmowe, jelenie i ptaki. Podczas polowań rodzina miała futrzane ubrania i czapki. W regionalnym muzeum krajoznawstwa wśród eksponatów znaleźliśmy fajkę z kory brzozowej.
Był używany do polowania na jelenie. Łowcy z jej pomocą wezwali bestię. Prosty z wyglądu, ale trudny do wykonania. W Engorku byli tacy rzemieślnicy, bo przeniesiono je do muzeum z Engorku.
Oprócz polowań duże znaczenie miało również rybołówstwo. Selenga i jej dopływ Chikoi, Khilok, Uda, Dzhida i inne były czyste, pełne, bogate w ryby.
Tajga Transbajkalska była bogata w orzeszki pinii, grzyby i jagody. Mężczyźni szli na grań, zbierali orzechy, a gospodynie robiły smaczny i zdrowy olej cedrowy. Solone grzyby mleczne, grzyby, borówki i gołębie były smakołykami na chłopskim stole. Jako mieszkaniec wsi Malo-Arkhangelskoye Iwan Iwanowicz Kolesnikow wspomina:
„Dorastałem w tajdze. Nakarmiła nas i ubrała. Orzech, dziewica, zbierana w dużych ilościach. Oddali je później, pieniądze tam były. Taiga jest dla mnie jak dom. Teraz się zestarzałem, aw ostatnich latach chodziłem do tajgi, aby pobić orzech. W naszym muzeum wśród eksponatów znajduje się blaszana miarka, ryk. Wszystko to zostało użyte do przygotowania orzechów.
We wsiach rozwinęło się rolnictwo na własne potrzeby. Niemal wszystkie artykuły gospodarstwa domowego zostały wykonane przez miejscowych rzemieślników: fajanse, naczynia drewniane (solniczki, filiżanki), bednarstwo (beczki, wanny, zakwas), tuesa z kory brzozowej, kosze wiklinowe, kosze; drewniane artykuły gospodarstwa domowego - rolki do prania ubrań, ruble i koła prasujące, kołowrotki i kołowrotki, maszyny do szycia; narzędzia żelazne i kute - redlice, siekiery, sierpy, kosy, szczypce, patelnie i inne. Niektóre z tych przedmiotów gospodarstwa domowego znajdują się w ekspozycji regionalnego muzeum krajoznawczego. Zostały one przekazane do muzeum przez mieszkańców Engorku i Khilki.
Zawody kobiece to przędzalnictwo i tkactwo. Surowcami do tej domowej produkcji były konopie, wełna owcza. Pończochy, skarpetki, rękawiczki (vargas) były dziane z wełnianych nici. Płótna tkano z konopi, lnu, wełnianych nici na ręczniki, obrusy, koszule i spodnie. Następnie haftowano ręczniki i obrusy. Rysunek jest zwykle rosyjski lub ukraiński, haftowany krzyżykiem czerwonymi, zielonymi, czarnymi nitkami. Nadieżda Iwanowna Kolesnikowa dała nam dwa ręczniki, które sama wyhaftowała. A babcia nauczyła ją haftować. Ręczniki lniane, haftowane czerwonymi nitkami.
Dziewczęta uczono kręcić się w wieku 9-10 lat na małych wrzecionach i kołowrotkach. Od 12 roku życia zaczęli przygotowywać dla siebie posag w postaci tkanych ręczników, obrusów, koszul męskich, pasków itp.
Charakterystyczną cechą rodziny jest zamiłowanie do czystości. Jest dla nich kultem. Jest często używany do oceny ciężkiej pracy danej osoby. Dobry właściciel lub gospodyni ma wszędzie czystość i porządek: w domu, na korytarzu, na werandzie iw ogrodzeniu. Piec jest bielony, łóżko przykryte czystym prześcieradłem i narzutą. Szczególną uwagę zwraca się na czystość ciała. Kąpiel co tydzień. Wychodząc z wanny, rodzina myje twarze i ręce z umywalki. Naczynia utrzymywane są w doskonałej czystości. Jest oddzielny dla różnych potrzeb ekonomicznych. Jeden do gotowania, drugi do żywego inwentarza, używa się specjalnej kąpieli.
Wsie rodzinne szokują poprawnością i porządkiem. Niektóre wsie są półokręgiem, pośrodku którego znajdują się ogródki warzywne i pola, inne wsie rozciągają się na kilka kilometrów. Jak na przykład w okręgu Krasnochikoysky: wieś Maloarkhangelskoye, następnie Barakhoevo i Korotkovo. Trzy wsie i jedna ulica około dwudziestu kilometrów. Ludzie w nich chcą dobrze żyć i wiele dla tego robią.
Okiennice są starannie pomalowane. Domy o radosnych, ciepłych tonach. Ogrodzenia zimnej tonacji. Wysokie okna. Kłody leżą ciasno, jeden do jednego.
Wygląd rodzinnych wiosek jest wystrojony. Gzymsy, cokoły, naczółki i kaplice (deski zakrywające końce płyt) są często dekorowane i malowane na różne kolory, dominują czerwienie, błękity, zielenie, biele, błękity. Domy są pomalowane wewnątrz i na zewnątrz. Myj dwa razy w roku. Mycie murów zewnętrznych spowodowane było nie tylko pragnieniem chłopów dłuższego zachowania murów, ale także pracowitością rodziny, ich potrzebą estetyczną.
Semey ludziom się podoba, gdy ściany mienią się bursztynowym blaskiem, „prane brawo”, „płoną jak żar”. Umyte ściany nadają wygląd wiejskiej świeżości i cieszą oko. W pobliżu naszej szkoły znajduje się schludny dom. Mieszkają w nim małżonkowie Lineitsev: Fetinya Michajłowna i Kuprijan Łukich. Fetinya Michajłowna jest szlachetną gospodynią. Wszędzie ma porządek.
Zawsze byliśmy zaskoczeni: „Dlaczego Baba Fenya myje swój dom?”. I oto, co nam powiedziała: „Pochodzę ze wsi Nowaja Bryan. Jest niedaleko od Ułan-Ude, oddalonego o 60 kilometrów. Dlaczego nowy Bryan? W 18 roku spłonęła nasza wieś. W naszej rodzinie palenie było zabronione. I jeden facet potajemnie palił. A widać gdzieś papierosa i ukrył ogień był straszny. Przez rzekę przeleciały ogniste ogniki. Wioska została odbudowana i nazwana Novaya Bryan. Tak, umyli dom. Shorkali na Wielkanoc. A domy lśniły jak nowe żółte. Shorkali wszystkie domy, nawet niepomalowane. Każdy - mówili - trzeba było umyć gałązką. Jak ktoś miał źle umyty dom, to mówili, że właściciele byli źli, byli brudni. A noże, widelce, łyżki nacierano piaskiem na rzece. Teraz ludzie opuszczają naszą wioskę i nie ma już takiej czystości.” Baba Fenya hołduje rodzinnym tradycjom. Do Wielkanocy jej dom błyszczy umytymi ścianami, czystym umytym szkłem.
Niedaleko Ułan-Ude, jeśli jedziesz autostradą, znajduje się wieś Desyatnikovo. Od domu do domu, wszystkie domy są pomalowane. Porządek we wszystkim.
Wsie Semey charakteryzują cztery główne typy mieszkań chłopskich: chata czterościenna, czyli dom z bali z baldachimem i bez; pięciościenna chata; sześciościenna chata („połączenie”); okrągły (kwadratowy) dom.
Jako materiał budowlany służyły różne rodzaje drewna.
Czterościenna chata rodzinna charakteryzuje się tradycyjnym rosyjskim układem mieszkania. Pod tylną ścianą, przy drzwiach, stał piec ceboniowy. Za piecem, w rogu przy ścianie bocznej, ustawiono golbety - skrzynkę z desek, która zakrywała schody do podziemi, przechowywano tu również przybory kuchenne. Przy piecu przy wejściu postawili wannę z wodą, przykrytą drewnianą pokrywką. Obok wanny, w pobliżu pieca, znajdowała się wanienka, nad którą zawieszono na sznurku miedzianą lub glinianą umywalkę do mycia. Ukośnie od pieca znajdował się „czerwony róg”: kapliczka, stół, ławki wzdłuż ścian. Nad drzwiami lub w pobliżu pieca zbudowano łóżka do nocowania dzieci.
A w XIX wieku wśród domów rodzinnych przeważały pięciościenne chaty. W takiej chacie znajdowały się dwa pomieszczenia mieszkalne: sam barak i górny pokój.
Domy ogrodzone wysokimi płotami, na podwórku podwórko, stodoła, szklarnia, łaźnia.
„Wewnątrz rodzinnej chaty jest czysto i schludnie. Podłoga jest myta i lekko piaskowana, a czasem przykrywana samodziałową ściereczką. W przednim rogu znajdują się półki z ikonami starych liter i miedzianymi ośmioramiennymi krzyżami u wielorybów. Tuż lub na stoliku narożnym stoi kadzielnica, leżą świece, wiszą drabinki (różańce): na stole są kajdanki służące do pokłonów.
W kącie stał duży rosyjski piec. Po obu stronach piekarnika znajdowały się podłogi. Ściany są czyste. W niektórych domach na ścianach wisiały popularne grafiki. Ławki w domu stały wzdłuż ścian, kwiaty stały na parapetach. W każdym domu znajduje się kołowrotek.
Z mebli w domach znajdowały się stoły, drewniane taborety, wiszące szafki, duże „kamoty”, które składały się z górnej szafy, środkowej szuflady i dolnej wystającej części, drewniane sofy lub ławki z oparciami i bokami zwane „kanapeli”. kanapki ”, łóżka drewniane. Wiele babć wciąż ma takie meble.
Z potraw - duża bednarstwo („wanny, puszle, laguny, wanny, fermentory”), która została wykonana z sosny, cedru i jodły. Przechowywali wodę, mąkę, kiszoną kapustę, solone grzyby, zasypywane na zimę, jagody, zakwasy, rynny do siekania mięsa i różnej wielkości zaprawy, kosze z drewna brzozowego, kory brzozowej, naczynia z wikliny.
W domu można było zobaczyć zabawki dla dzieci - "czeki". Są to małe laguszki, beczki, „uszy”, kubki, żeliwo.
Przykładami domów pięciościennych są domy we wsi Engorok. Większość domów powstała na przełomie XIX i XX wieku. w. Domy rodzinne w Khilce i we wsi Linevo-Ozero są podobne do domów we wsi Engorok.
W mieście Khilok znajduje się dom przeniesiony z Engorku. To dom rodziców nauczyciela historii z gimnazjum nr 13 N. A. Masyutina. Ten dom jest jak wspomnienie twoich korzeni. Ale Nikołaj Jakowlewicz Greszyłow, potomek rodziny (jego rodzice przenieśli się do Chilok ze wsi Barakhoevo, powiat Krasnochikoy), zbudował dom, w którym połączono elementy starożytności i współczesności. Dom jest pięciościenny, osiedle podzielone jest na 3 części: budynek mieszkalny, podwórko ze stodołem i innymi budynkami, kuchnia letnia - szklarnia. Posiadłość N. Ya Greshilova jest hołdem dla tradycji rodzinnych, chęci upewnienia się, że dzieci i wnuki „wiedzą, skąd wszystko pochodzi”
Tak, a sam N. Ya Greshilov jest dobrym autorem piosenek, wraz z żoną znają wiele rodzinnych piosenek, zachowują tradycje swoich ojców i dziadków.
Od innych populacji Syberii różnili się także strojem. Strój męski rodziny składał się z koszuli - kosoworotki i spodni z szerokim krokiem. Koszula typowo rosyjska, spodnie typu ukraińsko-białoruskiego. Mężczyźni nosili czapki z sfilcowanej owczej wełny, kapelusze z szerokim rondem. Zimą - czapki z owczej skóry, wilk, zając, zamożny - lis. W zimnych porach roku nosili kurtki z wełnianej tkaniny samodziałowej. Z butów nosili chirki i ichigi. Buriaci pożyczyli wysokie futrzane buty i pimę, niektóre rodzaje odzieży wierzchniej: dokha, futrzany kapelusz (malakhai). Krój zamka, szat i futra był charakterystyczny dla stroju rosyjskiego.
Mężczyźni zawsze nosili wąsy i brody, ponieważ fryzjerstwo uważano za grzech.
„Dziadek Jegor był jak obraz, z piękną brodą” – wspomina mieszkanka wsi Walentina Kuźminichna. Barakhoevo, obecnie mieszka z nami w Zarechye.
Odzież dziecięca niewiele różniła się od odzieży dla dorosłych.
Ale szczególnie interesujący był kostium damski. Niektóre kobiety w rodzinie nadal nie rozpoznają innego stroju niż ich stary, wyzywająco deklarując to w pisarce:
byłam rodziną
A ja będę rodziną.
Twoja rodzinna sukienka
Nie zapomnę.
My Semey ludzie byli natychmiast widoczni - mówi Wasilij Aleksandrowicz Łarionow, mieszkaniec wsi Glinka, pochodzący ze wsi Kochon, - gdy dotarli do Pietrowskiego Zawodu. Chodźmy i przyjrzyjmy się lokomotywie parowej. Widać nas daleko, po sukienkach od razu rozpoznają, że jesteśmy Kochonem. Maszyn zostaje przyłapany na śmiechu, ale jak gwiżdże. Wszyscy weszliśmy. I chce.
W naszej wiosce mieszkałem w Maloarkhangelskoye - do rozmowy włącza się jego żona Nadieżda Iwanowna - wszystkie dziewczyny uwielbiały sukienki, uwielbiały nosić zapony, moniści, naszyjniki. Moje synowe, Natalia i Irisha, nadal noszą rodzinne ubrania. Nie lubiłam sukienek. Szyła spódnice i bluzy. Tutaj na zdjęciu moje dziewczyny Motya i Galya w sukienkach, a ja w kurtce i spódnicy.
Kobiety i dziewczęta nosiły sukienki. Codzienne i odświętne sukienki różniły się tkaniną i wykończeniem. Szycie na co dzień najczęściej wykonywano z perkalu, satyny, a odświętne z wełny, jedwabiu lub perkalu. Kolory zostały wybrane jasne z wzorem. Pod sukienką - łóżko z koszuli lub halki.
Valentina Kuzminichna Kulkova zachowała sukienkę matki. Mówi, że sundress Semey był inny niż syberyjski. Był hetero. A na zaponie poniżej przyszyto wstążki.
Ważną częścią garderoby damskiej jest koszula, prosta z długimi rękawami do frędzla, wykonana z jasnych jednokolorowych materiałów - szkarłatnych, czerwonych, niebieskich, fioletowych, żółtych, kontrastujących z sukienką.
Dopełnieniem stroju był długi tkany pasek ze wzorem. Nosili je na sukience w pasie, a ponieważ były bardzo długie, były kilkakrotnie owijane wokół nich.
Na sukience kobiety nosiły zapon - fartuch wykonany z jasnego lub ciemnego materiału. Uszyty zapony koniecznie z biustem.
Szczególną wartość miały nakrycia głowy dla kobiet. Mężatka musiała nosić skomplikowane nakrycie głowy, składające się z kichki, szalika, a na specjalne okazje świąteczne uzupełnione karkiem, paskiem i kokosznikiem.
Kichka służyła jako rodzaj oprawy nakrycia głowy, była szyta z pikowanej tkaniny z wysoką, twardą opaską, u góry lekko zagiętą do przodu i do dołu, i ściągniętą sznurkiem wokół głowy.
Kokoshnik - pokrowiec na kichkę, uszyty z aksamitu, satyny, jedwabiu, zdobiony złotym haftem.
Karczek - pasek materiału ze wstążkami wzdłuż krawędzi, część środkowa ozdobiona haftem lub szyciem koralikowym i guzikowym; ubrany z tyłu poniżej kokoshnik.
Na przedniej części noszono pasek - pasek materiału ze wstążkami, ozdobiony nićmi z masy perłowej, koralikami, koralikami.
Szalik był wiązany złożony od rogu do rogu wokół głowy, tak że zakrywał zawiązane wstążki i krawędzie wszystkich tych detali, krawędzie kokoshnika. Jeśli nie nosili kokoshnika, zakrywali kichkę szalikiem, aby widoczny był pasek i tył głowy, a także frędzle szalika.
Dziewczyny nie nosiły kitli. Zamiast tego mieli opaski, czasem z perłowymi wisiorkami. W wielkie święta (Trójca, Boże Narodzenie) dziewczęta zawiązywały na głowach złożoną chustę z włożoną do środka „gumazhką” (twardym papierem), która była ozdobiona świątecznym okresem - świeże lub sztuczne kwiaty.
Ważnym dodatkiem do kobiecego stroju była biżuteria: kolczyki, koraliki. Naszyjnik z koralików nazywano monosto lub kinglets. Na szyi noszono specjalną ozdobę - brytfankę z koralików z masy perłowej naszytą na wąski podwójny pasek materiału. Wzmocniono go gaitanem - długim sznurkiem.
Rodzinne kobiety są miłe dla swojego stroju. Obecnie rzadko widuje się kogoś z rodziny w tradycyjnych strojach. Teraz trzymają go babcie w skrzyniach. Ale ubierają się na święta. Więc VK Kulkova nadal trzyma kichkę swojej babci. Kiedy jej dziewczyny zbierają się na święta, Yadrikhinskaya Valentina Ivanovna, pochodząca z Engorku i Gladkikh Maria Yakovlevna, pochodząca ze wsi Zakharovo, zakłada kostium, a dziewczyny zaczynają wspominać swoje ciężkie życie i śpiewać rodzinne piosenki.
Każdy naród otrzymuje dziedzictwo po poprzednich pokoleniach, stworzone jego rękami i talentem. To spuścizna kultury materialnej przeszłości: przedmioty gospodarstwa domowego, ubrania, sztuki użytkowe. A strój ludowy zajmuje szczególne miejsce.
Strój ludowy jest efektem działalności wielu pokoleń przodków. Rzemieślniczki nieuchronnie wniosły coś własnego do produktu, ale w ramach tradycyjnych wyobrażeń o pięknie wytworów ludzi miały ucieleśniać ideę wiecznego piękna, życia wiecznego, dobrych sił w naturze i człowieka. Strój ludowy to bezcenny dar odziedziczony po naszych przodkach. Każdy szczegół stroju ludowego jest małym cudem stworzonym przez człowieka. A przymierzając ten wyjątkowy strój kobiety rodzinnej, stajesz się czystszy, mądrzejszy, dotykasz duszą historii, kultury swojego ludu, jasnych i życzliwych myśli rzemieślniczek - twórczyń ludowych strojów.
Dużym zainteresowaniem cieszy się tradycyjna sztuka Semesów (pieśni obrzędowe, malowanie domów). To jest temat naszych dalszych badań. Na lekcjach folkloru zapoznawaliśmy się z rodzinnym pisaniem piosenek, słuchając nagrań piosenek wykonywanych przez utalentowanych autorów piosenek i autorów piosenek z zespołu folklorystycznego ze wsi Urluk. Mamy też w Powiecie babcie - autorki tekstów. Śpiewają z przyjemnością. I mamy kasetę audio z nagraniami ich piosenek. Przed nami praktyka folklorystyczna „Repertuar pieśni semejskich” i „O gwarze semejskiej”, wizyta w muzeum etnograficznym kultury i życia ludów Transbaikalia w Buriacji.
Semeyskie są strażnikami pamięci narodowej, naszego dziedzictwa kulturowego, naszej duchowości i tożsamości. Wśród nich starannie zachowane rosyjskie stroje ludowe, niesamowite pieśni ludowe, melodie, rosyjskie rytuały. Zasługują na najwyższą uwagę i najgłębszy szacunek.
Żyjemy w niesamowitym regionie - Transbaikalia. My, młodzi ludzie, musimy ratować to, co odziedziczyliśmy. A żeby żyć w teraźniejszości, trzeba, według pisarza ludowego Buriacji Isaia Kałasznikowa, „wiedzieć, skąd wszystko się bierze”.
Syberia. Transbaikalia. Jakaś nieznana siła od dawna przyciąga niespokojnego podróżnika do tej krainy pełnej tajemnic, awanturnictwa i zamieszania.
Zaledwie kilkaset kilometrów od Ułan-Ude, twierdzy cywilizacji Zabajkału - co za odległość dla bezkresnych stepów Zabajkału! - i jesteśmy w odległej wiosce o dziwnej nazwie Kunaley. Mieszkają tu staroobrzędowcy - „Semei”, jak nazywają ich miejscowi, lub Staroobrzędowcy, jak ich nazywaliśmy. Kim są ci ludzie z rodziny? Dlaczego nikt nie wie o tych tajemniczych ludziach więcej niż z książek czy filmów przygodowych?
Poranny dzwon nabożny zadzwonił w miejscowym kościele, który wciąż pachniał świeżo heblowanymi deskami i lśniącym w słońcu cynkiem niedawno położonego dachu. Gdyby nie kilka samochodów stojących przed pomalowanymi bramami jakiejś chaty, można by pomyśleć, że magiczna moc tajemniczej Syberii zabrała nas już sto lat temu. Siwobrodych starców i staruszków ubranych w antyczne, kolorowe, wielowarstwowe sukienki, spokojnie rozrzucone po ciasno zbudowanych i z jakiegoś powodu ozdobionych, jak na brazylijskim karnawale, domach.
Po długim bieganiu po zakurzonych, nudnych traktach stepowych, dziwnie jest zobaczyć taką obfitość malarstwa na zwykłym rosyjskim buszu. Jesteśmy bardziej przyzwyczajeni do tego, że dachy zawalają się na na wpół zbutwiałe, na wpół opuszczone domy, trzymające się życia z ładnie pomalowanymi tradycyjnymi białymi ramami okiennymi zwróconymi w stronę drogi.
Miejscowi mieszkańcy, niezbyt zainteresowani rozmową z nieznajomymi, doradzili jednak, że jeśli chcemy dowiedzieć się więcej o rodzinie, lepiej udać się do Anny Zajcewej. Jest ich urzędniczką, czymś w rodzaju głównego duchownego we wsi. Muszę powiedzieć, że staroobrzędowcy nadal tak naprawdę nie wpuszczają niewierzących do swojego domu, a tym bardziej nie zasiądą do stołu. Z tym ściśle. Wiara zabrania. Patrząc w przyszłość, powiem, że nawet oni nadal zawierają małżeństwa tylko między własnymi, rodzinnymi. Ogólnie rzecz biorąc, z naukowego punktu widzenia, chów wsobny kwitnie ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami.
Anna okazała się osobą o dość postępowych poglądach w porównaniu z innymi Staroobrzędowcami i łatwo zgodziła się na rozmowę. To prawda, że nie została zaproszona do stołu. Wprowadzając nas do solidnej, namalowanej według dawnych obyczajów rodzinnej chaty, ta silna Rosjanka opowiedziała historię swojej rodziny. Jej przodkowie przybyli tu podczas wielkiej migracji na Syberię schizmatyków, którzy uciekli za granicę, aby uniknąć prześladowań reformatorów Kościoła.
Tragiczna i pełna przygód historia przodków, którzy przybyli na te ziemie w XVII wieku, była dość typowa dla ogromnej liczby schizmatyków, którzy uciekli przed krwawym terrorem Cerkwi prawosławnej, a ponadto uzyskali poparcie władzy państwowej.
Staroobrzędowcy powstali w XVII wieku, kiedy w Rosji powstało państwo feudalne w miejsce ustroju feudalnego. Wcześniej duchowieństwo wiejskie podlegało tylko świeckim i było przez nich wybierane. Ale w XVII w. zniesiono elekcję księdza, duchowieństwo uzależniono od ziemianina i biskupa, a ciężar utrzymania administracji kościelnej spadł na parafie. Klasztory, które wcześniej posiadały niepodległość, a nawet posiadały własne wojska, również podlegały najwyższej władzy kościelnej. Pozbawieni dawnych „swobód” duchowni byli niezadowoleni z nowego porządku iw większości przeciwstawiali się najwyższej władzy kościelnej.
Najwyższa władza kościelna w Rosji próbowała w każdy możliwy sposób zdusić ruch staroobrzędowców od pierwszych dni jego istnienia.
Reforma patriarchy Nikona, głównego „generatora idei” i inicjatora restrukturyzacji kościołów, została przeprowadzona pospiesznie, władczymi, uporządkowanymi metodami, jak wszystko inne w Rosji do dziś. Sam Nikon później uznał poprawność zarówno starego, jak i nowego rytu. Ale machina kar już działała. Przez Rosję przetoczyły się fale straszliwych represji.
Wszystkich dysydentów, którzy nie zgadzali się z reformami kościelnymi, zesłano do klasztorów i więzień, rozstrzelano, spalono na stosie, nie oszczędzając nawet kobiet i dzieci. Złapanych w schizmę karano batem, wygnaniem lub opodatkowano podwójnym podatkiem. Znakiem, za pomocą którego władze i drużyny łucznicze ścigały schizmatyków, był dodatek palców.
Próbując z całych sił uniknąć prześladowań, wielu schizmatyków uciekło za granicę - do Turcji, Austrii, Polski.
Tymczasem carat rosyjski zajęty był zabezpieczeniem dla siebie podbitego regionu - Syberii. Pierwszymi osadnikami były tu wojska, duchowieństwo i kupcy. Wtedy, jak wiemy, Syberia stała się rajem dla poszukiwaczy przygód-awanturników (i łatwych pieniędzy) oraz dla wszelkiego rodzaju niezadowolonych ludzi, którzy potajemnie uciekli przed carskim rządem. Syberia stała się również idealnym miejscem na zesłanie i ciężką pracę.
Tak więc, jako wygnańcy, od 1665 r. Pierwsze rodziny staroobrzędowców przybyły do Transbaikalia. Później, prawie sto lat później, Katarzyna II wydała manifest zezwalający „wszystkim schizmatykom mieszkającym za granicą” na powrót do ojczyzny i osiedlenie się na wolnych ziemiach. Wierząc w Królową Matkę, schizmatycy, którzy uciekli za granicę, uciekli na Syberię. Wśród nich, z krajów bałtyckich, na desperacką podróż zdecydowali się również przodkowie Anny. Ona oczywiście niewiele pamięta z opowieści starych ludzi, ile czasu minęło! Ale wielka ścieżka migracji bynajmniej nie była usiana kwiatami. Ciężkie trudy spadły na los śmiałków, którzy słuchali słodkich przemówień władcy. Początkowo wszyscy osadnicy byli gromadzeni w Kałudze w specjalnych barakach, oddając takie „zaszczyty”, że wielu już tam zmarło z chorób i głodu. Ci, którzy przeżyli, zostali zabrani dalej wzdłuż rzeki Oka do Wołgi, wzdłuż Wołgi do Kazania. Tutaj zwerbowano wielu silnych mężczyzn, tworząc cały pułk „polskich” (jak nazywano tych, którzy wrócili z Polski i krajów bałtyckich) staroobrzędowców. Nie wszystkim było przeznaczone osiedlenie się na nowych ziemiach - wielu udało się do innego świata, nigdy nie docierając na Syberię i nie znajdując pokoju obiecanego przez królową.
Transbajkalijczycy nazywali staroobrzędowców „Semei” – ponieważ przenieśli się na Syberię z całymi rodzinami. I od tego czasu, aby życie było przyjemniejsze, narodziła się tradycja dekorowania domów wewnątrz i na zewnątrz. A teraz domy jednorodzinne można bezbłędnie wyróżnić m.in. malowanymi płotami i elewacjami. Ptaki, słońce, ozdoby. Wewnątrz jednak coraz mniej malują, miejscami ściany pokrywają nawet tapety. A wieś Semeyskie łatwo rozpoznać na pierwszy rzut oka nawet z daleka - kolorowe domy ciągną się wzdłuż jednej kolorowej ulicy.
Anna mieszka bez męża, z matką i dziećmi. Jest już przyzwyczajona do samodzielnego zarządzania obowiązkami domowymi. Co więcej, aby wypełnić tak wysokie obowiązki lichwiarza powierzone jej przez wieśniaków. W rzeczywistości woźny jest tym samym księdzem, ponieważ w rzeczywistości jest przywódcą kościoła i przywódcą. To jest główny duchowny Semey-„bespopovtsy”. Tak się złożyło, że wśród męskiej ludności wsi nie było godnego kandydata na stanowisko woźnego. Wybraliśmy Annę. Stare księgi religijne, według których spełnia swoje obrzędy, oraz ręcznie robione bursztynowe naszyjniki, które ona i jej matka noszą tylko w święta, zostały odziedziczone po przodkach, którzy z takim trudem dotarli do tej puszczy. Te relikwie są pielęgnowane jak oko oka, ponieważ mają już, pomyśl, dwieście pięćdziesiąt lat, nie mniej.
W dawnych czasach faktycznym właścicielem wsi był lichwiarz. Miał niekwestionowany autorytet i wpływy. Zwykle, będąc kułakiem lub silnym chłopem, woźny trzymał swoje podopieczne w posłuszeństwie. Zazdrośnie dbał o to, by obce wpływy, zwłaszcza kultura, nie przedostały się do wsi. Starannie strzegł fundamentów starego sposobu życia i starego porządku. W imię Boga i poprzez różne interpretacje świętych ksiąg starał się zachować dawny styl życia. „Jeśli ktoś odejmie lub doda do już podpisanego, niech będzie przeklęty”.
Teraz oczywiście sprawy mają się inaczej. Chociaż członkowie rodziny ściśle przestrzegają wiary, dzieci nadal muszą chodzić do szkoły, ale jak mogłoby być inaczej, dzisiejsze czasy nie są takie, jak kiedyś. A jak było wcześniej? Według starych pism, szkoła była jednym z „grzesznych” miejsc. A woźny zawsze starał się utrzymać ludzi w ignorancji. To prawda, że uczył swoje dzieci od prywatnych nauczycieli. Jedyną piśmiennością, do której byli przywiązani członkowie rodziny, była nauka czytania cerkiewnosłowiańskiego od wychowawców. Oczywiste jest, że nie zaobserwowano zatem wysokiego lotu wiedzy. Dlatego staroobrzędowcy mieli najbardziej prymitywne wyobrażenia o zjawiskach naturalnych i innych. Na przykład Droga Mleczna jest znakiem Boga na cześć wycofania Żydów z Egiptu przez Mojżesza, gdy przekroczył morze „jak po suchym lądzie”. Trzęsienia ziemi wyjaśniono jeszcze prościej: Ziemia spoczywa na ogromnej rybie pływającej w oceanie; ryba się obróci - ziemia się zatrzęsie.
Wiele się zmienia na drodze staroobrzędowców. Teraz na przykład zaczęli rozpoznawać lekarza, co wcześniej nie było nawet uważane za możliwe. Wielki grzech. „Lepiej być chorym, niż popadać w nieszczęście, by wykorzystać słabość; jeśli demon się zagoi, zaboli bardziej niż pełza.
Z drugiej strony czary kwitły z potęgą i powagą, tak jak teraz w dużych miastach. Oto kilka przepisów na rozwiązanie „spraw rodzinnych”:
Jeśli cierpisz z powodu strachu, poproś krewnych, aby oblali cię zimną wodą, gdy jesteś śpiący, lub zastrzelili ci ucho z pistoletu. Radykalnym lekarstwem na „ból pleców” jest prosty masaż, który jest dostępny dla większości: trzeba postawić pacjenta na progu brzuchem i posiekać miotłę na plecach tępą siekierą, wypowiadając odpowiedni spisek (spisek jednak nie zostało powiedziane). Cóż, „psa starość” (choroba angielska) minie, jeśli zaciągniesz dziecko pod bramę; można go również upiec w cieście i włożyć do piekarnika z modlitwą. Możesz nawet przeciągnąć go przez kalach w łaźni, tam przejechać pacjenta na psie i pozwolić mu zjeść ten kalach. Potem wszystko zostanie usunięte jak gdyby ręcznie. Nikt tak naprawdę nie wie, co zrobić, jeśli pies odmówi zjedzenia kalach. Tak czy siak. Wtedy możesz udać się do lekarza.
Teraz oczywiście życie się zmienia. A bespopovtsy jednoczą się z Temnovertsy i Belokrinians. Tak, wielu, zwłaszcza młodych, już nie bardzo wie, jaki kierunek wyznają. Życie zbiera swoje żniwo. Kanony są szanowane, a ubrania coraz bardziej cywilizowane. Są ochrzczeni dwoma palcami i oglądają telewizję. Idą do sklepu pogan, kupują produkty za granicą.
A lokalne biura podróży za skromną opłatą organizują wycieczki do wioski do rodziny, gdzie będą dla Was tańczyć i śpiewać stare piosenki Old Believer. Staroobrzędowe babcie ubrane po staromodny sposób częstują Was, niewierzących, kwasem chlebowym i barszczem ze świeżą cielęciną. I nic, czego nie powinna robić wiara. Płatny.
👁 Czy zawsze rezerwujemy hotel na Booking? Na świecie istnieje nie tylko Booking (🙈 płacimy za konia procent z hoteli!) Rumguru ćwiczę od dawna, to naprawdę bardziej opłacalne 💰💰 Booking.
👁 Czy wiesz? 🐒 to ewolucja wycieczek po mieście. Przewodnik VIP – mieszkaniec miasta, pokaże najbardziej niezwykłe miejsca i opowie miejskie legendy, próbowałam, to ogień 🚀! Ceny od 600 rubli. - na pewno się spodoba 🤑
👁 Najlepsza wyszukiwarka w Runecie - Yandex ❤ rozpoczęła sprzedaż biletów lotniczych!
