Juudas, üks kaheteistkümnest, andis Jeesuse oma vaenlastele: „Ja Juudas, tema äraandja, teadis seda paika, sest Jeesus kogunes seal sageli koos oma jüngritega” (Johannese 18:2).
Miks Juudas Iskariot reetis Kristuse? Evangeeliumidest saame aru, et reetmise peamiseks motiiviks on raha. Kuid paljud teadlased ei ole selle selgitusega rahul. Esiteks kahtlevad nad ebaolulises koguses – 30 hõbetükis –, mille eest ta väidetavalt nõustus reetmisega (Matteuse 26:15). Kui Juudas "oli varas", nagu Johannes väidab (Jh 12:6), ja omastas varahoidja ametikohal osa riigi rahast, siis poleks tal olnud kasulikum jääda "parteisse". ” ja jätkab aeglaselt riigikassast raha röövimist? Miks oli tal vaja kuldmunad munenud hane piltlikult öeldes lõigata?
Viimase kahe aastatuhande jooksul on Juudas Iskarioti kohutava teo selgitamiseks leiutatud palju hüpoteese. Näiteks võime nimetada neist ainult kõige kuulsamaid:
Juudas pettus Jeesuses kui Messias ja andis ta vihast kihades üle oma vaenlaste kätte;
Juudas tahtis näha, kas Jeesust saab päästa, ja seeläbi tõestada, et ta on tõeline Messias;
Jeesus ja Juudas olid tülis, kavatsedes esile kutsuda ülestõusu, mille Jeruusalemma elanikud paratamatult tõstataksid teate peale kõigi armastatud prohveti vahistamise kohta Galileast;
Jeesus ennustas avalikult, et üks tema jüngritest reedab ta, ja kui keegi neist seda ei tee, otsustas Juudas päästa oma armastatud õpetaja autoriteedi, ohverdades oma maine.
Nagu näeme, on Uue Testamendi tekstide uurijatele raske ette heita fantaasiapuudust. Kuid kõigi nende intellektuaalsete harjutuste probleem on see, et neid ei saa toetada ühegi konkreetse faktiga. Teabe äärmine nappus tekitas isegi tõsiseid kahtlusi kogu selle loo reaalsuses.
Oli uurijaid, kes otsustasid, et ei reetmist ega isegi Juudas ise kunagi juhtunud, et see oli vaid evangelistide tühine väljamõeldis, kes kohandasid oma tekste tagasiulatuvalt Vana Testamendi tuntud ennustusega: „Isegi mees, kes oli minuga rahus. , kelle peale ma usaldasin, kes sõi minu leiba, see on tõstnud oma kanna minu vastu” (Ps 40:10). Arvestades, et see ennustus pidi Jeesuse puhul täituma, mõtlesid evangelistid väidetavalt välja teatud Juuda Keriotist, lähedase jüngri, kellega õpetaja korduvalt leiba murdis ja hiljem ta reetis.
Minu arvates pole põhjust mitte usaldada evangeliste, kes väidavad, et Juudas pani riigireetmise toime raha pärast. See versioon, nagu näeme veidi hiljem, selgitab suurepäraselt nii reetmise motiive kui ka kõigi järgnevate sündmuste loogikat. Ja kui kõike saab lihtsalt seletada, siis milleks leiutada mingeid ülikeerulisi semantilisi struktuure? Lõppude lõpuks pole keegi veel Occami habemenuga tühistanud! Lisaks, nagu on lihtne märgata, rehabiliteerivad kõik hüpoteesid, mis on vastuolus sündmuste peamise, evangeeliumi versiooniga, tegelikult Juudast, esitledes teda mitte kui banaalset varast ja ihnerit, vaid kui kõrge ideega meest, kes on valmis riskima mitte ainult oma hea nimi, aga isegi tema elu selle nimel: kui ta Jeesuse reedab, siis kas sellepärast, et ta on temas kui Messias pettunud, või sellepärast, et ta soovib innukalt sundida teda messialiku plaani ellu viima.
Kas Juudale pole palju au?
Üldiselt, kui valite ühe reetmise versiooni, siis minu arvates on kõige parem valida evangeeliumi versioon. See on nii lihtsam kui ka elutõele lähemal. Ja kui seda versiooni ka veidi korrigeerida, võib sellest saada parim võimalikest.
Nagu evangeeliumistest võib aru saada, ei reetnud Juudas mitte ainult üks kord, mitte Jeesuse ühiskondliku tegevuse lõpus, vaid oli talle pikka aega truudusetu. Evangelist Johannesel on episood, kus Jeesus teatab ammu enne oma viimast teekonda Jeruusalemma apostlitele, et üks neist on reetur (Johannese 6:70-71). Reeglina tõlgendatakse seda Kristuse kõiketeadmise näitena: väidetavalt teadis ta juba mitu kuud enne reetmist, kes seda täpselt teeb. Siiski on võimalik ka teine tõlgendus: viimane teekond ei ole veel alanud ega alga isegi niipea, kuid Juudas reedab teda juba kõigest jõust ja see sai kuidagi Jeesusele teada...
Ma arvan, et ma ei eksi palju, kui ütlen, et Juudas Iskariot oli ei keegi muu kui ülempreestri palgaline agent, kes on toodud Kristuse ringi.
Eka, sellest piisab! - kahtleb lugeja ilmselt. - Kus on faktid? Kus on tõendid?
Tegelikult pole mul otseseid tõendeid (nagu ka kõigil teistel uurijatel, kes esitasid hüpoteese, mis tegelikult Juuda süüst vabastavad), kuid kaudseid tõendeid on rohkem kui piisavalt!
Alustame sellest, et Juudas oli suure tõenäosusega 12 apostli seas võõras. Juuda hüüdnimi on Iscariot (aramea keeles - ish Kariot) - tähendab sõna-sõnalt "meest Kariotist". Sel ajal oli kaks linna nimega Kariot, mis mõlemad asusid väljaspool Galileat. Kui nõustume, et Juudas sündis ühes neist linnadest, siis selgub, et ta oli Galilea apostlite seas ainus etniliselt puhas juut.
Ja nagu me ajaloolistest dokumentidest teame, on Galilea ja Juudamaa – kahe juudi piirkonna – elanike vahel olnud pikka aega vastastikune vaen. Kuna Galilea liitus Moosese religiooniga suhteliselt hilja, pidasid juudid galilealasi Seadust mittetundvateks ega tahtnud neid oma hõimukaaslasteks pidada. Kuulsa Hilleli jüngri Yohanan ben Zakkai tuntud ütlus, mis on täidetud üleoleva põlgusega selle piirkonna elanike vastu: „Galilea! Galilea! Kõige rohkem vihkad Toorat!”
Muidugi maksid Galilea elanikud juutidele sama mündiga.
Juuda päritolu juudi päritolu iseenesest ei saa muidugi midagi tõestada, pealegi oli Jeesus ise "Juuda suguharust" (Hb 7:14), kuid see tekitab siiski mõtteid. Jeesusega on kõik selge, ta elas väikesest peale Galileas, aga kuidas on lood Juudasega? Mis eesmärgil ta, tõupuhas juut, siia ilmus? Südame kutsel või mõne salajase missiooni täitmisel? Muide, selles viimases oletuses pole midagi uskumatut. Muidugi jõudsid Jeruusalemma kuulujutud Galileast pärit erakordsest prohvetist, kes kogus oma jutlustele tuhandeid rahvahulki ja tõenäoliselt plaanib oma tegevuse üle viia Juudamaa territooriumile.
Murettekitavate kuulujuttude pärast võisid "juutide juhid" saata Jeesuse juurde tulihingelise uusfüüdi varjus oma mehe - Juudas Iskarioti - ülesandega tungida Kristuse siseringi. Juudas, nagu me teame, sai ülesandega suurepäraselt hakkama, mitte ainult ei saanud üheks valituks kaheteistkümnest, vaid suutis ka saada varahoidja ametikoha.
Võimalik on ka teine, veelgi eelistatavam versioon tema reetmisest. Juba apostliks olles sai Juudas esimesena aru, et Jeesus ei taha saada Iisraeli kuningaks ja seetõttu ei seisnud teda Juudast ees kõrge positsioon. Ja siis, pettunult ja kibestunud, otsustas ta sellest ärist vähemalt midagi teha. Jeruusalemma ilmudes pakkus ta salajase spioonina oma teenistusi Jeesuse vaenlastele...
Olles Jeesusega rahul, hakkas Juudas saatma oma Jeruusalemma isandatele salajast teavet. Võib-olla käis ta ise ühel või teisel usutaval ettekäändel mõnikord Jeruusalemmas. Johannese evangeeliumis on üks huvitav episood, mis viitab just sellisele ideele. Jeesus, valmistudes toitlustama 5000 inimest, küsib apostel Filippuselt: "Kust me saame nende toitmiseks leiba osta?... Filippus vastas talle: 200 denaarist leiba ei piisa..." (Johannese 6:6,7) ).
Aga vabandust, mis Philipil sellega pistmist on?! Nagu me mäletame, ei olnud Jeesuse „varude juht” keegi muu kui Juudas Iskariot! Kus ta sel ajal oli? Peapreester S. Bulgakov usub, et Juudast ei saanud kohe laekur ja enne teda oli seda ametit oletatavasti Philip. See oletus on kahtlane juba ainuüksi seetõttu, et kronoloogiliselt viitab see episood Jeesuse 3-aastase avaliku teenimise lõpule lähemale. Tekib küsimus, mida võis apostel Filippus õpetajale halba teha, kui ta oli suurema osa oma ametiajast varahoidjana olnud sunnitud ootamatult selle ametikoha Juudasele loovutama? Kas pole loogilisem eeldada, et Juudas juhtis alati "kassasahtlit" ja oli sel ajal lihtsalt ära, andes oma funktsioonid mõneks ajaks üle Philipile?
Juuda suudlus
Ilmselt sai Jeesus üsna varakult aru, et üks tema lähimatest jüngritest on teataja. Mõned mõjukad Jeruusalemma sõbrad, kellel oli ühel või teisel määral juurdepääs ülempreestri saatjaskonnale, oleksid võinud teda selle eest hoiatada. Näiteks võisid seda teha Nikodeemus või Arimaatia Joosep – silmapaistvad Jeruusalemma aadlikud ja Kristuse salajüngrid. Kuid ilmselt ei teadnud isegi nemad väga pikka aega selle juhtumi kõiki üksikasju ja eriti salaagendi nime. “Ettevaatust! - ilmselgelt saatsid nad sellise sõnumi Jeesusele. - Sinu ümber on vaenlane! Tõsi, tema nime me veel ei tea, aga niipea, kui midagi teada saame, anname kohe teada!"
Tuleb märkida ühte olulist asjaolu: Jeesus, kes ei pidanud vajalikuks varjata apostlite eest teavet reeturi olemasolu kohta nende seas, ei nimetanud teda kohe, piirdudes algul vihjetega: „Kas ma pole teie seast välja valinud kaksteist? aga üks teist on kurat” (Johannese 6:70). On ebatõenäoline, et Jeesuse ülesanne oli oma jüngreid intrigeerida. Tõenäoliselt ei teadnud ta ise veel kogu tõde. Ja alles viimasel õhtusöömaajal – see oli ligikaudu 5 kuud hiljem – avaldas ta lõpuks apostel Johannesele reeturi nime (Jh 21:26). Nii pikka viivitust saab ehk seletada sellega, et Jeesus sai selle kohutava saladuse teada alles pärast ilmumist viimasel visiidil Jeruusalemma. Just nende paari päeva jooksul suutsid tema Jeruusalemma sõbrad salaagendi Kaifase nime kuidagi teada saada ja sellest Jeesusele teada anda.
Johannese jutustus sellest stseenist kõlab nii: „Jeesus oli vaimus rahutu ja tunnistas ning ütles: Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, üks teist reedab mind. Siis vaatasid jüngrid üksteisele otsa ja mõtlesid, kellest ta räägib. Üks Tema jüngritest, keda Jeesus armastas, lamas Jeesuse rinnal. Siimon Peetrus andis talle märgi, et küsida, kellest ta räägib. Ta langes Jeesuse rinnale ja ütles talle: Issand! kes see on? Jeesus vastas: see, kellele ma kastan tüki leiba ja annan. Ja kastis tüki, andis ta selle Juudas Siimon Iskariotile. Siis ütles Jeesus talle: "Mida iganes sa teed, tee seda kiiresti." Kuid ükski neist, kes lamavat, ei saanud aru, miks Ta talle seda ütles. Ja kuna Juudasel oli karp, arvasid mõned, et Jeesus ütleb talle: ostke, mida me pühadeks vajame, või kinkige midagi vaestele. Võtnud tüki vastu, lahkus ta kohe; ja oli öö” (Johannese 13:21-30).
Matteuse sõnul hakkasid apostlid pärast seda, kui Jeesus teatas neile, et üks neist on reetur, omavahel riidlema, et küsida: "Kas see pole mina?" Isegi Juudas ei suutnud vastu panna küsimisele: "Kas see pole mina, rabi?" Jeesus vastas reeturile: "Sa ütlesid" (Matteuse 26:25).
Tänapäeva kõrvadele kõlab väljend “Sa ütled” või “Sa ütlesid” vältimatult. Kuid tollal kasutati seda sageli, kui vihjati vestluskaaslasele mitte just meeldivale vastusele. Toonased, praegusest erinevad, viisakuskontseptsioonid keelasid otse “jah” või “ei” ütlemise.
Just selline vastupidavus oli Jeesusel! Teades, et tema ees on reetur, ta mitte ainult ei karjunud, mitte ainult ei löönud kelmile laksu, vaid vastas viisakalt, justkui püüdes teda mitte solvata!
Keegi kohalviibijatest, välja arvatud Johannes ja võib-olla Peetrus, ei mõistnud Jeesuse Juudale antud sõnade tähendust. Paljud jüngrid arvasid, et Jeesus andis talle kui "partei" laekurile mingi korra jooksvates majandusasjades.
Miks Jeesus reeturit avalikult ei paljastanud? Raske öelda. Võib-olla kartis ta, et apostlid viivad kohe reeturi kallale lintšimise? Või lootis ta Juuda võimalikule meeleparandusele?
Ja need sõnad: "Mida sa teed, tee seda kiiresti"? Mida need võiksid tähendada? Välja on pakutud väga erinevaid tõlgendusi, isegi selliseid absurdseid nagu Jeesuse ja Juuda vahelise salajase vandenõu võimalus. Jeesus, kes väidetavalt kavatses kindlasti Jeruusalemmas kannatada, leppis Juudasega kokku, et annab ta võimudele. Ja nende sõnadega tahtsin teda moraalselt toetada, et mitte temas kahelda.
Oleks üleliigne väita, et see ja sarnased hüpoteesid näivad Kristuse jaoks lihtsalt solvavad. Otsustage ise: nagu kaks farsinäitlejat, Jeesus ja Juudas, seavad kõigi eest salaja üles mingit odavat etendust... Brrr!
Ma arvan, et kõike saab seletada palju lihtsamalt: Jeesus lihtsalt ei suutnud reeturi kohalolekut füüsiliselt taluda ja ta püüdis teda igasuguse ettekäändega eemaldada majast, kus õhtusöök toimus.
Kustuta – kustutatud, aga mis siis? Mida veel võiks Juudaselt oodata? Kas ta jookseb kohe valvuritele järele või häbeneb oma alatut kavatsust? Mõelda vaid, reetur Juudas sõltus sellest, kui kaua Jeesusel veel elada on jäänud!
Kas ta reedab või mitte? See küsimus vaevas Jeesust väga kuni tema arreteerimiseni Ketsemani aias.
Ja reetur ei mõelnudki meelt kahetseda! Jeesuse lahkudes läks ta kiiruga Kaifase majja. On ebatõenäoline, et seal võiks teda oodata üks tegutsemisvalmis sõdalaste salk. Kui see nii oleks, oleks Jeesus tõenäoliselt viimasel õhtusöömaajal vangi võetud. Ja evangelistid väidavad üksmeelselt, et Juuda õhtusöömaajalt lahkumise ja Ketsemanis arreteerimise vahel kulus üsna palju aega. Jeesusel õnnestus jüngrite poole pöörduda pika jutlusega, pesi kõigi apostlite jalad, asutas armulaua, misjärel pärast psalme “lauldes”, mis tähendab kiirustamata, läksid nad kõik koos linnast välja Ketsemanisse (Matteuse evangeelium). 26:30 hr 14:26). On selge, et see kõik võttis aega mitu pikka tundi.
Selle aja jooksul kogus ülempreester oma teenijad kokku, relvastas nad nuiade ja vaiadega ning saatis suurema usaldusväärsuse huvides abi paluma Rooma prokuristilt. Pärast kõiki ettevalmistusi asus "vangistamisrühm" Jeesuse poole teele. Juudas oli teejuht – kuna ta tundis hästi oma endise õpetaja harjumusi. Võib-olla ründasid valvurid kõigepealt majja, kus toimus viimane õhtusöök, ja kedagi ei leidnud, siis läksid nad Ketsemani aeda, kus, nagu Juudas teadis, Jeesus sageli ööbis: "Ja Juudas, tema äraandja, teadis seda kohta. , sest Jeesus kohtus seal sageli oma jüngritega” (Johannese 18:2).
Tegelikult oli Jeesus seal. Ärevate eelaimuste käes piinatuna palvetas ta palavalt, lootes, et kannatuste “karikas” kaob temast võimaluse korral (Matteuse 26:37–42; Markuse 14:33–36; Luuka 22:42–44).
Miks Jeesus ei teinud vähimatki katset end päästa, kui ta ilmselt mõistis suurepäraselt, et see öö võib olla tema viimane? Miks ta paigale jäi, teades, et reetur võib iga hetk koos valvuritega aeda ilmuda?
Seda võime praegu vaid oletada. Evangelistid ei räägi meile sellest midagi ja võib-olla ei tea nad ka ise. Nende lugudest selgub vaid see, et esiteks Jeesusel ei olnud kavatsust Ketsemani aiast lahkuda ja teiseks ei tahtnud ta üldse kinni võtta. Mida ta siis ootas?
Võib-olla lootis Jeesus, et reeturi südametunnistus võib rääkida ja ta loobub oma alatust kavatsusest? Või et ülempreestrid lükkaksid vahistamise edasi pärast pidupäeva ja seega oleks tal veel aega neist kõrvale hiilida? Või uskus Jeesus, et just sel ööl pidi täituma iidne ennustus kannatavast Messiast (Js 53), mille ta täielikult endale omistas, ja otsustas seekord saatuse eest mitte põgeneda?
Nii või teisiti ei olnud tema lootused pääsemisele või vähemalt leevendumisele õigustatud. Peagi valgustas Ketsemani aeda paljude tõrvikute kõikuv valgus ja relvastatud meeste etteotsa ilmus Juudas Iskariot...
Evangeeliumid ütlevad, et Juudas sai kõigi oma "vägitegude" eest tasu 30 hõbetükki (Matteuse 26:15). Mitte palju! Paljud teadlased on sellest tõsiasjast väga segaduses. Neile tundub, et selliste tegude eest peavad nad maksma palju rohkem ja kui evangelistid nõuavad seda täpset summat, tähendab see, et kogu hõbemüntide episood on väljamõeldud, täielikult kohandatud iidse ennustusega: "Ja nad tahavad. kaalu mulle tasuks kolmkümmend hõbetükki” (Sakarja 11:12).
Vahepeal saab kõik kahtlused kergesti hajutada, kui eeldada, et 30 hõbetükki ei olnud ühekordne tasu, vaid Juudale regulaarselt makstav tasu. Ütleme nii, et kord kuus andis ta ülempreestrile aru, misjärel sai talle kuuluv 30 hõbetükki. Ühekordse tasu eest pole seda tegelikult palju, aga kui sellist altkäemaksu regulaarselt saada, siis on põhimõtteliselt võimalik elada ilma suurema luksuseta. Muide, Apostlite tegude raamatu järgi ei mõelnud Juudas pärast Jeesuse hukkamist isegi meelt kahetseda, veel vähem enesetapu sooritada. Kavatsedes elada õnnelikult elu lõpuni, omandas ta maa ülekohtuse altkäemaksuga (Ap 1:18).
Vaevalt, et 30 hõbetükiga korralikku maatükki soetada oleks saanud. Tõenäoliselt võttis Juudas ülempreestrilt mitme aasta jooksul saadud raha, lisas sellele selle, mis tal õnnestus “kassasahtlist” koguda, ja kui enam-vähem märkimisväärne summa oli saavutatud, läks ta kinnisvara ostma. Apostlite tegude järgi suri ta puhta juhuse läbi, kukkudes kõrgelt: "Ja kui ta kukkus, läks tal kõht lõhki ja kõik ta sisikond kukkus välja" (Ap 1:19).
See versioon Juuda surmast erineb silmatorkavalt sellest, mida teame Matteuse evangeeliumist. Tema jutu järgi patukahetsusest piinatud Juudas "viskas hõbetükid templisse" ja "poos end üles" (Matteuse 27:5). Paljud tõlgid on püüdnud ühendada need kaks tunnistust üheks sidusaks episoodiks, esitades asja nii, et esmalt poos Juudas end üles ning seejärel kukkus tema surnukeha nööri küljest alla ja maapinnale jõudes “lahti lagunes”. Oletame, et see oli nii. Aga mis raha siis Juudas templis loopis, kui ta oli juba maa ostnud? Või müüsite äsja ostetud maatüki spetsiaalselt selleks otstarbeks?
Üldiselt, kui valida nende kahe versiooni vahel, siis minu arvates on Apostlite tegude autori jutustatud Juuda surmalugu palju usutavam. Puuduvad kauged melodramaatilised hetked ja kahtlased psühholoogilised piinad, mis on vaevalt omased reeturile, kes otsustas sellest asjast kasu lõigata. Kõik on palju lihtsam ja toorem: müüsin õpetaja maha ja ostsin maad! Ja Apostlite tegudes kirjeldatud Juuda surm on loomulikum: ta ei surnud mitte meeleparandushoos, vaid õnnetuse tagajärjel, kukkudes kõrgelt alla. Tema langemist üritati siiski kujutada kui kättemaksu Kristuse pooldajate poolt, kes väidetavalt tõukasid reeturi kaljult alla, kuid see on puhas spekulatsioon, mida ei saa millegagi tõestada.
Juudas Iskariot on üks äratuntavamaid religioosseid antikangelasi. Reetur oli meelitatud 30 hõbetükiga, kuid kahetses kiiresti. Tegelase nimest sai tavaline reetmist tähistav nimisõna ning saadud rahasummast sai sõprade ja lähedaste reetjate tasu sümbol.
Ametlikes allikates on Juuda elu üksikasjalikud üksikasjad puuduvad. Piiblis on ta üks Jeesuse 12 apostlist ja talle on usaldatud ka väikese kogukonna varahoidja missioon. Kangelane sai vastutustundliku ametikoha oma kokkuhoidlikkuse ja võime eest keelduda asjatust ja põhjendamatust raha kulutamisest. Kanoonilised dokumendid kirjeldavad hetke, mil Juudas heidab Betaania Maarjale ette Jeesuse jalgade võidmist 300 denaari väärtuses salviga. Raha on tõsine, piisaks paljude kerjuste toitmiseks.
Järgmine kord esineb tegelane viimasel õhtusöömaajal: Juudas ja teised Jeesuse jüngrid õhtustavad ühise laua taga ning õpetaja ennustab ühe kohalolija reetmist.
Mittekanoonilised allikad on reeturi eluloo üksikasjadega heldemad. Juudas sündis 1. aprillil (sellest ajast on seda päeva peetud aasta kõige õnnetumaks). Lapsel oli algusest peale ebaõnne: enne sündi nägi ema kohutavat und, mis hoiatas, et vastsündinud poeg hävitab pere.
Seetõttu otsustasid vanemad lapse laevas jõkke visata. Kuid Juudas jäi ellu ja vigastamata, sattus Kariofi saarele ning kui ta suureks kasvas ja küpseks sai, naasis ta oma kodumaale. Ta täitis kohutava ennustuse – tappis oma isa ja astus emaga intsestuaalsesse suhtesse.
Siis sai Juudas nägemise ja kahetses. Oma pattude lunastamiseks võttis ta 33 aasta jooksul iga päev vett suhu, ronis mäele ja kastis kuivanud pulka. Juhtus ime – surnud taimel tekkisid uued lehed ja Juudasest sai Jeesuse jünger.
Teised apokrüüfid kinnitavad, et kangelane elas lapsepõlvest peale Jeesuse naabruses. Haiget poissi ravis alaealine ravitseja, kuid protseduuri ajal valdas teda deemon, mistõttu Juudas hammustas Jeesust külili. Järelejäänud armi tabas hiljem Rooma leegionäri oda. Mõned legendid räägivad isegi Juuda ja Jeesuse suhetest – tegelasi kutsutakse isegi vendadeks.
Hüüdnime "Iskariot" tähenduse osas pole üksmeelt. Simon ish Kariothi poeg Juudas (kuigi tema isa nime pole otseselt nimetatud) sai teise nime, et eristada teda oma nimekaimast, teisest Jeesuse jüngrist. Iskariot ilmus kodumaa muudetud nimena - kõigi apostlite ainus kangelane sündis Karioti (või Kariothi) linnas, ülejäänud olid Galilea põliselanikud.
Mõned teadlased viitavad sellele, et sõna "keriyot" tähendab lihtsalt "eeslinn", küla Jeruusalemma lähedal. Teised näevad analoogiat kreeka ja aramea sõnadega, mida tõlgitakse kui "petis", "mõrvar", "pistodaga relvastatud".
Juuda kujutis kujunes välja iidsete apokrüüfide kirjeldustest. Tegelast esitletakse kui lühikest ja tumedat meest, tumedate juustega, ülimalt pirtsakas, hõbedat armastav (varahoidja varastas sageli rahasahtlist).
Evangeeliumis pole juuksevärvi märgitud; Ja hiljem juurdus arvamus, et Juudas oli punajuukseline. Näiteks kasutasid nad oma teostes väljendit “punakarvaline nagu Juudas”. Apostel kandis valgest riidest riideid, mida kaunistas alati taskutega nahkpõll. Islamis näeb Juudas välja nagu Jeesus – Allah hoolitses selle eest, et ta oleks Messia asemel risti löödud.
Juuda surma on Piiblis täpselt kirjeldatud, kuigi kahes versioonis. Reetnud oma õpetaja, läks laekur ja poos end üles. Legend räägib, et mees valis selleks otstarbeks haaba. Sellest ajast peale hakkasid puude lehed tuule käes värisema ja taim ise omandas hämmastavad omadused. Haavapuit on suurepärane relv kurjade vaimude vastu (vampiire ei saa sellest ehitada, ainult kõrvalhooneid).
Teine kanooniline versioon ütleb:
"...ja kui ta kukkus, läks tal kõht lõhki ja kõik ta sisikond kukkus välja."
Preestrid ei näe siin vastuolu, kuna usuvad, et köis, mille külge Juudas end poos, katkes ja ta "kukkus maha". Mõnede allikate väitel suri Jeesuse reetur vanaduspõlves tundmatusse ravimatusse haigusesse.
Pärast reetmist eostatud Juudas läks ülempreestrite juurde ja küsis, mis hinda ta oma teo eest saab. Apostlile lubati tema "töö" eest 30 hõbedat. Kanoonilise idee järgi on see korralik summa: selle hinna eest müüdi maatükke linnas. Samal ööl avanes võimalus Kristus alistuda. Mees viis sõdurid Ketsemani aeda, kus ta osutas suudlusega õpetajale, selgitades kõigepealt:
"Keda ma suudlen, on Tema, võtke Ta."
Bulgaaria peapiiskop Theophylacti sõnul suudles Juudas Jeesust, et sõdurid teda apostlitega segi ei ajaks, sest väljas oli pime öö.
Uue Testamendi uurijad selgitavad ka, miks valiti just see Messia märkimise meetod – see on traditsiooniline tervitusmärk, juutide rahu ja headuse soov. Aja jooksul on fraasist "Juuda suudlus" saanud idioom, mis tähistab pettuse kõrgeimat astet. Kui Kristus on mõistetud ristilöömisele, mõistab Juudas, mida ta on teinud, ja kahetseb. Tagastab kolmkümmend hõbetükki sõnadega
"Ma olen pattu teinud süütu vere reetmisega"
ja vastuseks kuuleb ta:
„Mis me sellest hoolime? Vaata ise."
Kümned meeled võtsid arutluse alla teema, miks Juudas Kristuse reetis. Üks ilmsemaid seletusi on ahnus. Evangelistid viitavad ka saatana osalemisele: väidetavalt valdas ta varahoidjat ja kontrollis tegevust.
Mõned kiriku esindajad väidavad Jumala ettehoolduse paratamatust, öeldes, et sündmused olid ülalt planeeritud ja Jeesus teadis sellest. Veelgi enam, ta palus apostlil temast loobuda ja kuna õpilane ei saanud õpetajale sõnakuulmatuks jääda, pidi ta kuuletuma. Nii muutub Juudas ohvriks ja põrgu asemel on kangelane taevas.
Mõned püüavad seda tegu õigustada väitega, et Juudas oli väsinud ootamast, millal Jeesus lõpuks oma hiilguse ja missiooni avaldab, lootes samas ikkagi oma õpetaja imelist päästet. Teised läksid kaugemale, süüdistades Juudast pettumuses Jeesuses, pidades teda ekslikult valemessiaks ja tegutsemises tõe võidu võidu nimel.
Kümned kirjanikud on püüdnud Piibli Juuda kujundit omal moel tõlgendada. 19. sajandi keskel avaldas Itaalia ajakirjanik Ferdinando Gattina raamatu “Juudase mälestused”, mis tekitas usukogukonna nördimise – reetur paljastati juudi rahva vabaduse eest võitlejana.
Aleksei Remizov ja Roman Redlikh mõtlesid kangelase elu ümber. Iskariot jagas oma samanimelises raamatus huvitava pilgu Juuda tegudele. Hõbedaaja esindaja näitas reeturit, kes oma hinges lõputult armastas Kristust. Vene lugejatele on tuttav tegelane ka raamatust “Meister ja Margarita”, kus Juudas paneb oma kallima huvides toime vastiku teo.
Maalikunst ühendab alati Juudat “tumedate” jõududega. Maalidel, freskodel ja gravüüridel istub mees kas saatana süles või on teda kujutatud musta haloga pea kohal või profiilis – nii maaliti deemoneid. Kujutava kunsti tuntuim looming kuulub kunstnike Giotto di Bondone, Fra Beato Angelico ja juveliir Jean Duve sulest.
Tegelane sai muusikateoste kangelaseks. Sensatsioonilises rokkooperis ja Tim Rice’is “Jesus Christ Superstar” oli koht Juudase aarial.
Räägitakse isegi, et 1918. aasta suve lõpus püstitas see reetur esimese revolutsionäärina Svijažski linna keskele ausamba. See lugu jäi aga müüdiks.
Kino koidikul proovis ameeriklane Frank Gaylor esimesena Juuda pilti filmis “Kirgedemäng Oberammergau”. Sellele järgnes rida filmitöötlusi Kristuse elu teemal, mille säravaks kohaks oli Nicholas Ray lavastatud film “Kuningate kuningas” (1961). Apostli number 12 roll läks Rip Tornile.
Kriitikud hindasid kõrgelt muusikali "Jesus Christ Superstar" filmitõlgendust. Kanadalane Norman Jewison tegi näidendi vormis samanimelise filmi, kus Karl Anderson kehastas reeturit.
Näitlejad Jerzy Zelnik, Harvey Keitel ja teised mängisid Judas Iscariot. Filmi "Kristuse kannatus" (2004), kus Juudast kujutas suurepäraselt Luca Lionello, peetakse silmatorkavaks pildiks. Viimasena ilmus ekraanile Kristuse reeturi näos Joe Redden - 2014. aastal ilmus film "Jumala poeg".
Venemaal peitsid end Juudase meigi all kaks näitlejat, mõlemad romaani “Meister ja Margarita” lavastustes. 1994. aastal tegi ta Mihhail Bulgakovi loomingu põhjal filmi, kuid vaatajateni jõudis see alles 2011. aastal. Lavastaja kutsus ta Juuda rolli mängima.
2005. aastal esilinastus televisioonis "Meister ja Margarita". Selles filmis nautisid vaatajad etendust, mis kujutas veenvalt evangeelset reeturit.
„Kristus on üks kõigi ajastute jaoks. Igas neist on sadu Juudasid.
"Kogu maailmale, eriti Jumala lastele, oleks hea, kui Juudas jääks oma kuriteos üksi, nii et peale tema poleks enam reetureid."
Janusz Ros, poola satiirik:
„Ainult üks Juudas kaheteistkümne apostli kohta? Raske uskuda!"
Vassili Kljutševski, ajaloolane:
"Kristuse paistavad harva komeedid, kuid Juudaseid ei tõlgita nagu sääsed."
Paul Valéry, prantsuse luuletaja:
"Ära kunagi hinda inimest tema sõprade järgi. Juuda omad olid täiuslikud."
Wieslaw Brudzinski, poola satiirik:
"Algaja Juudas paneb oma suudlusse palju siiraid tundeid."
Oscar Wilde, inglise kirjanik:
"Tänapäeval on igal suurmehel jüngrid ja tema eluloo kirjutab tavaliselt Juudas."
Neile, kes selle küsimuse esitavad, tuleks meile öelda, et me ei püüa lihtsalt leida Juuda täpset surmaaega. See tõsiasi üksi ei tähenda palju, VÄLJA KUI me ei kahtle Jumala Sõna täpsuses. Muidugi ma ei kahtleks, et Juudas suri enne ristilöömist, KUI Sõna nii ütles. Vastupidi, mul oleks kahtlusi, kui ühes kohas Sõnas oleks pärimuse järgi kirjas, et ta suri enne ristilöömist ja teises, et ta elab pärast ülestõusmist. Kui jah, siis ei oleks see uurimus lihtsalt Juudase suri, vaid Jumala Sõna täpsuse uurimine. Seetõttu on ikka oluline, väga oluline aeg, millal Juudas suri: erinevus täpse Jumala Sõna, milleks on Piibel, ja sõna vahel, kus on ruumi eksimustele vastavalt traditsioonile, mis sarnaneb ainult Piibliga.
http://www.bibletruths.ru/jbaoct96_ru.htm
Juudas Iskariot sündis lusaatlaste ja poolakate uskumuste kohaselt 1. aprillil- Seda päeva peetakse õnnetuks.
Juudas Iskarioti noori aastaid kirjeldatakse "Jerome'i lugu reetur Juudasest " Legendi järgi viskavad Juudas Iskarioti vanemad oma vastsündinu laevas merre, kuna nad unistavad, et nende poeg saab tema vanemate surma. Pärast pikki Iskarioti saarel veedetud aastaid naaseb Juudas, tapab oma isa ja teeb koos emaga intsestipatu.
Pärast meeleparandust (näiteks kandis ta 33 aastat suus vett mäetippu ja kastis kuiva pulka, kuni see õitses) võeti Juudas Iskariot üheks Kristuse jüngriks.
Vastavalt apokrüüfid « Araabia evangeelium Päästja lapsepõlvest „Judas Iskariot elas Jeesusega ühes külas ja oli Saatana käes. Kui ema ta väikese Kristuse juurde ravile tõi, hammustas vihane Juudas Jeesust külili, misjärel ta puhkes nutma ja sai terveks. "Ja selle Jeesuse külje, mille Juudas teda haavas, torkasid juudid odaga läbi."
Populaarsed legendid vaikivad Juudas Iskarioti apostliameti aastatest, justkui pelgaksid konkureerida evangelistide lugudega ja räägivad siis ainult reeturi surmast. Levinud versiooni järgi poos Juudas Iskariot end haava või leedri külge, Juudas tahtis end kasepuu otsa üles puua ja see läks hirmust valgeks; Poolas usuvad nad ka, et Juudas poos end pihlaka otsa. Juudas Iskarioti veri langes lepale, nii etpuiton punaka värvusega. Ühe legendi järgihaabPärast Juuda ülespoomist hakkas ta vähimagi tuule peale õudusest värisema.
Apokrüüfides"Barnabase evangeelium "Öeldakse, et Issand muutis Juuda välimust. Reetur hukati ekslikult Jeesuse asemel ja jüngrid levitasid kuulujuttu, et Jeesus on üles äratatud.Juudas (Yehuda) - ülistades Issandat(1Ms 29:35), kiitust või hiilgav».
Iskariot(heebrea: ???????????????????, Ish-krayot, kus heebrea keel ?????? - mees, abikaasa; heebrea ?????????? - linnad, asulad, keriof, keriofa, kiriath).
Juudas sai apostlite seas hüüdnime Iskariot, et eristada teda teisest Kristuse jüngrist, Juudasest, Jaakobi pojast, hüüdnimega Taddeus. Viidates Keriothi (Krayoti) linna geograafilisele asukohale, nõustub enamik teadlasi, et Iskariot oli ainus Juuda hõimu esindaja apostlite seas.
Evangelistidest helistab ainult Johannes Juudas Siimonile neli korda. Johannes ei nimeta apostlit otseselt Siimoni pojaks, mis tähendab, et kui Iskarioti isa enneaegselt sureb, võib Siimon ilmuda Juudale vanema vennana.
Pärast seda, kui Jeesus Kristus mõisteti ristilöömisele, parandas ta reetnud Juudas meelt ja tagastas ülempreestritele ja vanematele 30 hõbetükki, öeldes: "Ma olen pattu teinud, reetdes süütu vere." Nad küsisid temalt: "Mis see meile on?" Ja visates hõbetükid templisse, läks Juudas ja poos end üles. (Mt 27:5)
Ühe legendi järgi poos Juudas end haavapuu otsa, mis sellest ajast peale hakkas vähimagi tuule peale õudusest värisema, meenutades reeturi Juudast.
Pärast Juudas Iskarioti reetmist ja enesetappu otsustasid Jeesuse jüngrid valida Juuda asemele uue apostli. Nad valisid kaks kandidaati: „Joosep, keda kutsuti Barsabaks, keda kutsuti Justuseks, ja Matthias” ning pärast palvet Jumala poole, et ta annaks teada, kellest apostlik teha, heitsid nad liisku. Liiskus langes Mattiasele ja ta loeti apostlite hulka. (Apostlite teod 1:23-26)
Juuda nimest sai tavaline reetmist tähistav nimisõna. Legendi järgi maksti Juudale reetmise eest 30 hõbeseeklit (30 hõbeseeklit, umbes pool tollase orja hinnast), mida kasutatakse sageli ka reeturi tasu sümbolina. "Juudasuudlus" on muutunud idioomiks, mis tähistab pettuse kõrgeimat astet.
Johannes Krisostomuse kirjelduse järgi tegi Juudas sarnaselt teistele apostlitele tunnustähti, ajas välja deemoneid, äratas surnuid, puhastas pidalitõbised, kuid kaotas Taevariigi. Märgid ei suutnud teda päästa, sest ta oli " röövel, varas ja Issanda reetur».
Juudas Iskariot sündis lusaatlaste ja poolakate uskumuste kohaselt 1. aprillil – seda päeva peetakse õnnetuks.
Hieronymuse lugu Reetur Juudasest räägib Juudas Iskarioti noorpõlvest. Legendi järgi viskavad Juudas Iskarioti vanemad oma vastsündinu laevas merre, kuna nad unistavad, et nende poeg saab tema vanemate surma. Pärast pikki Iskarioti saarel veedetud aastaid naaseb Juudas, tapab oma isa ja teeb koos emaga intsestipatu.
Pärast meeleparandust (näiteks kandis ta 33 aastat suus vett mäetippu ja kastis kuiva pulka, kuni see õitses) võeti Juudas Iskariot üheks Kristuse jüngriks.
Apokrüüfilise “Päästja lapsepõlve araabia evangeeliumi” (35. peatükk [Juudas]) järgi elas Juudas Iskariot Jeesusega ühes külas ja teda oli vaevanud Saatan. Kui ema ta väikese Kristuse juurde ravile tõi, hammustas vihane Juudas Jeesust külili, misjärel ta puhkes nutma ja sai terveks. "Ja selle Jeesuse külje, mille Juudas teda haavas, torkasid juudid odaga läbi."
Populaarsed legendid vaikivad Juudas Iskarioti apostliameti aastatest, justkui pelgaksid konkureerida evangelistide lugudega ja räägivad siis ainult reeturi surmast. Levinud versiooni järgi poos Juudas Iskariot end haava või leedri külge, Juudas tahtis end kasepuu otsa üles puua ja see läks hirmust valgeks; Poolas usuvad nad ka, et Juudas poos end pihlaka otsa. Juudas Iskarioti veri sattus lepale, mistõttu selle puit on punakat värvi. Pärast Juuda surma kasvasid tema kehast välja tubakas, mädarõigas, sibul ja küüslauk.
Apokrüüfne “Barnabase evangeelium” ütleb, et Issand muutis Juuda välimust. Reetur hukati ekslikult Jeesuse asemel ja jüngrid levitasid kuulujuttu, et Jeesus on üles äratatud.
I. Sventsitskaja: "Ühes moslemite keskaegses traktaadis on versioon, et Juudas reetis Kristuse asemel teise inimese ja kui ta hukati, tappis ta end tehtu pärast hirmunult."
Ukraina uskumuse kohaselt pole Juuda hingel pelgupaika isegi põrgus, ta võib siseneda suurel nädalal paastu rikkuvasse inimesesse ja põhjustada epilepsia.
Juuda reetmise kanoonilisteks motiivideks peetakse rahaarmastust ja saatana osalust. Kuid ilmaennustajatel pole üksmeelt:
M. D. Muretov toob artiklis “Reetur Juudas” viis argumenti rahaarmastuse arvestamise vastu. Iskarioti teo peamine ja juhtmotiiv»:
Samas artiklis nimetab M. D. Muretov kolm vastuolu selles, et “Saatan kontrollis Juudast ilma viimase vaba enesemääramiseta”:
Evangelistide tunnistuse ebaselgus ja vastuolulisus tõi kaasa erinevaid tõlgendusi ja tõlgendusi reetmise ajendist. Alates 19. sajandi lõpust on Juudase reetmise motiive selgitamiseks esitatud palju mittekanoonilisi versioone:
Kõigist ilmaennustajatest ütleb vaid Matteus kolmekümne hõbetüki koguse, samuti teatab ta ülempreestrite poolt “veremaa” (Akeldami) ostmisest: “Peale koosoleku ostsid nad koos pottsepa maa. neid võõraste matmiseks...” (Matteuse 27:7). Võib-olla noppis Matteus vihje reetmise kohta prohvet Sakarja raamatust: „Ja ma ütlen neile: kui see teile meeldib, siis andke mulle mu palk; kui ei, siis ära anna; ja nad kaaluvad mulle tasuks kolmkümmend hõberaha. Ja Issand ütles mulle: viska nad koguduse varamajja – kõrge hind, millega nad Mind hindasid! Ja ma võtsin kolmkümmend hõbetükki ja viskasin need Issanda kotta potissepa jaoks.” (Sakarja 11:12-13)
Apostlite tegude kohaselt omandas Juudas ise maa ebaõiglase palgaga... (Ap 1:18).
Lutheran Heritage Foundation selgitab vastuolu nii: ülempreestrid ostsid maa, kuid kuna nad tegid seda Juuda rahaga (ja võib-olla ka tema nimel), omistatakse ost Juudasele endale.
Tõsised raskused tekivad ikka veel, kui püütakse selgitada õigekirja erinevust:
Matteus, ainus evangelist, ütleb: „Nad pakkusid talle kolmkümmend hõbetükki” (Matteuse 26:15). Kanooniline versioon peab summat reetmiseks piisavaks, kuna seda saaks kasutada linnasisese maatüki ostmiseks.
Seekel (hõbedatükk) võrdub 4 denaariga. Denaar on viinamarjaistanduse töötaja päevapalk (Mt 20:2) või quinixi nisu hind (inimese päevaratsioon) (Ilm 6:6).
Kolmekümne hõbetüki saamiseks peate viinamarjaistanduses töötama umbes 4 kuud. Jällegi, salv, millega Betaania Maarja Jeesust võidis (Mk 14:5), maksis 300 denaarit, mis võrdub 75 hõbetükiga või veidi vähem kui aasta tööga viinamäel.
Tänapäeval peetakse Juuda hõbedaks foiniikia Melqarti profiiliga tetradrahme, mis on vermitud Tüüroses ja levinud Juudamaal. Hõbedast valmistatud ja 14 grammi kaaluvad need võiksid olla ringluses nagu teisedki Rooma ja Kreeka mündid. Nendega said juudid igal aastal templile maksta.
On olemas vastuversioon, et võõraid jumalaid kujutavaid münte ei tohtinud juutide templis hoida, kuid oletatakse, et sellised mündid salvestati "räpaste" arvutuste jaoks.
Juudas Iskarioti surma kanoonilised versioonid:
Markus ja Johannes vaikisid Juuda surmast.
Papias lepitab mõlemad versioonid, öeldes, et Juudas poos end üles, kuid köis katkes ja ta "kukkus maha" ja "tema kõht läks lõhki". Papiasele omistatakse versioon loost, et Juudas ostis maa ja elas kõrge vanuseni, kuid suri salapärasesse haigusesse (paistes koletu suuruseks).
Üks apokrüüfidest räägib Juuda ristilöömisest.
Juuda lugu tõmbas ligi hulga kaasaegseid kirjanikke.
Juudas Iskarioti lugu tõlgendatakse otseselt ja kaudselt M. E. Saltõkov-Štšedrini tähendamissõnas “Kristuse öö” (1886) ja romaanis “Isand Golovlevid”, T. Gedbergi jutustuses “Juudas. Ühe kannatuse lugu" (1886), N. I. Golovanovi draamas "Iskariot" (1905) ja L. N. Andrejevi jutustuses "Judas Iskariot ja teised" (1907), L. Ukrainka dramaatilises poeemis "Verepõllul" (1909) , A. Remizovi luuletuses “Reetur Juudas” (1903) ja näidendis “Juudase tragöödia, vürst Iskariot” (1919), S. Tšerkasenko draamas “Vere hind” (1930) Yu Nagibini lugu “Armas jünger”, N. Maileri romaanid “Jumala Poja evangeelium”, G. Panase apokrüüfiline romaan “Juuda evangeelium” (1973), P. Boileau ja T. psühholoogilises detektiivis. Narcejac “Vend Juudas” (1974), mõistujutt B Bykov “Sotnikov” (1970), M. A. Asturiase romaanid “Suur reede” (1972), A. I. Solženitsõn “Esimesel ringil” (Ruska liin tema “mängiva Juudaga”). , R. Redlich “Reetur” (1981), N. Evdokimovi “Kolm korda suuremat ehk lugu minevikust olematust” (1984), A. ja B. Strugatski romaan “Kurjaga koormatud või Nelikümmend aastat hiljem" (1988), Juri Dombrovski "Tartu asjade teaduskond" (Pariis, 1978; NSVL 1989), K. Eskovi dokumentaaldetektiiv "Afraniuse evangeelium" (1996) jne, samuti arvukates romaanides, mis on pühendatud Jeesuse Kristuse ajaloo mõistmisele, kuni J. Saramago "Jeesuse evangeeliumini" (1998).
Juudas Iskarioti loo üks tähelepanuväärsemaid tõlgendusi on Leonid Andrejevi lugu “Judas Iskariot”, kus loodi keeruline ja vastuoluline kujutlus Juudast, kes armastab, kuid reedab Kristust.
Ka Arkadi ja Boriss Strugatski teoses “Kurjaga koormatud ehk nelikümmend aastat hiljem” esitletakse Juudat kui vaest, oligofreenilist inimest, kes liitus Kristuse seltskonnaga ja armus viimasesse. Jeruusalemma saabunud Kristus eksis peaaegu valeprohvetite ja erinevate "õpetajate" sekka ning ainus võimalus silma paista ja inimesi enda juurde meelitada oli märtrisurm. Kristus annab lollile Juudale selged juhised, kuhu minna ja mida öelda, kes teeb seda oma tegude tähendust mõistmata.
Juudas Kiriathist romaanis “Meister ja Margarita” Mihhail Afanasjevitš Bulgakovi tõlgenduses on nägus noormees, naistemees, kellel puuduvad moraalipõhimõtted ja kes on valmis raha eest toime panema mis tahes kuritegu.
Kirill Eskovi romaanis “Afraniuse evangeelium” on Juudas Rooma impeeriumi eriteenistuste kõrgelt kvalifitseeritud töötaja, kes viidi operatsiooni kala raames Kristuse ringi ja kõrvaldati prokuraatori korraldusel formaalselt “topeltmänguks”. ”, aga tegelikult juhtkonna plaanide muutumise tõttu.
Euroopa ikonograafias ja maalikunstis esineb Juudas Iskariot traditsiooniliselt Jeesuse vaimse ja füüsilise antiteesina, nagu Giotto teoses Juuda suudlus või Beato Angelico freskodel, kus teda on kujutatud musta haloga pea kohal. Bütsantsi-Vene ikonograafias on Juudas Iskariot tavaliselt deemonite kombel profiili keeratud, nii et vaataja ei näe tema silmi. Kristlikus maalikunstis on Juudas Iskariot kujutatud tumedajuukselise ja räbala mehena, enamasti noore, habemeta mehena, mõnikord justkui evangelist Johannese negatiivne kaksik (tavaliselt viimase õhtusöömaaja stseenis). Ikoonidel nimega "Viimne kohtuotsus" on Juudas Iskariot sageli kujutatud Saatana süles istumas. Keskaja ja vararenessansi kunstis istub deemon sageli Juudas Iskarioti õlal, sosistades talle kuratlikke sõnu. Üks levinumaid motiive maalikunstis, alates vararenessansist, on Juudas Iskarioti puu otsa riputamine; samas on teda sageli kujutatud sisikonna väljalangemisega (sama detail oli populaarne keskaegsetes mõistatustes ja imedes).
Kirjanduses ringleb legend, et kommunistide religioonivastase kampaania raames püstitati 1918. aasta augustis Svijažskisse monument Juudas Iskariotile. Väidetavalt pakkusid sellele teole ideoloogilist tuge pidulikul tseremoonial osalenud Leon Trotski, Vsevolod Višnevski ja Demjan Bednõi [ maine allikas?] [maine allikas?] . Monumendi avamisega kaasnes sõjaväeparaad. Skulptuur oli pruunikaspunane mehefiguur – elusuurusest suurem, näoga taeva poole, grimassist moonutatud, rebides kramplikult kaelast köie. Sama aasta 10. septembril kadus Juuda monument hiljem püstitati samasse kohta Lenini monument [; maine allikas?] .
Samal aastal püstitati Kozlovisse (praegu Michurinsk) monument Juudale kui “kristluse ja valereligiooni vastu võitlejale”. Mõni päev hiljem alistasid kohalikud elanikud selle ebaselgetel asjaoludel [ maine allikas?] . Ja 1921. aastal püstitati Tambovis Juudale monument. Leon Trotski plaanid hõlmasid Juuda mälestussammaste paigaldamist Ivanovo-Voznesenskisse ja teistesse RSFSRi linnadesse, kuid need ei olnud määratud teoks saama.
Reetmise kanoonilise versiooni pooldajate sõnul ei tundu Juuda motivatsioon üldsegi naeruväärne, kuna igal inimesel on vaba tahe. Juudas võis olla rahahimuline mees, nagu võib näha evangeeliumist: „Maarja, võttes naela puhast hinnalist teraviljasalvi, võidis Jeesuse jalgu ja pühkis ta jalgu oma juustega; ja maja täitus maailma lõhnaga. Siis ütles üks tema jüngritest, Juudas Simon Iskariot, kes tahtis teda reeta: "Miks mitte müüa seda salvi kolmesaja denaari eest ja anda seda vaestele?" oli varas. Tal oli kassasahtel kaasas ja kandis seda, mis sinna pandi”; "Ja kuna Juudasel oli karp, arvasid mõned, et Jeesus ütles talle: ostke, mida me pühadeks vajame, või kinkige midagi vaestele."
Õigeusu tõlgendused ja liturgilised (liturgilised) tekstid rõhutavad, et Kristus, teades, et Juudas varastas sageli rahast, mis oli mõeldud vaestele jagamiseks, ei tõrjunud teda endast eemale ega võtnud teda ilma armuga täidetud andidest, millega Juudas, nagu kõik teised apostlid, tervendas haigeid ja ajas välja deemoneid. Ja isegi reetliku suudluse ajal ei ole Kristus reeturi peale vihane, pöördudes tema poole: "sõber", oodates Juuda meeleparandust.
Piibli lood on maailmakirjanduse enim uuritud osa, kuid siiski köidavad need jätkuvalt tähelepanu ja tekitavad tuliseid arutelusid. Meie ülevaate kangelane on Iscariot, kes reetis Iskarioti kui reetmise sünonüümina ja silmakirjalikkus on juba ammu levinud nimetus, kuid kas see süüdistus on õiglane? Küsige kõigilt kristlastelt: "Kes on Juudas?" Nad vastavad teile: "See on mees, kes on süüdi Kristuse märtrisurmas."
Oleme juba ammu harjunud, et Juudas on. Selle tegelase isiksus on vastik ja vaieldamatu. Mis puutub nimesse, siis Juuda on väga levinud juudi nimi ja seda kasutatakse tänapäeval sageli poegade nimetamiseks. Heebrea keelest tõlgituna tähendab see „kiida Issandat”. Kristuse järgijate seas on mitu sellenimelist inimest, seetõttu on selle seostamine reetmisega pehmelt öeldes taktitundetu.
Lugu sellest, kuidas Juudas Iskariot Kristuse reetis, on esitatud äärmiselt lihtsalt. Ühel pimedal õhtul Ketsemani aias juhtis ta Teda ülempreestrite teenijatele, sai selle eest kolmkümmend hõbemünti ja kui ta mõistis tehtu õudust, ei suutnud ta taluda oma südametunnistuse piinu. ja poos end üles.
Päästja maise elu perioodi jutustamiseks valisid kristliku kiriku hierarhid välja vaid neli teost, mille autoriteks olid Luukas, Matteus, Johannes ja Markus.
Esimene Piiblis on evangeelium, mis omistatakse ühele kaheteistkümnest lähedasemast Kristuse jüngrist – tölner Matteusele.
Markus oli üks seitsmekümnest apostlist ja tema evangeelium pärineb esimese sajandi keskpaigast. Luukas ei olnud Kristuse jüngrite seas, kuid arvatavasti elas temaga samal ajal. Tema evangeelium pärineb esimese sajandi teisest poolest.
Viimane on Johannese evangeelium. See on kirjutatud teistest hiljem, kuid sisaldab kolmes esimeses puuduvat teavet ja sellest saame kõige rohkem teavet meie loo kangelase, apostli nimega Juudas kohta. Selle teose, nagu ka eelmised, valisid kirikuisad rohkem kui kolmekümne teise evangeeliumi hulgast. Tundmatuid tekste hakati nimetama apokrüüfideks.
Kõiki nelja raamatut võib nimetada tähendamissõnadeks või tundmatute autorite mälestusteks, kuna pole täpselt kindlaks tehtud, kes need kirjutas või millal see tehti. Teadlased seavad kahtluse alla Markuse, Matteuse, Johannese ja Luuka autorsuse. Fakt on see, et evangeeliume oli vähemalt kolmkümmend, kuid neid ei lisatud Pühakirja kanoonilisse kogusse. Eeldatakse, et osa neist hävitati kristliku religiooni kujunemise ajal, teisi hoitakse aga ranges saladuses. Kristliku kiriku hierarhide töödes on neile viiteid, eriti räägivad Juuda evangeeliumist II ja III sajandil elanud Irenaeus Lyonist ja Epiphanius Küprosest.
Lyoni Irenaeus on kuulus apologeet, see tähendab tärkava kristliku usu kaitsja ja paljuski rajaja. Ta vastutab kristluse kõige elementaarsemate dogmade kehtestamise eest, nagu Püha Kolmainsuse õpetus, aga ka paavsti kui apostel Peetruse järglase ülimuslikkuse eest.
Ta avaldas Juudas Iskarioti isiksuse kohta järgmist arvamust: Juudas on mees, kellel oli õigeusklikud vaated usule Jumalasse. Iskariot, nagu uskus Lyoni Irenaeus, kartis, et Kristuse õnnistusega kaotatakse isade usk ja kehtestamine, see tähendab Moosese seadused, ning seetõttu sai temast kaasosaline Õpetaja vahistamises. Ainult Juudas oli pärit Juudamaalt, seetõttu oletatakse, et ta tunnistas juutide usku. Ülejäänud apostlid on galilealased.
Lyoni Irenaeuse isiksuse autoriteet on väljaspool kahtlust. Tema kirjutistes on kriitikat sel ajal aktuaalsete Kristuse kohta käivate kirjutiste kohta. Teoses „Ketsereiate ümberlükkamine” (175–185) kirjutab ta ka Juuda evangeeliumist kui gnostilisest teosest, st sellisest, mida kirik ei tunnista. Gnostism on faktidel ja tõelistel tõenditel põhinev teadmisviis ning usk on nähtus tundmatu kategooriast. Kirik nõuab kuulekust ilma analüütilise järelemõtlemiseta, see tähendab agnostilist suhtumist iseendasse, sakramentidesse ja Jumalasse endasse, sest Jumal on a priori tundmatu.
1978. aastal avastati Egiptuses väljakaevamistel matmine, kus muuhulgas oli papüüruserull tekstiga "Juuda evangeelium". Dokumendi ehtsus on väljaspool kahtlust. Kõik võimalikud uuringud, sealhulgas tekstilised ja radiosüsiniku dateerimise meetodid, jõudsid järeldusele, et dokument on kirjutatud kolmanda ja neljanda sajandi vahel. Eeltoodud faktide põhjal järeldatakse, et leitud dokument on koopia Juuda evangeeliumist, millest kirjutab Lyoni Irenaeus. Loomulikult ei ole selle autor Kristuse jünger, apostel Juudas Iskariot, vaid mõni teine Juudas, kes teadis hästi Issanda Poja ajalugu. See evangeelium esitab Juudas Iskarioti isiksuse selgemalt. Mõned kanoonilistes evangeeliumides esinevad sündmused on selles käsikirjas üksikasjalikult täiendatud.
Leitud teksti järgi selgub, et apostel Juudas Iskariot on püha mees, mitte sugugi lurjus, kes rikkaks saamise või kuulsaks saamise eesmärgil end Messia usaldusse küttis. Kristus armastas teda ja pühendus talle peaaegu rohkem kui teised jüngrid. Juudasele paljastas Kristus kõik taeva saladused. Näiteks “Juuda evangeeliumis” on kirjutatud, et inimesi ei loonud mitte Issand Jumal ise, vaid vaim Saklas, langenud ingli abiline, kellel oli kohutav tuline välimus ja verega rüvetatud. Selline ilmutus oli vastuolus põhiõpetustega, mis olid kooskõlas kristliku kiriku isade arvamusega. Kahjuks oli ainulaadse dokumendi tee enne teadlaste hoolikatesse kätesse sattumist liiga pikk ja okkaline. Suurem osa papüürusest hävis.
Kristluse kujunemine on tõeliselt mõistatus seitsme pitseri taga. Pidev äge võitlus ketserluse vastu ei näe maailmareligiooni rajajatele head välja. Mis on ketserlus preestrite arusaamises? See on arvamus, mis on vastuolus nende arvamusega, kellel on võim ja jõud, ja neil päevil olid võim ja jõud paavstluse käes.
Esimesed Juuda kujutised tehti kirikuametnike tellimusel templite kaunistamiseks. Just nemad määrasid, milline Juudas Iskariot välja nägema peab. Artiklis on toodud fotod Giotto di Bondone'i ja Cimabue freskodest, mis kujutavad Juuda suudlust. Juudas näeb neis välja nagu madal, tähtsusetu ja kõige vastikum tüüp, inimisiksuse kõigi kõige alatumate ilmingute kehastus. Kuid kas on võimalik ette kujutada sellist inimest Päästja lähimate sõprade seas?
Teame hästi, et Jeesus Kristus tervendas haigeid, äratas surnuid ja ajas välja deemoneid. Kanoonilised evangeeliumid ütlevad, et Ta õpetas sama oma jüngritele (Judas Iskariot pole erand) ja käskis neil aidata kõiki abivajajaid ja mitte võtta selle eest annetusi. Deemonid kartsid Kristust ja Tema ilmumisel lahkusid nad inimeste kehast, keda nad piinasid. Kuidas juhtus, et ahnuse, silmakirjalikkuse, reetmise ja muude pahede deemonid orjastasid Juuda, kui ta oli pidevalt Õpetaja läheduses?
Küsimus: "Kes on Juudas: reeturlik reetur või esimene kristlik pühak, kes ootab rehabiliteerimist?" miljonid inimesed on endalt küsinud läbi kristluse ajaloo. Aga kui keskajal põhjustas selle küsimuse väljaütlemine paratamatult auto-da-fé, siis tänapäeval on meil võimalus jõuda tõeni.
Aastatel 1905-1908 Usuteaduslik Bülletään avaldas Moskva Teoloogiaakadeemia professori, õigeusu teoloogi Mitrofan Dmitrijevitš Muretovi artiklite sarja. Neid kutsuti "Reetur Juudas".
Professor väljendas neis kahtlust, et Jeesuse jumalikkusse uskudes võib Juudas Teda reeta. Lõppude lõpuks pole isegi kanoonilistes evangeeliumides täielikku üksmeelt apostli rahaarmastuse osas. Kolmekümne hõbetüki lugu tundub ebaveenv nii rahasumma kui ka apostli rahaarmastuse seisukohalt – ta läks nendega liiga kergelt lahku. Kui rahahimu oleks olnud tema pahe, siis vaevalt oleksid teised Kristuse jüngrid teda varakambri haldamist usaldanud. Kui Juudas oli kogukonna raha enda käes, võis ta selle võtta ja oma kaaslased maha jätta. Ja mis olid need kolmkümmend hõbetükki, mis ta ülempreestritelt sai? Kas seda on palju või vähe? Kui on palju, siis miks ei lahkunud ahne Juudas nendega ja kui on vähe, siis miks ta need üldse võttis? Muretov on kindel, et rahaarmastus ei olnud Juuda tegevuse peamine motiiv. Tõenäoliselt usub professor, et Juudas võis oma Õpetaja pettumuse tõttu reeta.
Austria filosoof ja psühholoog Franz Brentano (1838-1917) väljendas Muretovist sõltumatult sarnast hinnangut.
Jorge Luis Borges nägi Juuda tegudes ka eneseohverdust ja alistumist Jumala tahtele.
Vanas Testamendis on prohvetiennustusi, mis räägivad sellest, milline saab olema Messia tulek – preesterlus lükkab ta tagasi, ta reedetakse kolmekümne mündi eest, lüüakse risti, äratatakse üles ja siis tõuseb Tema nimel uus Kirik.
Keegi pidi kolmekümne mündi eest andma Jumala Poja variseride kätte. See mees oli Juudas Iskariot. Ta tundis Pühakirja ega saanud muud üle, kui mõistis, mida ta teeb. Olles saavutanud selle, mida Jumal oli käskinud ja prohvetite poolt Vana Testamendi raamatutesse kirja pannud, tegi Juudas suure vägiteo. On täiesti võimalik, et ta arutas tulevast Issandaga ette ja suudlus pole mitte ainult märk ülempreestrite teenijatele, vaid ka hüvastijätt Õpetajaga.
Kristuse lähima ja usaldusväärseima jüngrina võttis Juudas endale ülesande olla see, kelle nimi neetud igavesti. Selgub, et evangeelium näitab meile kahte ohvrit - Issand saatis oma Poja inimeste juurde, et ta võtaks enda peale inimkonna patud ja peseks need oma verega maha, ja Juudas ohverdas end Issandale, et räägiti Vana Testamendi prohvetite kaudu, täituks. Keegi pidi selle missiooni täitma!
Iga usklik ütleb, et kolmainu Jumalasse usku tunnistades on võimatu ette kujutada inimest, kes tundis Issanda armu ega jäänud muutumatuks. Juudas on mees, mitte langenud ingel ega deemon, seega ei saanud ta olla kahetsusväärne erand.
Koraan esitab Jeesuse Kristuse loo teisiti kui kanoonilised evangeeliumid. Jumala Poja ristilöömist ei toimu. Moslemite põhiraamat väidab, et Jeesuse kuju võttis keegi teine. See keegi hukati Issanda asemel. Keskaegsed väljaanded räägivad, et Juudas võttis Jeesuse kuju. Ühes apokrüüfis on lugu, milles ilmub tulevane apostel Juudas Iskariot. Tema elulugu oli selle tunnistuse kohaselt lapsepõlvest läbi põimunud Kristuse eluga.
Väike Juudas oli väga haige ja kui Jeesus talle lähenes, hammustas poiss teda küljelt, samast küljest, mille üks ristil ristilöötuid valvanud sõdur hiljem odaga läbi torkas.
Islam peab Kristust prohvetiks, kelle õpetusi moonutati. See on väga sarnane tõega, kuid Issand Jeesus nägi seda asjade seisu ette. Ühel päeval ütles Ta oma jüngrile Siimonale: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu..." Me teame, et Peetrus salgas Jeesuse Kristuse kolm korda, tegelikult , reetis Teda kolm korda. Miks ta valis just selle inimese oma Kiriku asutajaks? Kes on suurem reetur – Juudas või Peetrus, kes oleks võinud Jeesuse oma sõnaga päästa, kuid keeldus seda kolm korda tegemast?
Usklikel, kes on kogenud Issanda Jeesuse Kristuse armu, on raske leppida sellega, et Kristust ei löödud risti. Kas on võimalik risti kummardada, kui paljastatakse faktid, mis on vastuolus neljas evangeeliumis kirjapanduga? Kuidas suhtuda armulauasakramendisse, mille käigus usklikud söövad inimeste päästmise nimel ristil märtrisurma vastu võtnud Issanda ihu ja verd, kui ei olnud Päästja piinarikast surma ristil?
"Õndsad on need, kes ei ole näinud, kuid siiski usuvad," ütles Jeesus Kristus.
Issandasse Jeesusesse Kristusesse uskujad teavad, et Ta on tõeline, et Ta kuuleb neid ja vastab kõigile palvetele. See on peamine. Ja jumal armastab ja päästab inimesi jätkuvalt, isegi vaatamata sellele, et kirikutes on taas, nagu Kristuse ajal, kaupmeeste poed, kes pakuvad nn soovitatava annetuse eest ohvriküünlaid ja muid asju osta, mida on palju. korda suurem kui müüdavate esemete maksumus. Kavalalt koostatud hinnasildid tekitavad Jumala Poja kohtu ette toonud variseridega lähedustunde. Siiski ei tasu oodata, et Kristus tuleb uuesti maa peale ja ajab kaupmehed oma Isakojast kepiga välja, nagu Ta tegi rohkem kui kaks tuhat aastat tagasi ohvrituvide ja -tallede kaupmeestega. Parem on uskuda Jumala ettenägelikkusse ja mitte langeda, vaid võtta kõike kui Jumala kingitust surematute inimhingede päästmiseks. Pole juhus, et Ta käskis kolmekordsel reeturil asutada oma kirik.
On tõenäoline, et Juuda evangeeliumi sisaldava Chacose koodeksi nime all tuntud artefakti avastamine on pahatahtliku Juuda legendi lõpu algus. On aeg üle vaadata kristlaste suhtumine sellesse mehesse. Lõppude lõpuks tekitas just vihkamine tema vastu sellise vastiku nähtuse nagu antisemitism.
Toora ja Koraani kirjutasid inimesed, kes ei olnud kristlusesse kiindunud. Nende jaoks on Naatsareti Jeesuse lugu vaid episood inimkonna vaimsest elust ja mitte kõige olulisem. Kas kristlaste vihkamine juutide ja moslemite vastu (detailid ristisõdade kohta panevad meid kohkuma ristirüütlite julmusest ja ahnusest) on nende peamise käsuga: “Armastage üksteist!”?
Toora, Koraan ja tuntud, lugupeetud kristlikud õpetlased ei mõista Juudast hukka. Meie ka mitte. Lõppude lõpuks pole apostel Juudas Iskariot, kelle elu me lühidalt käsitlesime, halvem kui teised Kristuse jüngrid, näiteks sama apostel Peetrus.
Suur vene filosoof, vene kosmismi rajaja, kes andis tõuke kõikide kaasaegsete teaduste (kosmonautika, geneetika, molekulaarbioloogia ja keemia, ökoloogia jt) arengule, oli sügavalt religioosne õigeusu kristlane ja uskus, et inimkonna tulevik ja tema pääste seisnes just kristlikus usus. Me ei peaks mõistma hukka kristlaste varasemaid patte, vaid püüdma mitte teha uusi, olla lahkemad ja halastavamad kõigi inimeste vastu.
