"Mida tähendab olla kristlane 21. sajandil?" Küsimus ei ole retooriline, vaid meie, 21. sajandil elajate jaoks ülimalt oluline. Täpselt nagu teine küsimus: "Aga kui Inimese Poeg tuleb, kas ta leiab maa pealt usku?" (Luuka 18:8). Jumal, nagu Pühakiri tunnistab, on muutumatu, Ta on täna seesama, kes oli sadu ja tuhandeid aastaid tagasi ja siis, kui aega ei olnud, ja jääb samaks, kui aega enam ei ole (vt: Hb 13). , 8). Kuid maailm muutub, meie, inimesed, muutume ja seepärast on kristlasel püha Ignatiuse (Brianchaninovi) sõnade kohaselt nii vajalik mõista nende aegade vaimu, milles ta pidi elama. . Mitte selleks, et seda järgida, vaid selleks, et sellest kõrvale hiilida, päästa end selle kurjusest, sellest, mis on selles vastuolus Kristuse ja kristlusega. Seega ei taha meie, pakkudes väljaande teemaks kristluse küsimust 21. sajandil, rääkida erinevustest tänapäeva kristluse ja apostliku aja kristluse vahel. Pigem puudutab see meie endi hälbeid tõelisest kristlusest ja seda, kuidas neid kõrvalekaldeid vältida. Kuigi suures plaanis pole see vestlus muidugi ajakirjaväljaande pikkune, vaid kogu elu...
Aleksander Gezalov, üks Venemaa heategevusliikumise juhte, Karjala piirkondliku sotsiaal- ja noorteorganisatsiooni “Balance” juht (veebileht sirotinka.ru), raamatu “Soolane lapsepõlv”, Petroskoi - Moskva autor:
Mulle tundub, et usuküsimus saab uue tähenduse, uue kõla just tänapäeval, mil paljud on näinud ja õppinud, et maised hüved, mille külge inimesed klammerduvad, pole elus kõige tähtsamad. Puhkes kriis ja kindlustunne, et maailma valitseb “soovide täitumise seadus”, mille järgi saab elada laenuga, osta kalleid autosid, lennata välismaa kuurortidesse, purunes kohe nagu halb klaas. Ja selles kiiresti muutuvas maailmas, pakkudes uusi ellujäämismärke, nimelt “ole nagu kõik teised”, aitab usk paljudel ellu jääda, näha glamuuri spooni all seda, mis vaimsest elust eemale viib. Inimene, kes januneb ju puhtmaiste hüvede järele, mitte ainult ei satu “sahtlil olevate volangide” pantvangiks, vaid muutub ka teiste jaoks, ei märka lapsi, vanemaid ja abivajajaid.
Kristlane vaatab rahulikult, mis tal ja teisel inimesel on. Ilma kadeduse ja soovita "saada samaks" ja "võtta elult kõik". Tema peamised püüdlused on hinge eest hoolitsemine. Seetõttu on tõeline kristlane rahulik, keskendunud, rahumeelne ja mitte püüdlik; ta otsib Jumalat.
Tatjana Polikarpova, lillemüüja-disainer,Saratov:
Tõeliseks kristlaseks olemine tänapäeva maailmas on uskumatult raske. Ma arvan, et meie lastel saab see olema veelgi raskem kui meil. Elu ei muutu selles mõttes lihtsamaks, ei, läheb veel raskemaks. Miks ma seda arvan? Sest olukord meie ühiskonnas on väga ebasoodne. Ma ei pea silmas materiaalset, vaid vaimset olukorda.
Muidugi on lastel meie ees teatud eelised. Meie vanemad ei saanud meid usklikeks kasvatada. Kuid me püüame ikkagi anda oma lastele seda, mida saame anda, me kaitseme neid kõigi nende mõjude eest, selle eest, mida nad igal hetkel näevad - ekraanil, Internetis, tänaval... Kaitseme ja õpetame neid. eristada. Kuid täna on neil juba raske. Mu vanem tütar on üliõpilane. Ta ei ole nagu enamik tema eakaaslasi ja ta tunneb seda kogu aeg. See, mis on nende jaoks normaalne, pole tema jaoks normaalne. Ja see pole tema jaoks sugugi nii lihtne. Aga ma ütlen talle: kuna sa oled sellesse olukorda sattunud, siis see tähendab, et pead leidma jõudu selles elamiseks ja kõigele halvale vastu seista. Kristlaseks jäämine tähendab ju iseendaks jäämist. Ja meie ajal tähendab see mustaks lambaks olemist.
Kuid üldiselt on tänapäeva maailmas kristlase jaoks peamine asi nagu alati. Ole võimeline taluma ja alandama ennast. Kuna meile on antud täpselt selline aeg, täpselt selline ühiskond, siis see tähendab, et me peame sellega leppima. Öelda: "Ma ei saa, ma pole tugev" tähendab keeldumist oma risti kandmast. Kui ma lillepoes tööle asusin, oli nende hirmus kallite juubelikimpude tegemine suurtele inimestele raske ja ma tahtsin lahkuda. Kuid mu ülestunnistaja ütles mulle: "Ei, kuna Issand pani su sinna, peate vastu pidama ja end alandama." Just sellest enamikul jääb puudu – kannatlikkusest.
Jevgeni Kozin, Saraatovi Püha Kolmainu katedraali abirektor:
Et olla kristlane, peate esmalt selleni jõudma. Minu teekond on olnud pikk ja raske. Kuid raskused osutusid heaks. Mäletan hästi, kuidas, kui olin juba tavaline koguduse liige, rääkisin vahetult pärast liturgiat preestri (isa Aleksander Pestrjakoviga) ja kuulsin temalt: "Jevgeni Fedorovitš, milline arm!" Ja ta oli väga üllatunud: "Miks ma ei tunne armu?.. Käin jumalateenistustel, süvenen sellesse, saan aru... Aga armu ma ei tunne." Tundsin seda alles kahe aasta pärast.
Minu elu osa, mis toimub Kirikus, on kõige säravam ja lahkem. Kõik, mida ma siin teen, teen puhta südame ja puhta südametunnistusega. Olen käinud paljudel palverännakutel ja elanud kaheksa päeva Siinail Püha Suurmärtri Katariina kloostris. Issand tõi mind Athose mäele tööle ja palvetama... Suhtlemine munkadega sai minu jaoks suureks rõõmuks. Ja sain aru, et pean end elu lõpuni üliõpilaseks. Olla kristlane tähendab olla üliõpilane, õppida kõigilt, kellelt saab õppida usku ja elu Kristuses. Õppige ja olge kannatlik. Armu ootama, abi ootama.
Mul oli oma elus hämmastav kogemus. Kõndisin mööda Athose mäge – üksi, ilma giidideta, mööda tundmatut teed. Hakkas juba hämarduma. Ja mul polnud töötajat kaasas. Kõik kõnnivad seal pulkadega, sest rohi on väga paks ja selle sisse peidavad end maod. Ja järsku nägin üht saua, see seisis, nõjatus mingisuguse aia vastu, nagu ootaks mind. Issand saadab abi neile, kes järgivad Tema teed.
Kas meie ajal on raske olla õigeusu kristlane? Muidugi on see raske, nagu igal teisel ajal, kuid me ei saa heita meelt raskuste ja katastroofide pärast, millega me silmitsi seisame ja ka tuleval sajandil silmitsi seisame.
Nina Talakhadze, jurist, Volga raudtee administratsiooni osakonnajuhataja asetäitja, Saratov:
Küsimus ei ole selles, kas olla "tõeline" või "võlts" kristlane. Nüüd on küsimus: kas meie usk jääb püsima? 21. sajand erineb tõepoolest kõigist möödunud sajanditest. Patt on alati olnud. Kuid tänaseks oleme jõudnud piirini, millest edasi muutub inimene tarbimisüksuseks. Võib öelda, et see on juba omamoodi “post-inimene”. Mees, kes kasvas üles vaimselt laastatud ajal.
Ja olla tõeline kristlane tähendab erineda sellest maailmast. Vastamaks sellele tõeliselt taevasele kutsele, millele Issand meid on kutsunud. Tundke Jumala Seadust, oma usku, ärge lubage kõrvalekaldeid õpetuse puhtusest, täitke usinalt oma kohustusi Jumala ja ligimese ees. Tehke kõik endast oleneva, et järgida seda teed, mida Päästja Kristus käis. See tee on läbi aegade olnud täis raskusi, raskusi, katsumusi, kurbusi ja kiusatusi ning aeg ei anna sellel kellelegi puhkust. See tee on raske, kuid vajalik, sest ainult selle kaudu saab õppida eksistentsi tähendust ja saavutada pääste.
Tänapäeva ühiskond vajab eeskujusid usust ja kristlikust elust. Igaüks meist peaks saama selliseks eeskujuks. See on meie tänane põhiülesanne. Mäletan oma ema – ta oli väga raske saatusega lihtne naine, kes kasvas vaesuses ja siis elas vaesuses. Ja sügavalt religioosne. Ta teadis, kuidas Jumalat kõige eest tänada. Ja ta oli selles eeskujuks meile kõigile. Kahjuks ei ole tänapäeval paljud, kes nimetavad end õigeusklikuks... tegelikult usklikud. Nende jaoks on usk vaid rituaal, mida nad pühapäeviti kasutavad võib-olla oma südametunnistuse rahustamiseks. Ja usk peaks olema kogu meie elu. Eriti praegu.
Preester Maxim Kurov, Saraatovi Püha Kolmainu katedraali vaimulik:
Vastus küsimusele, mida tähendab olla tänapäeval kristlane, anti kaks tuhat aastat tagasi. Apostel Paulus oma kirjas heebrealastele ütleb: Jeesus on seesama eile, täna ja igavesti (Hb 13:8). See tähendab, et nõuded meile on samad, mis apostellikel aegadel ja järgnevatel sajanditel. Nagu igal ajal, peame apostel Peetruse sõna järgi olema valmis vastama kõigile, kes paluvad meil anda põhjust meis peituvale lootusele tasaduse ja aupaklikkusega (1. Peetruse 3:15). ). Ja pidage samal ajal meeles sõnu Johannese evangeeliumist: Pidage meeles sõna, mis ma teile ütlesin: sulane ei ole suurem kui oma isand. Kui nad mind taga kiusasid, kiusavad nad taga ka sind; Kui nad on pidanud minu sõna, peavad nad ka sinu oma (Johannese 15:20).
Hieromonk Seraphim (Rose) kirjutas: „Te kas olete õigeusklik igal ajal iga päev, igas elusituatsioonis või te pole tegelikult üldse õigeusklik. Meie õigeusk ei avaldu mitte ainult meie rangelt religioossetes vaadetes, vaid kõiges, mida teeme ja ütleme. Enamik meist on vähe teadlik kristlikust vastutusest oma elu maise poole eest. Tõeliselt õigeuskliku maailmavaatega inimene elab iga osa oma elust õigeusu kristlasena...” Ja vanem Paisius Svjatogorets, kes töötas 20. sajandi lõpus Athose mäel, hoiatas: "Õigeusklikkust on lihtne mõelda, kuid õigeusu elamiseks on vaja tööd teha." Kaasaegses maailmas näeme kahjuks, et peaaegu keegi ei taha vaimsesse ellu pisematki tööd teha. Meie tegelikkus näitab: oleme harjunud tarbijahoiakuga ja pingutused pole sugugi teretulnud. Tulin, nägin, ostsin – tahame, et meie vaimses elus oleks nii, et saaksime seda, mida palume, võimalikult kiiresti ja lihtsalt. Seetõttu on tänapäeva kristlase elus peamine ületada hõlbustatud, tarbimiskäsitlus usu suhtes, tuua tagasi vaimse töö mõiste.
Dmitri Sokolov-Mitrich, ajakirja Russian Reporter peatoimetaja asetäitja, Moskva:
Olla kristlane tänapäeva maailmas tähendab minu arvates olla sina ise. Sest tänapäeval on peaaegu võimatu olla sina ise ilma Jumalata. Sa pead lihtsalt Temast ära pöörduma ja sind rõhub selline edevus, et halvatuks osutub mitte ainult sinu vaimne elu, vaid ka üldiselt võime mõista mõningaid lihtsamaid asju: mida ma eile tegin, mida ma teen. tehke homme, milleks mul seda raha vaja, millega ma raha teenin, miks ma oma last kasvatan ja kuidas ma teda näha tahan... Kaasaegse inimese teadvus on nagu elektrirong, mis alati mööda sõidab ja kui sa ära proovi vähemalt kristlasena elada, siis varem või hiljem läheb pea ringi ja jääd rataste alla.
Valentina Volkova, Saratovi oblasti Baltay küla Keskrajooni haigla üldarst:
See on väga raske küsimus, ma pidin sellele mitu päeva mõtlema, kuid ma pole kindel, et mu mõtete tulemus on lõplik.
Tõenäoliselt veedab iga kristlane kogu oma elu õppides elama tõeliselt kristlasena. Ja pole vahet, mis ajal ta elab: 21. sajandil või kaks aastatuhandet tagasi. Muidugi, kui esimestel kristlastel oli veel eredalt meeles Elav Jumal, kes tuli maa peale inimesi päästma, oli see lihtsam – juba mõte Kristusest inspireeris neid. Täna peame ainult uskuma ja kõigepealt seda usku omandama ja tugevdama. Ja üldiselt on sellel teel nii kaasaegsed kristlased kui ka möödunud sajandite usklikud seisnud silmitsi ja seisavad silmitsi samade probleemidega. Kristlase põhiprobleemiks on tema ise, tema sügavale juurdunud vastumeelsus end vastavalt evangeeliumi käskudele muuta.
Minu jaoks isiklikult on raskusi ka igapäevases usutunnistuses: kui mu kolleegid söövad paastu ajal liha, mida ma peaksin tegema? Keeldumine tähendab nende solvamist; mitte keeldumine tähendab pattu tegemist, Jumala "solvamist". Kuid seda kõike saab lahendada hea tahtetundega inimeste vastu, kelle kõrval elad, millest võib-olla kunagi areneb just see armastus, mis on elu. Peaasi, et kedagi ei petta. Ei mina ega inimesed. Elada mitte valede järgi, mitte valetada – see on tänapäeva kristlase jaoks kõige raskem käsk.
Ivan Privalov, süsteemiadministraator, fotograaf, Saratov:
Kristlaseks olemine on meie ajal nii lihtne kui ka raske. Lihtsalt – sest sa oled alati kindel, et Issand ei jäta sind maha ja juhib sind oma tahtel igast olukorrast välja. See on raske – kuna te ei saa enam niisama käituda, peate oma tegusid kaaluma ja otsustama, kas see on kristlase vääriline.
Samal ajal on kaasaegne maailm muutnud ka kristlasi. Ühest küljest näeme, kuidas noored kirikus annavad teed vanaemadele, pühade ajal õnnitlevad kõik üksteist, jagades oma rõõmu, kõik püüavad lapsi aidata ja lasevad beebidega vanematel endast ette minna. Aga kaasaegne kristlane ei keera enam oma paremat põske, kui ta on saanud löögi vasakust käest. Olla lahke ja osavõtlik, kuid mitte solvuda, on tänapäeva kristlase peamine tunnus.
Hegumen Nikon (Poljakov), Püha Nikolause kloostri abt, Saratov:
Kristlaseks olemine on tänapäeval sama, mis kõigil möödunud sajanditel. Teine asi on see, et tänapäeva inimene on nõrk. Kasvõi sellepärast, et ta on vähem kiriklik, kiriku elavast traditsioonist ära lõigatud. See, mis on olnud iseenesestmõistetav ja sajandist sajandisse päritud, peab meie kaasaegne valima ja uuesti õppima. Seetõttu on meie praeguste koguduseliikmete seas nii palju kõrvalisi inimesi. Nad on rahul kirikuelu välise poolega, kuid ei vaata enda sisse, ei pea oma südames dialoogi Jumalaga. Sisuliselt on see katse Jumalat petta. Ja me peame olema tõelised kristlased, et meil oleks jõudu sellest hoolimata elada. Mitte tänapäeva maailma seaduste, vaid evangeeliumi käskude järgi. Mine vastu vilja, nimeta pattu patuks. Tänapäeva maailmas on see, mida igal ajal ja kõigis traditsioonilistes religioonides patuks peeti, muutunud normiks ja see ei imesta enam kedagi. Aga kui me elame teisiti, mõjutab meie eeskuju meid ümbritsevaid. Nad näevad: on teine elu, on inimesi, kes elavad seda elu. Tihti kuuleme, et usklik, käskude järgi elav inimene on must lammas. Kuid esiteks, inimene, kellel on tõeliselt usk, ei tunne end kunagi üksikuna – ta on koos Jumalaga. Teiseks, inimesed, kes selle inimese hülgavad, tulevad tema juurde lohutama ja nõu küsima, kui nendega midagi juhtub, kui nad tunnevad end halvasti. Ja meie kohus on ka sellist inimest aidata.
Vladimir Sukhikh, Saratovi õigeusu teoloogilise seminari õpilane:
Kristlane on inimene, kelle südant torkas kord ja igavesti mõte: “Issand, kui hea on, et Sina oled mu elus! Aitäh selle eest! Armulaud, tänu, on midagi, mida ei teostata ainult kirikus: armulaud peaks tegelikult olema kogu meie elu, sest elu on ainus, mida surelikud olendid saavad Jumalale kingitusena tuua. Kuid te ei saa armastada Jumalat ja mitte armastada oma ligimest. On võimatu mitte meeles pidada: ma annan teile uue käsu – armastage üksteist, nagu mina olen teid armastanud (Jh 13:25).
Kõige raskem asi, mida me täna, 21. sajandil, kogeme, on armastuse vaesumine. Meie ei armasta, nemad ei armasta meid. Inimesed muutuvad üksteise suhtes üha võõramaks ja ükskõiksemaks. Nad tunnevad end lõputult üksildasena ja õnnetuna. Seetõttu peame meie, kristlased, ennekõike välja saama sellest kuristikust – armastuse sügavusest. Näha Jumalat mitte ainult enda südames, vaid ka teise silmis. Just sellest meil täna puudu on. Kust alustada? Ehk siis selleks, et me vähemalt õpiksime armastama omasid, see tähendab usu kaudu omasid – nagu see oli apostellikul ajal. Inimesed, kellega koos kirikus palvetame, peaksid saama meie jaoks väga oluliseks. Võõrandusest ja külmusest tuleb üle saada ja eelkõige siin – templi müüride vahel. Pärast seda saate edasi liikuda, saate seda maailma paremaks muuta. Täpselt seda tähendab olla kristlane. Mitte nimetada, mitte esineda, vaid olla.
Hieromonk Nikita (Sergejev), Saratovi oblasti Voskresenski rajooni Elshanka küla Venemaa pühade uusmärtrite ja ülestunnistajate nimel kiriku rektor:
Mida tähendab olla kristlane 21. sajandil? Ma küsiksin teisiti: kuidas me jääme kristlasteks? Ajastul pole sellega absoluutselt mingit pistmist. Issand on sama eile ja täna. Kuid meie, kristlased, muutume, kaotame kristluse vaimu. Alguses, kui me usume, “erustume”, loeme sügavaid, tõsiseid raamatuid, pühakute elusid ning püüame neid pimesi jäljendada ja järgida. Kuid ilma enda kallal sisemise tööta viib meie põhjendamatu armukadedus mõnikord languseni, usu jahenemiseni ja isegi usust taganemiseni.
Ahvatlusi tuleb aina juurde ja inimesed on tänapäeval väga nõrgad, et neile vastu seista. Mõned, tulles Kirikusse, ei püüagi ennast üldse muuta, vaid tahavad muuta Kirikut ennast, kohandada kõike enda järgi. See mässumeelne vaim kummitab, õõnestab seestpoolt ja kõik sellepärast, et tänapäeva inimesel puudub alandlikkus. Kusjuures tee Kristuse juurde – olenemata sellest, mis sajandil inimene elab – on üks: see on alandlikkuse tee. Aga meie võltsvabaduse vaimus üles kasvanud põlvkonnale ei sobi end alandada, mistõttu ei taha inimesed midagi kuulata. Ja nad tirivad selle pagasi kirikusse kaasa.
Kui preester räägib sõnakuulelikkusest, ei nõua ta orjalikku kuulekust endale kui ülestunnistajale. Iga preester, kui ta ei kannata imikueast, küsib alati inimeselt, kes tema juurde tuleb: „Mis te arvate? Mida sa teha tahad?" - ja ei nõua kunagi oma nägemust probleemi lahendamisest, ei võta inimeselt valikuõigust. Me räägime kuulekust kirikule ja selle kaanonitele. Kuid tänapäeva inimesed ütlevad sageli, et need kaanonid on aegunud ega taha neid teada ega järgida. Sel ajal lubab Issand meile kurbusi ja haigusi, kuid selle asemel, et neid alandlikult vastu võtta, hakkame palvetama nendest kiiret vabanemist. Me ei palveta mitte Jumala, vaid enda tahte pärast! See on veel üks tänapäeva kristlaste omadus – puhas praktilisus. Kas on probleem? Peame selle lahendama ja saavutama kohesed tulemused. Kuid isegi pärast Jumala abi saamist – meie allikas juhtub imelisi tervenemisi1 – on ebatõenäoline, et isegi üks kümnest tuleb templisse Jumalat tänama. Kaasaegsel inimesel puudub tänutunne. Endiselt pole püsivust - nad kolisid kõnepuldist eemale ja unustasid kohe kõik: mida nad kahetsesid, mida nad palusid...
Oleme lakanud nägemast mõtet hea tegemisel, vaimsete tegude sooritamisel. Kui teeme palvereegli, hakkame kohe enda peale mõtlema ja kui proovime paastuda, siis on meil juba halo pea kohal! See on üks meie aja märke – me ei taha end milleski piirata, end rõhuda, me ei taha midagi ohverdada ja kui Issand meid millestki ilma jätab, siis kaebame kohe. Kas me oleme pärast seda usklikud?
Vaimset elu ei saa mugavalt juhtida. Ja kui meie, kristlased, tahame järgida Kristust, peame teadma, et Issand ütles: "Võtke oma rist ja järgige mind." Ta ei öelnud: "Istuge konditsioneeriga Mercedesesse ja sõitke rahus ringi." Tahame kitsast väravast siseneda Mercedesega, asetades risti mitte selga, vaid pagasiruumi. Samas peavad nad kõvasti tööd tegema ja meelt parandama. Ja võib-olla paneb Issand siis meie paljude nullide ette väikese.
Sergei Mukhin, ettevõtja, Saratov:
Ma ei jagaks nii: 21. sajandil, ühelgi teisel sajandil... Õigeusklik kristlane peab järgima seda, mida apostlid ja pühad isad õpetasid. Seda ei muudeta. Issand on muutumatu – nii apostellikul ajal kui ka praegu. Teine küsimus on see, et tänapäeval on elu teistsugune. Tänapäeva inimene on nii kiindunud materiaalsetesse hüvedesse, neist nii sõltuv, et tal on väga raske vastu võtta Päästja kutset mitte muretseda toidu ja riiete pärast (vt Luuka 12:32). Me hoolitseme selle eest pidevalt. Võime öelda, et meie elu on pidev võitlus materiaalsete väärtuste eest. Ja see surub inimeses maha vaimse elu.
Usk antakse inimesele ülevalt, aga see, mis tee minna ja mida valida, sõltub inimesest endast. Kuulun põlvkonda, kes õppis nõukogude koolis, lapsepõlvest saadik õpetati meile, et Jumalat pole olemas, kuid see ei takistanud paljudel tulemast usu ja kiriku juurde. Kahekümnenda sajandi alguses tundus paljudele, et ehtsate kristlaste ajastu, märtrite ajastu, on möödas. Kuid hilisemad kohutavad sündmused näitasid, et see pole nii, ja täna palvetame Venemaa uute märtrite ja ülestunnistajate poole. Meile öeldakse, et tänapäeval pole pühakuid. Kuid Issand ei avalda oma eluajal kõiki pühakuid ja me ei tea, keda kirgastatakse saja aasta pärast. Päästja ei lubanud meile seda: et kõik oleksid kristlased, et kõik järgiksid Teda. Tema aga ütles: Ärge kartke, väike kari, sest teie isal on olnud hea meel anda teile kuningriik (Luuka 12:32). Me ei pea täna kartma olla kristlased.
Möödunud sajanditel, näiteks Venemaal 19. sajandil, oli õigeusu maailmavaade õigeusu elu osa ja seda toetas ümbritsev tegelikkus. Polnud vaja isegi rääkida sellest kui millestki eraldi - kõik elasid õigeusklikult, kooskõlas ümbritseva õigeusu ühiskonnaga. Paljudes riikides tunnistas valitsus ise õigeusku; see oli ühiskondliku tegevuse keskus ja tsaar või valitseja ise oli ajalooliselt esimene õigeusklik võhik, kelle kohus oli olla oma alamatele kristliku elu eeskujuks. Igas linnas oli õigeusu kirikuid ja paljudes neist peeti jumalateenistusi iga päev, hommikul ja õhtul. Kloostreid oli kõigis suurlinnades, paljudes väiksemates linnades, väljaspool neid, külades, kõrvalistes ja kõrbetes paikades. Venemaal oli ametlikult registreeritud kloostriid üle tuhande, muid kogukondi arvestamata. Munklus oli üldiselt aktsepteeritud osa elust. Tõepoolest, enamikus peredes oli keegi - õde või vend, onu, vanaisa, sugulane - munk või nunn, rääkimata teistest näidetest õigeusu elust, palveränduritest ja Kristusest pühade lollide pärast. Kogu elukorraldus oli läbi imbunud õigeusust, mille keskmeks oli mõistagi mungalikkus. Õigeusu kombed olid osa igapäevaelust. Enamik laialdaselt loetud raamatuid olid õigeusklikud. Igapäevaelu ise oli enamiku inimeste jaoks raske: toimetulekuks tuli kõvasti tööd teha, elulootused olid madalad, polnud haruldust – kõik see tugevdas Kristuse õpetust teise maailma tegelikkusest ja lähedusest. Sellistes oludes tähendas õigeusklik elamine sama, mis õigeusu maailmavaade ja sellest oli vähe vaja rääkida.
Nüüd on kõik muutunud. Meie õigeusk on saar keset maailma, mis elab täiesti erinevate põhimõtete järgi ja iga päevaga muutuvad need põhimõtted aina rohkem halvemaks ja võõrandavad meid sellest üha enam. Paljudel inimestel on kiusatus jagada oma elu kahte kategooriasse: igapäevaelu tööl, ilmalike sõpradega, maistes asjades ja õigeusu, mille järgi elame pühapäeviti ja muudel nädalapäevadel, kui meil selleks aega on. Aga kui lähemalt vaadata, siis sellise inimese maailmavaade on sageli kummaline kombinatsioon kristlikest ja maistest väärtustest, mis tegelikult ei segune. Selle raporti eesmärk on näidata, kuidas tänapäeval elavad inimesed saavad hakata oma maailmavaadet väärtuslikumaks muutma, muutma selle täielikult õigeusklikuks.
Õigeusk on elu. Kui me ei ela õigeusklikult, pole me lihtsalt õigeusklikud, hoolimata sellest, millisesse usku me formaalselt kuulume.
Elu meie kaasaegses maailmas on muutunud väga kunstlikuks, väga ebakindlaks, väga segaseks. Õigeusul on tõepoolest oma elu, kuid see pole ka ümbritseva maailma elust nii kaugel ja seetõttu ei saa õigeusu kristlase elu, isegi kui ta on tõeliselt õigeusklik, seda ühel või teisel viisil kajastamata jätta. . Teatav ebakindlus ja segadus on nüüdseks tunginud isegi õigeusu ellu. Püüdkem vaadelda oma kaasaegset elu, et näha, kuidas saaksime paremini täita oma kristlikke kohustusi, elada elu, mis pole sellest maailmast isegi praegustel kohutavatel aegadel, ja omada õigeusklikku vaadet oma tänasele elule, mis võimaldab meil ellu jääda ja säilitada. nendel aegadel meie usu terviklikkuses.
Samas peaks meie suhtumine inimestesse olema armastus ja andestus. Nüüd on õigeusu ellu pugenud mingi julmus: "See on ketser, ära temaga suhtle", "See võib olla õigeusklik, aga seda ei saa kindlalt väita", "Aga see on selgelt spioon." Keegi ei eita, et meid ümbritsevad nüüd vaenlased ja et on mõned, kes ei pahandaks meie usaldust ära kasutada. Kuid see on nii olnud juba apostellikest aegadest ja selles praktilises mõttes on kristlik elu alati olnud riskantne. Kuid isegi kui meid mõnikord ära kasutatakse ja me peame olema ettevaatlikud, ei saa me ikkagi loobuda oma põhilisest armastusest ja usaldusest, ilma selleta kaotame oma kristliku elu aluse. Maailm ilma Kristuseta on umbusklik ja külm, aga kristlased, vastupidi, peavad olema armastavad ja avatud, vastasel juhul kaotame endas Kristuse soola ja muutume maailma sarnaseks, kõlbulikuks väljaviskamiseks ja jalge alla tallamiseks.
Väike alandlikkus selles, kuidas me endasse vaatame, aitaks meil olla heldem ja andestavam teiste vigade suhtes. Meile meeldib hinnata teisi nende käitumise veidruse pärast; me kutsume neid "kägudeks" või "puudutatud pöördujateks". Tõepoolest, me peame hoiduma tõeliselt tasakaalustamata inimestest, kes võivad kirikule suurt kahju tuua. Kuid milline tõsine õigeusu kristlane on tänapäeval vähe "puudutatud"? Me ei allu selle maailma tavadele ja isegi kui me tänapäeva maailmas kohaneme nendega, pole me enam tõelised kristlased. Tõeline kristlane ei tunne end maailmas koduselt ega saa teisiti, kui näib enda ja teiste jaoks pisut “puudutatud”. Paljudes riikides piisab hullumajja sattumiseks kristluse ideaalist kinnipidamisest, mis ei ole sellest maailmast, või täiskasvanuna ristimisest, kuid need riigid sillutavad teed kogu maailmale.
Seetõttu ärgem kartkem, et maailm kohtleb meid kui "puudutatud", ja hoidkem jätkuvalt kalliks kristlikku armastust ja andestust, mida maailm ei saa kunagi mõista, kuid mida ta oma südame sügavuses vajab ja isegi igatseb. Lõpuks peab meie kristlik seisukoht olema – parema sõna puudumisel – süütu. Tänapäeval peab maailm väga tähtsaks keerukust, maist kogemust ja "professionaalsust". Õigeusk ei omista neile omadustele mingit väärtust, need tapavad kristliku hinge. Ja ometi tungivad need omadused pidevalt meie ellu. Kui sageli kuuleb, eriti entusiastlikelt pöördunutelt, soovist minna suurtesse õigeusu keskustesse, katedraalidesse ja kloostritesse, kuhu kogunevad tuhanded usklikud ja kõikjal käib jutt kirikuteemadel, ja on tunda, kui tähtis on õigeusk. See õigeusk on vaid väike piisk ämbris, kui vaadata ühiskonda tervikuna, aga nendes suurtes katedraalides ja kloostrites on rahvast nii palju, et tundub, et õigeusk tõesti valitseb. Ja kui sageli näete neid inimesi haletsusväärses seisundis pärast seda, kui nad on oma soovi rahuldanud ja "õigeusu suurtest keskustest" naasnud, sünged ja pettunud, kuulnud piisavalt maisest kiriklikust kuulujuttudest, täis hukkamõistu ja mures ainult "olemise pärast". Õigeusklikud, „konformeeruvad” ja kirikupoliitika küsimustes maised kogemused. Ühesõnaga, nad kaotasid oma süütuse, teispoolsuse ja olid segaduses vaimustuses kirikuelu maise poole vastu.
Erinevates vormides seisab see kiusatus meid kõiki silmitsi ja me peame sellega võitlema, mitte lubades endal kirikus välist ülehinnata, vaid pöördudes alati tagasi Kristuse „ainsa vajaduse“ ja meie hinge päästmise juurde sellisest kurjast. . Maailmas ja Kirikus toimuva ees ei tohi silmi kinni pigistada – me peame seda teadma enda pärast, kuid meie teadmised peavad olema kained, lihtsad ja otsekohesed, mitte keerulised ja maised.
Paljud tänapäeva maailmas tahavad saada päästetud, kuid paljud ei tea, kust päästmist alustada. See artikkel aitab teid selles. See sisaldab atoniitide munga Schema-arhimandriit Kiriku juhiseid. Esmapilgul räägib see sõna väikestest asjadest, kuid ilma neid pisiasju jälgimata on võimatu täita suuri päästvaid käske. Need pisiasjad koosnevad neljast punktist: kuidas alustada äri; kuidas muuta argiasjad vaimseteks asjadeks; kuidas tuua Jumalale meeleparandust tähelepanematuse pärast päeval tehtud pahategude suhtes ja lõpuks surma mälestusest, st sellest elust igavesse ellu lahkumisest.
Mis tahes ettevõtte asutamise kohta: Ärge alustage esmalt ühtegi äri, isegi kõige väiksemat ja tähtsusetumat, enne kui kutsute Jumalat teid aitama, sest Issand ütles: "Ilma minuta ei saa te midagi teha." See tähendab, et ilma Jumala abita ei saa me teha midagi kasulikku ja päästvat. Seetõttu tuleb kas sõnades või mõttes paluda Jumala armulist abi: Issand, õnnista! Jumal aita mind! Ja hüüdes appi Jumala nime, saame Issandalt õnnistusi. Nii et iga väikseima teo ja ettevõtmisega hüüake alati Issanda appi, vastasel juhul pole õitsengut mitte ainult tavalistes igapäevatoimingutes, vaid isegi pühades tegudes, vaid selle lõpp on kurb ja isegi patune. St. John Chrysostomos. Ja meie unustamise tõttu Jumalast on deemonid meile lähedal nagu õhk, nad puudutavad Jumala loal ka meie mõtteid; kuid palve ja ristimärgi kaudu saame kustutada kõik kurja nooled.
Kuidas muuta argiasjad vaimseteks asjadeks: Püha apostel. Paulus ütles: „Palvetage lakkamatult ja tehke kõik Jumala auks, sest see on meelepärane ja meelepärane Jumala, meie Päästja, silmis.” Iga ülesande eest saab ja tuleb palvetada, nagu ütleb Püha Johannes Kuldsus: „Sa võid palvetada pöörleval rattal istudes ja tõsta oma mõtted Jumala poole, kes vaatab meie meelt ja südant.” Seetõttu on meie jaoks oluline oma mõtteid ja kujutlusvõimet hoolikalt jälgida, sest südame puhtus tuleneb meele puhtusest. Peame kõigis oma juhtumites ja tegevustes üle minema nähtavalt esemelt nähtamatule Jumala nimele: kui pesed või puhastad mõnda eset, ütle endale: Issand, puhasta mu hinge mustus! Ärgates tee risti ja unest tõustes ütle: Au Sulle, kes meile valgust näitasid. Kui näete ilusat eset, ülistage kõige Loojat! Kõigis tegudes ja ettevõtmistes harjuge end Jumala mälestusega; ja selleks, et sellega harjuda, tuleb paluda Issandalt armulist abi.
Meeleparandusest Jumala ees: Iga töö ja ettevõtmise tegemisel langeb inimene oma loomuse nõrkuse tõttu, teda jälitavad meie pääste vaenlased. Kuid me peame tõusma ja parandama. Aga kuidas? Meeleparanduse kaudu Jumala ees. Näiteks: niipea, kui märkate endas meele-, sõna-, mõtte- või patust kirge või harjumust, parandage meelt Jumala ees sellel hetkel: Issand, anna andeks ja aita! Siis langeb iga deemonlik tegevus meie mõtetes ja eriti meie kujutluses meist eemale. Kui päev on õhtusse pöördunud ja öö saabub, tuleb enne magamaminekut mõelda: kuidas sa oma päeva veetsid? Pidage meeles, kus te olite, mida nägite, mida ütlesite ja kui näete midagi patust, parandage meelt Jumala ees. Õhtune meeleparanduse harjumus Jumala ees viib edasi päeva keskpaigani ja siis tabate end patuse langemise asemel (pisiasjades). Jumal ei nõua meilt erakordseid tegusid, vaid väikeseid, ainult püsivaid, püha sõna järgi. John Chrysostomos.
Sureliku mälu kohta: "Pidage meeles oma lõppu," ütleb meile St. Pühakiri, "ja te ei tee kunagi pattu" (Sir.7:39). Vooruse julgustamiseks pole tugevamat viisi kui surma mälestus. See on nagu valjad, mis ei lase inimesel sooritada patuseid tegusid. Surelik mälu ei lase meil unustada, et haua taga anname vastuse kogu seaduserikkumise eest, mille oleme maa peal toime pannud. Püha Johannes Climacus ütles: "Nii nagu näljasel inimesel on võimatu leiba mitte meeles pidada, nii on võimatu päästetud inimesel, kes ei mäleta surma ega viimset kohtuotsust ja igavikku."
Pühakiri juhib meid ühele peamisele voorusele – mõistlikule vaikimisele. Issand ütles, et igale tühisele sõnale, mida inimesed ütlevad, vastatakse kohtupäeval. Hoides keelt ajal, mil tugev lein on sind erutanud, hoiad ära tüli, võib-olla julma ja ohtliku, kustutad vaenu, võib-olla pikaajalise ja lõputu. Kas keegi, kes on harjunud tühja jutuga, tunneb kunagi soovi palvetada? Sellest voorusest hoolides tuleb tunda ka aupaklikku jumalakartma, see tähendab pidevat hirmu, et mitte solvata Jumala suurust ei mõtetes, sõnades ega tegudes, vihastada Tema headust ja mitte. eemalduda meis elava Püha Vaimu armust .
Materjali koostas õigeusu Püha Tihhoni humanitaarülikooli 4. kursuse üliõpilane Elizaveta Pavlenko
Kahjuks on inimeste seas, kes ei ole kirikule lähedased, kristliku moraali kohta palju valesid stereotüüpe. Ja sageli takistavad sellised ignorantsed stereotüübid inimesel aru saamast, mis kristlase elu tegelikult on, et see ei piirdu ainult kirikus käimise ja küünalde süütamisega.Ja inimene, kes tahab elada kristlikku elu, mõistmata selle tähendust ja põhimõtteid, riskib eksida. Näiteks juhtub, et inimene, kes ei tea kristliku elu mõtet, olles püüdnud kirikus käia ja käske täita, pettub ja lahkub kirikust.
Siin võib oma ajaloost meenutada "kartulirahutusi" - kui talupojad istutasid äsja Venemaale ilmunud kartuleid, kuid ei teadnud, et neil on vaja selle mugulaid süüa, ja üritasid süüa mürgiseid kartulivilju -, mis viis mürgistuseni. Siis olid nad kartulite ja neid importiva valitsuse peale vihased ning keeldusid kategooriliselt neid istutamast.
Teadmatus ja ekslikud ideed selle kohta, mida nad ei tea, panevad inimesed nii lolli ja ohtlikku olukorda! Kuid kui teadmatus kõrvaldati ja nad mõtlesid välja, kuidas seda taime ravida, sai kartulist võib-olla vene perede lemmikroog.
Selliste vigade vältimiseks uurime lühidalt kolme peamist eksiarvamust kristliku elu kohta, mis on kõige levinumad.
Väärarvamus number üks
Paljud inimesed tajuvad kristlikku moraali ekslikult ainult reeglite kogumina. Seda niimoodi mõeldes meeldib neile öelda, et seda reeglistikku, isegi kui see on ilus, on täiesti võimatu rakendada.
Tõepoolest, meie ajal tunduvad isegi Vana Testamendi käsud "ära tapa", "ära riku abielu" ja "silm silma vastu" teiste jaoks ülekaalukad, mida me saame öelda Kristuse käskude kohta, mis igaühe arvamust, seada palju kõrgemad nõuded: “ Te olete kuulnud, mida vanarahvale öeldi: ärge tapke; kes tapab, selle all mõistetakse kohut. Aga ma ütlen teile, et kes vihastab oma venna peale ilma põhjuseta, selle all mõistetakse kohut... Te olete kuulnud, et vanarahvale on öeldud: Sa ei tohi abielu rikkuda. Aga ma ütlen teile, et igaüks, kes naist himukalt vaatab, on temaga juba oma südames abielu rikkunud... Olete kuulnud, et on öeldud: silm silma ja hammas hamba vastu. Aga ma ütlen teile: ärge pange kurjale vastu. Aga kes sulle paremat põske lööb, pööra ka teine tema poole."(Matt. 6: 21-22; 27-28; 38-39).
Ja kui mittekiriklik inimene tasakaalustab neid käske oma jõududega, siis tunduvad sellised reeglid paljudele täiesti üle jõu käivad.
Viga on selles, et need inimesed ei arvesta kõige tähtsamaga, nimelt sellega, et Jumal ei anna kiriku lastele ainult käske, vaid ka jõudu nende teostamiseks.
Mõned inimesed arvavad, et evangeeliumi käske on põhimõtteliselt võimatu täita ja et Jumal andis need inimestele mitte selleks, et nad neid täidaksid, vaid mingi ideaalina, mille poole võib püüelda, kuid mida ei saa kunagi saavutada ja nii et selle ideaali saavutamise võimatuse teadvustamisest mõistsid inimesed oma tühisust ja omandasid seeläbi alandlikkuse.
Kuid sellisel vaatel pole tõega midagi pistmist, see moonutab kristluse mõtet.
Evangeelium tähendab "head uudist" või, kui väga nüüdisaegselt öeldes, siis "head uudist" - aga mida head saab olla uudistes, et inimesed on tähtsusetud ega ole kasulikud millekski peale oma tähtsuse teadvustamise? Ja kuidas saab nimetada heaks härrasmeest, kes annab korraldusi, mida on ilmselgelt võimatu täita, kuid samas seatakse nende täitmine päästmise tingimuseks?
Sellised inimesed võrdlevad Jumalat fašistliku ohvitseriga filmist “Paani labürint”, kes enne ülekuulamist ütleb arreteeritud partisani kogelejale: kui sa suudad kolmeni lugeda, ilma et sa kordagi kogeleksid, siis laseme su lahti. Ja kui te ei saa, piiname teid. Ja partisan proovib, hääldab "üks", "kaks" ja kokutab "kolm". Ja ohvitser laiutab käed ja ütleb, et näete, see on tema enda süü...
Ei, tõeline Jumal käsib" Tema päike tõuseks üle kurja ja hea"(Matt. 5 :45) ja " andes kõigile lihtsalt ja etteheiteta"(James. 1 :5), jumal," Kes tahab, et kõik inimesed pääseksid ja jõuaksid tõe tundmisele"(1 Tim. 2 :4), - pole sugugi nii.
Asjade tegeliku seisu kajastamiseks sobib paremini teine võrdlus - isa, kes nägi, et poeg kukkus sügavasse auku, viskab talle köie ja annab käsu: tõuse püsti, haara köie alumisest otsast ja Ma tõmban su välja. Nagu näeme, isa ikka päästab, aga kui poeg saadud käsku ei täida, siis ta ei pääse.
Ja evangeeliumi tõeliselt hea uudis on see, et patu, needuse ja surma süvendist on tõesti võimalik välja pääseda, et inimese ja Jumala vahel pole enam tõket, et see on meile võimalikuks saanud Kristuses Jeesuses. olla laitmatud ja puhtad Jumala lapsed"( Phil. 2 :15), " sest te olete kõik Jumala pojad usu läbi Kristusesse Jeesusesse"(Gal. 3 :26). Ja selleks, et usklik, ristitud inimene saaks Jumala lapseks, peab ta endalt eemaldama ainsa asja – isiklikud patud ja neid tekitavad kired, mis saavutatakse just käskudest kinni pidades. See on nagu püsti tõusmine ja maha kukkunud köie otsast kinni haaramine. Ja seegi on saanud kõigile võimalikuks ja see on ka evangeeliumi rõõmusõnum.
Tänu sellele, mida Jumal sai inimeseks kaks tuhat aastat tagasi ristil, saab absoluutselt iga inimene nüüd täita kõiki käske ja saada seeläbi sarnaseks sellega, kes kutsus: " olge pühad, sest mina, Issand, teie Jumal, olen püha" (Lõvi. 20 :7). Igaüks võib saada pühakuks. Ja käsud pole miraaž, mida saab vaid kaugelt imetleda, vaid konkreetsed juhised tõelise pühaduse saavutamiseks.
Ja kui käsitlete neid kui praktilisi juhiseid, siis on lihtne näha, et Kristuse käsud ei antud sugugi selleks, et patu vastu võitlemist keerulisemaks muuta, vaid hõlbustada, kuna need selgitavad Kuidas saavutada iidses seaduses antud käskude täiuslik täitmine.
Kui Vana Testamendi seadus hoiatas peamiselt kurjuse väliste ilmingute eest, siis Issand Jeesus Kristus õpetas meid tuvastama ja ära lõikama pattude juuri. Oma käskudega paljastas Ta, et patt pärineb meie südamest ja seetõttu peame alustama võitlust patu vastu, puhastades südame halbadest soovidest ja mõtetest, sest "Südamest tulevad kurjad mõtted, mõrvad, abielurikkumine, hoorus, vargus, valetunnistus, jumalateotus"(Matt. 15 :19-20).
Ja Ta, kordame, mitte ainult ei selgitanud, kuidas seda teha, vaid annab meile ka jõudu seda teha. Isegi apostlid, kes kuulsid Kristuse käske esimest korda, olid üllatunud nende näilise võimatuse üle, kuid kuulsid: " See on inimestele võimatu, kuid Jumalale on kõik võimalik"(Matt. 19 :26). Ja selle jaoks, kes ühineb Jumalaga, ei jää miski võimatuks. " Ma saan kõike teha Kristuse kaudu, kes mind tugevdab."- tunnistab apostel Paulus (Fil. 4 :13).
See on kõige olulisem ja nurgakivi erinevus kristliku moraali ja mis tahes muu vahel.
Igasugune muu mittekristlik ja isegi mittereligioosne moraal pole midagi muud kui reeglite loetelu, mis on mõnes mõttes erinev, kuid mõnes mõttes langeb kokku.
Kuid mittereligioosne kasvatus ja mittereligioosne moraal iseenesest ei anna inimesele jõudu heaks saada. Need annavad teavet ainult selle kohta, mida antud ühiskonnas heaks peetakse. Ja igal inimesel, kes sellist teavet saab, on valida: kas muutuda hea inimene või välja nägema hea mees.
Iga inimene säilitab vaba tahte, et ta saaks siiralt proovida muutuda hea inimene, kuid ta ei suuda seda tõeliselt saavutada ilma ülaltoodud abita. Nagu ütles Egiptuse püha Macarius, "hing võib pattule vastu seista, kuid ta ei saa võita ega hävitada kurjust ilma Jumalata."
Ja siis jääb üle vaid välja näha hea inimesena, varjates hoolikalt oma ebatäiuslikkust teiste eest – nii nagu vaimuhaige, olles teadlik oma haigusest, võib püüda selle ilminguid avalikult varjata, kuid see ei tee teda terveks – või vähendada moraalinõuete arvu niivõrd miinimumini, et jõudu langenud inimesele – kuna näiteks võib treeningul maailmarekordit ebaõnnestunult ületada üritav teivashüppaja üles tulla ja lati oma tasemele langetada ning seejärel edukalt hüpata, aga see haletsusväärne enesepettus teda meistriks ei tee.
Igasugune muu moraal kui reeglite kogum on sisuliselt see, mida apostel Jaakobus ütles: " Kui vend või õde on alasti ja tal ei ole igapäevast toitu ja keegi teist ütleb neile: "Minge rahus, soojendage ja toidetud", kuid ei anna neile seda, mida nad keha jaoks vajavad, mis kasu sellest on?"(James. 2 :15-16)
Kuid õigeusu moraal on erinev. Sest Kirikus ei anta inimesele mitte ainult nõu: “teha”, vaid sakramentide kaudu ka jõudu seda teha. Ja see antakse absoluutselt igale inimesele, kes tahab sellist võimu võtta.
Vale arusaam kaks
See väärarusaam on tingitud asjaolust, et mõned inimesed ei mõista kristliku moraali olemust ja käskude täitmise tähendust. Nad arvavad, et neid tuleb täita, sest see on meie rahva ja meie esivanemate traditsioon või et käskude täitmine aitab parandada ühiskonna elu. Või nad lihtsalt ütlevad: "Seda tuleb teha, sest Jumal ütles nii," püüdmata mõista selle tähendust, mis meile on ette nähtud ja miks Jumal selle meile ette kirjutas.
Sellised vastused ei ole rahuldavad, sest sisuliselt ei selgita need midagi ega anna selget ettekujutust, miks käske tuleb täita.
Kuigi see tähendus on olemas ja see on väga sügav.
Ja neile, kes vastavad Jumalale "jah", omandab käskude täitmine sügavaima tähenduse - sellest saab see vastus ja viis Jumalaga ühenduse loomiseks.
Lõppude lõpuks ei saa me Jumalale peaaegu midagi tuua, me võime vastata Talle "jah" peaaegu mitte millegagi - me oleme Tema loodud ja kõik, mida oleme Temalt saanud - anded, vara, perekond ja isegi meie väga olemine," sest Temas me elame, liigume ja oleme"(Teod. 17 :28).
Ainus, mida me saame ise Jumalale anda, on Tema käskude vabatahtlik täitmine, mida ei tehta hirmust ega omakasu pärast, vaid armastusest Tema vastu. Issand ise tunnistab seda: " Kui sa armastad Mind, siis pea minu käske"(Sisse. 14 :15).
Nii et iga kord, kui me vabatahtlikult ja teadlikult järgime Jumala käsku, isegi kõige väiksemat, tunnistame sellega oma armastust Jumala vastu; vastame Talle "jah".
Käskude täitmine on alati ainult see, mis juhtub inimese ja Jumala vahel. Kui inimene ei varasta ega tapa sellepärast, et ta kardab vanglasse sattuda, ei saa ta öelda, et ta täidab Jumala käske “ära tapa” ja “ära varasta”, sest “see, mida tehakse inimese hirmust, ei meeldi. Jumalale." Käsk on Jumala poolt antud ja käsu täitmine on midagi, mida inimene teeb vabatahtlikult ja loomulikult Jumala pärast.
Käskude täitmine ei ole mingi välise vajaduse pealesunnitud rahuldamine, vaid sisemisest tahtlikust otsusest tulenev armastus Jumala vastu. " Jumal on armastus ja kes püsib armastuses, see jääb Jumalasse ja Jumal temasse"(1 j. 4 :16), " Kui sa pead minu käske, jääd sa minu armastusse"(Sisse. 15 :10).
Kui poeg püüab mitte lärmi teha, et mitte äratada pärast tööd väsinud isa, või kui isa annab näljasel ajal oma pojale õhtusöögi või kui noormees ostab lilli, et kinkida oma armastatud tüdrukule. , nad ei tee seda mitte sellepärast, et ühiskond on selleks sunnitud.vajadusest või kohustusest järgida esivanemate traditsiooni või isegi mõnda nende poolt tajutud reeglistikku, vaid lihtsalt armastusest.
Ja seda tehes on nad täiesti vabad, kuna nad ei tegutse sunniviisiliselt; kõik sellised teod on armastuse vabad ilmingud.
Nii saab see, kes armastuses Jumalaga ühineb, tõeliselt vabaks; käskude täitmine on tema jaoks sama loomulik kui õhu hingamine.
Just selle mittemõistmine seletab suuresti uskmatute ja kirikuväliste inimeste levinud stereotüüpi, mis ütleb, et "käskude järgi elamine tähendab vaba elu, aga pattudes elamine on vabadus".
Kui tegelikult on vastupidi.
Igaüks võib endasse vaadates selles veenduda. Kuidas saab kurjus tuua vabaduse, kui see jätab su hinge nii raskeks? Kuidas saab vale tuua vabadust, kui see ei rahusta südant, mis ihkab tõde?
Öeldakse: " sa saad teada tõe ja tõde teeb sind vabaks"(Johannese 8:32). “Mina olen tõde” – tunnistab Issand Jeesus Kristus (vt Johannes. 14 :6). Kristuse tundmine ja Temaga armastuses ühinemine annab tõelise “ Jumala laste hiilguse vabadus"(Room. 8 :21). Nagu apostel Paulus ütleb: " kõik on minu jaoks lubatud, kuid mitte kõik pole kasulik; kõik on mulle lubatud, kuid mitte miski ei tohiks mind valdada"(1 Kor. 6 :12).
Aga kas kedagi, kellel on midagi ja kes ei suuda loobuda sellest, mis talle ei ole kasulik, võib nimetada vabaks? Kui paljud inimesed on oma elu ära rikkunud, sest nad ei suutnud loobuda ebatervislikust toidust, kuigi nad teadsid, et see ei ole neile hea, nad püüdsid sellest loobuda, kuid kaotasid võitluse ahnusega.
Kas see on vabadus?
Ei, see on tõeline orjus! See on õige, sest " igaüks, kes teeb pattu, on patu ori"(Sisse. 8 :34)," sest kelle keegi võidab, on tema ori"(2 Pet. 2 :19).
Üks vana nali räägib, kuidas alkohoolik alkoholipoele lähenedes mõtles: "Noh, mu naine ütleb, et ma olen täiesti purjus, ma ei saa isegi alkoholipoest mööda kõndida, ilma et oleksin sinna läinud. See on vale!" Ta kõnnib sissepääsust mööda, siis veel paar meetrit ja ütleb: „Noh, ma olen tõestanud, et saan kergesti mööda. See tähendab, et mul pole sõltuvust. See väärib tähelepanu” – ja naaseb poodi pudelit ostma.
See on kogu patuste "vabadus".
Muidugi on ka mandunud alkohoolikul oma "vabadus" - näiteks valides, kas osta "Carnation" või "Russian Forest" odekolonni -, kuid keegi täie mõistuse juures ei paneks sellist "vabadust" samale tasemele. kui tõeline vabadus alkoholisõltuvusest.
Samuti ei saa „vabadust” valida erinevate patuliikide vahel võrrelda patust vabanemisega.
Ja kõik tunnevad seda tegelikult ja mõistavad, et tõeline vabadus on parem. See ilmneb näiteks sellest, et sageli peavad isegi mittekirikusse ja kirikusse mittekuuluvad inimesed väga lugu neile tuntud õigeusu askeetidest ja vanematest. Neid rõõmustab ja köidab pühadus, mida saab saavutada ainult eluga koos Kristusega ja Kristuses. Nende hing lõhnab vabaduse, armastuse ja hea igaviku aroomi, mida õhkub nende hingedest, kes vastavad Jumalale "jah", täites käske vabatahtlikult.
Vale arusaam kolm
Paljude inimeste jaoks taandub kristliku moraali idee ja vahendid selle saavutamiseks kahjuks ainult eituste loetelule - ärge tehke seda ja seda; Sa ei saa seda ja seda teha.
Sellist nimekirja nähes rakendab mittekiriklik inimene seda mõttes oma ellu, lahutab sellest kõik nimekirjas nimetatu ja esitab küsimuse: mis siis tegelikult minu elust järele jääb ja kuidas täita tühimikud, on selles tekkinud?
See, muide, tuleneb suuresti sellisest sotsiaalsest stereotüübist, et kõlbelise inimese elu on kindlasti igav ja närune.
Tegelikkuses on ebamoraalse inimese elu igav ja kõle. Patt, nagu narkootikum, aitab ainult ajutiselt unustada ja sellest melanhooliast kõrvale juhtida. Pole üllatav, et patune, kes on oma elu ilma selle ravimita vaimselt ette kujutanud, mõistab, et ta seisab siis silmitsi haigutava tühjuse ja jamaga, mida see tegelikult kujutab, ning kardab seda ning jookseb jälle pattu, nagu “ koer naaseb oksele ja pestud siga läheb mudasse püherdama"(1 Pet. 2 :22). Meenuvad püha süürlase Iisaki sõnad – ta võrdles patustajat koeraga, kes lakub saagi ega suuda oma vere maitsest purjus peatada.
Kuid Issand Pühakirjas pakub palju enamat - " pöördu ära kurjast ja tee head"(1 Pet. 3 :üksteist). Mõnikord pannakse moraaliteemalistes vestlustes rõhku selle käsu esimesele, “negatiivsele” osale, samas kui teine, uue elutäielikkuse positiivset perspektiivi paljastav, pole vähem oluline.
Mõned arvavad, et sellel retseptil on kronoloogiline jada ehk kõigepealt tuleb kurjast kõrvale hiilida ja alles siis hakata head looma, aga tegelikult on need asjad omavahel seotud – hea loomine aitab kurjast kõrvale hiilida ja kurjast kõrvalehoidmine jätab rohkem võimalusi head luua.
Käsk „tee head” näitab, et Jumalal on iga inimese jaoks väljavaade külluslikule, rikkale, huvitavale ja armulisele elule. Jumala pärast tehtud hea annab elule tähenduse.
Nii nagu pattudesse takerdunud inimesel pole peaaegu aega heade tegudega tegelemiseks, pole ka inimesel, kes teeb head Jumala pärast ja koos Jumalaga, aega patu tegemiseks. Mitte sellepärast, et iga minut istub ja raputab: "Oh, kuidas mitte teha pattu, kuidas mitte seda teha, kuidas mitte sellesse langeda", vaid sellepärast, et mida rohkem voorust ja Jumala armu tema südamesse voolab, seda vähem on ruumi. selles patu eest.
Muidugi võib pattu langeda kristlane, kes on tõsiselt vaimsele teele asunud, ja isegi kogenud askeet. Siiski, nagu märkis püha Ignatius (Brianchaninov), "suurim erinevus on patustada tahtlikult, kalduvusest pattu teha ning patustada kire ja nõrkuse tõttu, sooviga meeldida Jumalale."
Muidugi on prügimäel elav kodutu räpane ja räpane on ka see, kes tuleb oma majast välja uues ülikonnas, kuid komistab ja lompi kukub, kuid kõik saavad aru, et vahe on ühel ja muu on tore, sest ühe jaoks on räpane olek ja eluviis, teisele aga tüütu viga, mida ta tahab ja saab kohe parandada.
Kui inimene on teinud valiku olla koos Jumalaga ja hakanud seda valikut oma tegude ja eluga tunnistama, ei saa miski teda maha lüüa ega kõigutada, nagu Issand ise lubas: “ Ma võrdlen igaüht, kes neid minu sõnu kuuleb ja teeb, targa mehega, kes ehitas oma maja kaljule; ja vihma sadas ja jõed voolasid üle ja tuuled puhusid ja lõid vastu seda maja, aga see ei kukkunud, sest see oli rajatud kaljule. Aga igaüks, kes kuuleb neid minu sõnu ega tee neid, on nagu rumal mees, kes ehitas oma maja liivale; ja vihma sadas ja jõed voolasid üle ja tuuled puhusid ja lõid vastu seda maja; ja ta kukkus ja tema kukkumine oli suur"(Matt. 7 :24-27).
See on Jumala käskude täitmise suur tähtsus. Ilma selleta ei päästa pelgalt enese verbaalne nimetamine kristlaseks ja isegi Kristuse tunnistamine Issandaks, nagu Ta ise ütles: " Mitte igaüks, kes ütleb Mulle: „Issand! Issand!” pääseb taevariiki, aga see, kes teeb minu Taevase Isa tahet"(Matt. 7 :21)
Taevaisa tahe ei ole meie eest varjatud, see väljendub Tema antud käskudes. Kui me need loome, siis " ei surm ega elu..., ei olevik ega tulevik, ei kõrgus ega sügavus ega ükski teine loodu ei suuda meid lahutada Jumala armastusest, mis on Kristuses Jeesuses, meie Issandas"(Room. 8 :38-39).
Samuti tuleb rõhutada, et Jumala antud käsud ise ei ole juhuslikud ega meelevaldsed. Kuigi käsud antakse kindlal ajal, avavad need tee voorustele, mis on igavesed. Just sellepärast, et nende täitmine võimaldab inimesel saada pühaks, sest need käsud viitavad Jumala igavestele omadustele.
Näiteks kui inimene peab käsku " ära riku abielu"(Exod. 20 :14), jäädes oma naisele truuks, muutub ta seeläbi Jumala sarnaseks, sest " Jumal on armuline"(Rm 3:4), kui inimene peab käsku" Sa ei tohi anda valetunnistust oma ligimese vastu."(Exod. 20 :16), siis muutub ta seeläbi Jumala sarnaseks, sest " Jumal on tõsi"(Sisse. 3 :33) ja nii läheb iga käsk tagasi ühele või teisele püha Jumala omandile.
Seega, mida rohkem inimene end nende vabatahtlikus täitmises tugevdab, seda pühamaks ta muutub ja ühineb Jumalaga.
Seetõttu on küsimusele, miks Jumal just sellised käsud inimestele andis, ainult üks vastus – sest just seda Ta ise on ja need käsud on antud neile, kes tahavad saada Jumala sarnaseks ja selle kaudu saada „jumalaks. arm.”
Niisiis, kristlik moraal ja elu käskude järgi on tõde, armastus, vabadus, puhtus ja pühadus. Kes sellest aru saab, sellel on lihtsam teha oma elu põhivalik – olla koos Jumalaga või Jumala vastu.
Tsiteeri pärit: Philokalia. M., 1895. T. I. P. 188.
Isad Barsanuphius Suur ja Johannes Vaimse elu teejuht õpilaste küsimustele vastates. M., 2001. Lk 513.
Sümfoonia Zadonski Püha Tihhoni teoste ainetel. Magistritöö lisa: “Zadonski püha Tihhon ja tema õpetus päästmisest” dotsent arhimandriit Ioann Maslov. Zagorsk, 1981. S. 2003.
Püha Süürlase Iisaki askeetlikud sõnad [sõna 85]. M., 2002. Lk 627.
St. Ignatius (Brianchaninov). Kristlase suhtumine kirgedesse / askeetlikud kogemused, I.
"Hegumen Peeter (Meštšerinov).
Ettekanne esimesel rahvusvahelisel konverentsil, mis oli pühendatud Souroži metropoliit Anthony pärandi mõistmisele 28.–30. septembril 2007, mille korraldasid sihtasutus Metropolitan Anthony of Sourozh Spiritual Heritage ja Russian Abroad Library-Foundation.
Õigeusu kristlase elu tänapäeva maailmas (metropoliit Anthony näitel)
Metropoliit Anthony of Sourozh on 20. sajandi õigeusu kiriku suur karjane. Selle tähtsust kaasaegsele kristlusele ei saa ülehinnata. Vähestel oli õnn temaga "näost näkku" suhelda; Peamiselt lugesid inimesed seda, kuulasid raadiosaateid ja helisalvestisi; Viimase kahe aastakümne jooksul on kättesaadavaks saanud ka videosalvestised piiskopi vestlustest. Isikliku kontakti puudumine ei olnud mingil juhul takistuseks, et suurlinna Anthony kuvand tõmbas südameid; tema elust sai eeskuju ja tema sõnast tegevusjuhis. Täna tahaksin spekuleerida selle üle, millised on täpselt Metropolitani vaimse töö iseloomulikud märgid. Anthony lubab oma karjastamist täies jõus jätkata ka pärast Vladyka taevastesse elupaikadesse ümberasustamist. Toon välja viis sellist märki.
Esimene on see, et metropoliit Anthony pastoraalne kogemus oli väga erinev sellest vaimuliku süsteemist, mis meie kirikuelus on tänaseks välja kujunenud. Piiskop oli tõeline Kristuse Lõikustööline, kuid mitte mingil juhul tunnistaja meie traditsioonilise arusaama kohaselt. Kes on Kristuse Lõikuse töötegija? See, kes oma elu, oma tegude, oma palve, armastuse, valu inimeste pärast, empaatiaga nende vastu, oma sõnaga (sõna - viimasel kohal, elu väljendusena) annab tunnistust Kristusest, et Tema on tähtsam, parem, ilusam kui kogu maailmas, et Ta tõesti siseneb meie ellu ja muudab selle. Töötaja on alati Peigmehe sõber (Johannese 3:29); sellel on oma ideoloogilises arusaamises vähe ühist vaimulikkonnaga. Teoreetiliselt on vaimulikkond põhimõte, kui ülestunnistaja (või parem muidugi "vanem") "võtab inimese käest ja viib ta Kristuse juurde". Vaimsus avaldub oma puhtuses üliharva. Reeglina näeme, et pihtija asendab ühel või teisel määral Kristuse iseendaga, mille tulemusena muutub vaimulikkond väärituks mänguks, millel pole midagi ühist ehtsa vaimueluga, mis eeldab ennekõike isiklikku. vastutust, mitte seda endalt maha võtma ja oma ülestunnistajale üle andma.
Üsna hiljuti lugesin asjaoludest, kuidas eelmise sajandi 20ndatel võttis preesterluse vastu üks vene “hõbedaaja” imelisi kirjanikke Sergei Nikolajevitš Durylin. Mõni aasta hiljem oli ta tema jaoks äärmiselt raskete asjaolude mõjul sunnitud preesterlusest loobuma. Tema peen ja õrn hing ei kannatanud kuigi palju sellest, mis neil päevil preestriteenistusega kaasnes. Kuid temast ei saanud karjane mitte omal soovil, vaid kahe vanema õnnistusega, kes on nüüd pühakuks kuulutatud - Rev. Anatoli Optinski ja õigused. Alexia Mecheva. Kummalisel kombel ei näinud nad Sergei Nikolajevitšis, et preesterlus "ei olnud tema", et see ületas vähemalt selle hapra ja keerulise inimese vaimse ja füüsilise jõu. Siin on ilmekas näide sellest, kuidas vaimulikkond, isegi kui seda tehakse parimate kavatsustega ja seda teostavad tõelised kirikuvõimud, muutub tegelikult pseudomüstiliseks inimeste manipuleerimiseks; Pealegi ei saa keegi isegi aru, et see on manipuleerimine.
Kristuse lõikuse töötegija, nagu Metropolitan oli. Anthony ei ole üldse seotud kellegi saatuse otsese korraldusega. Ta ei võta kedagi käest ega tiri neid sinna, kuhu ta õigeks peab. Ta, nagu ma juba ütlesin, annab tunnistust, näitab, ilmutab kõigile: see on Kristus, seda Ta mõtleb minu elus; kui tahad, mine Tema juurde, ainult ise. Just selles "saami" on juurdunud Vladyka pastoraalne meetod, mis põhineb sügaval, tõeliselt evangeelsel austusel inimese isiksuse, tema moraalse valiku vabaduse vastu.
Kahjuks on just see ülimalt oluline kristluse tahk meie kaasaegses õigeusu reaalsuses endiselt halvasti mõistetav ja rakendatud. Traditsiooniliselt ei austata Venemaal inimest kategooriliselt. See ühine, fundamentaalne ja, ma kardan, kogu meie elu alus, mis on aegade lõpuni hävitamatu, tungib kirikusse ja moodustab paraku praeguse vaimse ideoloogia ja praktika ühe aluse. Vahepeal on täiesti ilmne, et ükski kristlus pole võimalik, kui ei mõista, et Jumal mitte ainult ei armasta meid (armastus vene mõistes on omapärane asi; mulle meenuvad Põrsa mõtted Heffalumpi kohta: kas ta armastab põrsaid, ja mis kõige tähtsam - kuidas ta armastab neid ?), kuid tunneb ka tohutut austust iga inimese vastu. Selle teadvustamine tekitab loomulikult vastutuse oma elu eest enda, Jumala ja inimeste ees. Ainult isiklik, vaba ja endast lugupidav vastutus saab tõeliselt realiseerida armastuses Jumala ja ligimese vastu. See on täpselt see, mida inimesed Issandast leiavad; Karjane, mis ei põhine autoritaarsel vaimulikul, vaid austusel inimese vastu, annab suure loomingulise impulsi, mis tõesti toob ja kannab alati häid vilju.
Metropoliit Anthony elu ja jutlustamise teine nurgakivi on evangeelium. Meie õigeusu tegelikkuses ei ole evangeelium populaarne. See ei määra meie olemasolu. Omal ajal kirjutas Moskva metropoliit Saint Philaret: "Kõigepealt toetusid nad Pühale Kirjale ja pöörasid vähe tähelepanu traditsioonile. Seejärel märkasid nad seda puudust jõuga: sõnad "õigeusk" ja "traditsioon" hakkasid sagedamini kõlama. ja sulanduvad üheks kõlaks ning nad hakkasid teologiseerima vastavalt Traditsioonile, jättes mõnikord Pühakirja maha ja mõned isegi halvustasid Pühakirja? Kirik? õpetab ära tundma traditsioone, mis on kooskõlas Jumala ilmutusega. Ja seepärast, kas" t õigem on lähtuda õpetus peamiselt Pühast Pühakirjast ning täiendada, selgitada ja kaitsta väära mõtlejate eest Traditsiooniga" (Moskva püha Filaret. Kutsuge Jumalat appi. M., Sretenski klooster, 2006 , lk 482–483).
Praegune kirikuideoloogia pakub õigeusklikele teistsugust põhimõtet, mille kõige selgemini sõnastas püha Ignatius (Brianchaninov): "Evangeelium tuleb isade kaudu." Tõepoolest, Pühakirja dogmaatilist, õpetuslikku tähendust ei saa mõista väljaspool Kirikut, väljaspool pühasid isasid. Kuid seda põhimõtet ei saa laiendada kogu kristliku elu ulatusele. Igapäevased moraalsed juhised peavad tingimata põhinema Pühakirjal; selles mõttes on ta isemajandav. Nagu kogemus näitab, ei realiseeru isiklikus vaimses ja moraalses sfääris tees “Evangeelium isade kaudu”, sest kuna Pühakirjal puudub alus, siis see põhimõte “rippub õhus” rikub kristlike väärtuste hierarhia ja sageli isegi kattevarjuks kirgedele, jamadele ja selle maailma elementidele. Metropoliit Anthony pani evangeeliumi oma elu aluseks. Kogu oma elu meenutas ta, kuidas evangeeliumi kaudu sai talle varajases nooruses Jumalaga osaduse kogemus ilmutatud. Piiskop lähtus oma teoloogias ja pastoreerimises Pühakirjast. Ma ei pea näiteid tooma: metropoliit Anthony mis tahes tekst, igasugune arutluskäik on evangeeliumi rakendus inimese sisemise ja välise elu kõikidele ilmingutele. See puhas ja tõeline kiriklik "evangelisatsioon" paneb siirad kristlased pöörduma Meistri kogemuse poole ja temast juhinduma.
Evangeeliumi tähenduse kahanemise tagajärg õigeusklike kristlaste igapäevaelus on tänapäeval väga märgatav moraalihälve, nii isiklik kui kiriklik-sotsiaalne. Siin on tüüpiline näide: seal oli lahke, hea inimene, kaastundlik ja tegi inimestele palju head; pöördus jumala poole, jättis suitsetamise maha, ei söö midagi, palvetab päevad läbi - aga muutus naabrite jaoks täiesti talumatuks: vihane, sallimatu, kategooriline, sulges inimeste eest südame, ei aita kedagi - väidetavalt "hea langenud loodus”... Sellise inimese manitsemine - see on kasutu: vastuseks kuulete, et peamine on "iseennast päästa", st elada askeetlikku elu; ja kõik, mis seda segab, tuleb ära lõigata, sest nii kirjutavad pühad isad... Ma arvan, et paljudele on sellised olukorrad tuttavad.
Kui asuda analüüsima kirikuinimeste kollektiivset reaktsiooni teatud olulistele sündmustele, siis näeme, et neid sündmusi ei hinnata sugugi evangeeliumi tõe positsioonilt. Kirik kuulutab täna visalt, et ta on kutsutud avaldama ühiskonnale moraalset mõju. Samas mõistavad paljud kirikujuhid sellise mõjutamise all vägivaldset ja äärmiselt ebakorrektset kriitikat “lääne väärtuste”, “liberalismi”, demokraatia ja muu taolise vastu; Me ei kuule sõnagi tegelikest räigetest probleemidest, nii kirikust kui ka avalikkusest – näiteks kaubanduse domineerimisest kirikus või sellest, et meie osariigi õiguskaitseorganid mitte ainult ei kaitse, vaid, vastupidi, rikub jämedalt seadust. Prohvet Jesaja ütleb sedapuhku: häda neile, kes nimetavad kurja heaks ja head kurjaks, kes nimetavad pimedust valguseks ja valgust pimeduseks, kes nimetavad kibedat magusaks ja magusat kibedaks! (Jes. 5:20.) Näib, et meie kiriku jutlus ei näe seda. Kantslist kuuleme kõike, mida tahame, aga mitte moraalset evangeelset hinnangut elule. Kuid metropoliit Anthony sõna – ja see on kolmas oluline asi, mis moodustab piiskopi karjasekasvatuse asjakohasuse – puudutab kõike seda: inimene ei vastuta mitte ainult isiklikult, vaid vastutab ka moraalselt enda ja Kiriku eest. tema suhted Jumala ja naabritega. Selliste suhete aluseks on inimlikkus, sündsus, ausus, avatus igasuguse ideoloogia suhtes, kristlik julgus – see kõik on evangeelne moraalne elu. Pole kahtlust, et see on tänapäeval äärmiselt nõutud; ja see on see, mis ei tõmba mitte ainult kristlasi, vaid ka kõiki normaalseid, korralikke inimesi Issanda kuju ja õpetuse poole.
Neljas asi, millele peame tähelepanu pöörama, on piiskop Anthony eklesioloogia. Ma pean silmas muidugi mitte abstraktset teoloogiat – see on Vladykale alati võõras olnud; vaid just nimelt vaimuelu, mis põhines kiriku tajumisel. Tänapäeval võib eristada kahte “praktilist” eklesioloogiat. Esimene väljendub Piiskopi poolt nii armastatud püha Theophan Eraku sõnades: „Jumalikud elemendid, mis toidavad Jumala kirikut, on Jumala Sõna ja pühad sakramendid” (Kogutud kirjad. Lisaköide, lk. 241. M., 2001). Kõik muu koguduseelus on inimese jaoks hingamispäev (Mk 2:27). Selline eklesioloogia annab kristlasele elu, kuigi raske, kuid kerge ja sügava (Kas mu koorem on kerge? Mt 11:30), tema meeled on treenitud eristama heal ja kurjal (vrd Hb 5:14), sest ta tal on võidmine Pühalt ja ta teab kõike (vrd 1 Johannese 2:20). Kiriklikkus avaldub selles koordinaatsüsteemis armulauas, palves, isiklikus ja kogukondlikus, ühendades taevase ja maise Kiriku, ning usus, tegutsedes armastuse kaudu, mis laieneb kõigile inimestele. Selle eklesioloogia olemus seisneb selles, et Kristus, kes on sama eile ja täna ja igavesti (Hb 13:8), ühendub otseselt iseendaga, annab end igale inimesele oma ihus, milleks on Kirik.
Teise eklesioloogia olemus seisneb selles, et seda Kristuse otsest "andmist" igale kristlasele ei saa juhtuda. Kirik ei ole otsene osadus Jumalaga, mitte Kristuse ihuga, vaid täpselt "meedium": ainult "millegi" kaudu - traditsiooni, distsipliini, askeesi, pühade isade, teatud ajalooliste kultuuri-esteetiliste vormide, etatismi, imperialismi, natsionalismi kaudu. jne P. - inimene võib astuda osadusse Jumalaga (ja seda osadust Jumalaga mõistetakse siin valesti, mitte kristlikult, väga “väliselt”, Vana Testament). Selle eklesioloogia märgid: Pühakiri ei ole põhimõttelisel kohal, see on kuulutatud ainult osaks traditsioonist (millest kirjutas Püha Filareet) ja mitte ainult pühadest isadest, vaid ka mis tahes parakiriku ideologeemist (näiteks Kolmas Rooma) osutub palju autoriteetsemaks kui Pühakiri. Sakramendid muutuvad kõrvuti askeetlik-distsiplinaarse praktikaga ja surutakse sellega alla. Seda kiriklikkust iseloomustab traditsiooni ja rituaali kui sisemise väärtuse rõhutamine. Sellise eklesioloogia viljad on kaine evangeeliumireaalsuse asendamine omamoodi virtuaalse, ebaadekvaatse maailmaga. Inimene satub vapustavasse “paralleelsesse” ruumi: sukeldub luboki, mängib lasteaias vanemate ja pihtijatega, otsib vaenlasi, usulise innuga, mis väärib teist kasutamist, ootab tsaar-isa, võitleb globaliseerumise, vabamüürluse vastu. , modernism, oikumeenia ja veel tuhat asja, unistused ajas tagasi minemisest jne jne. - ja seda kõike "Kiriku" varjus. Selline kirikuelu muutub siira südame jaoks väga raskeks ja tasaseks; Seda toidab ka pseudopatristliku ideoloogia olemasolu, mille järgi inimene ei tohiks elada iseendaga harmoonias. Ma ei ütle midagi uut väitega, et see teine “õigeusk” on tänapäeval “triumfeeriv”? Vladyka Anthony on kahtlemata esimese, tõelise, autentse kirikliku maailmapildi eeskuju ja jutlustaja.
Teine oluline asi siin on see. Kristlus on praktiline asi; see peab tänapäeva kõnepruugis "töötama". Enamasti see lihtsalt "ei tööta" tänapäeva maailmas (ja Venemaa, muide, pole sugugi erand); juba täna mainitud Sergei Durylini tabava ja kujundliku märkuse järgi kristlus maailmas “sulab” nagu kevadine lumi. Miks nii? Issand ütleb, et kitsas tee viib Tema Kuningriiki: püüdke siseneda kitsast väravast, sest, ma ütlen teile, paljud tahavad sisse pääseda, kuid ei saa (Luuka 13:24). Nii et see sõna saab tõeks; Tõepoolest, paljud soovivad siseneda, kuid ei saa seda teha. Kristlikuks eluks ei piisa inimeste pingutustest, see on sünergia – Jumala ja inimese kooslooming. Selle kaasloomise ruum on Kirik; Issand määras kindlaks teatud tingimused, mis teevad kirikust Kiriku. Selle märgiks on see, et vastusena nõrkadele inimlikele pingutustele kannab see vilja – ühele kolmekümne-, teisele kuuekümne- ja kolmandale sajakordselt (vrd Mt 13:8). Just need tingimused on meie "esimene eklesioloogia". Kui seda rikutakse, siis inimesed ei saa kirikult vilja, vaid saavad hoopis kiriku asendust ja jäljendit. Aga kui me aktsepteerime tõelist evangeeliumi eklesioloogiat, siis näeb inimene tegelikult apostel Johannese teoloogi sõnade täitumist: Temalt saadud võidmine jääb teisse ja te ei vaja kedagi, kes teid õpetaks; aga nii nagu see võidmine õpetab teile kõike ja see on tõsi ja mitte vale, jääge sellesse, mida see teile on õpetanud (1Jh 2:27). Just sellist eklesioloogiat Vladika Anthony elas ja oma elukogemuse täiusest õpetas. Just see tõmbab inimesi tema poole: mitte ainult head jutlused, mida kristlikus maailmas on miljoneid, vaid just see vili, mida iga inimene võib endas tunda, kui ta püüab elada nii, nagu elas metropoliit Anthony. See on eriti väärtuslik tänapäeval, mil kirik on muutumas elutuks raamatukoguks ja etnograafiamuuseumiks.
V.
Lõpuks viimane asi. Milline on tänapäeval enda vastu ausa kirikuskäija positsioon, kes tahab kogu südamest elada Kristuses? Nüüd on ta kirikus olnud kümme aastat, ta on läbinud algaja perioodi; ta näeb kainelt, et nagu meie hierarhia üsna õigesti ütleb: "Kirikut ei saa ühiskonnast eraldada." Ühiskond on praegu tugevam kui Kirik ja mitte kirik ühiskonnale, vaid ühiskond, mis minu arvates on moraalses allakäigus juba ületanud "tagasitulekupunkti", dikteerib kirikule nii-öelda oma stiili. elust; See on herdismi, primitiivsuse, “glamuursuse”, agressiivsuse, toorete kirgede, vastutustundetuse ja jumalatuse stiil, sest tegelikult tunnistab meie ühiskond rahareligiooni, mitte aga õigeusku. Isegi püha Ignatius kirjutas 19. sajandil: selline on kirik. Näeme kinnitust tema sõnadele: traditsiooniline lugupidamatus indiviidi vastu, herdism, ausa moraalse elumõistmise puudumine, kaubanduse tungimine ja palju muud – need on kirikupinnale siirdatud sotsiaalsed probleemid. Sel sotsiaalsel, kirikuvälisel põhjusel ei ole meil täna kogukondi: neid pole lihtsalt kellelegi vaja, sest herdism atomiseerib paradoksaalselt inimest ja ta ei suuda moraalselt oma südant naabrite poole pöörata.
Niisiis, kristlane näeb ilmset lõhet evangeeliumi õpetuse ning enamiku vaimulike ja ilmikute igapäevase olemasolu vahel; Näiteid ehtsast kristlikust elust pole peaaegu üldse näha – selle põhjuseks on asjaolu, et meie kirikukogu koosneb tänapäeval peamiselt “teise eklesioloogia” järgi elavatest inimestest. Nendel tingimustel on mõned inimesed pettunud ja lahkuvad kirikust. Kuid õnneks inspireerib paljusid piiskop Anthony kuvand ümber mõtlema neofüütidest ja ideoloogilistest seisukohtadest, mida nad kirikuga seostasid, kuid mis üldse ei ole. Mis on selle inspiratsiooni "sool"?
Fakt on see, et metropoliit Anthony austas üksikisikut, eelistas mis tahes õigeid "skeeme", tundes täpselt ja selgelt, et on olemas Kristuse kirik, millel on elu evangeelne ja moraalne alus, ilmselgelt vastuolus üldjoon” tänane elu; ta oli see, keda mina Joseph Brodskit järgides nimetan "eraisikuks". See ei olnud sugugi vastuolus tõsiasjaga, et ta oli kõrgetel ja vastutusrikastel kirikupositsioonidel; see on sisemine vabaduse ja Jumalaga ühenduse olek.
Pean oluliseks selgitada üksikasjalikult, mis see “eraisiku positsioon” täpsemalt on, sest tänapäeva kirikus ja ühiskondlikus olukorras ei näe ma võimalust väljaspool seda jääda lihtsalt korralikuks inimeseks, et sellest saaks kristliku elu peaaegu hädavajalik ja kohustuslik aspekt. On ilmne, et enne kõrgkiriklikesse askeesi, hesühhasmi jne traditsioonidesse sukeldumist tuleb inimesena küpseda. Tegelikult on “eraisiku” positsioon kristliku isiksuse küpsemise vajalik tingimus.
Seda positsiooni iseloomustab järgmine: seame esiplaanile isikliku osaduse Jumalaga ja selle kaudu määratleme oma kirikuelu. Olenevalt iga inimese välisest ja sisemisest olukorrast võib selle elu mõõt, näiteks kirikliku ideoloogia teatud aspektide aktsepteerimine, teatud isadega nõustumine, olla erinev. Peamine jääb neljaks asjaks: 1) Pühakiri – kontrollida oma elu selle järgi, mitte aga isade või preestrite järgi, kes edastavad kõike, mis neile pähe tuleb; vastupidi, võrrelge isasid ja isasid Pühakirjaga; 2) sakramentidest osavõtt; 3) palve; 4) enda sundimine täitma evangeeliumi käske. Kõik see nõuab vabadust, vastutust ja harjumist oma peaga mõtlema. Pluss - haridus: peate saama õppida dogmaatikat, kirikuajalugu, liturgikat, et täpselt teada, mis on mis ja kus ja miks õigeusu kirikus. Samas läheme paratamatult vastuvoolu, vastu sellele pseudoaskeetlikule ja ideoloogilisele herdismile (valekontsiliarism) ja primitivismile, mis on tänapäeval meie kirikuelus ja varjavad meie eest Kristust ja Tema tõelist Kirikut. Rõhutan veel kord, et Kirikus eksisteerib kõik ainult selleks, et inimene leiaks Kristuse ja elaks Temas ja Temaga ning Tema kaudu armastuse ühtsuses teiste inimestega. Kõik: kaanonid, distsipliin, reeglid, jumalateenistus – peavad seda teenima, toetama ja tugevdama elu Kristuses. Kui nad seda ei tee, on nad väärtusetud; nad muutuvad kasututeks kestadeks. “Eraisiku” olemasolu põhimõte on otsida Kirikus eranditult elu Kristuses; nagu F.E. Vassiljuk mulle kunagi ilusti ütles – et võta oma elu koos Jumalaga igast rutiinist välja.
See ei nõua sugugi nii-öelda kirikupiiridest väljumist, mis tähendab, et me kasutame kõike, mida Kirik meile pakub, individuaalselt, vastavalt meie äsja määratletud eesmärgile ja meie dispensatsioonile, oludele jne. Praktikas tähendab see täpselt seda, mida Rev. Sarovi seeravid. Näiteks paastumine aitab kaasa meie osadusele Jumalaga – me paastume. See ei aita – me määratleme oma mõõdu, et meie kristlus ei muutuks toidureligiooniks. Meid ärritab kokkupuude kirikukeskkonnaga – me vähendame selle miinimumini. Enda tihemini kirikus käimise sundimine on masendav, määrakem jällegi oma mõõt, et poleks melanhoolia, vaid pigem rõõm. Ja nii edasi. Nad vaidlevad vastu: kuid sel viisil lahustub inimene täielikult. Ma vastan: kui ta otsib Kristust, siis ta ei lahustu, nimelt
leiab oma mõõdu.
Väga oluline on ka see, et kui sellised kiriklikud “eraisikud” omavahel suhtlevad, sõbrunevad, toetavad, abistavad, siis tekib tõeline kogukond. Selle väärtus on see, et esiteks põhineb see kindlal alusel – elaval Kristusel, ja teiseks ei vastanda ta end mingil moel praegusele kirikuihule. See lihtsalt on, mitte tingimata geograafiliselt lokaliseeritud viisil; ja juba oma olemasolu tõttu aitab see lahendada neid kiriku- ja sotsiaalseid probleeme, mida ma eespool mainisin.
“Eraisiku” positsioon välistab täielikult igasuguse allumatuse Hierarhiale, lugupidamatu suhtumise pastoritesse, põlgliku suhtumise kirikuametnikesse jms. Pealegi ei vaja see reforme ega revolutsioone. Selle tähendus on puhtalt isiklik evangeelne arusaam oma elust Jumalaga ja positsioonist kirikus tänapäeva asjade seisu valguses, mitte oma üleoleku avaldus, avalik protest või muu selline.
Selle seisukoha õigsust või ebakorrektsust kontrollib hinnangute puudumise olemasolu või puudumine. Eraisiku positsioon erineb just selle poolest, et elu mõistmine rakendub isiklikult ja eranditult meie isikule, aga üldse mitte teisele inimesele. Kui enda jaoks teatud järeldusi tehes mõtleme: “kõik teised on rituaaliusklikud, variser jne”, siis me ei ole õigel teel. Kellegi üle kohut mõistes ei saa me jääda osadusse Kristusega, kes ise ei mõista siin elus kedagi hukka ega käsi meil mitte mingil juhul seda teha. Ainult teisi inimesi armastades, ükskõik mida, saame Jumala sarnaseks ja ühineme temaga. Ja osadus Jumalaga on kõige kriteerium, ilma selleta ei saa olla kirikuelu selle sõna otseses tähenduses.
* * *
Niisiis, kokkuvõttes, mis on peamine asi, mida ma Souroži metropoliit Anthony imago ja pärandi juures näen? Just nimelt (eriti meie totaalse “ebaküpsuse” tingimustes, mil nii ühiskonna kui ka olemasoleva kirikupärasuse poolt sisendab inimesesse hirm olla tema ise) saab temalt õppida õilsat kristlikku “eripärasust” ja kuidas see “eripärasus”. ” kannab vilja ja muutub ehtsaks kiriklikkuseks - see tähendab ühelt poolt indiviidi küpsuseks ja eneseväärtustuseks ning teiselt poolt avatuseks kogukonnale. Tänapäeval on ilmne, et kristlusel (ja ehtsal kristlikul kultuuril) ei ole enam kunagi sellist ühiskondlikku mõju, mis tal ajaloos oli; see on juba eranditult eraisikute omandiks saanud. Edaspidi see “privaatsus” aina enam suureneb ja sotsiaalne keskkond muutub sellega seoses üha võõramaks. Seetõttu olen kindel, et tulevik peitub just selles kiriklikkuses, mille eeskuju andis piiskop Anthony.
Tänan tähelepanu eest."
