Kodu, disain, renoveerimine, sisustus. Õu ja aed. Oma kätega

MUINASTE MORDVALASTE USUNDUSED

Rituaal shtadol (küünal) ersa rahva palvetest. Rekonstrueerimine. Foto saidilt "Torama".

Iga religiooni aluseks on usk üleloomulikesse jõududesse. Ürginimene, kes ei suutnud seletada ähvardavaid loodusnähtusi, mis temas hirmu sisendasid, jumalikustas neid. Ta animeeris ka kõike, mis teda ümbritses: puid, kive, jõgesid, järvi jne. Kuna ta mõistis end mitte ainult osana loodusest, vaid ka - Kuna inimene oli maakera targem olend, tööriistade, eluruumide ja majapidamistarvete looja, hakkas inimene otsima ümbritseva maailma loojaid; leiutas jumalad, kes loomulikult meenutasid inimesi. Ühiskonnaelu keerukus tõi kaasa jumalate arvu suurenemise ja nende funktsioonide jagunemise. Nüüd pole enam võimalik täpselt paljastada, milline oli iidne Mordva jumalate panteon meie ajastu alguses, kuna see on jõudnud meieni, olles lisaks vanakreeka keelele kogenud ka peamiste maailmareligioonide mõju: juudid, moslemid, kristlased, aga ka paljud

paganlikud religioonid. Kuid mõnede jumalate nimed on endiselt säilinud:

Jumal valitses taevast ja aega Shkay;
tema naine oli Ange- elu-, headuse ja armastuse jumalanna;
Chi-soon oli päikesejumal;
Master soon- maajumal (kinnitus);
Cov-soon- kuu jumal;
Purgine-soon- äikesejumal;
Jumalanna Shobdawa ilmus koidiku kujul;
Tolava tule kujul;
vastutas maa (pinnase) eest Modava;
vesi - Vedyava;
mets - Wiryava jne.

Igal jõel, igal mäel või järvel ja kõigel, mis ümbritses mordvalaste esivanemaid, olid madalama tasemega jumalad. Need jumalad ei erinenud inimestest: nad olid samamoodi ärritunud ja õnnelikud, tülitsesid ja sõlmisid rahu, võitlesid ja pidutsesid. Nad võisid olla vihased oma rahva peale, karistada neid nende pattude eest, kuid samal ajal nad armastasid neid ja soovisid neile head. Ja ainult põlastusväärne kurjuse, pimeduse ja külma jumal Anamaz tegi kõik mordvalaste hävitamiseks.

M. Shanin "Veejumalanna Vedyava"

Aadli kujunemisega maa peal muutus ka hierarhia taevas. Tasapisi sai temast kõigi jumalate ja inimeste valitseja, kõige looja. Ine Shkay-paz- suur ajajumal, keda nimetatakse ka Me-nel-groove, see tähendab taevajumal või Ustavalt- Kõigeväeline Jumal. Mordvalaste esivanemad uskusid, et jumalad võivad tekitada palju pahandusi ja hädasid, kui neid õigel ajal ei rahustata ja ei rahustata. Inimesed soovisid loomulikult, et jumalused oleksid lahked ja aitaksid neid igal võimalikul viisil majandustegevuses ja elus üldiselt. Just sel põhjusel peeti palvusi jumaluste auks nende oletatavates elupaikades, st metsades, põldudel, jõgedes, eluruumides ja kõrvalhoonetes ( ozkst), kus peeti palveid ( oznomat) ja toodi ohvreid.

Nagu arheoloogilised materjalid näitavad, on I lõpus - 2. aastatuhande alguses pKr e. Mordvalased kogesid ürgse kommunaalsüsteemi kokkuvarisemise ja klassisuhete kujunemise protsessi. Tekkivad omandi, ebavõrdsuse, domineerimise ja alluvuse mõisted kannavad inimesed üle oma jumalate kujutlusmaailma.

Tõenäoliselt tuleks just sellele ajale omistada idee tekkimine jumalustest mitte ainult võimukandjatena ( Kirdi), patroonid, vaid omanikud, võõrustajad, valdajad. Ilmselt sel ajal hakati seda sõna siduma teatud Mordva jumaluste nimedega Asor (azo-rho), mis tähendab "isand, armuke, valdaja, valdaja". Vir-ava hakati kutsuma Vir-azor-ava, Lõppude lõpuks-ava - Lõppude lõpuks-azor-ava, Mood-ava - Mood-azor-ava, Kudo-awa - Kudo-azor-ava jne Sarnased muudatused tehti meesjumalaid tähistavas terminoloogias.

Nagu on näidanud mordvalaste ja teise naaberrahva, maride, kristluse-eelsete uskumuste võrdlev uurimine, on nende rahvaste religioonide varastel vormidel palju ühist. See paljude mordva ja mari jumalannade teonüümide identsus või sarnasus on tõendiks, et tol kaugel perioodil ei olnud mordva ja mari esivanemad veel selgelt eraldunud eraldiseisvateks, iseseisvateks etnilisteks kogukondadeks, moodustanud ühtse etnilise kogukonna või vähemalt olid need tihedalt seotud. seotud.

MORDVASTE ÜLEMJUMALA TEONÜM

Ineshkepaz(e.), Shkabavaz(m.), maailma looja. N. Makushkini joonistus.

Mor-two nimetas teda kristluse-eelseks kõrgeimaks jumalaks Shkai, Nishke. Tundub, et selle kujundi lõid mordvalased sõnade tüübi järgi inya-zor- Erzi ja ocyazor- moksha juures. Sõnades inyazor (muidu"suurepärane", Asor'peremees', omanik"), ocyazor (otsyu"suur, suurepärane" Asor"peremees, omanik") ta enne liitumist Venemaa kutsus teda valitsejateks ja pärast seda Vene tsaarid. Erinevus sõnades Shkai Ja Nishke, hoolimata nende päritolu ja määratletud kontseptsiooni ühisest tähendusest, on seletatav mordvalaste-ersa ja mordva-mokša subetniliste erinevustega. Teonüüm Nishke moodustatud kahest sõnast: muidu"suurepärane"; shkay“looja, toitja, kasvataja.” Mordva folklooris on väljendeid shkamstryams"luua, kasvatada; harida"; shnekay-tri-nekay"looja, pakkuja, koolitaja."

Lisaks teonüümile Nishke, mordva-ersa kutsus ka kõrgeimaks jumalaks Nishkepaz (soon"Jumal"), Verepaz (usk"ülemine, ülemine") ja Mordva-mokša - Shkai, Värde Shkai (õue"ülemine, ülemine"), Otsyu Shkai, Otsyu Shkai-bass. Viimane teonüüm koosneb kolmest sõnast: otsyu-shkay+bass/groove"Jumal". Ta oli üks esimesi, kes selle Pugatšovi ülestõusu järel reisidel oma reisimärkmikusse kirjalikult jäädvustas. A. S. Puškin: "Otsyush kaibas, jumal". Selle salvestuse ainus ebatäpsus on see, et kiri w külge ei tohiks kinnitada "Otsyu", ja kuni "kaibas".

Meie aega on jõudnud palju mordvalaste suulise rahvakunsti teoseid, millest on selge, et kõrgeim jumal Shkai, Nishke oli rikaste ja vaeste vahel jagatud ühiskonnas ning pööras vaeste elule vähe tähelepanu. Jah, laulus "Suur väli" räägitakse, et keset suurt põldu suurel künkal on tamm, millel nad istuvad Nishkepaz, Norovpaz Ja Mikola pühak.Nad otsustasid inimestele õnne kinkida: "Rikkale aadlikule - kauss, vaesele, kasinale - klaas, vaeslapsele - lusikaga, patusele tüübile - lusikaotsaga ...". Orb üksi, kui laul edasi läheb, ei saanud midagi ja kuhu iganes ta läheb, nutab ta igal pool. Nägin teda Nishkepaz, küsis: "Miks noormees nutab, miks on noor kutt kurb?" Orb ütles talle, et kui jumalad õnne jagasid, läksid nad temast mööda. Nishke vastas: "Ära nuta, noormees, ära ole kurb, noor kutt, ma ise annan sulle õnne, ma ise annan sulle õnne. Kui sügispäevad tulevad, hakkab lund sadama, kõnnid mööda pikka teed ja kannad rasket relva.

Sellest ajast pärinevad erinevad Mordva müüdid kõrgeima jumala loomise kohta. Nishke maa, inimesed, kombed. Need on meieni jõudnud peamiselt lauluvormis.

Jah, laulus "Maa sündis - sündis komme" see ütleb: "Maa sündis - sündis komme, roheline rohi sündis maa peal, nagu Nishke-paz nägi, maa - ema oli kaunistatud, teine ​​​​vagu andis maale musta metsa, tumeda metsa, Nishkepaz vaatas maad , emake maa sai ehitud, siis Nishkepaz mõtles ja mõtles , pole kedagi, kes metsa maha raiuks, pole niita heinamaid, mets mädaneb koristamata, muru kukub niitmata maha; Nishkepaz vaatab, ta ise mõtleb, ma annan inimhinge, inimsoo maale, kõigepealt vabastan ersa rahva, kõigepealt vabastan ersa keele, ersa kombe. Nishkepaz vabastas ersa rahvast, see rahvas kasvas suuresti, suurenes, nad paljunesid seitsmeks külaks, elasid ja elasid seitsmes külas ning ersad hakkasid võitlema, ersad hakkasid vanduma. Miks nad kaklevad ja sõimavad? Nad võitlevad ja vannuvad maa peale, ersad kaklevad ka sellepärast, et nad ei saa metsa omavahel ära jagada, heinamaad niita...”.

TO Verepazu, Nishke, kui kõrgeima jumala, pöördusid mordvalased tema poole igal põhjusel, tõid talle ohvreid, paludes abi selles või teises asjas. Nii et suvel, pärast Peetri päev, Mordvalased pidasid vanasti puhkust “Babani puder” - “Beebipuder”,- milles nad ütlesid näiteks järgmise palve (tõlgitud mordva-ersa keelest):

“Vera-Nishke, kerge leivaisa!

Nii et nad tulid teie juurde palvete ja ettevalmistustega, leiva ja soolaga, vibudega.

Me kummardame teie poole, pöördume teie poole, kummardame puhta südamega, pöördume teie poole pehme südamega.

Andke emamaale kasvav saak, paksu õlega, suure kõrvaga.

Siin on teie munad, las terakesed täituvad nagu munakollane!

Anna, Nishkepaz, toitja, vaikne hea vihm emale maale, jahedus viljajuurtele, vili nende pähe.

Hoolitse tugeva vihma, ohtlike äikesetormide eest, anna, Nishkepaz, leivaisa, tervist neile, kes künnavad, äestavad ja tööd teevad.

Jah, vaadake meie kummardusi, kuulake meie palvet.

Palvetame koos vanaga, anna meile uut!

Ärge jätke meid järelevalveta!

Andke meile nii palju headust, kui taldrikul on soola.

Las sajab ülevalt, lase välja nagu allikas alt.

Mida iganes me kulutame, andke sellele kohale midagi uut.

Verde Vera-Nishka, toitja valgus, anna veistele tervist!

Las rasked asjad mööduvad, terved tulgu külla.

Mordva liitumisega Venemaa algas selle ristiusustamine, mille käigus kristluse-eelseid uskumusi ja rituaale mitte niivõrd ei nihutatud, kuivõrd segati ja sünkretiseeriti kristlike omadega. Selle nime sai kristlik jumal Nishke, Shkai, ehk hakati kutsuma Mordva eelkristliku jumala nimega. Seda teonüümi kannab ta siiani.

Nii kirjeldab seda vastastikuse mõjutamise protsessi 19. sajandi kuulus ajaloolane V. Kljutševski : "Mordva pühad, suured Molyany, ajastatud kokku vene rahva- või kirikupeodega, Semik, kolmainupäev, jõulud, uusaasta. Mordva jumalatele, kõrgeimale loojale adresseeritud palvetes Champas, jumalate emale A nge-Patyai ja tema lapsed, kui nad vene keelt valdasid, lisati venekeelseid sõnu: "vyniman mon" (halasta meie peale) kõrvale kuulsid nad "anna meile tervist". Sõnade järel laenati ka usulisi ideid: Champasa nimetatakse "kõrgeks jumalaks" Ange-Patyai"Jumala ema", tema poeg Nishke-pasa(Jumal õnnistagu) Eelija Suur; uusaastapäeval sigade jumala poole pöördudes palvetasid nad: „Taunxai Velki Vasiai (Vassili Suur), andke meile teile meeldivad mustvalged põrsad. Elementidele adresseeritud paganlik palve oli riietatud vene-kristlikku vormi: "Ema vesi! Kingi kõigile ristitud inimestele tervist.".

Samal ajal asendusid paganlikud sümbolid kristlike sümbolitega: sallide ja rätikutega riputatud kaseharja asemel asetati esinurka ikooni, mille ees põles vahaküünal ja palvetati põlvini. Champasam Ja Ange-Patayam vene keeles, unustades nende iidsed mordvakeelsed tekstid. Nähes Mordva avalikel palvetel nii palju oma, venelasi ja kristlasi, hakkasid naabrid venelastest neil osalema ja siis neis osalema ning isegi mõnda nende rituaali kordama ja nendega kaasas olnud laule laulma. Kõik see viis selleni, et lõpuks ei saanud üks ega teine ​​pool aru, kelle kombeid ja rituaale ta järgis, kas vene või mordva... 1636. aastal leidis üks tšeremis a. Kaasan reisija küsimusele Adam Olearia, kas ta teab, kes lõi taeva ja maa, andis kirja pandud vastuse Olearius nagu see: tzort sneit. Pagan naeris "vene jumalate" üle ja kartis vene kuradit. jesuiit Avril, reisides 1680. aastatel alates Saratov, nägi, kuidas paganlikud mordvalased purju jäid Nikolin päeval, jäljendades venelasi."

Kuid järk-järgult sisenesid mordva rahva maailmapilti kristlikud väärtused, kontseptsioonid ja rituaalid, mida nad nüüd tajuvad oma algsetena. Kuigi mõnes kristlikus rituaalis praktiseeriti näiteks aastal Zubovo-Polyansky piirkonnas on selgelt näha laenud Mordva kultuurist, mis teeb need üldtunnustatud omadest veidi erinevaks.

N. Mokšini, V. Kljutševski materjalide põhjal

Mordvalased on Volga piirkonna põlisrahvas (arv 1 153 987 inimest). Peamine osa sellest elab Penza, Saratovi, Tambovi, Uljanovski ja Nižni Novgorodi oblastis. RF, Tatarstan, Baškortostan, Tšuvašia. Mordva Vabariigis elab 29% kogu Mordva elanikkonnast (313 420 tuhat inimest). See moodustab 32,5% vabariigi elanikkonnast, samas kui venelaste osakaal ületab 60%, tatarlaste osakaal - umbes 5%. Üle 61% mordvalastest elab maapiirkondades.

Mordva etnilises rühmas eristatakse kahte subetnilist rühma: mokša (75%) ja ersa (25%), kes räägivad lähedasi sugulaskeeli, ning kolme etnograafilist rühma: mordva-terjuhaanid (rahva venestunud osa, elab Nižni Novgorodi oblastis). ), mordva-karatai (keeles on tatari suhtluskeel, kuid nad tunnistavad õigeusku, elavad Tatarstanis), mordvalased-mokšad (keeles on nad lähedased ersalastele ja mokšanidele).

Alates 18. sajandist on mordvalasi peetud õigeusklikeks. Kogedes uue religiooni levitajate “suuri solvanguid ja laastamistööd”, püüdis Mordva rahvas säilitada oma paganlikke traditsioone. Kuid üsna intensiivsete vene-mordva etnokultuuriliste kontaktide mõjul kaotasid rahvauskumused järk-järgult oma terviklikkuse ja muutusid oluliselt.

Mordvlaste traditsioonilised tõekspidamised kujunesid välja patriarhaalse-kogukondliku süsteemi tingimustes. Domineerivat positsiooni mängisid neis perekondlikud-hõimu- ja kogukondlikud agraarkultused. Religioonidel oli teatud mõju Mordva uskumuste kujunemisele. iraanlaste, türgi rahvaste ja hõimude esindused, slaavi paganlikud traditsioonid.

Austatud jumalate panteonis, nagu kõigil Volga soomeugrilastel, paistsid silma esiemade (ava) kujutised: kodu, õue ja kõrvalhoonete ema. Austati metsa-, vee-, tuule-, tulejumalannasid, põldude patrooni, viljakuse jm.. Mõeldi maistest meistervaimudest - azor, azoro, hoidjatest - kirdi, valitsejatest ja kuningatest - inyazor, otsyazor. Eristati küla kaitsejumalusi, vallakogukonda (velen kirdi azor-ava). Mordva-ersa rahvas tunneb jumala poolt valitud kaitsja ja patrooni kuju - ersa kirdi (ersa kandja), kes aitab inimestel hoida häid suhteid jumalustega.

Taevajumalate - paz (Iraani päritolu sõna) - seas austati päikese (chi paz), äikese (purgine paz) ja välgu (endol paz) jumalusi. Mordva panteonis peeti kõrgeimaid jumalaid maailma loomisega seotud taevalikeks põhimõteteks - Shkai (mordvalaste-mokšade seas on see sõna iidse Iraani päritolu), Nishke (mordvalaste-ersalaste hulgas sõna on muistset soome-ugri päritolu). Mordva uskumustes oli olulisel kohal esivanemate austamine (pokshtyat babai). Jumalused ja vaimud võivad olenevalt inimeste tegudest avalduda kas hea või kurjana. Saatanat peeti kurjuse kandjaks.

Mordva talupojad pidasid suurt tähtsust pere- ja küla(kogukonna)pühadel koos ohvritega põllumajanduse patroonide auks. Palvused toimusid põllul või kogukonna poolt perioodiliselt määratud majas. Nende eesmärk oli saavutada õitseng põllumajanduses ja loomakasvatuses, tagada inimestele soodsad elutingimused, rahustada pahatahtlikke jõude ja tuua headuse põhimõtted inimeste igapäevaeludesse.

Mordvalastel ei olnud 18. ja 19. sajandil kristluseeelse kultuse kutselisi vaimulikke. Palvusi juhtisid valitud mehed või naised, kes tunnevad traditsioonilisi rituaale. Mõnikord algatasid palvejuhid, nagu 1804. aastal mordva-terjuhaanide seas, paganluse juurde naasmise liikumise. Liikumise juht Kuzma Aleksejev sai laialdaselt tuntuks nimega "Kuzka - Mordva jumal".

19. sajandil ja 20. sajandi alguses saavutas õigeusu kirik Mordvamaal üsna tugeva positsiooni. Sajandi alguses oli seal üle 500 kiriku, palvemaja ja kloostrihoone. Mordva koguduseliikmed täitsid regulaarselt oma usukohustusi, käisid kirikutes, ristiti, abiellusid, käisid usutunnistusel ja pidasid surnute matuseid. Koos sellega viisid nad perioodiliselt läbi kristluse-eelseid rituaale ja järgisid iidseid kombeid.

Mordvalased, kes on kristluse omaks võtnud, muutsid seda oluliselt traditsiooniliste uskumuste vaimus. Kristlikud pühakud olid varustatud iidsete Mordva jumaluste joontega. Eriti austatud olid Nikolai Meeldiv, Prohvet Eelija, apostlid Peetrus ja Paulus ning St. Florus ja Laurus jne Ülestõusmispühade, kolmainu, jõulude, kolmekuningapäeva ajal, aga ka patroonipühade ajal peeti traditsioonilisi palvusi paganlike patroonide poole ja viidi läbi kõikvõimalikke maagilisi rituaale. Populaarses ettekujutuses omistati ikoonidele, ristidele, lihavõttemunadele, kolmainu kaskedele jne üleloomulikke omadusi. Haiguste ja õnnetuste ajal austasid Mordva talupojad kloostrites ja kabelites eriti austatud ikoone.

Vanausulistel oli teatav mõju usklike teadvusele (vt vanausulised). 19. sajandi alguses levis osa mordvalaste seas molokanide õpetus. 30ndatel kuulutasid nad, et Kristuse teine ​​tulemine toimub aastal 1836, ja kutsusid üles minema Kaukaasiasse Ararati mäele, et ehitada sinna uus Jeruusalemm. Sektante uskudes lahkusid mordva-molokaanid 1836. aastal alaliselt elama Armeeniasse.

Nõukogude ajal suleti paljud kirikud ja kloostrid. 1936. aastaks oli nende arv poole võrra vähenenud (religioosset hoonet oli alles 266), sõja-aastatel peeti jumalateenistusi vaid üksikutes kirikutes. Vaimulike arvu vähendati. Sellegipoolest säilisid õigeusu traditsioonid. Salaja peeti ristimisi ja matusetalitusi ning tähistati õigeusu pühi. Usklikud jätkasid kabelite külastamist. Sõjajärgsetel aastatel lubati osa suletud kirikuid taastada. 70ndatel järgis suurem osa täiskasvanud maaelanikest usutraditsioone. Perekondlikud ja hõimukombed säilisid pidevalt.

Vene õigeusu kirik mängib tänapäeva Mordva rahva usuelus juhtivat rolli. Õigeusu taaselustamiseks Mordva Vabariigis asutati 1991. aastal Mordva ja Saranski piiskopkond. Lühikese ajaga paljud taastati ja sisustati. suletud kirikud. Praegu peetakse regulaarselt jumalateenistusi 132 õigeusu koguduses ja 9 kloostris (5 meeste ja 4 naiste oma).

Tegevus Mordva protestantlike kirikute seas hoogustus. EKP, nelipühilaste ja teiste protestantlike kirikute toetajate arv kasvab. 1991. aastal loodi tänu Soome jutlustajate pingutustele Mokšan-Erzya luteri kirik. See ühendab seni vaid paarkümmend inimest. Stockholmi Piibli Tõlkeinstituut valmistas ette ja avaldas Soomes mõned Uue Testamendi osad mordva keeles.

Samuti tugevneb islami positsioon. 47 tuhande tatarlase kohta on vabariigis umbes 30 islami mošeed.

Kaasaegsete usklike maailma religioosses ja mütoloogilises pildis säilivad ideed maa-alustest, maistest ja taevastest vaimudest ja jumalustest. Usutakse paljudesse erinevatesse kummitustesse. Surnute hingi austatakse ja neid peetakse vahendajateks inimeste suhetes üleloomulike olendite maailmaga. Erinevad paikkondade vaimud ja mitmesugused haigused, millele erilistel puhkudel tuuakse veretuid ohvreid. Usk tervendava, kahjuliku, armastuse ja majandusmaagia üleloomulikku jõudu jääb alles. Korrapäraselt peetakse perekondlikke ja perekondlikke-hõimude mälestusi, kus süüdatakse küünal suguvõsa surnud patroonide auks. Neljakümnendal päeval pärast inimese surma peetavatel matustel määratakse mõnikord traditsiooni kohaselt isik spetsiaalselt lahkunu rolli täitma. Traditsioonilises rahvapulmas järgitakse koos kirikliku laulatusega ka eelkristlikke kombeid ja rituaale.

Mordva traditsioonilisi pühi püütakse taaselustada ohvritega. 1995. aastal toimus Staroye Kacheevo külas palvus. Praegu toetavad paganlike traditsioonide taaselustamise ideid peamiselt kunstiintelligentsi esindajad. Nad näitavad üles suurenenud huvi oma algse rahvakultuuri säilitamise vastu. Mordva intelligents on mures idee leidmise pärast, mis võiks Mordva etnilist rühma ühendada.

N.S. Popov

Siin on tsiteeritud väljaandest: Religions of the peoples of Modern Russia. Sõnastik. / toimetus: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. ja teised - M., 1999, lk. 246-250.

Mordvalased on Volga piirkonna põlisrahvas, nende arv on üle miljoni inimese. Huvitav on see, et Mordva Vabariigis elab vaid kolmandik mordvalastest. Ülejäänud levisid kogu Tatarstanis, Baškiirias, Tšuvašias, Penzas, Saratovis ja teistes meie tohutu riigi piirkondades. Mordva rahvas koosneb kahest subetnilisest rühmast. Need on mokša (kolmveerand) ja ersa. Nad räägivad sarnaseid keeli.

Enne kristluse saabumist Venemaale oli Mordva rahva religioon paganlus. Mõnede allikate kohaselt võtsid mordvalased õigeusu vastu alles XVIII sajandil. Sellel rahval õnnestus aga säilitada paganluse algsed ja ainulaadsed jooned.

Mordva paganluse tunnused

Silmatorkav on see, et mordvalastel oli väga-väga palju jumalaid, umbes sada. Tõenäoliselt polnud ühtegi loodus- või eluobjekti, millel ei oleks jumalikul kujul kujutatud.

Mordvalaste paganlikku panteoni eristas naisjumalate rohkus:

Igal jumalannal olid abikaasad, samade elementide, loodusobjektide või nähtuste patroonid. Kuid nende roll oli naisjumalustega võrreldes palju vähem oluline. Viimased esinevad sageli müütides, muinasjuttudes ja legendides. Üldiselt iseloomustas Mordva kultuuri matriarhaat. Jumalannad võivad inimestele isegi haigusi saata ja neid tervendada.

Mordva paganluse jumalad ja vaimud võivad olla head või kurjad, kui neid ei rahustataks. Seetõttu pidasid mordvalased oma jumalate auks nn moljaane (palveid). See on omamoodi rituaal koos ohverdamisrituaaliga, palvete lugemisega. Ohvriks tuuakse vilja, leiba, münte, mett ja muud. Veelgi enam, moljaanid korraldati kohas, kus konkreetne jumalus "elab": põllul, kogukonnamajas. Lisaks palvetele korraldati ka tähtpäevi: pere ja kogukond. Kõigil neil sündmustel olid sarnased eesmärgid: õitseng elus, hea saak, õnne ettevõtluses.

Mordva paganluses oli ka peajumal – Shkai. Tema nimi tähendab tõlkes looja. Ja kurjuse kehastus mordvalaste seas oli shaitan ehk kurat.

Maailma idee Mordva paganluses

Algselt oli maailm tohutu ookean. Ja jumal, kes oli pardi välimusega, sukeldus sellesse ookeani ja võttis sealt maa välja. Mordvalaste ideede kohaselt on kolm maailma (tõenäoliselt on need samaväärsed Navi, Reveal ja Prav). Ja inimese esivanemad olid pooleldi loomad-poolinimesed, pooleldi linnud-pool-inimesed, pooleldi kalad-pool-inimesed. Inimene ise loodi puidust (mokša subetnilise rühma hulgas) või savist (ersade hulgas).

Pärast surma siseneb hing hauatagusesse ellu, mis asub maa all. Kuid selles pole taevast ja põrgut.

Tänapäeval on mordvalastel veel nn rahvusvähemused, kes jutlustavad paganlust. Need on enamasti eakad naised, oma esivanemate usu tõelised valvurid. Neile ei meeldi kristlus. Mordva paganluse esindajad palvetavad ka tänapäeval vabas õhus oma jumalate poole.

Paganlikud uskumused Vana-Venemaal. Vana-Vene riik IX-XIII sajandil.

MBOU "Keskkool nr 17"

Ruzajevski linnaosa

Mordva Vabariik

Mordva mütoloogia

Gabdullina N.G.

Ruzaevka

Sissejuhatus lk. 3-4

I. Vana-mordva mütoloogia lk. 5-8

II. Mordva rahvast lk. 9-13

III. Mordva rahva maailmavaade lk. 14-21

IV. Mordva rahva mütoloogia hetkeseis lk. 22-25

Järeldus lk. 26

Kirjandus lk. 27

annotatsioon

teosele “Mordovia mütoloogia kui süsteem”

Natalja Germanovna Gabdullina uurimistöö teema on "Mordovia mütoloogia kui süsteem".

Mordvalaste mütoloogia on nüüdseks muutunud üsna ulatuslikuks ja sisukaks. Selle all mõistetakse rahvafantaasia teoseid, mis sisaldavad tegelikku maailma selgitavaid fakte.

I peatükk “Vanamordva mütoloogia” räägib sellest, kuidas muistsed mordvalased maailma kujunemist ette kujutasid.

II peatükk “Mordva rahvast” räägib mordva rahva ajaloolistest juurtest.

IV peatükk “Mordva rahva mütoloogia hetkeseis” räägib allikabaasist ehk materjalist, mis hõlmab sisuliselt kõiki mordva rahva elu aspekte.

See teos peaks pakkuma erilist huvi neile, kes on huvitatud mordvalaste mütoloogiast ja religioonist.

Sissejuhatus

Oma esivanemaid uurides tunneme ära iseennast, ilma ajaloo tundmiseta peame end tunnistama õnnetusteks, teadmata, kuidas ja miks.Jaläks maailma, nagu ikkamidame elame, kuidas ja mille poole peaksime püüdlema.

IN. Kljutševski

Mordva maa hoiab palju erinevaid möödunud sajandite saladusi. Müüdid, legendid ja lood annavad meile ettekujutuse sellest, mida tundsid kaugest minevikust pärit inimesed, millest nad mõtlesid ja millest unistasid ning kuidas nad maailma tajusid.

Mis paneb maasse kastetud seemne ellu ärkama? Kes inspireerib inimestes ja loomades armastust? Miks lilled õitsevad ja viljad ilmuvad? See kõik on emake Maa, looduse hing, “taevameistri” naine, kellesse muistsed inimesed uskusid. Tema rõõm on kõigi elavate asjade rõõm; ta silmad vaatavad meile taevast taevasinist, käsi paitab õrnalt lehestikku, ta pühib kevadtuule hinguses üle maailma. Vene filosoof, poeet ja publitsist Vladimir Solovjov kirjutas loodusest:

Maa armuke! Kummardusin teie ees oma otsaesise,

Ja läbi oma lõhnava katte

Tundsin oma kalli südame leeki,

Ma kuulsin maailmaelu põnevust!

Emake loodus!.. Kui tundlikult kiviaja mees sind piilus ja kuulas, püüdes sinu saladusi lahti harutada. Karmist ja võimsast loodusest sõltus ju iga üksiku inimese ja kogu pere elu.

Vanad inimesed püüdsid mõista nii maad kui taevast. Just nemad jagasid taeva tähtkujudeks, asustades selle kalade, lindude ja inimestega. Kujunes kujundlik maailmatunnetus, mis kajastus poeetiliselt müütides. Müüt on inimkonna vaimse kultuuri algvorm. Müüdist sündisid religioon, filosoofia ja erinevad kunstivormid.

Erinevate rahvaste müütides kandusid kogunenud praktilised kogemused põlvest põlve edasi. See peegeldas esivanemate tarkust. Tarkus, mida järeltulijad uskusid ja järgisid. Nii sündis usk.

Inimene otsis vahendeid, kuidas mõjutada loodusjõude, sündmuste kulgu soovitud suunas, luues riitusi, rituaale, vandenõusid, amulette, jumaldas maad, päikest, veeallikaid ja metsi ning pöördus arvukate loodusjõudude, loomade ja taimede poole. Nii tekkis religiooni vorm – paganlus, usk üleloomulikesse jõududesse – jumalatesse ja vaimudesse.

Vana-mordva keelmütoloogia

Muistsete mordvalaste ideede kohaselt kujunes maailm looduslike elementide ja jõudude ägedas võitluses. Esialgu oli piiritu ruum tühi ja elutu. Seda täitis ainult pimedus ja pimedus, milles põrkasid kokku ohjeldamatud ja kohutavad elemendid. Kosmoses polnud stabiilset korda, kõik oli kõigega segamini.

Muistsed mordvalased uskusid, et aja jooksul tõi võimas heatahtlik jõud korra kaosesse. Suur lind (Ine narmun, Poksh narmun) toimis selle jõuna:

Ta jalad on ilusad, sulestik särab,

Valge pulber - rinnatükk,

pangatähed - taga,

Vasktoru - kael,

Terav kuldne äkk - nokk,

Käärid - saba.

Sinakassinine tegutses enamasti Suure linnuna, mis on sügavalt sümboolne. Ta kehastas justkui kolme printsiibi ühtsust - maa (sest ta oskab kõndida), vesi (sest ta oskab ujuda), taevas (sest ta oskab valetada).

Aja jooksul on vaated muutunud. Loojat hakati kujutama universumi valitsejana – võimsa Champazina. See oli tema, kes lõi Suure linnu ja käskis tal sukelduda maailma ookeani põhja ja hankida tükk muda. Ja lind täitis Champazi tahte ja Champaz lõi mudatükist maa. Tuli peenikeseks ja peenikeseks, kõnnid ja kõigud. Lind sukeldus teist korda põhja ja võttis veel kord mudatüki välja. Champaz tegi sellest kõrged mäed. Ta kinnitas maa kolme kala selga. Esimese kala nimi on tähttuur, teise nimi on beluga, kolmanda kala nimi on tuur. Champaz lõi taeva ja tähed, nagu kivid, olid allpool. Champaz kogus need kokku, puistas üle taeva laiali ja sellest sai Linnutee.

Muistsed mordvalased jagasid maailma kolmeks põhitsooniks: ülemine - taevas põhjatähega keskel, keskmine - vetest ümbritsetud maa, alumine - külma ja pimeduse järelelu. Suurt puud - võimsat tamme (Echke tumo) peeti maailma teljeks, lüliks, mis ühendab maailma eri tsoone:

Selle paksus katab kogu maa laiuse,

Taevani kasvanud

Tipp ulatus taevani.

Päikest ja kuud varjavad oksad...

Lisaks maailma ühtseks tervikuks ühendamisele oli Suure Maailmapuu tähtsaimaks funktsiooniks muistsete mordvalaste ideede järgi viljakuse kaitse.

Kui maailmas kehtestati teatud kord, nagu uskusid muistsed mordvalased, sünnitas Champaz kaks jumalat. Algselt selle antipood - Idemevs. Ja ta neelas endasse maailma kurjuse, kehastas tumedaid jõude. Champaz needis teda ja pagendas ta pimeduse ja sünguse maailma, allilma, et tuli põletaks teda igavesti ja igavesti. Champaz sünnitas oma ema - jumalanna - Angepatiai. Ta võttis endasse maailma headuse, selle helge külje.

Iidse Mordva mütoloogia iseloomulik tunnus on ettekujutus armukestest - loodusnähtuste, taimestiku jne "emadest" (ava): Viryava - metsa ema, Vedyava - vee ema, Varmava - tuule ema, Tolava - tule ema, Norovava - põldude ema, Jurtava on maja ema jne. Nende päritolu on tõlgendatud erinevalt. Ühe versiooni kohaselt on nad Angepatiai lapsed. Iidsem traditsioon seob neid Suure linnuga.

Loodusnähtuste ja ümbritseva maailma armukesed mängisid iidsete mordvalaste ideede kohaselt inimeste elus suurt rolli. Neid kummardati, nende poole pöörduti palvega. Siin on näiteks üleskutse Viryavale:

Metsa patroness, Viryava,

Jalutades läbi metsa, läbi tihniku!

Sa tead metsa kuni viimase puuni,

Sinu kodu on pimedas metsas,

See on koht, kus teie elu on.

Kui sa kõnnid läbi metsa,

Sa oled pikk kui mets.

Kui tuled metsast välja,

Teid võrreldakse rohuga.

Kui kõnnid läbi suure metsa,

Puudega oled samamoodi.

Kui kõnnite üle laia põllu,

Sa oled samamoodi muruga.

Kui sa karjud metsas,

Teid on kuulda kogu metsas.

Kui karjud laial väljal,

Teid on kuulda üle kogu välja.

Inimesed kardavad teie müra.

Loomisjärgne maa tundus iidsetele mordvalastele külluslik. See oli kaetud tiheda ulukitega metsaga, mida läbisid sügavad kalarikkad jõed. Angepatiai kaitses kõiki elusolendeid. Alguses käskis ta poegi sündida iga päev. Kuid peagi täitus maa elusolenditest ja nad palvetasid, kurtes kitsaste tingimuste üle. Nende emajumalanna kuulas ja sellest ajast peale poegivad taimed, linnud ja loomad ning kalad vaid kord aastas.

Muistsed mordvalased on põllumajanduslik rahvas. Seetõttu mängis tema religioonis suurt rolli agraarkultus. Agraarkultuse iidseimad elemendid olid hobuste ja madude kummardamine.

Hobune oli mordvalaste seas austatud loom, jumalatele meelepärane loom. Seetõttu on hobuste rituaalsed annetused nii sagedased. Juba Andreevsky Kurganis avastati juhi matmisel kolju ja hobuse jalgade jäänused ning Abramovski matmispaigast leiti hobuse spetsiaalne matmine - ohverdamine kõigile surnud sugulastele.

Madude kummardamisest annavad tunnistust arvukad madude kujuga amuleti käevõrude leiud. Rohumadu, kes elas vee lähedal ja roomas vihma ajal välja, oli iidse talupoja meelest seotud niiskusega. Ta näis olevat vahemees maa, mille peal ta roomas ja mille paksuses ta elas, ja taeva vahel.

Agraarkultuse hilisemad ja arenenumad elemendid olid Mastorava – maajumalanna, Paksyava – põllujumalanna, Norova – viljakusejumalanna kummardamine.

Põllumajandustööga seotud rituaalid olid agraarkultuse ilming. Põllumajanduslikud puhkused jagunesid mordvalaste seas kevadiseks ja suve-sügiseks. Esimesed olid seotud külvi ettevalmistamise ja teravilja külvamisega, teised - ootamise ja koristamisega, jumalatele ohverdamisega, tänuga saagi eest.

Jumalate kummardamine iidsete mordvalaste seas oli seotud teatud rituaalsete palvete - ozkide - sooritamisega. Nende eesmärk oli võita kaitsejumalate poolehoid. Inimesed palusid abi oma ettevõtmistes ja palusid abi. Samal ajal tehti maagilisi toiminguid: süüdati esivanemate küünal - shtatol, peeti rituaalset einet, lauldi palvelaule - pazmorot, ohverdati jumalatele.

Ettevalmistus palveks - ozks - viidi läbi eelnevalt. Samal ajal valiti preestri rolli auisik - zatya. Ta vastutas palve juhtimise eest.

Palve toimus kas keremetis - pühas kohas metsas või prjavti - pealiku majas.

Mordva hõimude eluolu muutudes hakkas aga jumalate seas üha olulisemat kohta hõivama äikesejumal, jõu ja võimu kehastaja ning sõdalaste patroon Purginepaz.

Mordva rahvast

Viimasel ajal on märgatavalt kasvanud Venemaa rahvaste, sealhulgas mordvalaste huvi oma ajalooliste juurte, etnogeneesi ja etnilise ajaloo, emakeele ja kultuuri vastu, traditsiooniliste tõekspidamiste ja algupärase mütoloogia tundmise vastu, ühesõnaga. kõiges, mis moodustas nende traditsioonilise eluviisi.

Mordvalased olid esimesed suured Euraasia tuntud inimesed, kes said Vene riigi osaks ja alustasid sellega selle muutumist monoetnilisest paljurahvuseliseks. Mordvalaste järel ühinesid Venemaaga Volga piirkonna, Siberi, Kaukaasia ja mitmete teiste piirkondade rahvad, mis oli nende rahvaste, aga ka vene rahva enda jaoks progressiivne protsess.

Mordva rahvas on üks Ida-Euroopa arhogeneetilisi rahvaid, kelle ajalugu ulatub umbes kahe tuhande aasta taha. Arheoloogid hakkavad seda tavaliselt lugema ajast, mil mordvalaste seas tekkisid maapealsed matused, kuid see pole päris õige, sest mordva hõimude eksisteerimine ulatub varasemasse perioodi, mida iseloomustasid maapealsed matused, mille kaja on üsna suur. kajastub selgelt traditsioonilises Mordva mütoloogias.

Mordvalased on traditsiooniliselt istuva eluviisiga rahvas, põllumajanduskultuuri looja, mis kujunes välja iidse Mordva hõimude perekonna baasil, mis lokaliseeriti Volga-Oka vahelisel alal. Just selles piirkonnas esitletakse Mordva toponüümisüsteemi, mis annab tunnistust seoste mitmekesisusest mordvalaste ja selle etnilise territooriumi vahel - ökoloogiline nišš, milles tema elutegevus arenes. Kõik need toponüümid ei ole meie aega jõudnud, kuid mõned neist on säilinud ja on oluliseks allikaks mitte ainult kunagise mordvalaste asuala, selle etniliste piiride kindlakstegemisel, vaid ka selle enoterritoriaalse, etnomajandusliku ja etno- kultuurilised sidemed.

Mordva rahvas oli nii kujunemise ajal kui ka edasise arengu käigus pidevalt tihedates enogeneetilistes ja etnokultuurilistes sidemetes teiste rahvastega, mitte ainult lähedal, vaid ka kaugemal, ning tema algkultuur rikastus loominguliselt paljude kultuuride komponentidega. nende töötlemine.

Nendest etnotoponüümidest pakub suurimat huvi etnotoponüüm Mordia (Mordia) kui mordva riigi nimi, mis Bütsantsi keisri Constantine Porphyrogeneti (Porphyrogenet) tunnistuse järgi oli Petšeneegidest kümnepäevase teekonna kaugusel. . Oma essees “Riigihaldusest” kirjutas Konstantin: “Petchenegia on viie päeva kaugusel Uziast ja Khazariast, kuue päeva kaugusel Alaaniast, kümne päeva kaugusel Mordiast, ühe päeva kaugusel Venemaalt, nelja päeva kaugusel Turist ja poole Bulgaariast. päevane teekond."

“Mordva maa” kui eriline riik esineb korduvalt iidsetes Vene kroonikates. Nii kirjeldas kroonik „batutatarlaste“ sissetungi 1239. aastal: „Samal talvel vallutasid batu tatarlased Mordva maa, põletasid Muromi ja läksid tagasi oma laagritesse.

Ungari dominiiklaste munk Julianus, kes külastas idamaid kaks korda (aastatel 1235 ja 1238) ungarlaste esivanemate kodumaad otsimas ja oma paganlikele sugulastele kristlust jutlustamas, tunnistas, et „naastes mainitud Ungarist (mõned uurijad arvavad, et ta oli Bulgaaria Volgas), sõitis mööda jõge viieteistkümne päevaga mordvlaste kuningriiki - (originaalis “regnum Morduanorum”).

1242. aastal, kui Batu oli Lääne-Euroopas, teatati talle Volga piirkonna rahvaste suurest ülestõusust tema vägede tagalas. Seda jutustab Plano Carpini, itaalia frantsiskaani munk, kes pani toime aastatel 1245-1247. paavst Innocentius IV nimel reis Mongooliasse koos kolmeliikmelise saatkonnaga. Oma teoses “Mongolite ajalugu” kirjutas ta: “Sealt (s.o. Lääne-Euroopast) naastes tulid nad (mongoli väed) mordvalaste maale, kes on paganad ja võitsid nad sõjaga. Olles siit Beeleri vastu liikunud, st. Suurepärane Bulgaaria, nad hävitasid selle täielikult.

17. sajandi teisest poolest on meieni jõudnud 1673. aastal koostatud ainulaadne Siberi joonis (“Kornilevski joonis”), mille autoriks peavad paljud uurijad Semjon Remezovit. See joonistus on seni kõige varasem tänapäevani säilinud vene etnograafilistest erijoonistest – kaartidest. See tähistab mitte ainult Siberi rahvaste, vaid ka paljude Volga piirkonna ja Uurali rahvaste territooriume, sealhulgas Mordva maad (“Z. Mordovsk”). Joonisel puudus kraadiruudustik ja selle mõõtkava oli väga ligikaudne. Kuid selle koostaja teadis Mordva maa asukohta naaberrahvaste maade suhtes. "Z. Mordovsk" oli joonisel ühelt poolt paigutatud "Suure Moskovia maa" vahele ja teiselt poolt ääristatud "Z. Tšeremissk", "Z. Tšuvašsk", "Z. Votjatska." Ebatäpsus tehti ainult seoses naabruskonnaga “Z. Mordovsk" koos "Z. Votjatsk”, s.o. udmurtide maaga, kellega mordvalased ei piirdunud (17.-18. sajandi geograafiliste avastuste atlas).

Mis puudutab Lääne-Euroopa kaarte, siis Mordva rahvast ja nende etnilist territooriumi hakati neile jäädvustama palju varem, nimelt alates 15. sajandist. Neist varaseim ja mordvalaste lokaliseerimise osas kõige vähem täpne oli Itaalia munk Fra-Moguro 1459. aastal avaldatud “Maailma kaart”. Sellel ei olnud veel kraadide võrku ja skaalat. Sellel, nagu ka hollandlase N. Witseni hilisemal kaardil (1691), paiknevad “Mordva inimesed” (“lk Mordua”) Witseni (“Mordwinen”) järgi Permia piirialal (“ Permia”). A. Hirschvogeli (1546), S. Herbersteini (1549, 1556, 1557), D. Gastaldo (1550), A. Jenkinsoni (1562), K. Vopeliuse (1566), G. Mercatori (1594) kaartidel, I. Magin (1596) ja teised, kellel oli juba kraadide ruudustik ja skaala, asusid mordvalased palju täpsemini Volga-Oka läänis kirjadega “Mordwa populi”, “Mordua populi”, “Mordua pop.”, “ Mordva rahvad", "Mordua", "Mordwa".

Varajase feodalismi perioodil (kuni 13. sajandini) kulges mordvlaste etnilise territooriumi läänepiir piki Okat, põhja - Okat ja Volgat, ida - piki Surat, lõuna - mööda looduslikku piiri. mets ja stepp. Mordva asus kuni Nižni Novgorodini põhjas ja Voronežini lõunas. Nagu tunnistab Kiievi algkroonika (12. sajand), "ja Otse Retsa ääres, kus see Volgasse suubub, on Muromil oma keel ja Tšeremisil oma keel, Mordval on oma keel."

Etnonüüm “mordvalased” esineb üsna varajastes kirjalikes allikates. Kõigepealt tuleb mainida Jordanese (VI saj.) raamatut “Getae päritolust ja tegudest”, milles Ida-Euroopa rahvastest rääkides mainib ta Mordensi rahvast, s.o. mordvalased

Vana-Vene kroonikates leidub etnonüümi “mordvalane” 11.–13. Raamatus "Möödunud aastate lugu" mainitakse teda kolm korda. Koos etnonüümiga "mordovlased" ilmub kroonikates ka etnonüüm "mordvitšid", mis on moodustatud sufiksi - ichi abil, mis on tüüpiline Vana-Venemaale rahvaste nimetamisel (näiteks Vogulitšid, Vyatichi, Dregovichi, Krivitši, Rusichi jne) Etnonüüm "mordovlased" ulatub tagasi iraani-sküütide keeltesse (võrdle: Iraani mard - mees). Mordva keeltes (mokša ja ersa) säilitati sarnane termin abikaasa (mirde) tähistamiseks. Venekeelses terminis “Mordva” on partiklil va kollektiivne varjund (vrd: Leedu, Tatarva). Etnonüüm “mordvalased” on väljastpoolt tuleva nimena, nagu ka paljude teiste rahvaste etnonüümid, kohandatud Mordva keskkonnas järk-järgult üldiseks enesenimeks, eriti mordvalaste kokkupuutel teiste rahvastega. Mordva kirjanduses ja meedias hakati etnonüüme "Moksherzyat" (mitmuses chmsl), "Moksherzya" (ainsuses) kasutama üha enam kogu mordvalaste nimetamiseks ja Mordva maa (Mordovia) tähistamiseks - " Moksherzyan meister”.

Keeleteadlaste kinnitusel kuuluvad mordvalased uurali keeleperekonna soome-ugri keelerühma. Eeldatakse, et kõik selle rühma keeled tekkisid kunagi eksisteerinud keele - tavapäraselt uurali keeleks nimetatava baasi - diferentseerumise tulemusena. Selle kogukonna järkjärgulise killustumisega tekkisid väiksemad lõhed. Viimaste keeleteaduslike uuringute põhjal otsustades on ersa ja mokša keeled Uurali keeleperekonna soome-ugri hõimu Volga fraatri mordva perekonna idioomid. Samas tuleb märkida, et mordva murded ei ole vaatamata nende suurele mitmekesisusele selgelt eristuvad. Igas neist on murdeid, mis on oma omadustelt seotud teiste murretega, aga ka arvukalt üleminekumurdeid, mis näitavad mordvalaste etnilise mikro- ja makrokonsolideerumise keerulisi ja vastuolulisi protsesse.

XVIII-XIX sajandil. Venemaal koostati mokša ja ersa sõnaraamatuid, tõlgiti piiblitekste, salvestati ja avaldati Mordva rahvaluule teoseid ning trükiti hariduslikel eesmärkidel kirjandust. Kokku oli 1917. aastaks mordva keele mokša ja ersa murretes ilmunud vähemalt viiskümmend raamatut. Lisaks avaldati mordvakeelseid tekste ka kümnetes vene ja Lääne-Euroopa keeltes ilmunud raamatutes. 18.-19. sajandi jooksul kogunes mokša ja ersa-mordva keeles suur käsikirjade fond, mille kiri arenes algusest peale vene tähestiku alusel, mis sobis hästi nende keelte foneetika väljendamiseks. ilma lisamärkideta. Ka Mordva kirjaviisi õigekirjapõhimõtted töötati välja vene norme arvestades.

Ja kuigi see etnokeeleliste protsesside arengusuund ei stimuleerinud mordvalaste etnilist konsolideerumist, mida tänaseni ei saa pidada täielikuks, mordva rahvas ei lagunenud, jätkus selle konsolideerumisprotsess, millele aitasid kaasa mitmed teguritest, millest üheks olulisemaks tuleks pidada selle kaasaegse riikluse kujunemist.

III. MMordva rahva ideoloogiline väljavaade

Mordva on üks uurali keeleperekonna rahvaid. See on läbinud pika ja keerulise ajaloo, säilitades osaliselt oma algsed religioossed ja mütoloogilised traditsioonid tänapäevani. Neis on ühendatud iidsete uskumuste vormide kaja ja arhailiste religioossete süsteemide tunnused (näiteks naissoost kaitsejumaluste kultus, perekonna esivanemate kultus), teiste iidsete, nüüdseks peaaegu täielikult kadunud traditsioonide mõju (näiteks slaavi paganlus) ja maailmareligioonid, eriti kristlus. Mordvalaste massiline ristimine lõppes 18. sajandi keskel ja sellest ajast hakati neid pidama vene õigeusu kujul ristiusku tunnistavaks rahvaks. Kuid tegelikult oli see mordvalaste religioon suhteliselt pealiskaudne, suuresti formaalne kihistumine sügavalt juurdunud iidsetele algupärastele uskumustele ja rituaalidele, mis erinevatel põhjustel osutusid väga visaks ja on säilinud tänapäevani.

Mordvalaste traditsioonilisi religioosseid ja mütoloogilisi vaateid uurides tõmbab esimese asjana tähelepanu naisjumaluste suur hulk: metsad (e., m. vir) - Viryava (e., m. ava - naine, ema), maa (e., m. mood) - Modava, vesi (e., m. ju) - Vedyava, tuul (e., m. Varma) - Warmava, tuli (e., m. Tol) - Tolava ja nii peal. Naisekujuliste jumaluste kõrval on ka meestekujulisi jumalusi, näiteks Viratja (e., m. atya - mees, vanamees), Modatja, Vedjatja, Varmatja, Tolatja jt, keda peeti jumalusteks. vastavate naisjumaluste abikaasad.

Täheldatakse ka teist omadust. Meie esivanemad uskusid. et jumalused võivad tekitada palju hädasid ja hädasid, kui neid õigel ajal ei rahustata. Sel eesmärgil rajati jumaluste auks nende oletatavatesse elupaikadesse ehk metsadesse, põldudesse, jõgede äärde, eluruumidesse, hoovidesse ja mesilatesse moljaanid (e., m. ozkst). , mille peal ohverdati (e., m. ozkst). m. kazht), peeti palveid. Ohvrid, mis olid mordvalaste kristluse-eelsete usuliste tõekspidamiste ja rituaalide asendamatuks osaks, olid erinevat tüüpi loomad ja linnud (hobused, pullid, lehmad, lambad, sead, kitsed, haned, kanad, pardid) ja kalad. . Jumalate ohvritoiduks võisid olla ka toidutooted (leib, hirss, liha, mesi, või, veri, pirukad, koogid), alkohoolsed ja mittealkohoolsed joogid. Iidsetel aegadel toimus ka inimohvreid. Raha võiks kasutada ka ohvrikingitusena.

Esimesed kirjalikud tõendid mordvalaste ohverdamise kohta jõudsid meieni 15. sajandist. See sisaldub Itaalia kaupmehe I. Barbaro raamatus “Teekond Tanile”, kes elas aastaid (1436–1452) Itaalias Doni suudmes asuvas koloonias Tanis ja rändas mööda ümberkaudseid piirkondi. Musta mere põhjaosa ja Volga piirkond.

Mordvalased tõid kõigile oma panteoni jumalustele ohvreid. Tavaliselt osteti sellistel puhkudel lehm või pull, mis kogukonna koosoleku otsusel osteti kogukonna raha eest, liites. Nad püüdsid välja valida sama värvi looma, kelle valik sõltus sellest, millisele jumalusele ohver oli mõeldud. Mitu päeva nuumati, pesti looma ning festivali eelõhtul seoti talle kaela rätik, mille külge seoti paelad. Olles ohvri kohale toonud, kontrollisid nad, kas see on jumalusele meelepärane. Sel eesmärgil kallati loomale selga külma allikavett. Kui loom värises või end maha raputama hakkas, usuti, et see on jumalale meelepärane.

Ohvrilooma veri läks alla spetsiaalsesse auku, kuhu maeti ka jumalustele ohvritoidu tükid ning nahk anti looma tapjatele või müüdi maha. Raha selle eest läks kogukonna kassasse.

Mordvalastel oli ka komme riputada puu otsa jumalustele ohvriande, asetades need kasetohust valmistatud korvi või kasti (korvi). Sinna kallati teravilja, asetati toidutükid, anumad kalja, veini või mõduga. See korv või korv riputati palvepidamise koha kõrgeima puu külge. Kõik sel ajal kohalviibijad põlvitasid ja palvetasid.

Jõkke lasti ka ohvriannid. Tavaliselt viskasid kalamehed kogu oma esimese saagi Vedyava jõkke, et järgnevad saagid õnnestuksid. Vedjavale kingituseks kasteti vette hirssi, humalat, mune, kooke, rõngaid, raha, pudru ja veini. Need hüved toimisid kas tänuliku ohverdusena jumaluse abistamise eest sooritatud tegudes või ettemaksuna eelseisvate tegude eduka lõpuleviimise eest.

Mordva folklooris on meieni jõudnud tõendid rahvakogunemise otsusel tehtud inimohvritest suurte ehitiste, näiteks vesiveskite või kindlustuste ehitamisel.

Mordva mütoloogias esinevad kangelased sageli piltidel, mis reguleerivad nende klannirühmade elu ja edastavad tulevikku. Mordva müütide tegelased näivad leidvat oma mineviku, muutudes puuks, rohuks, hundiks, karuks, pardiks, liikudes niimoodi erakordsete inimeste kategooriasse, kellel on mitu hüpostaasi, st muutuvad oma suva järgi taimeks, loomaks, linnuks. Seega on üks laialt levinud Mordva mütoloogilisi kujundeid luigetüdruk. Müütiline kangelanna Litova paneb enne maapinnale kukkumist selga luige sulestiku. Luik on kõrgeima jumala Nishke (Shkaya) lemmiklind, taeva sõnumitooja, reguleerides jumalikke ja inimsuhteid. Rahvaeepose kangelasest Tjuštja võis saada hobune, mesilane, pääsuke, vares, haug, kukk. Kõrgeim jumal Nishke (Shkai) võttis tuvi, luige, kotka, pääsukese, hundi, pulli, hobuse, jänese, karu, sea kuju.

Näiteks laulumüüdis “Humeni taga” jälitab tüdrukut poisi asemel hunt (karu):

Inimese taga, jõe ääres,

Ilus tüdruk jookseb mööda jõge.

Oh, ta jookseb, jookseb, vaatab tagasi.

Ta vaatab tagasi - hall hunt jookseb,

Ta vaatab ette – hirmuäratav karu läheneb.

Oh, tüdruku jalad andsid järele,

Oh, tüdruku süda vajus pahaks.

Ära karda, tüdruk, ära karda:

Ma ei ole hunt ega karu -

Olen su rahumeelne sõber

Olen teie õrn vestluskaaslane.

Ütle mulle salasõnad:

Kas sa abielluksid minuga?

Mordva müütide maastik ja looduspildid ei ole mitte ainult illustreeriv taust, mille taustal sündmus areneb, vaid ka aktiivne peategelane. Loodus Mordva folklooris ei ole abstraktne, vaid konkreetne, ümbritsedes seda või teist küla. Tihtipeale nimetatakse isegi sündmuste toimumispaik ning kirjeldatakse üksikasjalikult seda või teist loodusobjekti: mägi, jõgi, mets, puu, põld, heinamaa, järv. Loomad ja linnud on vahendajad erinevate maailmade, elavate ja surnute kuningriikide vahel, teavad saladusi, aitavad inimesi, tegutsevad rasketel aegadel tarkade nõuandjatena.

Mordvalased on iidse põllumajanduskultuuriga rahvas. Seetõttu pole juhus, et selle rahvapärimuses on kirjas suur hulk töid, mis kujutavad põllumajanduse rajamise protsessi, rääkides selle talupidamise paremusest jahipidamisest ja kalapüügist kui külaelanike jaoks ebaproduktiivsest ja riskantsest tegevusest. Need tööd ülistavad loodust, millest osa on muutunud kaitsealaks, ja mõistavad hukka loomastiku hävitamise, eriti poegade pesitsus- ja toitumisperioodidel.

Jahimehe ja pardi müütides ei saa näha ainult hingetu inimese hukkamõistu, kes ei kuula linnu palveid teda mitte tappa. Nendes on part ennekõike eluandja ja seejärel lind. Mordva mütoloogilises pildis munadel istuvast pardist võib jälgida muistse Uurali mütoloogia säilmeid. Seda parti eristab erakordne sulestiku ilu, majesteetlik välimus ja side inimkonnaga (nõiutud naine). Laulus-müüdis “Part” kirjeldatakse teda järgmiselt:

...Põõsa all on pardipesa,

Ja selles pesas on pardimunad,

Seal istub ilus part

Ta jalad on kullatud,

Nagu mündid, mustrid tiibadel,

Tiibade tipud on puhtast kullast.

Ja pea on kindlasti hõbedane.

Part käitub Mordva mütoloogias mõnikord kõrgeima jumala Niškekazi (Shkai) linnuna või Viryava metsajumalana. Mordva folklooris peetakse loomi ja linde inimkonnaga lahutamatult seotuks, neid oli võimatu karistamatult tappa. Ja kui see juhtus, sai jahimees julma kättemaksu: surid tema isa ja ema, naine ja väike poeg.

Mitmetes Mordva müütides on kontrast jahipidamise ja kalapüügi ning põllumajandustöö vahel, millega tavaliselt kaasneb hobuse idealiseerimine, ilma milleta ei saaks põlluharimist ette kujutada. Hobune on Mordva folklooris aktiivne põllumajanduse kaitsja, selle sümbol. Ta vaidleb pistrikuga, kehastades jahti, ja võidab, saades riigi ja rahva toitjaks. Vaidluse teema on toit. Hobune on uhke, et sööb rohtu ja joob vett, ja pistrik uhkustab, et sööb hobuseliha ja joob hobuse verd. Teistes versioonides vaidlevad hobune ja pistrik selle üle, kes peaks olema riigi (anda mastorova) ja inimeste toitja. Kõigil juhtudel peetakse tõeks ja võiduks seda, kes esimesena jõuab ihaldatud samba, kase või õunapuu juurde, seistes keset heinamaad maa servas. Hobuse ja pistriku võistlust puudutavates müütides võidab võidu hobune, kes jookseb vahetpidamata selleks ette nähtud kohta, samal ajal kui teel olev pistrik astub vastutulevate linnuparvedega lahingusse ja jõuab sihile hiljem kui hobune.

Mõned Mordva müüdid kujutavad kokkupõrget jahimehe ja mao vahel (E. ineguy sõnast ine - suur, suur, gui - madu). Põleval puul või kännul (kännul) istudes, ümbritsetuna veest või tulest, palub ta jahimehelt abi, lubades selle eest tasu - muutuda tüdrukuks ja abielluda päästjaga. Päästetud madu hakkab aga tasu asemel päästjat kägistama, sundides teda koju tagasi pöörduma, vanematelt andestust paluma ja maad harima. Kui jahimees madu ei kuula, kägistab see ta ära.

Madu ei esine siin seega mitte vaenlase, vaid mentori, targa, sõbra kujul. Sund ja julmus, mida ta kasutab, et tõestada, et tal on õigus, on üldlevinud arvamusega õigustatud.

Paljud müüdid ja muinasjutud kujutavad Andyamo (noor jahimees) mitte ainult jahimehena, vaid ka kalamehena. Tüdrukud ei taha abielluda mehega, kes on kalur. Nii et laulus “Mustakulmuga hea tüdruk” on mees - kalur - lautade omanik, mille teisel korrusel hoitakse soolakala ja esimesel korrusel värsket, tema ettepanekule abielluda. saab Mordva tüdrukult järgmise vastuse:

Mädanege oma kala lähedal!

Lõhnad värskele kalale väga lähedalt.

Ma ei ole sinu pruut

Ma ei saa sinu naiseks.

Nii avaldab talutüdruk, naeruvääristanud kalurit ja tema ametit, soovi saada kündja naiseks, kes elab alati külluses, omades vilja varuks (aiapõhjas).

Leib on paljude Mordva rituaalide asendamatu osa, mis viitab ka selle pikaaegsele sissetoomisele selle rahva ellu. Mordva pulmades ilmub terviseleib korduvalt. Nad läksid leiva ja soolaga pruuti kostitama. Edukate läbirääkimiste ja käed külge löömise korral vahetati leib ja sool pruudi maja sama leiva ja soola vastu, jagati sugulaste vahel tükkideks ja söödi ära. Pärast seda peeti taandumist igalt poolt vastuvõetamatuks. Vanemad õnnistasid oma poega, peigmeest ja temaga saatjaid enne pruudile minekut leiva ja soolaga; Leivapäts oli esimene ese, mis asetati pruudi pulmakirstu pärast seda, kui see oli "kurjadest vaimudest" puhastatud, jälgides sisemust põleva tõrviku ja seejärel ikooniga. Samal ajal öeldi: Shumbrachi paz maksozo, shumbrasto, parste paz mereze eryamo (Andku jumal teile tervist, käskis jumal teil elada hea tervisega, hea). Mordvalased tervitavad ja saadavad traditsiooniliselt kalleid külalisi leiva ja soolaga, sümboliseerides sellega nende lahket suhtumist ja külalislahkust neisse.

Ühesõnaga, müüdid jahimeestest ja kaluritest ei iseloomusta niivõrd majandust, kuivõrd peegeldavad vastuolusid erinevate eluviiside, traditsioonide ja uuenduste vahel.

Mordva hõimude elus seoses primitiivsuse kokkuvarisemisega toimunud tõsised muutused ei saanud mõjutada mordva maailmapildi religioosseid ja mütoloogilisi aspekte. Inimeste maailmast pärit omandi ja valitsemise mõisted kandusid nad üle jumalate kujuteldavasse maailma. Just sellele ajale tuleks omistada jumaluste idee tekkimist mitte ainult hoidjate, patroonide, vaid ka omanike, peremeeste, valitsejatena. Sel pöördepunktil hakati teatud Mordva jumaluste nimedele (teonüümidele) liituma terminiga azoro (e.), azor (m.) - peremees, armuke, valitseja, valdaja (Viryazorava, Vedyazorava, Varmazorava, Modazorava, Kudazorava , Tolazorava jne. .d.). Sellest lähtuvalt said ka nende abikaasad oma teonüümidele täienduse sõna azoro (asor) kujul. Virjatjat hakati nimetama ei vähemaks kui Viryazoratya, Varmatya - Varmazoratya, Modatya - Modazoratya, Kudatya - Kudazoratya, Tolatya - Tolazoratya.

Sel perioodil tekib sotsiaalne ebavõrdsus, kõigi nende jumaluste (meistrite ja armukeste) etteotsa ilmub võimsaim meister - kõrgeim jumal Shkai (Nishke), kes allutas kõik teised jumalused, keda peeti esmalt teatud patroonideks ja seejärel peremeesteks. looduse ja elu sfäärid. Kõrgeima jumala Shkai (Nishke) kujutise lõid mordvalased erzide seas inyazori tüübi ja mokša seas otsyazori tüübi järgi. Neid sotsiaalseid tiitleid kasutasid mordvalased oma Mordva valitsejateks nimetamiseks enne Venemaaga ühinemist ja pärast sellega liitumist Vene tsaaridega.

Ka mordvalaste traditsioonilised seisukohad surmast ja surnutest on selle ristiusustamisest hoolimata säilinud. Tänapäevani usuvad paljud mordvalased hinge ja muu maailma olemasolusse, nad järgivad paganlikest ideedest läbiimbunud matuse- ja mälestusriitusi, millega kaasnevad maagilised tegevused. Paljud muidugi ei mõista teatud matmise ja mälestamisega seotud maagiliste toimingute tegelikku tähendust, kuid nad sooritavad neid (panevad surnu lähedusse klaasi vett, väidetavalt hinge pesemiseks ja puhastamiseks, toovad raha ja toitu surnud, teevad kirstule kujutise söe või kirvega aknad, mõnikord uksed, näitavad ebausklikku hirmu kirstu laastude peale astuda ja kui neile kogemata peale astuvad, paluvad lahkunult andestust, viskavad raha hauda , tõmmata labidaga joon ümber hauamäe, näidata hirmu nende lähedusest hilisõhtul möödudes ja eriti öistel kalmistutel). Ärkamise ajal jälgitakse ka mitmeid religioosse iseloomuga rituaale: surnute ärakutsumine (vahel minnakse selleks isegi kalmistule), kalmistu külastamine toidu, pudru, veiniga, itkude hääldamine - laishemat (e. .), yavsemat (m.), mis on adresseeritud lahkunule, mis sisaldavad mordvalaste kristluse-eelsete usuliste ideede ja rituaalide elemente.

Mordva maailma religioosne ja mütoloogiline pilt moodustab olulise osa kogu selle maailmavaatest ja vaimsest kultuurist tervikuna. Niisiis, olles sügavalt originaalne, kogus Mordva kultuur sajandite jooksul paljude Uurali, Altai, Indoeuroopa ja teiste rahvaste loodud kultuuride komponente, neid loominguliselt töödeldes. Mordva usulis-mütoloogilise süsteemi kõige arhailisemaid elemente, nende päritolu tuleks otsida ennekõike uurali rahvaste kogukonnast, mis kajastuvad näiteks ema-hõimujumaluste - patronesside ja osaliselt - kultuses. esivanemate kultuses.

IV. Mordva rahva mütoloogia hetkeseis

Mordva mütoloogia allikabaas on nüüdseks muutunud üsna ulatuslikuks ja sisukaks. Mitte ainult mitme aastakümne, vaid ka sajandite jooksul (eriti 18., 19. ja 20. sajandil) toimus nii empiirilise materjali uurimise kui ka paralleelse kogumise protsess, mis hõlmas sisuliselt kõiki riigi elu aspekte. Mordva rahvas.

Mordva rahva ajalugu on väga arheoloogiline ja etnograafiline. Selle põhjuseks on asjaolu, et mordvalastel polnud pikka aega oma kirjakeelt ja seetõttu polnud neil võimalust oma ajalugu oma emakeeles luua ja jäädvustada. Sisuliselt on kõik meieni jõudnud kirjalikud allikad mordvalaste muistse ja keskaegse ajaloo kohta kirjutatud teiste rahvaste, nii euroopa kui ka aasia keeltes (ladina, kreeka, vene, inglise, itaalia, prantsuse, saksa, hollandi, rootsi, araabia, pärsia jne).

Esimene ja üsna üksikasjalik Mordva mütoloogia kirjeldus sisaldab maamõõtja K. Milkovitši märkmeid, mis esitati 1783. aastal Simbirski kubermangu topograafilise kirjelduse jaoks, mida tollal Vene valitsuse korraldusel koostati. Pikka aega olid need märkmed käsikirjas. Esimest korda nägid nad valgust 1905. aastal Tambovi piiskopkonna Teataja lehekülgedel. Nende märkmete esimene osa ei paku teaduslikku huvi, sest sisaldab etnograafilist teavet mordvalaste kohta, mis on laenatud Lepehhini, Pallase, Georgi, Rõtškovi ja mõnede teiste autorite töödest.

Käsikirja teine ​​osa esindab autori enda tähelepanekuid mordvalaste kristluse-eelsete usuliste tõekspidamiste ja rituaalide kohta.

Milkovitš juhtis esimesena tähelepanu tõsiasjale, et mordvalastel ei olnud usurituaale sooritades spetsiaalseid preestreid, vaid neid viisid tavaliselt läbi vanemad: “Neil pole päris preestreid, aga nende kohad on hõivatud igasugused. headest inimestest, keda kutsutakse Ate-Pokshtei” (mordva keelest atya - vana mees, vanim, poksh - suur).

Väärtuslikuks aspektiks K. Milkovitši loomingus tuleb pidada mordvalaste pidulike rituaalide ja ohverduste üksikasjalikku kirjeldust, nende võrdlemist tšuvaššide sarnaste rituaalidega sarnasuste ja erinevuste selgitamiseks ning mordva rituaalroogade kirjeldust.

Katse luua Mordva mütoloogiast üldpilti, kasutades kõiki talle teadaolevaid allikaid, tegi 19. sajandi keskel P.I. Melnikov (Andrei Petšerski) on üks Venemaa etnograafiateaduse värvikaid tegelasi, kes üldiselt andis suure panuse mordva rahva uurimisse. Tema huvi mordvalaste vastu tekkis üsna varakult, mida tõendavad tema avaldatud teosed “Teemärkmed teel Tambovi kubermangust Siberisse” (1839-1840), “Ajaloolised uudised Nižni Novgorodist” (1840), “Nižni Novgorodi mordvalased” , "Ersalaste avalikud palved", "Ersa pulm", "Mokša pulm" (1851).

Melnikovi mordvalastele pühendatud teoste oluline tunnus on soov paljastada mitte ainult inimeste elu teatud aspektidega seotud väliseid etnograafilisi atribuute, vaid ka tungida inimeste endi hinge, paljastada nende rahvuslik iseloom, mõtteviis. , etnopsühholoogia.

Melnikov järeldab, et mordvalaste ja venelaste kristluse-eelsete uskumuste ja rituaalide vahel on suuri sarnasusi ning räägib nende uurimise tähtsusest nii iseeneses kui ka vene rahva kristluse-eelsete uskumuste ja tavade selgitamisel. Mordvalased ristiti mitte nii kaua aega tagasi ja mäletavad siiani oma iidset usku. Mordvalaste säilinud religioossete rituaalide ja nende religiooni puudutavate legendide põhjal saab seletada paljusid vene kombeid ja rituaale.

Vaatamata spekulatsioonidele ja vigadele oli Melnikovi teosel “Esseesid mordvalastest” aga suur positiivne tähendus. See oli esimene suurem uurimus, mis avas selle laiale hulgale lugejatele Venemaal.

1889. aastal ilmus Helsingis Soome-Ugri Seltsi töödes prantsuse keeles V. N. raamat. Mainovi “Mordva mütoloogia jäänused”, milles püüti uus katse süstematiseerida Mordva mütoloogiat tema enda tähelepanekute ja kirjanduslike andmete põhjal.

I. N. tungis sügavamalt ja põhjalikumalt kui tema eelkäijad mordvalaste kristluse-eelsete uskumuste ja rituaalide maailma, selle "paganlikku" mütoloogiasse. Smirnov. Tema teos “Mordva” sisaldas selle rahva kohta kirjanduses leiduva teabe analüüsi, mida täiendasid tema enda välivaatluste materjalid.

19. sajandi lõpp – 20. sajandi algus oli Mordva mütoloogia uurimisel märkimisväärne periood, mida iseloomustas suurenenud tähelepanu välimaterjali kogumisele ja selle avaldamisele. Just sel ajal ilmus A. F. koostatud “Mordva rahvakirjanduse näidised” kaks numbrit. Jurtov; “Mordovia rahvajutud”, kogunud ja vene keelde tõlkinud S.V. Anikin; “Mordovia etnograafiline kogu”, koostanud A.A. Šahmatov.

Viljaka tegevuse oma põlisrahva folkloori uurimisel alates 19. sajandi 80. aastate teisest poolest viis läbi Mordva teadlane M.E. Evseviev. Ta osaleb mitmel Soome teadlaste A. Geikeli ja H. Paasoneni korraldatud ekspeditsioonidel mordvalaste juurde, kus omandas vajalikud kogemused ja oskused etnograafilise, rahvaluule ja keelelise materjali kogumisel. Evsevievi folkloorsed ülestähendused avaldati osaliselt Vene Geograafia Seltsi ajakirjas “Elav antiik” (1892), kuid täielikult avaldati need hiljem: “Erzyan Morot” (Erzyan Songs) - M., 1928; “Erzen eukst” (Erzya jutud) - M., 1928; “Erzyan-ruzon valks” (ersa-vene sõnaraamat) - M., 1931; "Mordovia pulm" - M., 1931; Valitud teosed. T.1 (mordva rahvalaulud) - Saransk, 1961; T. 2 (mordva rahvalaulud) - 1963; T. 3 (mordva rahvajutud ja mõistatused) - 1964; T. 4 (mordva keele grammatika alused) - 1963; T.5 (Ajaloo- ja etnograafiline uurimus) - 1966.

Teadlased M.T. tegid oma uurimistöös ka palju väärtuslikke tähelepanekuid ja järeldusi. Markelov, A.I. Maskaev ja K.T. Samorodov. Oma töödes pöörasid nad suurt tähelepanu Ida-Soome rahvaste kristluse-eelsete uskumuste ja rituaalide uurimisele, analüüsisid Mordva jutte loomadest, kus juhiti tähelepanu karu austamise jälgedele nendes, samuti analüüsiti Mordva eepiliste teoste sisu, mis näitas, et paljudel neist on süžeelisi sarnasusi slaavi ja türgi rahvaste teostega.

N.F.-i teosed on olulised mordvalaste müüdiloome protsessi, teatud mütoloogiliste süžeede kujunemise ja nende transformatsiooni analüüsimiseks. Mokšina: "Mordva usulised tõekspidamised" (Saransk, 1968, 1998), "Mordva etniline ajalugu" (Saransk, 1977), "Mordva etnos" (Saransk, 1989), "Mordva nimede saladused" (Saransk, 1991). ), “Mordva silmad välis- ja veneränduritele” (Saransk, 1993) ja teised, mis on pühendatud kristluse-eelsetele usulistele tõekspidamistele, etnoloogiale, Mordva rahva ajaloolisele onomastikale, mille teadmata on võimatu mõista nende mütoloogiat, traditsioonilist nägemust maailm ja mõtteviis, vaimne kultuur.

Paljude maailma rahvaste etnogeneesi ja etnilise ajaloo uurimine näitab, et feodaalrahvaste kujunemisprotsessid ei olnud mitte ainult mitmekesised, vaid ka väga vastuolulised. N.F. Mokšin näitab seda mordvalaste näitel. Mõistes end ühel või teisel määral mordvlastena oma kõrgeima järgu etnilise identifitseerimise kaudu, kasvatasid ersad ja mokšaanid samal ajal nii ersa kui mokša eneseteadvust, see tähendab, et nende etniline identifitseerimine oli duaalne, binaarne. Nende suundumuste intensiivsus ja nende seos ei olnud alati ühesugune, need sõltusid ja sõltusid ajaloolisest olukorrast.

Järeldus

Oma uurimistööd lõpetuseks märgin, et maailmas ehk vaevalt leidub teist kultuurinähtust, mille kohta mütoloogiana (kreeka müüdist - sõna, kõne, jutt) nii erinevaid, sageli otseselt vastandlikke arvamusi avaldataks. Mõned seostasid seda ja peaaegu samastasid selle religiooniga, teised olid sellele teravalt vastu; ühed segunesid rahvapärimuste, pärimuste, muinasjuttudega, teised olid neist eraldatud. Tänapäevases ajaloo-, religiooni- ja etnoloogilises kirjanduses on selline üksteist välistav lähenemine suures osas ületatud ning mütoloogia all mõistetakse tavaliselt rahvaliku fantaasia teoseid, mis sisaldavad reaalse maailma faktide naiivselt personifitseerivaid seletusi.

Tehti kindlaks, et mütoloogia ulatub oma päritolult ürginimese elementaarsesse uudishimu, mis laieneb koos töökogemuse kasvuga. Mütoloogial, mis sünnib mõnikord ka muudest juurtest peale religiooni, on sellega üks oluline ühine joon - fantaasia personifitseerimine, mis aitab kaasa mütoloogiliste ideede sulandumisele religioossetega ega anna alust üksteisele vastanduda. Juba oma arengu algstaadiumis seostub mütoloogia orgaaniliselt religioossete ja maagiliste rituaalidega, on religioossete tõekspidamiste oluline osa ning müütide sisust saab religiooni sisu, kuigi mütoloogiline fantaasia, mis on päritolult seotud muinasjuttudega, võib säilitada teatav sõltumatus religioonist.

Mordva rahvas on üks uurali keeleperekonna arhogeneetilisi rahvaid. See on läbinud pika ja keeruka ajaloo, säilitades suures osas oma algsed religioossed ja mütoloogilised traditsioonid tänapäevani. Need ühendavad endas kaja iidsetest uskumusvormidest ja arhailiste religioossete süsteemide tunnustest (näiteks naissoost kaitsejumaluste kultus, perekonna esivanemate kultus), teiste iidsete, nüüdseks väljasurnud traditsioonide mõju (näiteks indoiraani, ida). slaavi) ja maailmareligioonid, eriti kristlus.

Kasutatud kirjanduse loetelu

Anufrieva N.A. Kodumaa-õpetus. - Saransk: Mordov. Raamat Kirjastus, 1997.

Balašov V. A. Mordva: Ajaloolised ja kultuurilised esseed. - Saransk: Mordov. Raamat kirjastus, 1995.

Makarkin N.P., Mokshin N.F. ja teised. Mordva. Esseed Mordva rahva ajaloost, etnograafiast ja kultuurist. - Saransk: Mordov. Raamat Kirjastus, 2004.

Mishanin Yu.A. Mordva etniline kultuur vene ajakirjanduses 19. sajandil ja 20. sajandi alguses. - Saransk: Mordva ülikooli kirjastus, 2001.

Mokshin N.F. Mordva mütoloogia. Etnograafiline teatmeteos. - Saransk:: Mordov. Raamat Kirjastus, 2004.

Mokshin N.F. Mordva materiaalne kultuur. Etnograafiline teatmeteos. - Saransk: Mordov. Raamat Kirjastus, 2002.

Tokarev S.A. Mis on mütoloogia? // Religiooni ja ateismi ajaloo küsimusi. - M., 1962.

Filatov L.G., Jurtšenkov V.A. Müüdid ja tegelikkus. - Saransk, 1989.

Yurchenkova N.G. Mordva mütoloogia. - Saransk, 1996.

Jurtšenkov V.A. Ajaloo maailm. - Saransk: Mordov. Raamat Kirjastus, 1997.

Mordva jumalad. N. Makushkini joonistus.

Kaasaegses ajaloo-, religioos- ja etnoloogilises kirjanduses mõistetakse mütoloogiat rahvafantaasia teostena, mis sisaldavad reaalse maailma faktide naiivselt personifitseerivaid imputatsioone. Mütoloogia ulatub oma päritolult tagasi ürginimese elementaarsele uudishimule, mis laieneb koos töökogemuse kasvuga. Mütoloogial on religiooniga üks oluline ühisjoon – fantaasia personifitseerimine, mis aitab kaasa mütoloogiliste ideede sulandumisele religioossetega. Juba oma arengu algstaadiumis on mütoloogia orgaaniliselt seotud religioossete maagiliste rituaalidega, on religioossete tõekspidamiste oluline osa ning müüdi sisu muutub religiooni sisuks, kuigi mütoloogiline.

Hiina fantaasia, mis on sarnane muinasjuttudega, suudab säilitada teatud sõltumatuse religioonist.

Mordva rahvas on üks uurali keeleperekonna arhogeneetilisi rahvaid. See on läbinud pika ja keeruka ajaloo, säilitades suures osas oma algsed religioossed ja mütoloogilised traditsioonid tänapäevani. Need ühendavad endas kaja kõige iidsematest uskumusvormidest ja arhailiste religioossete süsteemide tunnustest (näiteks naissoost kaitsejumaluste kultus, perekonna esivanemate kultus), teiste iidsete, nüüdseks väljasurnud traditsioonide (näiteks indoiraani traditsioonide) mõju. , idaslaavi) ja maailmareligioonid, eriti kristlus. Mordva rahva massiline ristimine viidi lõpule 18. sajandi keskpaigaks ja sellest ajast hakati mordvalasi pidama usku tunnistavaks rahvaks. Kristus-sada. Kuid tegelikult oli kristlus tema jaoks vaid suhteliselt pealiskaudne, suuresti formaalne kihistumine sügavalt juurdunud iidsetele algupärastele uskumustele ja rituaalidele, mis erinevate asjaolude tõttu osutusid väga visateks, säilinud tänapäevani ja viimastel aastatel isegi. osaliselt taaselustatud.

Religioossete-mütoloogiliste vaadete ajalugu on peegeldus, ehkki mitte täiesti adekvaatne, suures osas fantastiline, illusoorne, inimeste endi, selle või teise usulis-mütoloogilise süsteemi loojate ajaloo peegeldus, mis on väärtuslik ajalooteadmiste allikas. tegevus.keha, milles rahvas elas – selle looja ja kandja.

Antropomorfsete jumaluste kummardamine oli vaevalt mordvalaste usuliste tõekspidamiste algvorm. Tõenäoliselt olid varasemad vormid seotud toteemiliste ideedega zoomorfsete esivanemate kohta, mis peegeldasid iidsetest aegadest juurdunud uskumusi inimese ja looma põhimõttelise erinevuse puudumisest, usku inimese muutmise võimalusesse loomaks ja tagasi (libahunt).

Mordvalaste sõnul zooantropomorfsed esivanemad esivanemad (linnurahvas, hoburahvas, kalarahvas, karurahvas, mesilane), kelle kujundid rahvasuus säilisid, elasid “müütilisel ajal” nn. "kezaren pinge" (uh), "kezoron pinge" (m), mis vene keelde tõlgituna tähendab "iidset aega", "kõige iidsemat aega", millest tuleks eristada "tyushtyan pinge" st "Tuštjani sajand", see iidne periood Mordva ajaloos, mil hõimud juhtisid Tjušti. Võimalik, et mõned muinasjutu motiivid on iidse totemismi kajad. Nii nimetatakse varest Mordva muinasjuttudes tavaliselt tädiks (Varaka patyai).

Legend naisest, kes abiellus karuga

On Mordva muinasjutte, mis räägivad loomadest (näiteks karudest), kes abielluvad tüdrukutega, ja loomadest, kes abielluvad poistega. Mordva lauludes inimeste ja karude abieludest mainitakse karu riiki, mis asub kuskil metsa sees, kus inimesed ei käi ja kus karu viib ära röövitud tüdruku, tema tulevase naise: "Karu ootas Katya, jõudis karu järele Katya. Nad võtsid Katya oma maale, võtsid nad Katya sinu koju". Karude peres Kate sünnitab looma- või inimkujulisi lapsi, hoolitseb majapidamistööde eest, küpsetab pirukaid, keedab puderit ja tuleb siis koos abikaasaga isal külla, tutvustab teda oma vanematele, kuigi ta ei vii teda onni, lahkudes teda hoovis. Vennad tapavad karu. Ta neab neid, et nad ta ilma jätsid

abikaasa ja lapsed - ilma leivaisata. Teises laulus tuleb kangelanna oma vanematekoju kahe lapsega – karupoegadega, kes õues vanaisa kariloomi rebivad. Ühes Mordva muinasjutus leinab tüdruk oma karust abikaasat, kes suri talle peale kukkunud puu all.

Need teosed paljastavad iidse karu kui totemi-eellase kultuse, mida kinnitavad mordvalaste rituaalsed tegevused, eelkõige pulmad, kus olulisel kohal oli mäng, kus karu juhatab poegi veeallika juurde ja matkib. lapse kandmine tantsus.

Naise sugulaste poolt karu tapmise motiiv võis tekkida palju hiljem, kui abiellumist karuga ei peetud enam õnneks ega paratamatuks, kui inimene hakkas tundma end vähem sõltuvana kujuteldavatest totemi esivanematest. Karu enam ei tunnistatud inimeste esivanemaks, tema tapmisest sai tavaline igapäevane sündmus, nagu iga muu kasuliku või kahjuliku looma tapmine. Hilisema päritoluga rahvaluuleteostes ei esine karu enam totemina, vaid imelise vastasena.

Mordva mütoloogias esinevad kangelased sageli totemide kujul, reguleerides oma klannirühmade elu, edastades saateid tulevikust. Mordva müütide tegelased näivad leidvat oma mineviku, muutudes puuks, rohuks, hundiks, karuks, pardiks, hobuseks, liikudes seega erakordsete inimeste kategooriasse, kellel on mitu hüpostaasi, st muutuvad oma tahtmise järgi taimeks, loomaks, lind. Maastik ja looduspildid ei toimi mitte ainult illustreeriva taustana, mille taustal sündmus toimub, vaid ka aktiivse peategelasena. Loodus ei ole Mordva mütoloogias abstraktne, vaid lokaalne, konkreetne, seotud konkreetse küla eluga. Tihtipeale nimetatakse isegi sündmuste toimumispaik ning kirjeldatakse üksikasjalikult seda või teist maastikuobjekti: jõgi, mets, mägi, puu. Mordva mütoloogia kõige arhailisemates teostes on looduse ja inimese maailm üks ning inimene, andes loodusele oma olemuse, otsib selles pidevalt analoogiaid inimeksistentsiga. Loomad ja linnud toimivad vahendajatena elavate ja surnute maailma, taevamaailma ja maise maailma vahel, nad teavad saladusi ja aitavad inimesi.

Neshkepirava - mesila patronessi vaim

Mordvalaste enograafilised materjalid annavad alust väita, et inimene samastas vaime eelkõige nende loodusobjektidega, mida ta ise eriti austas. Sellest lugemisest tekkis soov saada selle eseme sarnaseks ja vähemalt osaks sellest (küünis, hammas, vill, nahk). Viimaseid puudutades, hoides neid apotroopsete amulettidena, uskus inimene, et on nende kaitse all ja omandas neile omased omadused: tugevuse, kavaluse, jõu. Näiteks karu käpa aidavärava külge riputades uskusid Mordva talupojad, et see kaitseb nende kariloomi "kurjade vaimude" eest. Samuti kasutasid nad talismanina ja "tervendava jõuna" maonahka (kahjunud maonahk), mesilates eksponeeriti loomade (hobuste, jäärade, pullide jne) koljusid apotropaia kujul, pidades nende sarvi ja hambaid usaldusväärseteks amulettiks. .

Mordva loomade müütide üheks tõeliseks juureks tuleks pidada jahielu tingimusi, milles inimesed olid eriti teadlikud oma lähedusest loomamaailmaga. Mõnes Mordva folkloorimälestises on märgata kodustamisprotsessi – metsloomade taltsutamise ja kodustamise – kajasid. Nii lahkub ühes muinasjutus hundist ja poegadest metskits, kes on hundi või karu peale solvunud, metsa ja läheb inimese kaitse alla külla elama. Traditsiooniliselt metsasel maastikul elanud mordvalased olid iidse põllumajanduskultuuriga istuv rahvas. Seetõttu pole juhus, et selle folklooris on suur laulude-müütide tsükkel, mis kujutab põllumajanduse rajamise protsessi, rääkides selle majandusliigi paremusest jahindusest ja kalapüügist kui ebapiisavalt tootlikest ja riskantsetest ametitest. Nendes rahvaliku fantaasia teostes ülistatakse loodust, millest osa on muutunud kaitsealaks, ning taunitakse loomastiku hävitamist, eriti pesitsemise ja järglaste toitumise perioodidel. Väikesed kaitsetud loomad, inimestele kasulikud putukad ja viljapuud kurdavad oma isikliku elu ja perekolde rahutu olemuse üle.

Üks nende laulude sagedasi kangelanna on metspart (hani, märts), positiivne või negatiivne kangelane on jahimees. Ta näib positiivne või negatiivne sõltuvalt sellest, kas ta on parditapja, nagu enamikul juhtudel juhtub, või vabastaja, kellest võib saada tema kihlatu või abikaasa. Paljudes laulumüütides on part tüdruk, kes võtab linnu kuju. Kasutütar või armastamata tütar, kasuema neetud või nõiutud, peab enne abiellumist olema linnu välimusega. Selles müütilises laulus ei tapa jahimees lindu, ei riku moraalitabu ja seetõttu premeeritakse teda vooruse eest. Nendes samades müüdilauludes, milles jahimees, pereisa, osutub mõtlematuks, ei kuula looma või linnu taotlusi ja sooritab mõrva, hoiatab lind (loom) teda ette, et sellisel juhul on jahimees. sureb ka perekond. Koju naastes ei leia ta oma naist ega lapsi elusalt ning alles siis mõistab ta oma kuriteo tõsidust.

Kelme-atya - vana härmatis

Samas ei saa jahimehest ja pardist rääkivates lauludes näha ainult hingetu inimese hukkamõistu. Nendes on part ennekõike eluandja ja seejärel lind. Mordva mütoloogilises pildis munadel istuvast pardist võib jälgida muistse Uurali mütoloogia säilmeid. Seda parti eristab erakordne sulestiku ilu, majesteetlik välimus ja side inimkonnaga (nõiutud naine). Mõnikord on ta ülemise jumala lind Verepaz või metsa jumalused Viryavy. Kui jahimees ta tapab, hämmastab teda oigamine ja vere hulk, linnu suled ( "Loodused ja lohud olid täis tema verd, maapind oli kaetud sulgedega."). Sellise hüperboliseerimise eesmärk on rõhutada tapetud linnu ebatavalisust.

Müütilised laulud jahimehest ja pardist peegeldavad ka inimeste suhtumist oma esivanemate esivanematesse. Part ilmub selle klanni totemina, kuhu jahimees kuulub. Samas pole end tapmist keelav reserveeritud part mitte ainult totemloom ja hea pruut, vaid ta on ka mitterahuliku, mittepõllumajandusliku tööga tegeleva inimese karistaja. Saanud jahimehe naiseks, läheb ta temaga külla, kus nad kasvatavad leiba ega pea jahti. Nii kasutatakse jahipidamisega võrreldes perspektiivikamal põllumajandusele ülemineku perioodil müüdilaulus rahva loodud kujundeid müütilistest toteemsetest loomadest ja lindudest, keskendudes edumeelsemate majandus- ja kultuurisuundade kehtestamisele.

Jahinduse ja kalapüügi ning põllumajanduse kontrastiga kaasneb tavaliselt hobuse idealiseerimine, ilma milleta ei kujutaks põlluharimist ettegi kui põllumajanduse aktiivset kaitsjat, selle sümbolit. Hobune vaidleb pistrikuga – jahipidamise sümboliga – ja võidab, saades riigi ja rahva toitjaks. Vaidluse teema on toit. Hobune on uhke, et sööb rohtu ja joob vett, ja pistrik uhkustab, et sööb hobuseliha ja joob tema verd. Teistes versioonides vaidlevad nad selle üle, kes peaks olema riigi toitja ( ja pool), inimestest. Kõigil juhtudel peetakse tõeks ja võiduks seda, kes esimesena jõuab keset heinamaad maa serval seisva ihaldatud samba, kase juurde. Hiiglaslik Mordva kask (vahel õunapuu) meenutab karjala-soome ruunide võimsat tamme, mis nagu kask varjab taevast. Kõrgeim jumal on nendes ruunides maha raiutud tamme ja Mordva müüdilaulude kase. Nishkepaz (Verepaz), nii et päikesevalgus hakkab uuesti maapinnale langema.

Kovatja

Kõigis müütilistes lauludes hobuse ja pistriku konkurentsist võidab see hobune, kes jookseb peatumata määratud kohta, samal ajal kui teel olev pistrik astub lahingusse vastutulevate linnuparvedega. Mordva müüdilaulude hulgas on palju, mis kujutavad ka jahimehe kokkupõrget maoga (e.) ine-mees(alates muidu- suurepärane, suurepärane, Kutt- madu). Põleval puul või kännul (kännul) istudes, ümbritsetuna tulest või veest, palub madu jahimehelt abi, lubades selle eest tasu - muutuda tüdrukuks ja abielluda päästjaga. Sel juhul meenutab madu mõnevõrra reserveeritud parti.

Jahimehe päästetud madu hakkab aga tasu asemel teda kägistama, sundides teda koju tagasi pöörduma ja maad harima. Kui jahimees maole ei kuuletu, kägistab see ta ära. Ersa-mordva laulus "Andyam on ainus mees" päästetud Andyam madu ajab ta külasse kündvast vanamehest mööda. Saanud kündjale järele, Andyam kuuleb oma vana hobuse suust etteheiteid selle pärast, et üks jõudu täis noormees põikleb talupoja põhitegevusest - maaharimisest, samal ajal kui tema (hobune), kes elas kolmkümmend aastat ja sünnitas kakskümmend varssa, "Ma kündsin seda põldu ja äestasin seda põldu". Madu varuosad Andyama, sest ta loobub jahipidamisest ja otsustab pöördumatult hakata põllumeheks, elada väheliikuvalt ning "külvata leiba ja soola". Seetõttu ei esine madu neis müütilistes lauludes mitte vaenlase, vaid mentori, targa ja sõbra kujul. Sund ja julmus, mida ta kasutab, et tõestada, et tal on õigus, on üldlevinud arvamusega õigustatud. Selle süžee kujunemise ajal kajastas laul üleminekut omastavatelt juhtimisvormidelt produtseerivatele.

Paljud müüdilaulud ja muinasjutud kujutavad sama Andyama mitte ainult jahimees, vaid ka kalamees. Tüdrukud ei taha abielluda kalamehega, kardavad surma kalaluust, laguneva kala haisu. Kalamehele, nagu jahimehelegi, on vastu teraviljakasvataja. Talutüdruk, naeruvääristanud kalurit ja tema ametit, avaldab nõusolekut saada kündja naiseks, kes elab alati külluses ja kellel on leib aidapõhjas. Lauludes-müütides ja juttudes kütist ja pardist, jahimehest ja maost, Ve-deve ja kalur mõistab hukka jahipidamise ja kalapüügi, kuigi tegelikult olid need Mordva eluharud, nagu ka mesindus, tähtsal kohal mitte ainult antiikajal ja varakeskajal, vaid ka hiljem. Teadaolevalt maksid mordvalased kuni 18. sajandini Vene tsaarile erinevaid makse karusnahkade, mee, vaha ja kala eest. Need laulud iseloomustavad mitte niivõrd majandust, kuivõrd peegeldavad kahe eluviisi vastuolusid ja ratsionaalsemate elutoetustüüpide esilekerkimist.

Kudyatya - brownie

Antimatriarhaalsed motiivid on märgatavad ersa-mordva müütides Senyasha(või Minyasha) - emane draakon, keda noor jahimees võitis. Suure maa-ala metsade, maade ja vete (allikate) omanik Senyasha (Minyasha) - tugev ja salakaval vastane, noorte meeste võrgutaja. Omades ebatavalist jõudu, käitub ta enesekindlalt ja üleolevalt. Märkanud, et tema valdusse on sisenenud mees, metsa ja heinamaadele teed sillutanud, vett joonud ja allikale sildi jätnud, Sa-nyasha (Minyasha), läheb ta aga magama üle tekkiva tee jõgede heinamaale. Ta teab, et keegi pole kunagi julgenud teda segada, ja on kindel, et sissetungija tapab tema. Kuid kangelane vapra, energilise noormehe kehastuses tapab mitmepealise Senyasha (Minyasha) magab, hiilib üles

läheneb talle, mõõk käes, ja muudab tema valdused enda omandiks.

1. aastatuhandel pKr e. Muistsete Mordva hõimude sotsiaalset struktuuri iseloomustavad patriarhaalsed-hõimusuhted. Igasse hõimu, mille täpset arvu ei saa veel kokku lugeda, kuulus mitu patriarhaalset klanni, mis omakorda koosnesid paljudest suurtest patriarhaalsetest perekondadest, millest igaühe eesotsas oli tavaliselt kuhu sa lähed(m. kus, e. au- maja, e., m. atya- vana mees). Klann või mitu klanni moodustasid küla - Vele(e., m.). Muide, sama sõna kasutatakse mordva keeltes ka mesilaste sülemi nimetamiseks. Klanni juhtis vanem - pokštiai(eh. poksh- suur, atya- vana mees). Hõimu eesotsas oli hõimuvanemate valitud juht - Tjušta(m, e. teksh- tipp, tipp, tipp, kroon, atya- vana mees), st kõrgeim, vanim.

Patriarhaalse-hõimusüsteemi kujunemisega kaasnes vanade traditsioonide lagunemine ja uute suhete teke, mida iseloomustas mitte ainult meeste töö tähtsuse ja selle tõhususe suurenemine primitiivses majanduses, vaid ka meeste rolli suurenemine ühiskonnas. avalikku elu. Just sel primitiivsuse perioodil kujunes mehe staaži all välja suur patriarhaalne perekond (patrilokaalne mudel), kujunes välja arvukalt naiste alaväärsustunde institutsioone ja norme, sealhulgas inimrööv, ostetud abielu, polügüünia, komme abielluda täiskasvanud tüdrukutega. noored poisid jne. Kõik need sotsiaal-majanduslikud ja sotsiaal-normatiivsed suhted avaldasid mõju mordvlaste mõtteviisile, nende religioossele ja mütoloogilisele süsteemile.

Purginepasi pulmad. N. Makushkini joonistus.

Niisiis, Mordva müütides umbes Leedu- maapealne tüdruk, kelle äikesejumal röövib Purginepaas, peegeldas ilmselt soovi murda abikaasade asustamise matrilokaalsed traditsioonid, asendades need patrilokaalsetega. Purginepaas röövib Litov tänavalt, tüdruku kevadisest ringtantsust, pidulikust kiigest ja tõstab ta taevasse hällis, millesse neiu kogemata istub ja abiellub oma pojaga. Selle laulu teistes versioonides Leedu teab, et taevane olend kavatseb teda röövida, kes mõnikord ise hoiatab selle eest oma tulevast minia või pruuti. Sellepärast ta vihmaga õue ei lähe, ta peidab end majja, katuse alla, et ülevalt ei paistaks. Ainult selge ilmaga läheb ta sõpradega õue mängima ja kiigele sõitma. Ilm tundub selge Leedu garanteerige see Lumetormid-

mitte soon ei suuda ootamatult ilmuda ja teda haarata: pole elemente - röövija kaaslased. Äike, välk, vihm Purginepaas kasutab seda mitte ainult oma välimuse pärast, vaid ka sõbrannade tänavalt hajutamiseks leedulased, et nad ei teaks, ei näeks, kuhu oli kadunud see, kellega mängiti ringtantsu või veeretati värvilisi mune tasasel, tallatud alal. Mõnes müüdi versioonis küsib tüdruk ise Purgynepaza langetada taevast või pilvedest vasketi hõbedane lainetus, et selles taevasse tõusta.

Tütre või naise röövimine lauludes teemal Leedu tunnistatakse kangelaslikuks nähtuseks, kuigi mitte alati positiivselt hinnatud. Kangelaslikult naise röövimine oma pere jaoks, Purginepaas kasutab imelisi võimeid, jumalikku jõudu. Pilt leedulased Ilmselt hakkab kuju võtma patriarhaalsete-arhaalsete-hõimude suhete kokkuvarisemise ja patriarhaalsete-hõimude normide kujunemise perioodil, kehastades nende kahe ajastu ristumiskohas tekkinud sotsiaalseid ja perekondlikke traditsioone.

Ürgühiskonna kokkuvarisemise ajastu on jälgitav ka Mordva folkloori materjalides. Niisiis, laulumüüdis "Maa sündis - rituaal sündis" Teatatakse, et ersalased paljunesid tugevasti ja hakkasid üksteisega vanduma ja kaklema, kuna nad ei suutnud maad, põlde ja heinamaid jagada. Selle tulemusena otsustasid nad kokku panna seitsmest külast vanematekogu, kus nad valisid ersa omaniku - Erzyan Kirdi, rikkaim ersa maa peal ja taeva all. Ta nõustus selleks saama tingimusel, et vanemad määravad tema abideks pealiku ja politseiniku. Nii üks kui ka teine ​​on suure tõenäosusega hilisem kihistumine, kuid loomulikult on osa inimesi võimuotsuste elluviimiseks all. Erzyan Kirdi seal olid. Vanemad täitsid selle tingimuse ning ta hakkas maad ja metsi jagama. Teistes identsetes tekstides nimetatakse esimese nime Erzyan Kirdi - Tjuštja, Tyushtiai, Tjušten. Nad räägivad umbes Tyushte nagu esimene ersa inyazor(alates härmatis- suurepärane, Asor- meister, juht, valitseja).

Arvestades seda, et laulud-müüdid umbes Tyushte on olemas mitte ainult ersas, vaid ka mokšas, võib oletada, et Tjušten oli esimene Kirdi(e., m.) - kogu Mordva rahva valdaja. Müütiliste motiividega kaetud mälestused temast on Mordva külades siiani alles. Siin on näiteks kuulda väljend « Tjuštjan pinge", st "sajand" või "ajastu" Tjušti" Pealegi ei tähenda see idioom mingit "mütoloogilist ajastut", vaid tõelist iidse Mordva ajaloo perioodi - hõimusüsteemi aega, eriti selle patriarhaalset etappi.

Legend hiiglaslikest esivanematest

Mordva hõimude elus seoses primitiivsuse kokkuvarisemisega toimunud tõsised muutused ei saanud mõjutada usulisi ja mütoloogilisi vaateid. Inimeste maailmast pärit omandi ja valitsemise mõisted kandusid üle jumalate kujuteldavasse maailma, mille teonüümidele see termin. Asor(m.) azoro(e.) - omanik, armuke, valdaja, valdaja ( Viryazorava, Ved yazorava, Modazorava, Tolazorava, Viryazorpatya, Vedyazoratya, Mood, Tolazoratya ja nii edasi.). Ilmselt sel perioodil, mil tekkis sotsiaalne ebavõrdsus, olid kõigi nende jumaluste eesotsas - koduperenaised ja

meistrid – ilmub võimsaim meister – kõrgeim jumal Shkai, Nishke, kes allutas kõik teised jumalused, keda peeti esmalt patroonidena ja seejärel teatud looduse ja inimtegevuse valdkondade peremeesteks.

Tundub, et see on kõrgeima jumala prototüüp või prototüüp Shkaya Mokšal oli ocyazor ja Erzi - inyazor. Mordvalased nimetasid neid sotsiaalseid tiitleid enne liitumist Venemaa nende Mordva valitsejad ja pärast seda Vene tsaarid.

Säilinud on palju mordvalaste suulise rahvakunsti teoseid, millest on selge, et kõrgeim jumal Shkai (Nishke) esineb ühiskonnas, mis jaguneb rikasteks ja vaesteks ning pöörab vähe tähelepanu vaeste elule, Seega on müüdis “ Suur valdkonnas"See räägib sellest, kuidas suurel tammepuul istudes Nish-kepaz, Norovpaz Ja Mikola(kristluse mõju) jagavad õnne inimestega: üllas - kausiga, vaene - klaasiga, orb - lusikaga, patune - lusikaotsaga. Üksi orb, nagu müüt ütleb, ei saanud midagi ja kuhu iganes ta läheb, nutab ta igal pool. Nägin teda Nish-kepaz, küsis: "Miks noormees nutab, miks on noor tüüp kurb? " Orb ütles talle, et kui jumalad õnne jagasid, ei saanud ta seda kätte. Nishkepaz vastas: "Ära nuta, noormees, ära ole kurb, noor kutt, ma ise annan sulle õnne, ma ise annan sulle õnne. Kui sügispäevad tulevad, hakkab lund sadama, kõnnid mööda pikka teed ja kannad rasket relva..

Kashtomava-Penyakudava – ahju omanik

Sellele ajale tuleks omistada mordvalaste erinevate kosmogooniliste ja antropogooniliste müütide päritolu, mis räägivad kõrgeima jumala loomingust. Jätame vahele (Nishke) Universum, maa, inimesed, kombed. Näib, et kosmogoonilised ja antropogoonilised müüdid peaksid kuuluma iidsetest aegadest laialt levinud universaalsete mütoloogiliste subjektide hulka: kõige loomulikumad tunduvad ju küsimused, kuidas ja kust maailm tuli, kuidas inimesed maa peale ilmusid. küsimusi, mis tekivad võrdselt iga inimese jaoks ja igas arenguetapis. Tegelikkuses see aga nii ei ole. On kindlaks tehtud, et maailma kõige mahajäänud rahvastel seda pole

või peaaegu puuduvad kosmogoonilised müüdid. Ilmselt on selliste üldiste ja abstraktsete küsimuste tekkimiseks vaja inimteadvuse suhteliselt kõrget arengutaset. Ürginimene ei mõelnud neile peaaegu üldse: tema tähelepanu köitsid ainult üksikud, konkreetsed nähtused, kui need sisenesid tema töökogemuse ringi, kuid maailm tervikuna, maa, taevas tundus talle kui üks kord ja igaveseks antud, Mille päritolu kohta pole vaja küsida.

Mordvalased pidasid oma kõrgeimat jumalat maailma loojaks (demiurgiks). Shkaya (Nish-ke). Ta uskus, et alguses polnud maailmas midagi peale vee, millest Shkai lõi maa ja kõik, mis sellel kasvab. Antipood Shkaya oli ma lähen(pardi, öökulli, nahkhiire jne kujul). Mordva müütides on maa valdajateks jões elavad suured jõetuurkalad (tähne tuur, beluga, tuur). Volga, kelle kaitsejumalaks peeti Ravava(nt m. Rav -Volga). Mordvalaste mütoloogiliste vaadete järgi on maa nelinurkne, igas nurgas on hõbesammas. Need sambad "nad ei kohtu üksteisega, nad ei näe üksteist".

Juhid

Oluliseks traditsioonilisi sotsiaal-normatiivseid aluseid, mordvalastele omast etnilist mõtlemis- ja käitumistüüpi taastootvaks institutsiooniks oli kuni 20. sajandi alguseni maakogukond, mis tavaõiguse alusel reguleeris paljusid majanduslikke aspekte. sotsiaal- ja pereelu, elu kultuurilised ja igapäevaelu aspektid, Mordva talurahvas, säilitades järjekindlalt mordva ajaloo varasematest etappidest päritud patriarhaalse klannisüsteemi traditsioone. Kogukond reguleeris ka religioosse kultuse põhiaspekte, eriti neid valdkondi, mis olid otseselt põimunud agraarpiirkonnaga ja olid seotud kogukonnaliikmete majandustegevusega. Ühiskondlikult

koosolekutel ei määratud mitte ainult kogukonna palvete päevi, vaid valiti ka preestrid neid läbi viima, aga ka Vartsid, kes vastutasid Mordva jumalustele ohvritoidu valmistamise ja palvetes osalejate eest ( ozksov ). Ühiskonna raha eest osteti ka ohverdamiseks mõeldud loom.

Kogukonna traditsioonid kajastuvad Mordva legendides ja müütides üleloomulikele olenditele (maa-, vee-, eluasemejumalustele jne) ohverdamise kohta kindlustatud asulate ehitamisel (M., E. oh), veskid (m., e. Vedgev). Ja isegi tavaline talupojamaja ja õu. Mordva külades räägitakse sageli, et maja või õue ehitamisel pannakse esimesi palke maasse kaevatud sammastele, nn “toolidele” ladudes hobuse, lehma, lamba või kits, ühesõnaga suvalise peremehe omanduses oleva looma vill, muidu väidetavalt maja ega õu kaua vastu ei pea. Nad panid ka raha sisse. Samal ajal katavad nad laua, pannes sellele leiba ja soola, veini ja muid suupisteid.

Komme panna loomakarvad ja raha maja või muude ehitiste vundamenti viitab sellele, et iidsetel aegadel ei tohtinud ilmselt mitte sümboolseid, vaid tõelisi ohverdusi. Samasuguseid “ehituslikke” ohverdusi majaseinte või muude ehitiste all (justkui vastupidavamaks muutmiseks) toimus ka teiste rahvaste seas. Inimesed arvasid, et tehtud ohvrid aitavad tagada, et jumalused oleksid lahked ning edendaksid tööd, ehitamist ja heaolu kodus.

Sellesse mütoloogilisse tsüklisse kaasavad teadlased ka laule-müüte ehitusest. Kaasan, Yaika(mõnikord Kaasan Ja Yaik tajutakse sama linna kahe erineva nimena), kirikute ehitamisest linna Simbirsk, teised linnad ja külad. Mitmetes müütides Kaasan tunnistatud muistseks Mordva kindlustuseks, asulakohaks. Ühesõnaga, müüdid avalike hoonete ehitamisest peegeldavad erinevate ajastute kultuuri- ja elulooelemente.

Ehitusjuhid pole mitte ainult meisterarhitektid, vaid samal ajal preestrid, mustkunstnikud, kellel on oskus ja teadmised suhelda looduse elementidega, elutute objektidega, maaga. Nad on ka ehitise rajamisega seotud ohverdamisrituaali korraldajad ja läbiviijad. Just nemad lõikavad ohvriesemed ja loomad neljaks osaks, asetades need hoone nelja nurka. Nende juhiste järgi müüritakse nende eestvedamisel maajumalanna valitud krüpti Modavoy, tüdruk määrati maakogukonna kokkutulekul ohvriks.

Kuygorož(m.), raputama(e.). Rahva seas kahemõttelise hinnangu saanud tegelane. Mordva legendide järgi elab ta talupoja majas ja teda näeb vaid majaomanik. On sündinud Kuygorož ebatavalisel viisil: omanike poolt koorunud kuke- või öökullimunast. Fantastilise jõuga, täidab kõik oma soovidomanik. Nõuab pidevalt tööd ja täidab seda väga kiiresti. Kui okupatsiooni pole, võib see hävitada kõik tehtu ja isegi tappa omaniku. Et seda ei juhtuks, peate andma talle võimatu ülesande: väänata köitliivast, sa mustjõest vett juua jne. Kõige sagedamini seostatakse sõna päritolu mõistega "kui" ("madu"), sellest ka mao saba olemasolu.

Ehitustsükli varajastes müütides ei kurda ei ohvertüdruk ise ega tema vanemad oma saatuse üle. Kogukonna surmaks valimises näevad nad paratamatuse ilmingut ja ohverdussurmas endas - ühiskonna ees auväärse kohustuse kangelaslikku täitmist, ehituse edukat lõpetamist. Kangelanna suhtub oma saatusesse erinevalt müütides, milles ehitusjuhte kujutatakse mitte tavaliste inimeste õnne kaitsjatena, vaid väikeste võimunäljadena, peremeestena, kes, olles ühinenud nendesarnastega, määravad ohvriteks kaitsetud vaesed tüdrukud. linna asutamiseks , orvud. Loomulikult ei nähta surma nendes oludes kangelaslikkuse ilminguna, Jumala käsu täitmisena, vaid seda tajutakse kui metsiku rituaali, mis kunagi loodi uute ehitiste ehitamisel, mõttetu järgimise tulemust. Kui selle tsükli varajastes müütides valitakse kindluse vundamendi alla ohver Modavoy ja on mõnikord mõjuka suure pereisa tütar, üks küla vanemaid, siis hilisematel aastatel sunniti või röövitakse kõige sagedamini juurteta tüdruk, kes ei taha surra struktuuri vundamendi all. mis teda üldse ei huvita, tüdruk, kelle eest kogukonna koosolekul keegi eestkostja pole. Mütoloogiline sisu esineb ka paljudes Mordva lüürilistes folklooriteostes. Kuid kui müüdis toimuv on tingitud mingist kõrgemast korrast, mingist üleloomulikust, transtsendentaalsest jõust ja on ettemääratud ning seetõttu seaduslik, õiglane, jumalik ja seda ei tohiks hukka mõista, siis laulusõnades püüab kangelane, realiseerides end indiviidina. hävitada see ettemääratus, tegutsedes mõnikord vastupidiselt kõrgemate jõudude tahtele, riskides saada karistada. Ent ka siin hinnatakse kangelaste tegevust kõige sagedamini esivanemate poolt kehtestatud kirjutamata seaduste ja eetikanormide seisukohalt. Pealtnägijate kirjelduse järgi käsitlesid mordvalased oma müüdilaulude esitamist kui pidulikku kollektiivset rituaali, laulsid neid tantsuga ja ilma, muusikariistade saatel ja ilma. Nagu karjala-soome ruunilauljad, laulsid ka Mordva lauljad, istudes koos

näost näkku, silmast silma vaadates, käest kinni hoides, rütmiliselt õõtsudes. Erinevates suundades kõikumine sümboliseeris väljajoonistatud järsust, täielikkust ning päikese ja kuu liikumist. Maa poole kummardamine, näkku kukkumine viitas seosele maise ja maa-aluse maailmaga ning käte üles tõstmine seost taevase maailmaga.

Mordva mütoloogia iidseimad kihistused ulatuvad tagasi uurali rahvaste ühisosa aega, mis kajastub näiteks karukultuse säilmetes ja mõnes muus traditsioonilise maailmavaate aspektis.

N. Mokšini, V. Burnajevi materjalide põhjal.
A. Aleškini joonistused.