Abu 'Umar Salim al-Ghazzi
Artiklist võetud artikkel:
D. Da'sha ibn Shabib ja al-'Ajmi
"Ibn 'Arabi, tema usk ja moslemiteadlaste seisukoht tema suhtes"
Islami valgus
- 2018 -
Armulise, Armulise Allahi nimel!
Sattusin ühe Dagestani sufi sõnadele tema raamatus “Treasury of Graceful Knowledge”, milles nagu enamikku sufisid, suhtutakse ka Ibn ‘Arabisse (1165–1240) suure austusega, näiteks kirjutas ta:
"Olen näinud ja mul on ka fotosid sellistest teoloogidest ja sufidest nagu Muhammad al-Bukhari (šeik Bahauddin), imaam al-Ghazali, Muhiddin ibn 'Arabi, Jalaluddin ar-Rumi, .... Tõstagu Jumal nende taset ja taset ning võtame vastu nende armu! Need on fotod, mida ma otsisin, leidsin ja väga armastasin...” (lk 59).
Ta kirjutas ka: "Sunnat järgivate inimeste seas on Muhiddin ibn 'Arabi tõesti eriline imaam tariqa, mis rahva seas populaarsust ei kogunud” (lk 114).
Sealsamas (lk 106) kirjutas ta: “Lugu Muhiddin ibn ‘Arabist, keda vahhabiidid uskmatuses süüdistavad, on järgmine...”.
Ta ütles ka: „Kolmas neist, kellele on usaldatud viimane missioon (khatam al-awliya), on Muhiddin ibn ‘Arabi. See on mees, keda tõde järgivad inimesed nimetavad suurimaks šeikiks (ash-shaikh al-akbar) ja vahhabiidid süüdistavad uskmatuses. Tema tariqat pärast teda välja ei kuulutatud – sellega lõppes wilayat (wilayatun hususiya) eritase” (lk 113).
Hea lugeja!
Seetõttu lubage mul midagi selgitada:
Kiitus olgu Jumalale, maailmade Issandale. Hea tulemus on määratud jumalakartlikele, kuid ainult õelad peaksid olema vaenulikud.
Üks suurimaid islamikogukonda tabanud katastroofe on eksinud inimeste rühma tekkimine, kes riietuvad väliselt religioossesse rõivastesse ja imbuvad usklike kogukonda, seejärel levitavad oma ideid ja vaateid teeseldud islami nimel. Selliste eksinute hulgas on ka ateistide imaam ja “olemise ühtsuse” ehk teisisõnu “panteismi” doktriini pooldajad Ibn 'Arabi, Andaluusia sufi, keda kutsutakse eksikombel “suurimaks šeikiks” (suri aastal 638 AH, 1240). Kõigil aastatel ja mitmel pool oli tal pooldajaid, kes ketseride seisukohti paljastasid või varjasid. Nad propageerisid tema ideoloogiat ja jutlustasid tema väljamõeldud tariqat, pettes erinevaid inimringkondi ning see kestab tänaseni.
Valede, pettekujutluste ja uuenduste kurjuse paljastamine on oluline džihaadi liik Allahi teel. Seetõttu pidasin vajalikuks paljastada Ibn ‘Arabi, kõik tema meistrid, tema raamatute ja ütluste levitajad.
Me mõistame tema ja tema järgijate üle kohut ainult nende kõnede ja tegude järgi ning ainult Allah teab, mis on nende südames peidus. Kunagi ütles ustava Umar ibn al-Khattabi komandör, olgu Allah temaga rahul:
"Allahi Sõnumitooja eluajal Jumal õnnistagu teda ja andku talle rahu, inimesed tundsid Jumala ilmutuse kaudu. Kuid ilmutuse saatmine on juba lakanud. Nüüd hindame teid teie tegude järgi. Ja kes iganes oma käitumisega meile head näitas, tagame tema vastu turvatunde ja näitame üles vennalikku kiindumust. Me ei räägi midagi tema salamõtetest. Jumal tasub talle nende eest. Ja kes meile kurja paljastab, sellele me ei anna ohutuse garantiid ega usu teda, isegi kui ta teatab, et tal on hea kavatsus. .
Ibn 'Arabi kõige hävitavamate vaadete hulgas on tema õpetus "olemise ühtsusest", et Jumal ja maailm on üks tervik; Jumal peegeldub kõiges, mis selles universumis eksisteerib, ja kõik, mida sa näed, on Tema! Ülendatud on Jumal ja palju üle selle, mida kurjategijad ütlevad!
Enamik sufisid: usuvad "olemise ühtsusse" ja sellesse, et see on kõndija (salik) viimane samm, kus tema tee lõpeb ja kõrgeim "peatustest". Kui ta selleni jõuab, lahustub ta jumalikus olemuses ja lakkab olemast. Kuid nad varjavad seda, välja arvatud nende eest, kes on selle saavutanud, ja nad hoiavad seda varjatuna.
"Eksistensiooni ühtsus", nagu sõna ise viitab, tähendab mitte näha midagi, mis eksisteerib peale Allahi, ja näha kõike olemasolevat kui midagi muud kui Allahi olemust, st kõik, mis eksisteerib, on Jumal, Tema osad ja ilmingud või , teisisõnu: "Looming on Looja ja Looja on looming." Sellest lähtuvalt on ebajumalad Allah ja koerad ja sead on Jumal ning tualetid ja prügimäed on Jumal ja kes kummardab ebajumalaid, see ei kummarda kedagi muud kui Allahit, pealegi pole kummardajad ise keegi muu kui Jumal ja igasugune kummardamine, ükskõik kellele see on suunatud, on Jumala kummardamine. Ja kummardaja ise on jumalus ja kummardamise objekt on jumalus ja pole midagi, mis poleks jumalus. Siin on mõned sufide väited, mis kinnitavad "olemise ühtsuse" teooriat või nende panteistlikke vaateid.
Ibn 'Arabi ütles:
Ori on Issand ja Issand on ori...
Tahaks teada, kes kellele võlgneb!
Kui ma ütlen: ori, siis on see tõsi,
Ja kui ma ütlen: Issand, siis kuidas saab Issand olla kellelegi kohustatud?
Ibn 'Arabi ütles ka: "Tõesti, see, kes tunneb Allahit ('arifi), on see, kes näeb kõige tõesemat (st Allahit) igas asjas, pealegi näeb ta Teda iga asja olemusena."
Ja ta ütleb: "Maailmas pole midagi sellist, seega pole ka vastandit. Kõik, mis eksisteerib, on üks tõde ja see ei vastandu iseendale.
Tema järgija Sheikh Hasan Ridwan (suri 1310 AH) ütleb: "Kõik, mis eksisteerib tegelikkuses, on Tõe (st Kõigeväelise Allahi) olemus ja kõigil neil muudel asjadel ei ole eraldi reaalset olemasolu."
Ja Ibn 'Ata-Allah al-Skandari (suri 708 AH) ütleb oma raamatus "Hatku-l-astar fi 'ilm-l-asrar": "Maailm eksisteerib Tõe (st Allahi) olemasolu kaudu ja ta ei saa eksisteerida üksi, ilma Allahita, nagu ei eksisteeri varju ilma selle loojata.
Ja šeik 'Ubaydullah Ahrar ütles: "Kiituse täiuslikkus seisneb selles, et ori Teda kiites teab, et ta on absoluutne eimiski (eimiski), tal pole jooni, nimesid ega tegusid ja ta on väljaspool iseennast. rõõm sellest, et Kõigevägevam tegi ta oma omaduste ilminguks."
Ja Abu Suleiman ad-Darani ütles: "Tõesti, te ei ole oma asjades siiras enne, kui te ei näe mõlemas maailmas kedagi teist peale oma Issanda."
Ja Abu Hamid al-Ghazali ütles: "Ainus, kes eksisteerib, on Kõigeväeline Jumal, kuna peale Tema pole midagi olemas."
Ja al-Ghazali ütleb: "Need, kes teavad ('arifun) pärast tõe taevasse tõusmist, nõustuvad, et nad pole kunagi maailmas näinud midagi peale ühe Tõelise (st Allahi)."
Pidage meeles eespool mainitud sõna "arif" (teadja) tähendust sufide seas.
Ja Abu Bakr ibn ad-Deinawar ütleb: „Meie juurde ad-Deinawaris saabus mees. Tal oli kott, millest ta ei jaganud ei päeval ega öösel. See kott avati ja sealt leiti al-Hallaj kiri pealkirjaga "Armulisemast, halastajast sellisele ja sellisele, sellise ja sellise pojale...". Ta läks Bagdadi ja näitas talle. Hallij ütles: "See on minu käekiri ja ma kirjutasin selle." Nad ütlesid talle: "Sa väitsid varem, et olete prohvet, ja nüüd väidate, et olete Jumal?" Ta ütles: "Ma ei väida, et ma olen Jumal, kuid see on meiega "aynu-l-jam'i". Kas mitte Jumal pole see, kes kirjutab ja käsi on ainult tööriist?" Ja nad ütlesid: "Ja see oli tema ristilöömise põhjus."
Ma ütlen: termin “Ainu-l-jam’i” on üks “Wahdatu-l-wujud” (olemise ühtsus) sünonüüme.
Ilmselt kõige vastikum, mis selle kohta on öeldud, on Muhammad Bahauddin al-Baytari sõnad raamatus “an-Nafahat-l-qudsiyy” (“Pühad hingetõmbed”):
Nii koer kui ka siga pole keegi muu kui meie Jumal,
Ja meie Jumal pole midagi muud kui munk oma templis.
See on vaid tühine osa sellest, mida ütlevad sufismi qutbad, mida tunnustavad kõik sufid ja mis tunnistavad, et nad on jõudnud usaldusväärsete ja sügavate teadmiste faasi. Kõik need sõnad viitavad nende seas "olemise ühtsuse" aqidale ning ma olen valinud kõige lihtsamad ja kergemini mõistetavad fraasid, kuigi neil on ütlusi, mis mõistatavad ja viivad tavaliste inimeste hämmastusse ja segadusse ning millest saavad aru ainult valitud. - vastavalt nende väidetele ja kui need kõik kokku kogute, saate mitu köidet.
Väljapaistev al-Wasithi õpetlane, tuntud kui Ibn Shaykh al-Khazamiyin (s. 711 AH), kirjutas sufi "monoteismi" tegelikust olemusest, mainides Ibn 'Arabit ja Sadruddin al-Qunawit: "Teatud aja jooksul uurisin "monoteism", millele nad osutasid. Lõpuks avastasin, et nende "monoteismi" tähendus on järgmine: nad usuvad, et tõeline Jumal on absoluutne olend, mis peegeldub kogu universumis ja on visuaalselt nähtav olendites, näiteks loomades ja elututes objektides. Nad arvavad, et kes on saavutanud sellise mõtiskluse taseme, see mõtiskleb kõige üle.
Need sufid hääldavad väljendit "Allah", mis tähendab nende jaoks reaalset maailma, olematuse vastandit, nad ütlevad, et jumalik olemus avaldub kõigis.
Nagu selgub, kujutavad nad ette, et nende "jumal" on olendites, isegi koertes ja sigades, hiirtes ja sõnnikumardikates! Au on Jumal, kes on oma loomingust eraldatud olemuse ja omaduste poolest!
Nad ei kinnita vana ega uut olemasolu. Vastupidi, nende arvates on eksistents sama, oletatavasti sulandus Jumal maailmaga; meest pole üldse olemas, tema sees on ainult Tõeline Issand. Nad ütlevad, et inimene on vaid näivus, mille kaudu on nähtav jumalik olemus. Lõppude lõpuks, kui poleks olnud teda, poleks see olemus ilmnenud.
Nende uskumuste olemus: Kõikvõimas Looja ei ole eraldatud loomingust ega tõuse troonist kõrgemale, vaid on taevas ja maa peal ning kehastab tema olemust kõiges.
Hea lugeja, anname teile selged tekstid, tsiteerides täpselt tema raamatuid, ja näete paljusid Ibn 'Arabi sõnu, mis viitavad uskmatusele ja eksimustele.
Saate vaadata kümneid enne Ibn Taymiyyat ja Ibn Abd al-Wahhabi elanud islami õpetlaste ja ekspertide, kohtunike, muftide ja emiiride avaldusi, kus selgitatakse Ibn Arabi uskmatust ja pettekujutlust.
Saate teada, et mõned õpetlased nimetasid teda uskmatuks, uskmatuks, silmakirjatsejaks, neetud, õnnetuks, kurjaks, valetajaks, Abu Lahabist hullema kufriga šarlataniks, religioonitapjaks..., „filosoofiks, kellel on sirgelt teelt kõrvale kaldunud, hašawi karamiit, kadariit, jabrit, jahmiit." , murdžiit, batüniit, panteist ja isegi ateist ja ateist." See hõlmab ka muid omadusi, millega Ash'ari, sufi ja teised teoloogid teda iseloomustasid.
Lisaks loete selle kirjelduse kohta Hanbaliste ja eriti Ibn Taymiyya vastaste kõnest, nii et ketseride laim saab teile selgeks, et keegi ei süüdistanud Ibn 'Arabit uskmatuses, välja arvatud Ibn Taymiyyah ja tema jüngrid!
Te olete veendunud paljudes faktides, et islami õpetlased ja valitsejad hävitasid tema raamatuid ja hoiatasid nende eest, vangistasid või hukkasid neid, kes tema ideedele üles kutsusid või neile pühendusid.
Seejärel pöörake tähelepanu kümnetele raamatutele, mis on pühendatud Ibn 'Arabi kritiseerimisele ja tema vigade paljastamisele, et teaksite, et moslemikogukonnal on hea tervis, sest selle õpetlased on täitnud šariaadi džihaadi kohustust. Võitlus vaidluste ja tõe selgitamisega on ju kõige olulisem ja väärilisem džihaadi liik.
Vastupidiselt sellele näete uskmatute religioonide, kurjade tavade ja mõtete eestvõitlejate tulihingelist soovi tutvustada oma raamatuid kõikjal ühiskonnas ja esitleda Ibn 'Arabit jumalakartliku õige mehe ja vaga askeedi valguses.
Andke neile teada, et allpool mainitud tsitaatides tuginesin kahele raamatule "Fusus al-hikam" ja "al-Futuhat al-makkiyya", sest nad kannavad selle aluspõhimõtteid. Need, kes pööravad tähelepanu Ibn 'Arabi elule, pöörduvad sageli nende kahe raamatu poole, sest need kirjeldavad tema uskumusi ja avaldavad tema toetajate seisukohti.
Andke neile ka teada, et me ei ole takfiri fännid. Kaitsku teid Jumal! Me ei süüdista moslemit alusetult ja ebaõiglaselt uskmatuses, nagu seda teevad kharijiidid ja mis on omane sellele Dagestani sufile. Mitmes kohas oma raamatus nimetas ta raamatu “Sufi mõte” autorit silmakirjatsejaks. Vaata neid lehti (100, 102, 138) Selle põhjuseks on asjaolu, et ta kritiseeris nende tariqat.
Sunna järgijate usk usuasjadesse on kuldne kesktee kharijiitide ja murjiitide äärmuste vahel. Oma otsustes juhinduvad tõelised sunniidid Allahi ja Tema Sõnumitooja otsustest, rahu ja Allahi õnnistused olgu temaga, sest kellelgi pole õigust süüdistada moslemit uskmatuses ilma tõenditeta. Oleme oma veebisaidile juba postitanud raamatuid takfiri ohtude kohta, näiteks Ibrahim ar-Ruhayli "Uskmatuse süüdistamise kriteeriumid", Isa Malullah Faraj "Hoiatus takfiri segaduse eest", "Ibn Taymiyya vastused Kharijiitide ideoloogia ümberlükkamine”, Muhammad Hisham Tahiri “Imaami üleskutsed kõlvatusele” Kharijiitide vaated ja moraal”.
Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah kirjutab: „Seetõttu ei süüdista teadlikud sunna järgijad moslemeid uskmatuses, kes on neile vasturääkiv, isegi kui nende vastane neid selles süüdistab. Lõppude lõpuks on uskmatuse otsus inimese suhtes šariaadi säte... ja see on Allahi õigus. Seetõttu nimetatakse uskmatuteks ainult neid, keda Jumal ja Tema Sõnumitooja on öelnud, et nad on uskmatud, õnnistagu teda ja andku rahu. .
Olles kursis Ahl-s-Sunnah lugupeetud õpetlase Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbali ütlusega, halastagu Allah tema peale: "Olge ettevaatlik, et te ei avaldaks arvamust üheski usuasjas, järgimata selles imaami." ei öelnud midagi Ibni vea kohta Arabi, välja arvatud paljude teadlaste selgitusi arvesse võttes.
Näete Ibn Arabi sõnu, mida tavamõistus ei aktsepteeri. Ärge kiirustage nende kuulumist sellesse eitama. Need on temalt autentselt edasi antud ja kuuluvad talle.
Leiate, et Ibn 'Arabi ühendas kokkusobimatud õpetused ja neelas oma ülestunnistuse kohaselt erinevaid vaateid:
„Inimestel on „Jumala” kohta välja kujunenud erinevad kontseptsioonid;
Ma usun kõigesse, millesse nad usuvad."
Ketserid ja eksinud on alati segaduses ja kõhklevad. See on tasu neile, kes pöörduvad ära Koraanist ja Sunnast ning sukelduvad uuendustesse.
Ibn 'Arabi ja ülejäänud ateistide rühma vale suuna paljastasid teadlased, kes analüüsisid nende kõnesid üksikasjalikult ja tuvastasid neis uskmatuse, ateismi ja islamivastased teooriad. Religiooniteadlaste sõnad heidavad valgust nende tegelikule tähendusele.
Ma palun Allahil, et see teeks selle töö Tema näo nimel siiraks, õigeks vastavalt Tema Sõnumitooja sunnale, õnnistagu teda ja andku rahu!
Rahu ja Jumala õnnistused meie prohvet Muhamedil, tema perekonnal ja kaaslastel!
Ibn Arabi lühike elulugu
Ta oli silmapaistev sufi või õigemini äärmuslik sufi, kes oli vastu islami religioonile: Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad al-Tayyi al-Khatimi al-Andalusi al-Mursi, Abu Bakr, pseudonüümiga "Muhyiddin", tuntud kui Ibn "Araabia sufi.
Ta rändas läbi erinevate piirkondade, kuni lõpuks peatus Damaskuses, kus ta suri. Oma aastate jooksul juhtis ta sufi sekti, mis nõudis doktriini "olemise ühtsusest ja Jumala lahutamatusest maailmaga", ühendas vastandlikud eelarvamused ja avas kohutava uskmatuse väravad. Pole muud jõudu ja väge kui Jumalalt!
Teda eristas kõrge intelligentsus, kuid mitte ettevaatlikkus. Ta komponeeris palju teoseid, näiteks: "Meccan Insights" külastuse ajal Mekasse, tarkuse pärlisse, "Jumalikud kehastused inimese kujul", "Ainulaadsus", "Kogukond" jt, nende arv ulatub sadadesse.
See kurjuse kuulutaja suri neljandal kuul aastal 638 AH.
Ibn 'Arabi uskumused Suure ja Kõikvõimsa Allahi kohta
Enne kui tõestan, et Ibn 'Arabi pidas „olemise ühtsuse” ideed, pean vajalikuks selgitada mõningaid termineid:
Mõiste "olemise ühtsus" tähendus:
Lühidalt tähendab see, et Kõigeväeline Jumal ja maailm on üks tervik ning loodu olemasolu pole midagi muud kui Looja olemasolu.
Sufid, selle ebausu pooldajad, eitavad eksisteerimise duaalsust. Üks nende juhtidest Abd al-Ganiy an-Nabulsi (surn. 1143 AH) kirjutab: „Jumal ja olendid ei saa, nagu öeldakse, eksisteerida eraldi. See fraas sisaldab alatut vaadet, mis on uurija jaoks ilmselge vastuoluga."
Nad väidavad, et on olemas ainult Kõigeväeline Jumal ning olendeid pole algusest peale ja igavesti, ning et "looriga kaetud (mitte-sufide) mõistus fantaseerib ja kujutab ette pilte elavatest ja elututest objektidest.
Ibn 'Arabi ütleb: "Universum on kujutlusvõime vili."
Al-Jili kirjutab: "Kõik, mis meie ümber on, on vaid fantaasia nende kontseptsioonis, kes on seda oma kõrgetasemelise kraadi kaudu teadnud."
Dawud al-Qaysari kirjutab: "Olendid on väljamõeldud, mistõttu neid nimetatakse khalqiks, sest araabia keeles tähendab see sõna "väljamõeldis".
Nende mõte on, et kõik siin maailmas on Jumal, Ta on puhas ja ülendatud:
Sellised sufid aga ei eita asju, mis on tajutavad läbi meelte ja visuaalselt tajutavate objektide, näiteks mered, mäed, puud jne. Ei, nad usuvad, et need käegakatsutavad objektid ei ole loomingud, uskudes, et kõik olemasolev on Jumal.
Al-Kashani kirjutab: „Kõik, mida silmad näevad, on tõsi. Kuid looriga eraldatute fantaasia nimetab seda loominguks ja kuna Jumal on peidus loodud vormi all.
An-Nabulsi ütles: "Looja ja olendid ei ole kaks, vaid üks."
Nende katsed ühendada mõisted "mitmepaljudus" ja "ühtsus"
Kas Universumi loomingu paljusus ei anna tunnistust erinevatest eksistentsidest ja ei lähe vastuollu eksistentsi ühtsusega?!
Sufid arvavad, et paljusus maailmas ei ole vastuolus "olemise ühtsusega", sest nende jaoks on see suhteline, mitte ehtne.
Muhammad al-Hafnawi kirjutab: „Sufi eliidi jaoks on „olemisel“ kumulatiivne tähendus: täiendavad objektid (mida tegelikult ei eksisteeri) ja konkreetne: üks Absoluut, mis reaalsuses kindlasti eksisteerib.
See maailm on üldises mõttes suhteline ja vaid kujuteldav. See peegeldab Ühe Tõe (Jumala) tegelikku olemasolu. Ja totaalse olemasolu käegakatsutavate objektide erinevus nende loomuliku eelsoodumuse järgi ei saa selle Tõe muutumise või arvu suurenemise põhjuseks.
Nende mõte Allahi ilmumisest loomingu kujul
Sufid usuvad, et Kõigeväeline Jumal ilmub erinevate olendite kujul. Nende arvates on Ta kõiges, kuid ei ole ühendatud looduga, vastupidi: "Jumal peegeldub temas endas. Sellise jumaliku kehastumise tulemust nimetatakse aga "orjaks", arvestades, et Ta muudetakse orja kujul. Kuid tegelikult pole orja ega Issandat. Kui pole loodud asja, pole ka Issandat, on ainult üks Jumal."
Nende sufide ebausu kohaselt põhjustas Allahi ilmumise olendite kujul asjaolu, et Ta eksisteeris ilma nimede ja atribuutideta, seejärel tahtis ta näidata end olemasolu peeglis ning paljastada oma nimed ja omadused, nii et ta peegeldas end olendite kujul, keda tegelikult ei eksisteeri ja mis on fikseeritud Tema teadmistes.
Ahmad al-Faruqi al-Sarhandi ütleb: „Ekssistentsi ainulaadsus seisneb selles, et rändur (salik) teab täie kindlusega, et maailmas on üks Jumal, ja arvab, et kõik muu puudub. Las ta usub, et see Üks avaldub teiste kujul ja neid pole tegelikult olemas.
Al-Qaysari kirjutab: „Maailm on vaid tõeline teofaania käegakatsutavates kujundites, mille olemasolu on väliselt võimatu ilma selle teofaaniata. Niisiis, maailm olemise seisukohast, ilmne Tõde nende visuaalsete objektide kuvamisel ja ei midagi enamat.
Al-Qunawi selgitas nende seisukohti, mainides, et jumalik eksistents võib olla absoluutne ilma nimede ja atribuutideta ning individuaalse avaldumiseta: „Neid jumaliku kehastuse ja manifestatsiooni objekte nimetatakse tavapäraselt „loomiseks” ja muudeks nimedeks. Kõik atribuudid ja nimed on neis sisalduvad, mis tahes institutsioon on rakendatav ning nendega on seotud kõik vaimsed seisundid ja rituaalid.
Kui sufid kuulutavad: "Me ei näe universumis midagi", siis nad tähendavad, et nad ei näe loodut, vaid mõtisklevad Tõe (Jumala) üle.
Tänapäevane sufi Ahmad al-Mustaghanimi ütles selle kohta: „Teadja mõtiskleb Üks kahest, s.o. ilmselgest küljest näeb ta savitüki piirjooni ja sisemiselt maailmade Isanda olemust, kuigi võime öelda: "Tema, Tema." Teisisõnu, ta näeb halastajat inimese kujul."
Sufid väidavad oma pidevat nägemust Allahist maises elus ja et nad ei võta Temalt hetkekski silmi. Nende uskumuste olemus: nad ütlevad, et mõtisklevad Jumalaga ümbritsevas maailmas ja peavad seda isegi kõige olemuseks.
Nende "suurim šeik" Ibn 'Arabi kirjutab: "Teadja on see, kes näeb kõiges tõde ja isegi näeb seda kõige olemuse kujul."
Nende seisukoht on, et kõik on Jumal
Tuginedes "olemise ühtsuse" õpetusele, usuvad sufid, et Jumal on siin maailmas kõik nähtav ja nähtamatu.
Ibn Sab'in ütles: "Ainult Allah esindab kõike elavat ja elutut, vastavalt selle sõna keelelisele tähendusele."
Al-Jili kirjutab: "Tõde (Jumal) peegeldub kõiges nähtavas... Need on Looja jumalikud ilmingud."
Naqshabandi tariqa šeik An-Nabulsi kirjutab: "Pole midagi peale ümbritseva maailma olemuse, atribuudid, omadused - tegevused ja mõjud. Esiteks: Jumalus. Teiseks: tee, mis viib Tema juurde. Kolmandaks: kummardaja. Neljandaks: takistus. Esiteks: Allahi aste. Teiseks: Muhamedi aste. Kolmandaks: usklike aste. Neljandaks: shaitani aste. Tegelikkuses on need neli aspekti samad... see on Tõe kuvand."
Kaasaegne sufi Ali Yashruti ütleb: "Genesis on Koraan. Prohvetid on tema suurad. Peamised moslemid ja mitteusklikud on tema värsid. Looming on tema kõne. Mittetäielik reaalsus on selle tähed. Aga üldiselt on see Jumal."
Nende väide on, et ebapuhtad olendid on ka Jumal. Au olgu Jumalale ja üle selle laimu!
Liigse fanatismi ja visa valede visaduse tõttu kuulutasid sufi juhid, et räpased madalad asjad on tegelikult Jumal. Au on Jumal ja suurem kui nende kujutlused.
Näiteks Ibn Sab'in kirjutab: "Aur ja üksus segunesid tervikuks ning väljaheited ja roos sulasid kokku."
Ibn Sab'in kasutab mõistet "terviklikkus", mis näitab olemise ühtsust.
Ash-Shustari kirjutas poeetilisi ridu jumalikust olemusest:
"Minu armastatu võttis omaks kogu maailma ja ilmus valges ja mustas,
Kristlastel koos juutidega, sigadel koos ahvidega."
See tuhk-Shustari on sufide seas üks austatud šeikidest. Nad iseloomustavad teda kui "suurt imaami ja kuulsat sufismi asjatundjat".
Omaaegne al-Azhari šeik Mustafa al-Arusi kommenteeris: "Ta on teadlik, lahke, selgesõnaline kõiges madalas ja üllas."
Nende väide, et Jumal on kõik, mis on olemas, ei eksisteeri ja on võimatu.
Sufid ei piirdunud mõttega, et see maailm oma õilsate ja madalate elanikega on Jumal, vaid lisasid ka: “Ta on see, mis on, mida ei ole ja mida ei saa”!
Ibn 'Arabi kirjutab: „Iseenesest ülendatud: täiuslikkuse omanik, kes neelab endasse kõik tõelise ja ebareaalse ning temast ei pääse ükski nende vara, olgu see siis kiiduväärt tavade, loogika ja šariaadi poolest või laitmatu. See on iseloomulik ainult sellele, mida kutsutakse nimega "Allah".
Al-Jili kirjutab kõige puhtamast Allahist: „Ta ühendab endas asja ja selle vastandi. Seetõttu ütlesid nad: "Allah on olemine ja mitteolemine ise." Tema fraas "olemine ise" on selge, kuid väljend "olematus ise" toimib peene saladusena, mida ei tea keegi, välja arvatud täiuslikud inimesed Allahi lähedastest.
An-Nabulsi ütleb Allahi kohta: "Ta on lähedus ja kaugus, madalik ja kõrgus, sarnase ja vastandi ühisosa, vahetatav ja kokkusobimatu."
Nagu olete näinud, on sufi mõiste "olemise ühtsus" segane ja seda ei saa seletada mõistusele ligipääsetaval viisil. Nad ju ise tunnistavad, et mõistusega seda mõistet ei taju. Muidugi selgitab see õpetus selle tähendust ning paljastab selle vääruse ja absurdsuse.
Sufid tunnistasid, et "olemise ühtsuse" ideed on võimatu mõista, ja väitsid isegi, et see läheb vastuollu mõistlike argumentidega, sest sisaldab palju tundmatuid asju. Nad ütlesid, et kui sufi tahab sellest aru saada, peab ta oma mõtlemist ignoreerima.
Kui nende "suurim šeik" Ibn 'Arabi rõhutas oma raamatus "Meccan Insights" usku "olemise ühtsusse", kirjutas ta: "Oleme seda oma raamatus uurinud erinevates teemades selle etappide jms kohta. vihje, aga mitte otse. See teadmiste valdkond on väga tihe ja mõistusel on seda raske mõista, kuna see läheb vastuollu loogiliste argumentidega.
Seda ideed puudutades rõhutas al-Jili: "Mõistus lükkab selle tagasi."
An-Nabulsi kirjutab: „Teage, et rühm kõigeväelise Allahi lähedaste teadjaid, kes olid teadlikud oma Issandast, ei leiutanud selliseid jumalikke teadmisi ja jumalikku saladust. Ei, Jumal pidas selle kõne nende huultele, kui nende hing puhastati mustusest ja vabastati mõistuse ja peegelduse köidikutest.
Muhammad al-Samnudi kirjutab: "Need küsimused (olemise ühtsuse kohta) ei ole mõistuse jaoks lahendatavad."
Ubaida al-Shankyty at-Tijani kirjutab: "Meie sõnu: "Kõik, mis on olemas, on Kõigekõrgema olemasolu", ei aktsepteerita mõistusega.
Selliste väidete kõrval püüavad sufid asjatult leida loogilisi argumente "olemise ühtsuse" õpetusele, et veenda oma järgijaid selles veendumuses ja ebaõnnestunult tõkestada sunna pooldajate kaalukaid umbusaldusi nende vastu.
Siin on asjakohane tuua loogiline argument, millega nad soovivad seda õpetust toetada:
– Inimese peegeldus... paljudes peeglites, sisuliselt on siluett üks ja erinevate ilmingutega. Nad usuvad, et jumalik eksistents on samuti sama, kuid erinevate ilmingutega.
Al-Arusi kirjutab: „Seda nähtust on võimatu mõista ilma näitena toomata... hiilgav peegel, mis peegeldab ilusat välimust oma ilmsete atribuutide ja tunnustega. Kas näete, et peegel on muutunud vormiks või vorm on muutunud peegliks? Peeglid peegeldavad ühte kujutist, millel on sõltuvalt peeglist erinevad ilmingud: selle sära, sirgus ja pind, kalde- ja paindenurk, samamoodi peegeldub Tõde (Jumal) inimeste südames.
See argument on kehtetu, kuna nad mainisid peeglist peegelduvat pilti ja sufid usuvad, et Allahil polnud pilti enne, kui Ta näitas end oma olendites, ning ta eksisteeris ilma nimede ja atribuutideta.
Ubaida al-Shankyty at-Tijani kirjutab: "Kõigevägevama olemasolu ilma kujutiseta."
Siis on argumendis mainitud erinevad peeglid reaalsed, kuid peegelduv kujutis ei ole eraldi. Sufid eitavad olendite tegelikku olemasolu ja isegi ütlevad: "See on "ühtsusele" võõras.
Hasan ibn Ridwan kirjutab: "Manifestaalsed asjad ja visuaalsed objektid ei eksisteeri tõeliselt iseseisvalt."
An-Nabulsi märkis, et kui inimene saavutab mõtiskluse taseme, avastaks ta asju nende puudumisega tegelikkuses.
An-Nafazi juhtis tähelepanu sellele, et olemise ühtsus "teeb universumi tühjaks ja seda pole olemas, ja kui see nii oleks, siis ei ilmneks jumalik ainulaadsus ja see sisaldaks duaalsust".
Lisaks ei ole peeglis peegelduv piirjoon objekt ise ja sufid eitavad kellegi teise olemasolu peale Allahi.
Nimi "wahdatul-wujud olemise ühtsus"
Mõned publitsistid on oletanud, et Sheikhul-Islam Ibn Taymiyya oli esimene, kes nimetas seda ideed "olemise ühtsus", s.o. väidetavalt ei nimetanud seda nii sufid, vaid nende vastased.
Selline oletus aga ei vasta tõele, kuigi pole isegi teada, millal see nimi täpselt tekkis. Veelgi enam, teatud sufismi imaamid kasutasid seda isegi enne Ibn Taymiyya aega, sealhulgas: Ibn Arabi, Ibn Sab'in ja al-Qunavi.
Näiteks ütles Ibn 'Arabi: "Kinnitage välismaailmas paljusid ja keelake nende olemasolu. Looge olemise ühtsus ja lükake see välismaailmas tagasi."
"Ma ei erine Temast ega ole Temale teine olemise ühtsuses."
Ibn Sab'in kirjutab: "Tavaliste masside ja võhiklike (mitte-sufide) seas valitseb "palju ja paljusus" ning eriliste ja õpetlaste seas valitseb alus: olemise ühtsus.
"...Neil ei saa olla ühtsust, et nad on sufide poolt heaks kiidetud"
Al-Qunawi kirjutab: "Inimene ei suuda mõista ühtki olemise ühtsusele sarnast olemust."
Selle teised nimed
Sufid kasutavad "olemise ühtsuse" kohta palju termineid, sealhulgas:
Need on mõned terminid ja nimed, mida sufid "olemise ühtsuse" kohta kasutavad. Nagu näete, on neil kõigil sarnane või identne tähendus.
See on sufismis olemise ühtsuse tähendus. Olen seda teemat pikemalt puudutanud ja tsiteerinud erinevaid nende imaamide ütlusi põhjusel, et leidub sufismi kaitsjaid, kes arvavad, et sufid ei pane väljendisse “Wahdat al-Wujud” tähendust, mida nende erilised šeikid sellest aru saavad. "Ühtsus Looja ja loodu vahel". Väidetavalt peavad nad sellega silmas, et ainult Allahil on täiuslik tõeline olemus, millel puuduvad vead, ja loomingul on omased vead. Või nad ütlevad: "Sufid, isegi kui nad väidavad olemise ühtsust, ei ole "eksistentsi ühtsuses" veendunud ja see ei ole erinevalt esimesest seisukohast usuga vastuolus.
Tõepoolest, sufid ei aktsepteeri üldse olendite olemasolu, vaid usuvad, nagu juba selgitatud, et olendi olemasolu on tegelikult Allahi olemasolu.
Lisaks usuvad nad, et olemine ja olemine on samaväärsed.
Ibn 'Arabi kirjutab: "Olemise seisukohast on Ta olemasolevad ise."
Al-Ghazali kirjutab: "On olemas ainult Tema nägu (ilmne ilming).
Al-Wafa kirjutab: "Kõikvõimas on iga asja olemus ja kõik toimib Tema atribuutidena."
"Jumalik olemine on tegelikult kõik, mis on olemas, mis on ainult see olevus."
Ibn 'Ajina kirjutab: "Jumal on ainulaadne ja Jumala juures pole kedagi."
Ahmad al-Mustaganami kirjutab: "Allahi jaoks on Ta püha ja ülendatud, olemasolu on kindel ja kogu maailm on jumaliku (atribuutide...) peegeldus."
Sufid nimetasid oma vaadet nii, kuna mõistel "eksistentsi ühtsus" on ilmsem võlts ja suurem vastandlikkus tervele mõistusele ja tajule, kuna maailmas on palju elusaid ja elutuid objekte. Ja mõistet "olemise ühtsus" saab tõlgendada erinevalt, näiteks võivad nad öelda: "See on kõige olemasoleva üldine omadus." Selle mitmetähendusliku ja ebaselge väljendi kaudu petavad sufismi järgijad teisi ja varjavad oma vaateid.
Ibn 'Arabi õpetus "olemise ühtsusest":
Tal on palju otseseid sõnu, mis viitavad sellele õelale ideele, näiteks:
"Puhas on asjade Looja ja Tema on need."
"Oleme teadlikkuse ja usaldusväärsete aruannete kaudu jõudnud järeldusele, et Tema on asjad ise."
“See sisaldub olendite ja loodud asjade mõistes. Muidu poleks midagi juhtunud. Ta on kõik, mis on olemas, iga asja hoidja isiklikult. Selline kaitse teda ei takista. Kõikvõimas kaitseb kõike (elavat ja elutut), säilitades neis oma kuju. See ei saaks teisiti olla. Ta on nähtav ja vaadeldav maailmas, mis tegelikkuses on vaid Tema kuju. Ta on maailma hing, valitseja, kõrgeim elusolend:
„Jumal on kogu universum ja ainus, kelle olemusest ma tõusin. Seetõttu ütlesin: "Ta on rahul...".
Tema kuulsatest ütlustest
„Kõik kõned siin maailmas on Tema kõne, proosaline ja poeetiline.
Võttis omaks ükskõik millise olendi kuulmise. Temast nad pärinevad ja Tema juurde naasevad.
Kuid ainult see, kes seda rääkis, kuuleb tõeliselt, valjusti ja ka iseendale.
Tema fraaside tähendus: iga kõne, mis sisaldab polüteismi, uskmatust, ebatõde, roppusi, kuritarvitamist ja vandumist, tõde või valet, proosalises või poeetilises vormis, on Jumala sõnad. Allah on palju kõrgem, kui see uskmatu välja mõtles!
Ibn 'Arabi kirjutas oma õpetuste kirjelduses
"Mõnikord kehastab ori kahtlemata Issandat ja mõnikord ori orja ilma väljamõeldisteta."
„Issand on tõde ja sulane on samuti tõde. Oh, kui ma vaid teaks, kes on mukallaf (kellel on religioosne vastutus)? Kui ma vastan: "Ori," on ta surnud ja kui ma vastan: "Issand", siis kuidas saab see Tema peale puhata! .
"Tõde on siinpoolne looming, sellega arvestage, mitte loodu, saage aru. Ühendage ja eraldage, sest olemise olemus on üks, visuaalselt mitmekordne. Ta ei säästa ega lahku."
"Ära vaata. Universumis on ainult üks olend, üks on olemas, mõnikord nimetatakse seda Valitsejaks ja mõnikord orjaks.
"Kuidas saab loota, sest kõik siin maailmas on ainult lootuse objekt ja seal pole ei inimest ega jälgi."
„Jumal peegeldub orjades ja kedagi teist pole. Jumal ei ole ori ja sa ei näe Teda ühe pilguga.” Vaadake Teda tervikuna ja mitte üksikult, muidu rikute Tema keelde.
"Issand ja indiviid, vastupidise eitamine." Vastasin talle: "See ei ole minu usk." Ta küsis: "Mis on sinu oma?" Ma vastasin: "On "mina" ja minu olemasolu on kadunud, kahe tõe ühendamine minu tõe hülgamise kaudu ja on ainult üks tõeline olend."
"Teadja on see, kes näeb tõde kõiges ja isegi näeb seda kõige kujul."
"Tema nimedest: "Ülendatud", aga kellest kõrgemal, sest peale Tema pole midagi"? Kas Ta on ülendatud iseenda või teistest kõrgemal, sest kedagi teist pole? Tema ülevus puudutab iseennast ja olemise seisukohalt esindab Ta kõike, mis on olemas.
Need. nad ütlevad: Jumal on kõik, mis siin maailmas eksisteerib!
Väljapaistev õpetlane al-Qari (olgu Jumal tema peale armuline) kommenteeris Ibn 'Arabi sõnu: "Minuni jõudis uudis, et üks sufidest kuulis koera haukumist ja hüüdis: "Ma olen teie ees" ja kummardus selle ees." Kas see pole ilmselge umbusk, millele pole vastuvõetavat seletust?!” .
Sellest loost teatas at-Tusi. See räägib, et ühel päeval kuulis Abu al-Husayn an-Nuri koera haukumist ja hüüdis: "Siin ma olen teie ees ja anna mulle õnne!" .
Abd al-Ghaffar ibn Ahmad al-Kawsy mainis, et Shafi'i Ibn Daqiq al-Yid rääkis talle, et al-Fadir at-Talamsalni rääkis temaga korra ja pani käe sambale, osutas sellele ja ütles: "Tõendus näitas. et see sammas on Jumal." Ibn Daqiq al-'Yid ütles: "Ta väljendas end lubamatult ja langes uskmatusse."
Al-Kawsy vastas: "Sellised al-Fadiri sõnad on täielik uskmatus."
Need sufid kirjeldasid oma kohutavate pettekujutelmade olemust:
"Koer ja siga pole midagi muud kui meie Jumal. Allah ilmub ka munga näol oma kongis!
Tuleme tagasi Ibn Arabi väidete juurde. Ta ütles hadithide kohta: "Allah lõi Aadama oma näo järgi (st kuuldes, nägemas ...)":"See pilt on ainult jumalik kohalolek kõiges."
Ta räägib Allahi sarnasusest olenditega: "Kõige puhtam tõde on sarnased olendid."
Salmi kohta ütles ta veel: “temast tegi paari”: “Ta abiellus iseendaga. Temast tuli naine, lapsed, maailm; arvult üks."
Niisiis, Ibn 'Arabi usub, et "kõik universumis esindab Allahit" ja et kõik käegakatsutav on Jumala ilming. See on tema peamine tõde, mis eristab neid, kes teavad Allahist, ja neid, kes on teadmatuses.
Ibn 'Arabi kirjutatud ridadest, mida paljud teadlased on tsiteerinud tema uskmatuse näitena:
„Tema kiidab mind ja mina kiidan Teda, Tema kummardab mind ja mina Teda.
Ma tunnen Ta selles olekus ära, kuid salgan Teda paljudes erinevates objektides.
Tema tunneb mind, aga mina ei tunne Teda. Ma tunnen Ta ära ja mõtisklen Tema üle.
Selle tõe nimel lõi Ta mind ja täitis minus oma plaani.
See sufi kirjutab: „Al-Kharraz on üks Tõe pooli ja üks tema huultest, öeldes enda kohta, et Allahit tuntakse ainult vastandite (olendite) ühendamise kaudu Tema üle otsustamisel. Ta on Esimene ja Viimane, Selgesõnaline ja Varjatu, kõik, mis on ilmne ja kõik, mis on varjatud. Ainult Tema on nähtav ja keegi ei saa Teda varjata. Ta ilmutas end ja peitis end. Teda kutsutakse Abu Said al-Kharraziks ja muudeks ilmunud nimedeks. Selgusus vastab: "Ei", kui varjatus ütleb: "mina" ja vastupidi. Ja nii igas vastandis. On ainult “üks”, kes räägib (selles maailmas), ja ta kuulab... On ainult “üks”, kuigi positsioonid on erinevad.
Ibn ‘Arabi kirjutas al-Shaysiyyas: „Ta on sinu peegel, mis peegeldab iseennast, ja sina oled Tema peegel, kus on nähtavad jumalikud nimed ja nende institutsioonid. Sa oled ainult Tema väline ilming. Kõik läks segamini ja tähendus põimus.
Väljapaistev Shafi'i õpetlane Imaduddin Ahmad al-Wasit, olgu Allah tema peale armuline, tsiteerides Ibn 'Arabi eelmisi sõnu, selgitas:
„Nagu, Tema olemasolu hõlmab sind ja sa vaatad ennast läbi Tema olemuse. Temast sai sinu peegel ja sinust sai Tema peegeldus jumalike nimede nägemisel, muidu poleks Ta neid näinud.
Tema kujutlusvõime kohaselt on iga olend oma eelsoodumusele vastava tüki täiuslikku olendit endasse imenud ja näitab oma omadusi... ja selline kuuluvus ja eelsoodumus esindavad Jumala nimesid. Ja kui poleks olnud inimest (loomingut), poleks ta oma nimesid näinud!
Ibn 'Arabi kuulutas seejärel avalikult oma umbusku:
"Sa oled ainult Tema väline ilming. Kõik läks segamini ja tähendus põimus.
See on piisav tõend tema kufrist, sest ta on veendunud, et Jumal on ori ja kõik siin maailmas on segunenud ja läbi põimunud ning võimatu on eristada Loojat loodust, loodut Loojast.
Hafiz al-Iraqi Abd ar-Rahim ibn al-Husayn Shafi'i (surn. 806 AH) kirjutab: „Tema sõnad: „Jumal on kõik, mis on ilmselge ja kõik, mis on varjatud”, on vastikud ja väga ohtlikud. Nad propageerivad absoluutset ühtsust ja seda, et kõik olendid esindavad Jumalat. Sellest annab otsest tunnistust tema edasine fraas: "Teda kutsutakse Abu Sa'id al-Kharraziks ja teised ilmunud nimed" ning ka: "Ainult "üks" räägib (selles maailmas) ja ta kuulab. Ja kes on sellistel seisukohtadel, on uskmatu ja selles pole islami religiooni ekspertide seas lahkarvamusi."
Selliste sõnade eest süüdistas teda uskmatuses silmapaistev teadlane Shafi'it al-Ayzari (surn. 808 AH).
Ibn 'Arabi tegi palju avaldusi, mis tõestavad, et ta on pühendunud hävitavale "olemise ühtsuse" doktriinile.
"Ahl-s-Sunnah wa-l-Jama'a: nad usuvad, et "olemise ühtsus" on usk, mis on kufr, jumalatus ja ketserlus, ning teadlased nõustuvad, et kes sellesse usub, on kaafir. Looja erineb Ahlu-s-Sunna uskumuste kohaselt loodu ja loodu Loojast ja nad on täiesti erinevad, nad ei ole kokku sulanud ja neil pole vähimatki sarnasust. Kõigevägevam ütles: "Tema sarnast pole olemas ja Tema on Kuulaja, Nägija" (42:11). Allah on suurem kui see, mida Inb 'Arabi järgijad ütlevad, Ta on suurem kui see, et koer, siga, ebajumalad ja ebajumalakummardajad, klooster ja tualett on Allahi olemus või osa Jumalast või ilmingute ilming. Jumalast!
Mis puutub sellise uskumuse võltsusse, siis see on ilmne, selles ei kahtle keegi ja siin ei nõuta mingeid tõendeid ning samal ajal esitame ka mõned tõendid Koraanist.
Need on vaid mõned salmid kümnetest, mis kinnitavad, et Jumal ei ole loodu ja loodu pole Jumal, ning neist piisab, et vastata usklikule "olemise ühtsusse".
Imaam Abdullah ibn al-Mubarakilt küsiti: "Mida me teame oma Issandast?" Ta vastas: "Me teame Temast, et Ta on taevast kõrgemal troonil ja ta on oma loodutest eraldi." See on tabi'ini (põlvkond, kes leidis kaaslased) ühe suurima teadlase aqida. Ta kirjeldas Allahit, öeldes, et Ta on "oma loomingust eraldi". Kuidas läheb see kokku doktriiniga "olemise ühtsusest", mis kinnitab, et Jumal on loodu?!
Normaalne mõistus teeb kohe otsuse selle tigeda õpetuse vääruse kohta. Ja kuidas see nii ei oleks, kui see muudab kõik usud võrdseks – kristlus, judaism, budism, hinduism, zoroastrism, kommunism ja islam? Vastavalt “olemise ühtsuse” õpetusele on need kõik õiged, sest kummardamine, olgu see milline tahes ja kellele see ka poleks suunatud, on igal juhul Allahi kummardamine...Kas need religioonid on võrdsed? Ja kelle jaoks antud juhul paradiis loodi? Ja kes saavad selle elanikeks? Ja kelle jaoks tuli loodud ja kellest saavad selle asukad? See õpetus võrdsustab ainsa Jumala kummardaja ebajumalate, planeetide, tule, loomade ja inimeste kummardajaga – need ebajumalad, mida islam tuli hävitama ja hävitama ning määras džihaadi nende vastu võitlemiseks ja nende hävitamiseks. Kuidas saavad nad olla võrdsed, kui Kõigevägevam ütles: „Kas me tõesti võrdsustame moslemid patustega? Mis sul viga on? Kuidas hindate? (68:35–36).
Õpetus "olemise ühtsusest" võrdsustab prohveti (rahu ja Jumala õnnistused) Abu Jahaliga, Mus vaaraoga, Aadama Iblisega. Veelgi enam, mõned sufid tõstsid Iblise Aadamast kõrgemale, öeldes: "See, kes ei õppinud Iblist monoteismi, ei ole monoteismi järgija - tal kästi kummarduda (sujud) mitte Allahi ees, kuid ta keeldus."
"Olemise ühtsuse" õpetus muudab tasu ja karistuse väga keeruliseks küsimuseks. Kes premeerib meid, kui teeme head, ja karistab, kui unustame? Ja kes me oleme, et teha head või kurja – kas me ei ole osa Allahist? Kas Jumal premeerib osa endast ja karistab teist? Kas selle osad ei nõustu üksteisega? Ja kes naudib, kui ta saab tasu? Ja kes tunneb valu, kui teda karistatakse?”
Järgmise teemani sha Allahis!
Ibn 'Arabi avaldus universumi algusetuse ja lõpmatuse kohta
Abu 'Umar Salim al-Ghazzi
03/03/1439
21.12.2017
Tariqa (või tarik)- tee, tee; Tõe (Jumala) müstilise tunnetamise meetod sufide poolt. "Tariqa" on sufi vennaskond, mis praktiseerib müstiliste teadmiste tee "Tariqa" erilist meetodit. Seega on "tariqa" - vendlus - "tariqa" - meetodi, "silsila" - vaimse järgnevuse ja formaalse organisatsiooni (vendlus) liini ühtsus.
vahhabiidid? Vaatame.
Khatam al-Auliya (pühaduse ja Allahi lähedaste pitser). Nii ütles autor varem: "Pühakud, kellest me varem rääkisime ja kes kuuluvad Khatam ul-Auliya kategooriasse, hõlmavad kolme inimest, kes täidavad teatud valitsemisülesandeid" (lk 113).
Wilayat – sufi šeikide pühadus, sufi šeikide lähedus Jumalale.
Panteism on religioosne ja filosoofiline õpetus, mis ühendab ja mõnikord identifitseerib Jumala ja maailma. Sõna "panteism" pärineb vanakreeka sõnadest (pan) - "kõik, kõik" ja (theos) - "jumal, jumalus".
Mitte nii, nagu paljud "võhiklikud inimesed" tegutsevad tänapäeval salafide üleskutse nimel, hülgavad tõelised ketserid ja hakkavad "Jarha wa Tadili" teaduse nimel oma vendi diskrediteerima. Seetõttu me sellistele vendadele ei vasta, sest nad tegelevad täieliku jamaga, lobisevad ja lasevad vestlusel minna. Oleme kindlad, et kui nad suureks saavad ja selles veendunud, olid nad kahjumis.
Vaata: Sahih al-Bukhari (2641).
Salik (mitmuses – Salikun)- edasi mööda rada; sufi hierarhias teisel astmel asuv sufi: 1) “Taliban” – Jumala teele astumine; 2) “salik” – kõndimine, rada järgimine; 3) “vasiil” – kes on jõudnud Raja lõppu, s.o. jõudnud Jumala juurde. Vaata: “Tarkuste raamatu” tõlge, toimetatud, I. R. Nasõrovi kommentaaride ja märkustega. Ufa 2000.
"Arif(mitmuses – ‘arifun) – sufi hierarhias kõrgeimal astmel olev sufi, st “kes on jõudnud Jumala tee lõppu”; "valgustatud" (jumaliku teadmise kaudu - valgus) sufi, kellel on "ma'rifat" (absoluutne tõde). Ibn Ajiba, üks "Kitab al-Hikami" kommentaaride autoreid, määratles sufi Jumala tundmise teema - "ma'rifai", kirjutas: "Sufi teadmiste teema on jumalik olemus. Ja seda mõistetakse nii ratsionaalse olemuse kui ka intuitiivse mõtiskluse (“shuhud”) meetodi abil. Tavalisi teadmisi kasutavad alustavad sufid – “Taliban” ja “shuhud” meetodit – sufid – “Wasilun” (kes on jõudnud Jumala tee lõppu). Eelmine allikas.
Vt: al-fusus (1/92).
Vt: al-fusus (1/92).
Zaki Mubaraki „at-tasawwuf-l-isli fi-l-adab wa-l ahlak” (1\179) kaudu.
Vaata: “al-anwar-l-qudsiyya” (161).
Vt: “Ilmul-kulub” (157).
Vaata: “Ihya ‘ulumi-d-din” (3\243).
Vaata: “Mishkatu-l-anwar” (57).
Vaata: “Imaam Ibn Sheikh al-Khazamiyin min at-tasauf al-munkharif Rhilatu” (lk 40).
Jutumärkides märgitud väljavõte pärineb al-Ahdal al-ash'ari (surn. 855 AH) sõnadest tema raamatust “Kashf al-gytta” (lk 228).
Raamat “Fusus al-hikam / Tarkuse kalliskivid” on trükitud mahukas üheköiteline väljaanne. Esimest korda avaldati 1251. aastal Astanas, seejärel Kairos, toim. "Hijriyya" aastal 1309 AH. Järgnesid paljud väljaanded. Viimane neist ilmus Kairos Abu al-Ala ‘Afifi toimetuse all 1946. aastal. Toetusin kolmele käsikirja eksemplarile.
Ibn 'Arabi jagas oma raamatu 27 osaks. Iga osa käsitleb üht prohvetit. Veelgi enam, ta halvustas prohvetite ja sõnumitoojate väärikust, laimas ja valesüüdistas neid, moonutades koraani salmide tõlgendust. Seda raamatut peetakse "täiusliku inimese ja jumaliku ühtsuse maailmaga" teooria algfaasiks.
Selle tõlkis prantsuse keelde orientalist nimega Titus Bourcard pealkirjaga “La sagesse des”, mis avaldati 1955. aastal Pariisis. Ja orientalist Kagahan tõlkis selle inglise keelde pealkirjaga “Prohvetite tarkus”, toim. aastal 1929.
محي الدين ابن عربي Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Arabi al-Khatimi at-Ta'i al-Andalusi
Suurim õpetaja ( ash-shaikh al-akbar)
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Ibn Arabi töötas välja olemise ühtsuse doktriini ( wahdat al-wujud), mis eitab Jumala ja maailma erinevusi. Kriitikud (Ibn Taymiyya ja teised) nägid selles õpetuses panteismi, pooldajad aga tõelist monoteismi (tawhid). Kaitses ideaalse mehe kontseptsiooni ( al-insan al-kamil).
Ibn al-Arabi reisis palju, tema reisidel ja muljetel oli tavaliselt müstiline sufi tõlgendus. Tema juttude järgi kohtus ta Khiziriga kolm korda.
Selle artikli täiustamiseks on soovitav:
|
|
|||||||
Ole ilus Jumala ees. Kaunis olla (tajammul) on eriline, iseseisev jumalateenistus, eriti palve ajal. Kõigeväeline ise käskis teile seda: „Oo, Aadama pojad! Ole ilus, kui kummardad [Jumala ees]” (6). Ja teises kohas ütleb Ta hukkamõistu: „Ütle: kes on keelanud Jumala ilusad [annid], mis Ta on valmistanud oma teenijatele, ja puhtad head vahendid elu elamiseks? Öelge: siin, allpool asuvas maailmas, antakse need usklikele ja ainult nende jaoks on need ülestõusmispäeval. Nii selgitame märke inimestele, kes teavad” (7); ja muid sarnaseid seletusi võib leida Koraanist.
Ibn Arabi (ka Ibn al-'Arabi), Muhyi ad-din Abu 'Abd Allah Muhammad sünd. 'Ali al-Hatimy at-Ta'i (1165-1240) - suurim moslemi müstikfilosoof, "olemise ühtsuse ja ainulaadsuse" (wahdat al-wujud) doktriini looja. Ibn 'Arabi järgijad nimetasid teda "suurimaks õpetajaks" (ash-shaykh al-akbar) ja "Platoni pojaks" (Ibn Aflatun).
Andaluusia linnast Murciast pärit Ibn 'Arabi pärines iidsest ja mõjukast araablaste perekonnast. Tema isa oli suur ametnik, algul Murcias ja seejärel Sevillas, kuhu Ibn 'Arabi perekond kolis, kui ta oli umbes kaheksa-aastane. Selles linnas sai ta traditsioonilise moslemihariduse. Tema õpetajate hulka kuuluvad Ibn Zarkun al-Ansari, Abu-l-Walid al-Hadrami, Ibn Bashkuwal, kuulsa Ibn Hazm-‘Abd al-Haqq al-Ishbili õpilane ja teised.
Sufi ideaalide mõjul loobus Ibn 'Arabi ilmalikust tegevusest üsna varakult ja võttis vastu initsiatsiooni sufidesse. Otsides autoriteetseid sufi juhendajaid, rändas ta läbi Andaluusia ja Põhja-Aafrika. Käidud Marrakechis, Ceutas, Bejaias, Fesis, Tuneesias. Kolmekümneaastaseks saades oli Ibn 'Arabi kogunud sufi ringkondades austust ja kuulsust tänu oma võimetele filosoofilistes ja esoteerilistes teadustes, vaadete laiusele ja vagadusele. Almeria sufidel, kes jätkasid Andaluusia neoplatonisti Ibn Masarra (10. sajand) traditsioone, oli ilmselt suur mõju Ibn Arabi vaadete kujunemisele. Ibn 'Arabi oli tuttav ka suurimate ida moslemi sufide ja teoloogide töödega: al-Kharraz, al-Hakim al-Tirmidhi, al-Muhasibi, al-Hallaj, al-Ghazali, Abu Ishaq al-Isfara'ini jt .
Aastal 1200 läks Ibn 'Arabi Hajjile ja jäi igaveseks itta. Alates 1201. aastast elas ta Mekas, kus kirjutas oma kuulsa luulekogu Tarjuman al-ashwaq ja traktaate sufi teadmiste erinevatest harudest. Siin algas töö al-Futuhat al-makkiyya mitmeköitelise teose kallal, mida õigustatult nimetatakse "sufismi entsüklopeediaks". 1204. aastal asus Ibn 'Arabi taas oma rännakutele, seekord põhja poole, Mosuli. 1206. aastal maksis ta Egiptuses viibides peaaegu eluga oma ekstaatilise ütluste (shatahat) eest, mis äratas kohalike õigusteadlaste viha. Ibn 'Arabi veetis mitu aastat Aasia linnades Konya ja Malatya, kuhu ta jättis palju õpilasi (nende hulgas müstilise filosoofi Sadr ad-din al-Kunavi, kes mängis suurt rolli oma õpetaja seisukohtade levitamisel Väike-Aasias ja Iraan).
Aastast 1223 kuni oma surmani elas Ibn 'Arabi Damaskuses, nautides usuliste ja ilmalike võimude patrooni. Siin lõpetas ta al-Futuhat al-makkiyya ja kirjutas oma kuulsaima traktaadi Fusus al-hikam, mille kohta on kirjutatud üle 150 kommentaari. Üldiselt on Ibn ‘Arabi loominguline pärand umbes 300 teost. “Suurim õpetaja” maeti Damaskuse eeslinna Qasyouni mäe jalamile. Sultan Selim I käsul 16. sajandi alguses. Tema haua kohale ehitati luksuslik mausoleum, mis on alles praegugi.
Ibn 'Arabi oli tuttav oma aja intellektuaalsete vooludega. Ta kohtus ja pidas kirjavahetust silmapaistvate kaasaegsetega: Ibn Rushd, Shihab ad-din al-Suhrawardi, Fakhr ad-din ar-Razi, Ibn al-Farid jne. Tema õpetus ühendas lääne- ja ida-sufismi traditsioonid. Paljudes selle sätetes võib näha paralleele neoplatonismi, gnostitsismi ja idakristlike doktriinidega. Selle vahetu allikas oli sufi teosoofia, moslemite metafüüsika, kalam, aga ka ismaili doktriinid.
Müstikuna kaitses Ibn 'Arabi intuitiivsete, jumalikult inspireeritud teadmiste eeliseid ratsionalismi ja skolastika ees. Tema meetodi aluseks oli Koraani ja Sunna allegooriline tõlgendamine ning kõikehõlmav sünkretism. Koraani sümboolikat ja mütoloogiat kasutades arendas ta üksikasjalikult välja sufi kosmogoonia, doktriini “jumaliku halastuse” (ar-rahma) ja teofaania (tajalli) rollist loomingus, inimesest kui “väikesest maailmast”, “jumala kujust”. ” ja loomise põhjus (vt .: al-insan al-kamil), süstematiseeriti ja täiendati sufi ideid müstilise tee "jaama" (makamat) ja "seisundite" (akhval), sufi "pühakute" hierarhia kohta. ” (auliyya') ja selle pea – „müstiline poolus” (qutb), „prohvetluse” (nubuwwa) ja „pühaduse” (wilaya) jne vahelise seose kohta. Ibn 'Arabi õpetustes on kõige originaalsem säte "vahemaailma" (al-barzakh, 'alam al-misal) kohta, mis ühendab jumaliku Absoluudi kaks absoluutselt vastandlikku külge: transtsendentaalne ja materiaalne. müstik mõistab eksistentsi sisimaid saladusi.
Ibn 'Arabi ulatuslik pärand osutus allikaks, millest sajandite jooksul ammutasid tema arvukad järgijad filosoofilisi ja okultseid teadmisi, sealhulgas kuulsaid Iraani luuletajaid ja mõtlejaid: Qutb ad-din Shirazi, Fakhr ad-din 'iraaklane , Sa'd ad- Dean Farghani, Jami. Ibn ‘Arabi ideid arendasid: al-Shadili ja Shadiliyya, Ibn Sab’in ja abu-Sha’rani moslemi läänes; Da'ud Kaisari, Qutb ad-din Izniki ja teised Väike-Aasias; al-Kashani, 'Abd al-Karim al-Jili, 'Abd al-Ghani an-Nabulusi ja maulawiyya Iraanis, Süürias ja Jeemenis. Ibn 'Arabi õpetused olid Haydar Amuli (surn. 1385), Mir Damad (surn 1631–1632) ja Mulla Sadra (surn 1640) poolt välja töötatud šiiitide filosoofia aluseks. Küsimus Ibn ‘Arabi mõjust Euroopa mõtteviisile (Raymond Llull, Dante, Spinoza) pole veel lahendatud.
Ibn 'Arabi oli moslemite keskaja üks vastuolulisemaid tegelasi. Tema seisukohti kritiseerisid teravalt teoloogid Taqi ad-din al-Subki, Ibn Taymiyya, at-Taftazani, aga ka suurim araabia ajaloolane Ibn Khaldun. Al-Suyuti, al-Safadi, al-Firuzabadi ja paljud teised moslemivõimud võtsid sõna Ibn Arabi kaitseks. Ibn Arabi pärandi ümber käivad vaidlused jätkuvad tänapäevani.
Kui näete teadjat, kes oma teadmisi ei kasuta, kasutage oma teadmisi ise, käitudes temaga viisakalt (1), et anda teadjale - kuna ta on teadja - oma kohustus. Ja ära lase tema [teadja] halval seisundil end selle eest kaitsta, sest tema teadmiste tase (daraja) on Jumala kõrval. Ülestõusmispäeval kutsutakse iga inimest (2) koos sellega, keda ta armastas. Kes kasvatab endas (3) mõnda jumalikku iseloomujoont, omandab ta ülestõusmise päeval (kasaba) selle omaduse ja selles (4) kutsutakse [Jumal].
Tehke kõike, mida teate, et see on Jumalale meelepärane ja mida Jumal armastab, ja andke end neile asjadele kerge südamega. Kui sa, janunedes Jumala armastuse järele, kaunistad end selliste tegudega, armastab Jumal sind ja olles sind armastanud, annab ta sulle õnne tunda ennast. Seejärel annab Ta oma suuremeelsuses teile oma manifestatsiooni (5) ja lohutab teid katsumuses. Ja Jumal armastab väga, millest ma võimaluste piires kirjeldan teile nõu ja õpetuste näol, mida saan.
Niisiis, olge Jumala ees ilusad. Kaunis olla (tajammul) on eriline, iseseisev jumalateenistus, eriti palve ajal. Kõigeväeline ise käskis teile seda: „Oo, Aadama pojad! Ole ilus, kui kummardad [Jumala ees]” (6). Ja teises kohas ütleb Ta hukkamõistu: „Ütle: kes on keelanud Jumala ilusad [annid], mis Ta on valmistanud oma teenijatele, ja puhtad head vahendid elu elamiseks? Öelge: siin, allpool asuvas maailmas, antakse need usklikele ja ainult nende jaoks on need ülestõusmispäeval. Nii selgitame märke inimestele, kes teavad” (7); ja muid sarnaseid seletusi võib leida Koraanist.
Jumala ilu (zinat al-lah) ja selle elu ilu (zinat al-hayat ad-dunya) vahel on üks erinevus – eesmärgis (qasd) ja kavatsuses (niyya), samas kui ilu endas ('ayn az- zina) on sama, mitte teine. See tähendab, et kavatsus moodustab iga asja vaimu ja igaüks saab tasu vastavalt tema kavatsustele. Ütleme nii, et tulemus (hijra), mida peetakse täpselt tulemuseks, jääb [alati] iseendaks (wahidat al-'ayn), kuid kes püüdleb Jumala ja Tema sõnumitooja poole, püüdleb just nende poole, ja kes püüab oma maist elu paremini korraldada. või võtta ihaldatud naist oma naiseks, on ta suunatud just sellele, mitte millelegi muule (8). Sama räägitakse al-Sahihis [hadithis] kolme mehe kohta, kes vandusid truudust imaamile, kellega Jumal ei räägi ülestõusmispäeval, kellele ei anta õigustust ja keda ootavad ees ägedad piinad. Niisiis, üks neist on abikaasa, kes vannub imaamile truudust ainult asjatutel põhjustel: ta on oma vandele truu seni, kuni rahuldab oma maist omakasu, ja murrab seda niipea, kui lojaalsus ei ole talle enam kasulik ( 9).
Niisiis, tegusid [hinnatakse] kavatsuste järgi; see on moslemite usu üks aluseid (10). Al-Sahih ütleb, et keegi ütles Jumala Sõnumitoojale (jumal õnnistagu ja tervitab teda!): „Oo Jumala Sõnumitooja! Ma armastan väga kvaliteetseid kingi ja ilusaid riideid. ” Selle peale vastas Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitagu teda!): “Jumal ise on ilus ja armastab ilu” (11). Need on tema sõnad: Jumal on lähemal neile, kes on Tema ees ilusad.
Seetõttu saatis Kõigevägevam Gabrieli tema (Muhammad – A.S.) juurde kõige sagedamini Dihya (12) kujul: ta oli oma ajastu inimestest kauneim ja tema ilu oli nii suur, et niipea, kui ta sisenes linn, nagu iga rase naine, heitis teda nähes kohe oma koorma seljast: nii mõjutas tema ilu loodud maailma. Näis, et Jumal ütles oma prohvetile (Jumal õnnistagu ja tervitage teda!), edastades häid uudiseid Gabrieli sõnumi kohta talle: "Minu ja sinu vahel, Muhamed, on ainult pilt ilust", andes talle ilu kaudu teada, et [ on] Temas, Kõigekõrgemas.
Ja kes pole Jumala ees ilus (nagu me rääkisime), ei saa oodata seda erilist armastust Jumalalt. Kui ta seda erilist armastust ei näe, ei saa ta Jumalalt seda, mida see annab: ta ei saa teadmisi, ilminguid ja armu õnne elukohas (13) ega selles elus, oma käitumises ja tunnistustes (14) on üks nägemuse omajaid (15) ja väärib tunnistamist oma vaimus, teadmistes ja tähenduses (16). Kuid see kõik võib tal olla, kui ta, nagu me ütlesime, kavatseb olla ilus just Jumala pärast, mitte maise edevuse pärast, mitte ülbusest ja edevusest ega sundida teisi ennast imetlema.
Lisaks pöörduge igal katsumusel (17) alati Jumala poole, sest Tema, nagu Tema sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) ütles, armastab neid, kes Teda meelsasti appi kutsuvad. Jumal ise ütleb: „...kes lõi surma ja elu selleks, et katsetada, kelle teod on paremad” (18), sest katsetades saab ta teada, kas inimene on tegelikult see, mida ta sõnadega paista tahab: „See ei ole midagi muud kui Sinu oma.” test: Sa juhid nad eksiteele, keda tahad,” see tähendab segadusse, “ja keda tahad, juhid mööda õiget teed” (19), st näitad neile, kuidas olla selles testis salvestatud.
Suurimad katsumused ja kiusatused on naised, rikkus, lapsed ja võim. Kui Jumal saadab ühe oma teenijatest ühe või kõik korraga ja ta, olles aru saanud, miks Jumal teda nendega proovile paneb, pöördub konkreetselt Tema poole, tegelemata nendega kui sellistega ja peab neid saadetud armuks. Jumal ise – siis viivad need katsumused orja otse Kõigekõrgema juurde. Ta on täis tänulikkust ja näeb neid nende tõelises valguses – kõigevägevama poolt saadetud armuna. Ibn Majah rääkis sellest oma as-Sunan (20), andes edasi Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitage teda!) sõnu: „Jumal ütles kord Moosesele (rahu olgu temaga!): „Oo Mooses! Olge täis tõelist tänulikkust Minu vastu!" Mooses küsis: "Issand! Kes saab olla tõeliselt tänulik?” Selle peale vastas Jumal: „Kui sa näed, et ma saadan [ainult] armu, siis see on tõeline tänu.” Ja kui Jumal andestas oma prohvet Muhamedile (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) kõik tema mineviku ja tulevased patud ning teatas talle: "... et Jumal andeks andeks kõik teie mineviku ja tulevased patud" (21), tõusis ta püsti. tõusis üles ja tänas Kõigevägevamat, kuni jalad läksid paiste ja samas ei tundnud ta väsimust ega vajadust puhata. Ja kui keegi juhtis talle tähelepanu ja küsis, kas tal on kahju, vastas Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) "Kas ma pole tänulik sulane?" (22) - lõppude lõpuks teadis ta, et Kõigevägevam ütles: "Kummardage Jumalat ja olge tänulike seas" (23).
Kui sulane ei ole täidetud tänulikkusega Heategija vastu, tunneb ta puudust sellest erilisest jumalikust armastusest, mida tunnevad ainult tänulikud (Jumal ise ütleb selle kohta: "Kuid vähesed minu teenijatest on tänulikud" (24)). Ilma selle jumaliku armastuseta ei tunne ta Jumalat, Jumal ei ilmu tema ette ja talle ei anta õndsust ega tema enda erilist nägemust ja armu Suure Katsumuse päeval. Lõppude lõpuks annab iga jumalik armastus teatud eriteadmised, ilmingud, õndsuse ja positsiooni, nii et see, kes neid vastu võtab, erineb teistest inimestest.
Kui naised panevad orjale proovile, peaks ta sellega pöörduma Jumala poole. Olles neid armastanud, peab ta teadma, et tervik armastab oma osa ja tal on õrn soov selle osa järele. Seega [naisi armastades] armastab ta iseennast, sest naine loodi algselt mehest, tema ribist. Seepärast olgu tema jaoks see kuju, see kuju, mille järgi Jumal lõi Täiusliku Inimese. See on Jumala kuju, mille Ta esitas oma ilmingu ja peegelpildina. Ja kui miski paistab silmale vaataja ilminguna, ei näe ta selles pildis midagi muud peale iseenda. Ja nii, kui see ori, kes on naist kirglikult armastanud ja kogu hingest tema poole püüdlenud, näeb temas iseennast, tähendab see, et ta nägi temas oma pilti, oma kuju - ja te juba mõistsite, et tema vorm on naise kuju. Jumal, mille järgi Ta ta lõi. Seega näeb ta täpselt Jumalat, mitte midagi muud, vaid näeb Teda läbi armastuse kire ja vahekorra naudingu. Siis leiab ta tänu tõelisele armastusele naises tõelise surma (25) ja vastab oma isiksusega naisele, nagu ka kaks sarnasust (26). Sellepärast leiab ta temast surma: iga osa temast on temas, armastuse vool ei lähe temas millestki mööda ja ta on temaga täielikult seotud. Sellepärast hukkub ta täielikult enda sarnasuses (ja seda ei juhtu, kui ta armastab midagi endast erinevat); Tema ühtsus armastuse objektiga on nii kõikehõlmav, et ta võib öelda:
Mina olen see, kes põleb kirest, ja ma olen kirglikult armastatud.
Teised selles maqamis ütlesid: "Mina olen tõde" (27).
Seega, kui sa armastad kedagi sellise armastusega ja Jumal lubab sul temas näha seda, millest me rääkisime, siis Ta armastab sind ja see katsumus on sind tõeni viinud.
Ja siin on veel üks viis naiste armastamiseks. Need on kannatuste (28) ja loomise (takwin) mahuti ning neist ilmuvad igas põlvkonnas uued olendid ja sarnasused. Ja pole kahtlustki, et kui võtta maailm selle olematusseisundis, siis Jumal armastas maiseid olendeid ainult sellepärast, et nad on kannatuste anum. Ja nii, avaldades oma tahet, ütles ta neile: "Olge!" - ja neist sai (29). Nende kaudu tekkis Tema Kuningriik (mulk) ja need olendid avaldasid austust Jumala jumalikkusele ja vaata, Ta on Jumal (30). Tõepoolest, vastavalt oma seisundile (31) kummardasid nad Kõigevägevamat kõigi nimedega, vahet polnud, kas need nimed olid neile teada või tundmatud. Ja seega pole olemas ühtegi jumalikku nime, millesse ori oma kuju või seisundi tõttu ei asuks, isegi kui ta ei teaks, mis selle nime vili on (32). Täpselt seda pidas Jumala prohvet (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) oma nimepalves: „...kas te jätsite nende teadmise ainult endale, varjates neid või õpetasite seda mõnele oma liikmetest. olendid” (33 ) ja selle teadmisega eristub ta teistest inimestest. Ja inimeses – tema vormis ja olekus – on palju, mida ta ise ei tea, samas kui Jumal teab, et see kõik on temas endas. Seega, kui sa armastad naist selle eest, mida me ütlesime, siis tema armastamine viib sind Jumala juurde. Siis leiate selles katsumuses armu ja suudate võita Jumala armastuse tänu sellele, et pöördusite oma armastuses naise vastu Tema poole.
Ja kui me näeme, et keegi on kiindunud ainult ühe naise külge (kuigi meie öeldut võib leida igast), siis on see seletatav kahe inimese erilise vaimse vastavusega: nii nad on tehtud, selline on nende olemus. ja vaim. Selline kiindumus (34) toimub korraks, aga ka lõpmatuseni, õigemini on siin terminiks surm, kuigi kiindumus ise ei kao. Selline on prohveti armastus (jumal õnnistagu ja tervitagu teda!) Aisha vastu, keda ta armastas rohkem kui kõiki oma naisi, ja armastus tema isa Abu Bakri vastu. Kõik need sekundaarsed vastavused eristavad inimest [armastaja jaoks] teistest, kuid me oleme juba rääkinud [armastuse] esmasest põhjusest.
Seetõttu ei paista nende jumalateenijate jaoks, kes kehastasid absoluutset armastust, absoluutset kuulekust või absoluutset visiooni, teiste seast ükski inimene maailmas: igaüks on nende jaoks armastatud ja nad on kõigisse sisse võetud (35). Samas, hoolimata sellest absoluutsusest, on neil erilise vastastikuse kirjavahetuse tõttu tingimata ka eriline püüdlus üksikute inimeste poole: selline on maailma struktuur, et iga selle üksus kogeb sellist püüdlust. Seetõttu ei saa seotust vältida ja täiuslik on see, kes ühendab absoluuti ühendusega. Absoluuti näide on prohveti kõne (Jumal õnnistagu ja tervita teda!), kes ütles: "Teie maailmas armusin kolme asjasse: naistesse ..." (36), tõstmata konkreetselt esile ühtegi naised; ja seose näide on see, et nagu me ütlesime, armastas ta Aishat rohkem kui oma teisi naisi selle vaimse jumaliku seose tõttu, mis sidus teda ainult temaga ja mitte ühegi teise naisega – kuigi ta armastas kõiki naisi.
Sellele, kes ei ole mõistmiseta, piisab sellest esimese küsimuse puhul.
Testide seas on teisel kohal võim (jah), mida väljendatakse domineerimise kaudu (riyasa). Üks kogukond, kes seda ei tea, räägib sellest nii: "Armastus viimase võimu vastu tuleb õigete südamest." Sellest peavad kinni ka need, kes teavad, kuid seda öeldes ei mõtle nad seda, mida lihtsameelsed teekäijad nende sõnadega mõistavad (37). Näitame, millist täiuslikkust mõistab siin Jumala rahvas.
Tõsiasi on see, et inimese hinges on väga palju peidus Jumala poolt: „...et nad ei kummardaks Jumalat, kes toob esile selle, mis on peidus taevas ja maa peal, teab nii seda, mida sa varjad ja mida ilmutad. ” (38), ehk - nii seda, mis sinus on ilmne, kui ka sügavalt peidus olevat, mida sa enda kohta ei tea. Jumal toob orjale pidevalt tema hingest välja selle, mis on selles peidus, mida ta ei teadnud, et ta hinges on. Nii nagu arst, vaadates haiget inimest, näeb temas haigust, mida ta ei tundnud ja millest ta ei teadnud, on sama lugu sellega, mida Jumal peitis oma loodute hinge. Kas te ei tea, et prohvet (jumal õnnistagu ja tervitage teda!) ütles: "Kes tunneb oma hinge, see tunneb oma Issandat" (39)? Kuid mitte igaüks ei tunne oma hinge, kuigi tema hing on tema ise.
Niisiis, Jumal toob inimese jaoks pidevalt hingest välja selle, mis selles peidus on, ja seda nähes õpib inimene oma hinge kohta seda, mida ta varem ei teadnud. Seetõttu ütlevad paljud: "Viimaste võimuarmastus tuleb õigete südametest", sest pärast südamest lahkumist saab see neile ilmselgeks ja nad hakkavad domineerimist armastama, kuid mitte nii nagu tavalised inimesed armastavad seda. Nad armastavad teda, sest nagu Jumal ütles nende kohta, on ta nende kuulmine ja nägemine (ja ka kõik nende muud jõud ja liikmed) (40).
Kuna nad on sellised, siis armastasid nad võimu tänu Jumalale, sest Jumal on maailma ees, samal ajal kui nemad on Tema orjad. Siiski pole peremeest ilma alluvata, ei olemises ega täies tähenduses (41). Peremees põleb suurima armastusega alluva vastu, sest just alluv on see, kes kinnitab oma peremeest oma domineerimises. Tsaari jaoks pole midagi hinnalisemat kui Kuningriik – ju see, ainuüksi see kinnitab teda tsaariks. Nii mõistavad nad sõnu “Armastus viimaste võimu vastu tuleb õigete südametest”: selles mõttes, et nad näevad seda armastust ja tunnistavad seda, maitstes (42), mitte selles, et see lahkub nende käest. südamed ja nad ei armasta domineerimist. Lõppude lõpuks, kui nad ei armastaks domineerimist, ei saaks nad seda maitsta ega tunda – ja see on pilt ja vorm, milleks Jumal nad lõi, nagu prohvet ütles (jumal õnnistagu ja tervitab teda!): “ Jumal lõi Aadama oma näo järgi” (kuigi neid sõnu tõlgendatakse erinevalt) (43). Nii et tea ja ära unusta seda.
Jõudu väljendab sõna pidamises. Ja pole sõna, mis täituks kiiremini ja täiuslikumalt kui Tema ütlus: "Kui Ta midagi tahab, saab ta öelda ainult "Ole!" - ja see saab olema" (44). Seetõttu on suurim jõud sulasel, kellel on vägi Jumala kaudu, kes on saanud tema lihaks ja vereks (45). Iseendaks jäädes näeb selline ori seda (näeb, et ta on Jumala kehastus. – A.S.) ja teab seetõttu, et ta on võrreldamatu sarnasus (46): lõppude lõpuks on ta ori-isand, samas kui Vägev ja Suur Jumal on peremees, aga mitte ori. Nii et ta on kollektiivne, kuid Tõeline on individuaalne (47).
Kolmandaks, räägime rikkusest. See nimi on talle pandud, sest selle järele on loomulik soov (48). Jumal otsustas oma teenijaid rikkusega proovile panna, muutes selle nii, et tema abiga muutuvad paljud asjad lihtsaks ja kättesaadavaks, ning sisendades olendite südamesse armastust ja austust rikkuse omaniku vastu (isegi kui ta on ihne). Inimesed vaatavad teda aukartuse ja austusega, arvates, et tema, rikkuse omanik, ei vaja kedagi - kuid tema hinges tõmbab see rikas mees, võib-olla rohkem kui teised, inimeste poole, pole rahul sellega, mis tal on; pole üldse kindel, et sellest talle piisab, ta püüdleb enama poole, kui tal on. Ja nii, kuna inimeste süda on rikkuse omanikuga seotud rikkuse enda pärast, armastasid inimesed rikkust; ja teadjad (49) otsivad sellist jumala palet, mille kaudu nad armastaksid rikkust - armastust ja selle ihaldust ei saa ju vältida. See on katsumus ja kiusatus, mille käigus võite leida õiged juhised ja õige tee.
Teadjamad pöörasid pilgu jumalikele asjadele, mille hulgas oli ka Tema ütlus: “... ja tee Jumalale head teene” (50), mis oli suunatud jõukatele inimestele. Seega armastasid nad rikkust, et see jumalik kõne kehtiks nende kohta ning nad said alati ja kõikjal nautida selle lepingu täitmist. Sellist teene tehes näevad nad, et Jumala käsi võtab almuse vastu. Seega saab Jumal tänu rikkusele, mille nad andsid, neilt ja on nendega seotud: see on osaluse side (vuslat al-munawala). Jumal ülendas Aadamat, öeldes tema kohta: “...kelle ma lõin oma kätega” (51); aga see, kes Talle laenab, rahuldades Tema enda palve, on kõrgem ja õilsam kui see, kelle Ta oma käega lõi. Ja kui neil poleks rikkust, ei saaks nad sellele jumalikule kõnele kuuletuda ega oleks omandanud selle Issanda osalust (at-tanavul ar-rubbaniyy), mis on antud teenete kaudu – ja see täiendab sidet Jumalaga.
Niisiis pani Jumal nad proovile esmalt jõukusega, seejärel teenetepalvega. Tõeline seadis end oma abivajavate sulaste olukorda, paludes [teeneid] rikastelt ja rikastelt, kui Ta ütles enda kohta hadithis: „Oo, mu sulane! Ma palusin teilt süüa, kuid te ei toitnud Mind; Ma palusin sul juua, aga sa ei andnud mulle midagi juua” (52).
Nii mõistetuna viis rikkusearmastus nad (teadlikud – A.S.) läbi kiusatuste ja viis nad tõelisele teele.
Ja lapsed on proovikivi, sest poeg on oma isa saladus (sirr) (53), liha oma lihast. Laps on vanemale kõige lähedasem ja ta armastab teda kui iseennast ja üle kõige armastavad kõik iseennast. Ja nii ahvatleb Jumal oma teenijat iseendaga välise kuju järgi (seda kuju Ta nimetas lapseks), et teada saada, kas ta nüüd, endasse süvenenud, unustaks Jumala poolt talle antud kohustused ja kohustused. Vaata: Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitagu teda!) ütles oma tütre Fatima kohta, kes jäi tema südamesse igaveseks: "Kui Muhamedi tütar Fatima oleks vargusega vahele jäänud, oleksin tal käe maha raiunud." (54). Ja Omar ben al-Khattab (55) karistas poega abielurikkumise eest piitsadega ja kui ta suri, oli ta hing rahulik. Maiz ja too naine ohverdasid end, nõudes karistust, mis nad hävitas. Nii ütles Jumala Sõnumitooja nende meeleparanduse kohta (jumal õnnistagu ja tervitagu teda!): “Kui see jaguneks meie rahva vahel, piisaks sellest kõigile” (56). Ja kas on olemas suuremat meeleparandust kui see, kui lepituseks antakse oma hing? Kuid suurem on see, kes peab proovile vastu ja määrab oma lapsele kibeda, kuid õige karistuse. Jumal ise ütles lapse kaotanud vanema kohta: „Minu usklik sulane saab kindlasti minult tasu paradiisi, kui võtan enda juurde tema lähedasest madalamast maailmast” (57).
Inimsoo suurim on mees, kes saab üle neist suurimatest katsumustest ja tugevamatest kiusatustest, pöördudes neis Jumala poole ja pidades Teda alati meeles.
1. ... kohtleb teda viisakalt – originaalis fi 'adabi-ka ma'a-hu. Mõiste "adab" tähistab viisakuse ja heade kommete normide kogumit (vt ka märkust 3).
2. Sõna nimega edastab araabia verbi yuhshar, mis tähendab tähti. "kokku kogunema." Idee seisneb selles, et inimesed ärkavad üles ja "rühmitatakse" vastavalt sellele, mida nad elu jooksul kummardasid. Ibn Arabi väljendatud seisukoht on üks islami üldtõdesid. See, et inimese kummardamise objektiks on tema kaitsja ja eestkostja, eriti viimse kohtupäeva päeval, oli üks põhisätetest, mis mängis Muhamedi jutluses veenva argumendi rolli: ainult üks tõeline Jumal saab pakkuda tõelist eestpalvet. . See tees kajastub Koraanis: "Tuleb päev, mil me kogume nad kõik kokku ja siis ütleme polüteistidele: "Teie asemel (makan) sina ja need, keda te ebajumalale pakute!" Me eraldame nad, ja need, keda nad jumaldavad, ütlevad: "Sa ei kummardanud meid." Jumal on teile piisav tunnistaja meie ja teie kohta, et me ei pööranud teie kummardamisele tähelepanu." Siin pannakse iga hing proovile selles, mida ta varem endale lubas; nad tuuakse taas Jumala, nende tõelise valitseja, ette; ja need, kelle nad välja mõtlesid, peituvad nende eest” (10:28-30, tlk G. Sablukov); "Tuleb päev, mil Ta kogub nad ja need, keda nad kummardasid, lahus Jumalast, ja ütleb: "Kas sa oled need mu sulased eksiteele viinud või on nad ise sellelt teelt eksinud?" Nad ütlevad: "Me kiidame sind!" (25:17-18, tlk G. Sablukov; vt ka 37:20-35, kus valejumalad ütlevad lahti oma kummardajatest tõelise Jumala ees). Sarnaseid väiteid leiame ka hadithides: „Inimesed küsisid: „Oo, Jumala prohvet (jumal õnnistagu ja tervitagu teda)! Kas me näeme oma Issandat ülestõusmispäeval?” Ta vastas: „Kas sa kahtled, kui näed selgel ööl täiskuud?” „Ei, oo, Jumala Sõnumitooja!” „Kas sa kahtled, et näed päikest pilvitu päev?" "Ei," vastasid nad. "Ja te näete Teda samamoodi!" Ülestõusmispäeval kogunevad inimesed ja Ta ütleb neile: "Kes midagi kummardab, järgigu seda!" Ja nii järgivad ühed päikest, teised - kuud, teised - oma ebajumalaid, ainult see. kogukond, sealhulgas silmakirjalikud (munafikun). Jumal tuleb nende juurde sõnadega: "Mina olen teie Issand!" Nad vastavad: "See on meie koht (makan) [kuhu me jääme], kuni meie Issand tuleb meie juurde; ja kui meie Issand tuleb, tunneme ta ära." Jumal tuleb nende juurde sõnadega: “Mina olen teie Issand!” Nad vastavad: “Sina oled meie Issand!” (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab sifat al-salat al-'azan, 764. Paralleelid: Bukhari 21, 4215, 4538, 6075, 6088, 6885, 6886, moslem 267-271, 287, Termezi 2358, 3073, Nasai 1128, Ibn Majah 42970 jne. Hadithide numeratsioon on antud GISCO (Global Islamic Software company) ehk Sakhri järgi, mis on välja andnud üheksa kanoonilise kogumiku CD-versiooni. Kasutasin versiooni 2.0, 1997. Tõlge tehti sama versiooni abil.).
Esitame need tsitaadid nii üksikasjalikult, et näidata kahe „ülestõusmise ja kogumise” süžeele iseloomuliku tunnuse reprodutseerimise järjepidevust. See on esiteks väide tõelise Jumala tingimusteta ainulaadsuse ja teiste jumalate sama tingimusteta valelikkuse ja ebatõe kohta; ja teiseks säte, et igal kogukonnal oli oma "koht" (makan), mis on määratud vastavalt sellele, mida selle liikmed kummardasid. Ibn Arabile on väga tüüpiline struktureerida oma filosoofiliste vaadete esitlust (me räägime esitusmeetodist, mitte sisemisest konstruktsiooniloogikast) sunniitliku dogma jaoks traditsiooniliste süžeede arendusena. Lõik, mida me uurime, pole erand. Vastus põhiküsimusele, mille ümber Ibn Arabi eetiline arutlus on üles ehitatud: kas see või teine tegevus on iseenesest hea või sõltub selle eetiline hinnang korrelatsioonist millegi välisega – areneb nii, nagu oleks arutluskäik tehtud kahe ülaltoodud teesi ümber.
Traditsioonilise mõtisklussüžee säilitamine (või justkui säilitamine) ei tähenda veel truudust traditsioonilistele järeldustele. Otse vastupidi. Ibn Arabi allutab traditsioonilised lood oma õpetuse sätetele ja jätab traditsioonilistele teesidele mulje, nagu oleksid need tema tõe vaieldamatud illustratsioonid. Tuginedes autoriteetsete allikate, nagu Koraan ja Sunna, tekstile, mõtleb Ibn Arabi ümber neis leiduvad mõisted oma filosoofilise õpetuse vaimus, mis ei saa muud kui mõjutada arusaama põhiteesist, millest nad räägivad.
Sel juhul mõtleb Ibn Arabi iga kogukonna hõivatud "koha" kontseptsiooni ümber, et viia see lähemale mõistele "jumalik omadus" või "jumalik nimi". Kui igaühel, kes midagi kummardab, on oma kindel “koht” (see, kordame, on Koraani ja Sunna stabiilne positsioon), tähendab see, et teatud objekti kummardamine seab kummardaja teatud suhtesse jumalik olemus, pealegi osutub see suhe olevat üles ehitatud jumaliku olemuse sees, kuna Ibn Arabi käsitab Jumala "atribuute" kui Tema sisemisi "korrelatsioone" (nisab). Seega „oma koht” hakkab tähendama „olema-Jumalas”. Nii palju kui jumalikke omadusi on, on ka võimalikke kummardamisobjekte ja koos nendega ka võimalikke suhteid Jumalaga, mis on üles ehitatud Jumala sees. On oluline, et ühtegi sellist seost ei saaks nimetada ebatõeseks, kuna need kõik on suhted Tõega Tões. Mitte suhted ise ei pruugi olla tõesed (st Ibn Arabi tekstis kasutatud keele juurde naasmine, mitte armastuse ja kummardamise objektid ise), vaid esiteks idee nende iseseisvast ja absoluutsest olemusest ning teiseks, mis tuleneb sellest, et see on idee teiste armastuse ja kummardamise objektide ebatõest. Iga kummardamisobjekt annab kummardajale mingisuguse "koha", kuid Ibn Arabi jaoks osutub see kohaks Jumalas.
Sellest vaatenurgast on eetikaõpetuse eesmärk selgeks teha, et nimetatud idee (jumaldusobjekti absoluutsuse ja selle ainutõde kohta) tuleb ületada. Märkigem, et Ibn Arabi ontoloogiliste ja epistemoloogiliste ideede poolt määratud eetilise arutluse põhipositsioon seisneb selles, et inimtegevuse objekt (armastus, kummardamine) ise on neutraalne, kõik sõltub suhtest, milles seda käsitletakse. "Korrelatsioon" (munasaba) osutub keskseks kategooriaks, mille ümber on üles ehitatud teised terminid, mis moodustavad lõigu kontseptuaalse kontiinumi.
3. ... toob iseenesest esile – originaalis ta'addaba ma'a, lit. "Harib end koos..." “Koos” (ma’a) väljendab mõistet “korrelatsioon”, mis on arutlusel oleva arutluse jaoks nii oluline, antud juhul korrelatsioon Jumala teatud atribuudiga. Ei saa märkimata jätta paralleeli “kasvatuse” vahel, millest Ibn Arabi siin räägib, ja “viisakuse” vahel, mida mainitakse lõigu esimeses fraasis. Selle paralleeli valguses muutub arusaadavamaks argumendi tähendus teadjale „austusavalduse andmise“ ('ifa al-haqq) kohta, isegi kui ta oma teadmisi ei demonstreeri. Nii nagu suheldes kellegagi, kes teab, isegi kui ta ei tundu sellisena, tuleks viisakalt avaldada oma teadmised, tunnustades seeläbi teadja teadmisi, nii tuleks ka iga armastuse ja austuse objekti suhtes. käituma nii, nagu see objekt oleks täielik jumalikkus, isegi kui tema jumalikkus on kaudne. Ibn Arabi jutustatava eetilise tegevuse põhiolemus seisneb just kaudse jumalikkuse tuvastamises ja seeläbi õige "korrelatsiooni" loomises subjektiga.
4. ... selles - originaalis fi-ha. Me säilitame teadlikult sõnasõnalise tõlke, kuna ruumisuhet peegeldava eessõna asendamine väljendiga, mis tähendab kuuluvussuhet (näiteks "atribuudiga" või "atribuudiga") või muu puhtalt loogilise seosega, oleks moonutus. Just atribuudis, millega inimene kasvas (vt kommentaari 3), ilmub ta ülestõusmispäeval. Teisisõnu puudub väline suhe atribuudina väljendatud jumaliku olemuse aspektiga ja inimene leiab end ülestõusnud Jumalas, mitte Jumala ees.
5. Manifestatsioon (tajallin) on Ibn Arabi filosoofia üks keskseid mõisteid, mis tähendab ühtsuses peidetud (batin) lõpmatu paljususe ilmutamist (izhar).
6. Koraan, 7:31 (minu tõlge – A.S.).
7. Koraan, 7:32 (minu tõlge – A.S.). Mõlemas salmis on sõna "ilus" tõlgitud terminiks "zina".
8. Allusioon hadithile, millega al-Sahih al-Bukhari avaneb (paralleelid: Bukhari 52, 2344, 3609, 4682, 6195, 6439, moslem 3530, Termezi 1571, Majai 74, Abu I8134, Abuhha 37, 38b 4217 , Ibn Hanbal 162, 283): "Omar bin al-Khattab (olgu Jumal temaga rahul!) ütles: "Ma kuulsin, kuidas Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) ütles: "Tegude üle [mõistetakse kohut] kavatsustega ja iga mehe jaoks – mida ta otsib: kelle lahkumine (hijra) oli maise [hüjra] saavutamiseks või naise pärast, et teda naiseks võtta, oli tema lahkumine (hijra) selle pärast, kuhu ta läks." Räägime motiividest, mis juhtisid Muhamedi kaaslasi, kes ühinesid temaga emigreerumisel (hijra) Mekast Mediinasse.
9. "Jumala prohvet (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) ütles: "Jumal ei räägi kolme mehega, ei vaata neile otsa ega mõista neid õigeks - nad on määratud rasketeks piinadeks!" See on mees, kellel oli palju vett ja kes ei jaganud seda reisijaga; abikaasa, kes on mõne maise hüve nimel teisele truudust vandunud ja nii kaua, kui ta annab talle, mida ta soovib, on ta talle truu, ja kui mitte, siis ta lakkab olemast ustav; mees kaupleb pärast keskpäevast palvet teisega hinna üle ja vannub jumala ees, et ta andis kauba eest nii palju, et ta ostab temalt. (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ash-shahadat. 2476. Paralleelid: Bukhari 2186, 2196, 6672, 6892, moslem 157, Termezi 1521, Nasa'i 4386, Majabal 4386, Hanbal, 14, 21, 8, 218 7131, 9836.) "Al-Sahih ("Autentsus") on sunniitide traditsiooni kahe autoriteetseima hadithide kogu nimi, mille on koostanud al-Bukhari ja moslem. Skaalal, mille järgi hinnatakse hadithide usaldusväärsuse astet, kuuluvad esikohale need, mida leidub samaaegselt al-Bukharis ja moslemis.
Analoogia, millest Ibn Arabi räägib, seisneb selles, et vanne kui vanne jääb samaks, erinevus seisneb kavatsuses: vanne, mille eesmärk on olla truudus eesmärgile, erineb isekast vandest just selle andja eesmärgi poolest. . Teised kaks selles hadithis mainitud kategooriat on tee lähedal elav inimene, kellel on liigne vesi ja kes ei soovi seda reisijatega jagada; inimene, kes soovib kaupa müüa ja vannub valelikult, et talle pakuti selle eest kõrget hinda.
10. "Tegevuse/kavatsuse" semantiline struktuur on islami eetikas kättemaksu küsimuse lahendamise aluseks ning arvesse ei võeta mitte tegevust kui sellist ja mitte kavatsust kui sellist, vaid just nimelt teo/kavatsuse konjugaati. tegu ja kavatsus ning selle semantilise struktuuri elementide võimalikud variatsioonid viivad hinnanguvariatsioonideni. Näitena toome ära järgmise hadithi: „Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitagu teda!) ütles: „Jumal ütleb: „Kui mu sulane tahab (aradah) kurja teha, siis ära kirjuta seda [raamatusse saatustest], kuni ta seda teeb.” . Kui ta seda teeb, kirjutage see üles ja kui ta keeldub sellest Minu pärast, siis kirjutage see talle heateona. Kui ta tahab teha head, aga ei tee seda, siis kirjuta see talle ühe heateona ja kui ta seda teeb, siis kirjuta see kümme korda ja kuni seitsesada korda.“ (Al-Bukhari. As-Sahih . Kitab at-tawhid, 6947. Paralleelid: Muslim 183, 185, 186, Termezi 2999, Ibn Hanbal 6896, 6995, 7819, 7870, 8957, 10061; Jumala kõne on adresseeritud kommentaatoritele) . See seisukoht on järjekordne näide korrelatsiooniprintsiibist kui tervikliku semantilise struktuuri ülesehitamise alusest (vt kommentaar 41), luues eetilise hinnangu võimaluse.
11. "Prohvet (jumal õnnistagu ja tervitagu teda!) ütles: "Kellel on südames ülbus, see ei pääse paradiisi." Üks abikaasa küsis: "Aga siin on abikaasa, kellele meeldivad ilusad riided ja ilusad kingad." Ta vastas: "Jumal ise on ilus ja armastab ilu." Uhke on see, kui inimene lükkab tagasi tõe ja rõhub inimesi." (Moslem. As-Sahih. Kitab al-'iman, 131. Paralleelid: Muslim 122, 123, Termezi 1921, 1922, Abu Daud 3568, Ibn Majah 58, Ibn Majah 4163, Ibn Majah 4163, Ibn Majah 4163, Ibn Hanbal 3718, 4 3718, 8
12. Dihya – Dihya al-Kalbi, üks Muhamedi kaaslasi, kuulus oma erakordse ilu poolest; Pärimuse järgi tõi just tema Muhamedilt Jeruusalemma sõnumi Bütsantsi valitsejale Herakleitusele, milles ta kutsus keisrit islamiusku pöörduma. Al-Bukhari ja moslem teatavad veidi erinevates väljaannetes hadithist, mille kohaselt Umm Salama (üks prohveti abikaasadest) nägi, kuidas Dihya al-Kalbi kord Muhamedi juurde tuli ja temaga rääkis. Ta isegi ei kahtlustanud, et see võib olla keegi teine, kuid hiljem teatas Muhammad oma jutluses, et Gabriel ilmus talle Dikhya kujul.
13. See on ei tunne ega näe Jumalat ega saa Tema poolt hauataguses elus õnnistust.
14. See on oma tegevuse praktilises ("käitumine", suluk) ja mõtisklevas ("tunnistaja", mushahadah) aspektides.
15. Visioon (ru'ya) - kujundlik sümboolne teadmine, mis tuleb inimesteni Jumalalt unes või tegelikkuses ja vajab tõlgendamist.
16. See on müstikute saavutatud jumaliku reaalsuse täiuse täielik mõistmine ja mõtisklemine. Mõistet ma'nan, mida siin tõlgitakse kui "tähendust", kasutati filoloogias "sõna" (kalimah) määratluses, mida mõisteti "helikombinatsiooni" (lafz) ja "tähendus" ühtsusena ( ma'nan), mille vahel toimub vastastikune üks-ühele kirjavahetus “juhisega” (dalala). On oluline, et „häälikukombinatsioon” ja „tähendus” oleksid sisuliselt samaväärsed ja üheselt tõlgitavad. Võime öelda, et sellest vaatenurgast on "tähendus" sisemine, manifesteerimata, kuid alati kättesaadav ekvivalent ilmutatud "helikombinatsioonile". Siinkohal on oluline märkida ka seda, et häälikukombinatsiooni tähistamine selle tähendusega on meile a priori teada, seega on just tänu sellele teadmisele võimalik konstruktsioon nimega “sõna”. Filosoofias tähistas ma'nani mõiste asja manifesteerimata, kuid tingimata esinevaid aspekte, mis on samaväärsed selle ilmsete omadustega ja võib-olla tänu sellisele samaväärsusele on näivuse õigustuseks. Kõik see annab aimu selle mõiste kõlast antud kontekstis: me räägime nägemusest, mis on peidus ilmselge ja sellele ainulaadselt vastavas, nägemusest, mis on võimalik tänu teadmistele ja mis näitab meile asjade "vaim", teisisõnu nägemus Jumalast kui kõigi ja kõigi asjade manifesteerimata "ekvivalendist" maailmas.
17. Test - originaal fitnas. See sõna tähendab ka "võrgutamist", "võlu", "ilu võlu". Seega osutuvad järgmised mõtisklused Ibn Arabi mõtisklusteks "ilu võrgutamise testist", mittejumaliku ilu kiusatustest, millest inimene peab üle saama.
18. Koraan, 67:2 (minu tõlge – A.S.).
19. Koraan, 7:155 (minu tõlge – A.S.). Ibn Arabi tsiteerib Moosese sõnu, mis olid adresseeritud Jumalale ja mida ta ütles pärast seda, kui ta Siinailt koos tahvlitega laskudes nägi, et tema rahvas oli hüljanud tõelise Jumala ja kummardab kuldvasikat. Tõlgendades ebajumalakummardajate pettekujutlust kui sufi "segadust", ütleb Ibn Arabi, et igasugust "proovi" ja "kiusatust" tuleks pidada jumalikuks halastuseks, kuid mitte sellepärast, nagu kristlane ütleks, et katsumus karastab ja puhastab hinge, kes saab kiusatusest võitu. , vaid sellepärast, et iga lihalik või vaimne kiusatus, kirg saab (ja tuleks) muuta kireks ja püüdluseks Jumala poole.
20. Ibn Majah – Abu Abdullah Muhammad bin Yazid al-Qazwini (Ibn Majah), s.273 AH. (886/7). As-Sunan on hadithide kogu, mille on koostanud Ibn Majah. See kogu on koos al-Bukhari, moslemite, al-Sijistani, at-Termezi ja an-Nasa'i kogudega üks nn kuuest raamatust (al-kutub al-sitta), mida peetakse kõige autoriteetsemaks. sunniitide traditsioonis. Võib-olla on Ibn Arabi viide ekslik. Meil ei õnnestunud tsiteeritud hadithi leida.
21. Koraan, 48:2 (minu tõlge – A.S.). Pärimuse kohaselt kuulus palvesse andeks anda kõik mineviku ja tulevased patud, millega Muhamed öösel Jumala poole pöördus.
22. Bukhari 1062, 4459, 5990, moslem 5044, 5045, Termezi 377, Nasai 1626, Ibn Majah 1409, Ibn Hanbal 17488, 17528.
23. Koraan, 39:66 (tlk G. Sablukov).
24. Koraan, 34:13 (tlk G. Sablukov).
25. Tõeline surm - algses fana'a hakkin, mida võib mõista kui “tõe surma” (=tõe, s.o. ehtne, surm) ja kui “Tõe surma” (“Jumala surm” = jumalik surm, surm-Jumalas). Surm (fana) on seisund, mida peetakse sufide ihale Jumalaga ühtsuse järele. Seda seisundit defineeritakse tavaliselt kui sellist, kus kaob inimese "mina" eraldatus kogu Tõest. Oluline on rõhutada, et eraldatuse kadumine ei tähenda “mina” enda kadumist (vt kommentaar 26).
26. Kirjavahetus – algses mukabalas. Mõiste mukabala tähistab suhet kahe semantilise kompleksi vahel, mida matemaatikas defineeritakse kui üks-ühele vastavust. Selline vastavus on surma jaoks vajalik tingimus (vt kommentaar 25). Nende kahe vahelist kirjavahetust ei saa aga saavutada, välja arvatud mõlema olemasolu ja säilitamine. Seetõttu ei too "hävitamine" kaasa "mina" (zat) või "kaduva" "mina" ('ana) kadumist; see tähendab "mina" ja selle, millega see I” on „ühendatud” (ta'alluk ; vt järgmist fraasi „täieliku ühenduse kohta”). Ühenduse harmoonia, mis väljendub ühe täieliku vastavuses teisele, tähendab, et ühenduslüli (selles näites naine) lakkab "piiramast" (taqyid): täiesti harmooniline ühendus võimaldab teil näha pistikut kui oma. oma, kui oma “mina” (vt salme allpool), kuigi see ei lakka olemast teistsugune. See on see, mida väljendatakse oma "mina" võrdsustamisel "armsama" või Jumalaga; sellist võrrandit saab pigem väljendada kahesuunalise vastavusena, mis säilitab vastastikku tõlgitava iseseisvuse, mitte aga diferentseeriva identiteedina.
27. Teised – Ibn Arabi peab silmas kuulsat moslemi müstikut al-Hallajit (858-922). Makam (sõna otseses mõttes "seismiskoht") on üks müstiku tee etappidest.
28. Vastupidavuse anum - originaalis mahalla al-infi‘ al. Naine on passiivse printsiibi kehastus, vastupidiselt mehele, kes on aktiivne, mõjutav printsiip.
29. Vihje värsile: "Kui Ta midagi tahab, saab ta öelda ainult "ole!" - ja see saab olema" (Koraan, 36:82, minu tõlge - A.S.).
30. Jumalus ('uluhiyya) on termin, mida Ibn Arabi kasutab jumaliku olemuse omaduse tähistamiseks, mida peetakse kõigi atribuutide kandjaks. Need samad atribuudid kehastuvad maailma asjadena, seetõttu on ilma maailmaga korrelatsioonita võimatu rääkida Jumala jumalikkusest. ...jumal - algses ilah, sõna ebamäärases olekus (jumal), vastandina al-lah-le (Jumal, Jumal). Siin väljendatud teesi arendatakse üksikasjalikumalt allpool (vt kommentaarid 41, 42).
31. Vastavalt tema seisundile - s.o. kehastades teatud atribuute ilma neid tingimata keelega "hääldamata". Selles mõttes "kummardab Jumalat iga maailma olend ilma eranditeta (ja seega kogu maailm tervikuna), kuna mis tahes asja omadus on üks Jumala lugematutest omadustest.
32. Puu - originaalis natij - "tulemus". See sõna tähendas algselt kariloomade järglasi.
33. “Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) ütles: “Pole veel juhtunud, et keegi kurb ja kurb ütleks: “Oo Jumal, ma olen sinu sulane, sinu sulase ja sinu poeg. teenija, minu oma on sinu käes, sinu kohus minu üle on suveräänne, sinu määratud mulle on õiglane. Ma palvetan Sinu poole kõigi Sinu nimede all, millega oled end nimetanud või õpetanud üht oma olendit või avaldanud Sinu Pühakirjas või jätnud nendest teadmised üksi endale, – tee Koraan minu südamekaaslaseks ja tõrvikuks minu hingest, hajutades mu kurbuse ja võttes ära kurbuse”, ja Jumal poleks tema kurbust ja kurbust eemaldanud, kuid poleks talle selle asemel rõõmu andnud. Temalt küsiti: "Oo Jumala Sõnumitooja, kas me ei peaks seda õppima (palve - A.S.)?" Ta vastas: "Võib-olla peaks see, kes seda kuuleb, pähe õppima." (Ibn Hanbal. Musnad, musnad al-muksirin min as-sahaba, 3528. Paralleel: Ibn Hanbal, 4091.)
34. Kiindumus - algses ta'allukis. Just tänu sellisele millegi külge "kinnitamisele" osutuvad asjad "seotuks" ja kaotavad oma "absoluutse" iseloomu (vt allpool arutlusi "seotud" ja "absoluutse" kohta).
35. "Absoluut" (mutlaq) araabia mõtteviisis vastandub järjekindlalt "piiratule" (muqayyad). Ibn Arabi peab armastust, kuulekust ja visiooni "piiratuks", kui need on seotud mõne "erilise" (khassi) objektiga.
36. "Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) ütles: "Maa all olevas maailmas armusin naistesse ja viirukilõhna ning palvest sai mu silmatera" (an-Nasa' i. As-Sunan, kitab 'ishrat an-nisa', 3879. Paralleelid: Nasa'i 3879, Ibn Hanbal 11845, 12584, 13526. Hadithide väljaanne ei erine).
37. Tee järgijad on sufid. Räägime profaansete ja tõeliste teadmiste kontrastist sufi keskkonnas.
38. Koraan, 27:25 (tlk G. Sablukov). Tsitaat on laenatud hoopoe kõnest, teavitades kuningas Saalomoni päikesekummardajatest - Seeba kuninganna Bilqise alamatest.
39. Üks sufi autorite, sealhulgas Ibn Arabi, kõige sagedamini tsiteeritud hadith. Mis puutub sunniitide traditsiooni, siis paljud autoriteetsed keskaegsed hadithiteadlased väljendasid kahtlusi selle hadithi täielikus usaldusväärsuses.
40. Vihje "pühale hadithile" (hadith qudsiyy, st hadith, milles on antud Jumala sõnad, inspireerituna Muhamedist, kuid erinevalt Koraani tekstist, mille ta edastas "iseendast", mitte kui "oma kõne. Jumal”), mille täistekst on järgmine: „Jõgede kõrgeim ja õnnistatud Jumal: „Ma kuulutan sõja sellele, kes solvab mu lähedast pühakut (valiy); ja kõigest sellest, mis mu teenijat Mulle lähemale toob, armastan ma kõige rohkem seda, mida ma teda karistasin. Tänu ületunnitööle (nawafil) läheneb Minu sulane Minule, kuni ma teda armastan; Kui ma Teda armastasin, olen ma tema kuulmine, millega ta kuuleb, ja nägemine, millega ta näeb, ja käsi, millega ta otsib, ja jalg, millega ta kõnnib, ja keel, millega ta räägib. Ta küsib Minult – ma vastan talle, ta pöördub Minu poole – ma aitan teda. Ja ma ei kõhkle üheski oma tegevuses nii palju kui uskliku hinge suhtes: ta ei taha surra ja ma ei taha teda solvata. (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ar-riqaq. 6021). Tähtaeg - algses fardis, s.o. need jumalateenistused, mida moslemiseadus määratleb kohustuslikuna.
41. Ei olemises ega täies tähenduses – algses wujudan wa-takdiran. Mõiste taqdir oli üks laialdaselt kasutatavaid ja levinud mõisteid erinevat tüüpi araabia keskaegses intellektuaalses diskursuses. Filoloogias ja fiqh-is tähistas see teatud struktuuri väljajäetud või muudetud, kuid loogiliselt vajalike ja algselt olemasolevate seoste taastamise protsessi, mis on hädavajalikud selle tunnuste kindlaksmääramiseks praeguses (võrreldes algsega võrreldes muudetud) olekus. Eeskätt grammatikas taastatakse mõne sõnaklassi algne ('asl) õige vorm, millest teatud reeglite järgi minnakse üle keeles reaalselt eksisteerivale ebareeglipärasele vormile ja morfoloogilistele tunnustele. ebakorrapärase vormi kohta on selgitatud vormi “täielik” /õige” ('asl) taastamise (takdir) alusel; või - lause terviklik grammatiline struktuur, mille raames saab seletada konkreetse, “kärbitud” fraasistruktuuri süntaktilisi tunnuseid. Fiqh'is tähendab takdir õigustuste taastamist, mis selgitavad seaduse konkreetset normi; ütleme, analüüsides haditheid, mis sätestavad zakati maksmise proportsioonid (vt: Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab az-zakat. 1362 jne), ja arutledes selle maksmise lubatavuse üle mitte natuuras, vaid rahas (hadithid näevad ette zakati maksmist omandi loomuliku osana), pidi fuqaha otsustama, mis on nende sätete põhjendus ('illa), mida Muhammed silmas pidas, kuigi ta seda ei väljendanud, et teha kindlaks, kas zakati makseviisi muutmine vastaks nendele seadusandja "taastatavatele" kavatsustele. Taoliste õigusallika tekstist välja jäetud põhjenduste taastamist nimetati takdiriks. Väljajäetud või muudetud semantiliste seoste taastamise protseduur oli seetõttu üks olulisi teooriate koostamise ja kontrollimise tehnikaid, mis ei kuulunud ühelegi distsipliinile ega olnud seetõttu määratud konkreetse teadmisteharu eripäradega, kuid väljendasid keskaegse araabia mõistmiskavatsuste intellektuaalse kultuuri ühiseid jooni.
Mõistet takdir antakse siin edasi kui "täielikku tähendust". Muidugi oleks tavalisem tõlge "ei olemises ega mõttes", mis sobiks Ibn Arabi väite meie tavapäraste vastanduste (olemine-teadmine, materiaalne-ideaal) raamistikku. Sellist tõlget saab aga õigustada üksnes sooviga mitte mõjutada meie kultuuris väljakujunenud mõistmise stereotüüpe ja seetõttu tuleks antud juhul tunnistada, et vaatamata näilisele “sujuvusele” ei soodusta see mõistmist, vaid vastupidi, segane. Kui Ibn Arabi väidab, et pole olemas "isandat" (ra'is) ilma "alluva" (mar'us)ta, ei taha ta üldse öelda, et "isand" ei eksisteeri meie mõtetes ilma "subjektita". . Mõtte jaoks (fikr või vahm) oleks õigustatud pidada Meistrit selliseks, kuna sõna Meister on tähenduslik sõnana. Selline tähenduslikkus õigustab täielikult Jumala kui sellise käsitlemist ja Ibn Arabi ise toob selle võimaluse selgesõnaliselt välja (vt allpool: inimene on "orja-isand, Vägev ja Suur Jumal on peremees, kuid mitte ori"). Sel juhul räägime sellest, et täielik semantiline struktuur, mis määrab "ülema" semantilised tunnused, taastatakse (taqdir) kui "ülem/alluv". Täieliku semantilise struktuuri teine näide on mainitud paaris „häälikukombinatsioon/tähendus” (lafz/ma‘nan; vt kommentaari 16): sellises struktuuris on üks ilma teiseta võimatu ja saab eksisteerida vaid tänu teisele.
Seega ei vastanda "olemasolev" sellele, mis on "mõte". Mõeldamatut ideed või kontseptsiooni võrreldakse olemasoluga. Veelgi enam, mitteteadmine ja olemine osutuvad kõige üldisemateks kategooriateks, mis määratlevad filosoofilise õpetuse põhimõttelise reaalsuse jaotuse. Semantilise struktuuri täielikkus on peamine alus, millelt Ibn Arabi mõte lähtub.
Olemise mõiste ei ole nii esmane ja põhimõtteliselt määrav. Ibn Arabist on lihtne leida argumente, et ainult ja ainult tõelisel Jumalal on olemasolu (siin on üks neist: „Tea, et ainult Jumalal on olemasolu omadus ja mitte ühelgi võimalikul (mumkinat) asjal koos Temaga (ma) 'a-hu ) ei oma olemise atribuuti; pealegi ütlen ma: Tõeline on olemise kehastus ('ayn al-wujud)" (Ibn Arabi. Meccan Revelations. Vol. 3, lk 429 Need arutlused Jumalale olemise ainukuuluvuse üle esinevad Ibn Arabi tekstides paralleelselt arutlusega, et Jumal/Loomine on kindlasti olemas, ja ei saa kuidagi väita, et esimene on vastuolus teisega või ei sobi kokku. teiseks Ibn Arabi enda seisukohast. Seega tuleb väiteid ainult Jumala või ainult Jumala/Loomise olemasolu kohta mõista kui kõrvutatud teatud alust, mis selgitab võimalust kaaluda ja lahendada Jumala olemasolu küsimust. ja maailm kahel viisil nendest kahest vaatenurgast. See alus osutub ideeks terviklikust semantilisest struktuurist – mida antud juhul esitatakse takdiri tulemusena.
Meie väidet tervikliku semantilise struktuuri idee fundamentaalsest olemusest seoses olemisküsimuse (selle üksikute osade olemasolu) lahendamisega kinnitab asjaolu, et see idee ei muutu kunagi erinevalt ideest olemine. Kui Ibn Arabi räägib sellisest terviklikust semantilisest struktuurist, pole vahet, kas taqdiri arutluskäigu raames või muude mõistmismeetodite kaudu, mille hulgas võib nimetada arutluskäike “jaataja” (musbit) ja “jaatava” (musbat) kohta. ) (vt allpool) või "peegli" kohta (selline peegel on Jumala jaoks maailm, mis paljastab Temas peituva mitmekesisuse, ja "pilt" on peeglis "vaataja" lahutamatu osa ja paljastab selle autentsuse - vt. näide: Ibn Arabi. Meccan revelations. Vol. 3, lk. .443), - järeldus osutub paratamatult samaks: mõistmise terviklikkust tagav struktuur sisaldab kahte poolt, justkui üksteise peale asetatuna, osaliselt liidetuna ; Ibn Arabi nimetab neid kahte poolt kõige üldisemal kujul al-haqq-al-khalk, Jumal/Loomine, mille üksikud pooled võivad olla näiteks peremehe/alluva kaaspositsioon, nagu selles näites, või (vt just allpool) kuningas / kuningriik.
Seega osutub idee terviklikust semantilisest struktuurist aluseks, mis määrab ära olemisest rääkimise võimaluse ja selle, millist olemist saab selle ühele või teisele osale omistada ja kuidas seda täpselt omistada. Selle struktuuri enda arutelu tasandil ei räägi me mitte olemisest (wujud), vaid jaatusest (subut või isbat). Mõned struktuuri lülid kinnitavad teisi (nii kinnitab alluv peremeest ja Kuningriik, s.t loodud maailm, Jumala Kuningat) ja võimalike kinnitussuhete ammendumine on märk struktuuri terviklikkusest.
42. ...söömine – originaalis zakkan. "Söömine" (zawk) tähendab sufismis otsest ja vahetut osadust "sööduga". Ibn Arabi siin väljendatud mõtet võib pidada vihjeks just eespool alanud diskussioonile semantilise struktuuri terviklikkuse üle (vt kommentaari 41). Sõna, mis annab edasi armastuse tegu (“armastus viimase võimu vastu tuleb välja õigete südametest”) kõlab originaalis kui yahrudj, “tuleb välja”. Kaaslane kharij või kharijiy, “väline”, oli keskaegses araabia filosoofias olemise atribuudina, mis omistati asjale, mis eksisteeris väljaspool seda tunnetavat inimest. Õigete südamest väljuvat valitsemisarmastust võib seega pidada väliseks (inimesest sõltumatuks) eksisteerivaks. Selles välise eksistentsi režiimis on domineerimisarmastus kahtlemata Jumala armastus Tema enda ülemvõimu vastu, sest ainult tänu Tema enda domineerimisele, nagu Ibn Arabi just eespool selgitab, osutub Ta Meistriks, Kuningaks. On oluline, et väljatulev armastus ei lakkaks olemast selle südame sees, millest ta lahkub: just tänu sellele samaaegsele kohalolekule väljas ja sees saavad õiged seda “maitsma”. Jumalaarmastus ja inimese armastus “valitsemise” vastu osutuvad sellel maitsmishetkel ühiselt asetsevateks ja kokkulangevateks. Nii ehitatakse domineerimisarmastuse kaudu Jumala/inimese terviklik semantiline struktuur, milles ühed elemendid on kinnitatud teiste poolt. “Valitsemisarmastuse” täiuslikkus, millest Ibn Arabi räägib, seisneb just selle tervikliku struktuuri taastootmises, mis annab sellele selle tõelise tähenduse: domineerimisarmastus osutub inimese jaoks armastuseks tema enda alluva positsiooni ja positsiooni vastu. armastust Jumala ülemvõimu vastu, samas kui viimast kinnitab tingimata esimene ja ainult esimene.
43. “Omavahel võideldes ära tee oma nägu haiget, sest Jumal lõi Aadama oma näo järgi” (Moslem 4731. Paralleelid: Bukhari 2372, Muslim 4728-4730, 4732, Ibn Hanbal 7113, 7777, 79887, 821987, 8219). , 9231, 9423, 9583, 10314). Viimaseid sõnu peavad paljud hadithiteadlased kahtlasteks. Neid tõlgendatakse erinevalt ja mõned jätavad nad sellest hadithist täielikult välja. Üks tõlgendus, mis püüab välistada nendest sõnadest viidatud inimese jumalasarnasust, saab alguse lugemusest “...Jumal lõi Aadama oma näo järgi”, mis on võimalik (nagu eelnev) araabia grammatika iseärasuste tõttu. Nagu sunniitide kommentaatorid tavaliselt väidavad, on hadithide tähendus selles, et Jumal lõi Aadama kohe tema lõplikul kujul, erinevalt esiteks paljudest teistest loodutest, mille kuju Jumal üks või mitu korda muutis, ja teiseks, erinevalt teistest liikmetest. inimkonnast, sündinud paljunemise ja embrüonaalses staadiumis arengu käigus, muutes korduvalt oma kuju (nende muutuste kirjeldust vt näiteks Koraanist 23:12-14). Samal ajal sai sufi õpetuse üheks keskseks teesiks seisukoht inimese jumalasarnasuse kohta, mille toetuseks seda hadithit tavaliselt tsiteeritakse.
44. Koraan, 36:82 (minu tõlge – A.S.).
45. Vihje hadithile “...ma olen tema kuulmine, millega ta kuuleb, ja tema nägemine, millega ta näeb...” (vt kommentaari 40).
46. Originaalis: al-misl allazi la yumasal, lit. "Sarnasus, mida ei saa võrrelda." See fraasipööre ei pruugi olla pelgalt retooriline kujund, vaid ka vihje tuntud salmile: "Pole midagi tema sarnast" (laysa ka-misli-hi shay' - Koraan, 42:11, minu tõlge - A . KOOS.). Ibn Arabi peab seda salmi lühikeseks valemiks, mis väljendab samaaegselt võimalust käsitleda Jumalat kahel viisil: absoluutselt võrreldamatuna ja maailmast erinevana ning eeldades Temaga sarnase maailma kohustuslikku kohalolekut (selle fraasi üksikasjalikumaks aruteluks vt: Ibn Arabi. Tarkuse kalliskivid. - Smirnov A. V. Sufismi suur šeik. M., 1993, lk 164, märkus 8, 9). Needsamad kaks seisukohta kajastuvad kommentaarile järgnenud fraasis, kus Jumalat iseloomustatakse kui “unikaalset” (esimest vaatepunkti) ja inimest kui “leppivat” (teine vaatepunkt) üksust. Inimene, kes on muutunud Jumala sarnaseks, on Temaga vastavuses (vt ülal, lk 322, kus Ibn Arabi käsitleb armastuse harmooniat ja “sarnasuse” – amsali ühtsust), tänu millele on konstrueeritud täiesti terviklik. Jumala/inimese struktuur on saavutatud. Paradoksaalsel kombel saab Jumala sarnaseks saanud inimene justkui enamaks kui Jumal, kuigi mitte muuks kui Jumalaks. See on see "Jumala sarnasus", millel ei saa enam olla sarnasust: sarnasus täiendab semantilist struktuuri (nagu, kui pöördume tagasi arutluse juurde ilu kohta, täiendab naine, mehe sarnasus teda ja temas ta leiab oma täiuslikkuse), samas kui Jumala /isiku struktuuri ei saa enam täiendada.
47. Mõiste “kollektiivsus” kannab edasi mõistet jam’iyya, “singulaarsus” – infirad.
48. Mäng sõnadega, mis on õigekirjas kaashäälikud ja lähedased: "rikkus" - väike, "kogemuse püüdlus" - yumal. Need mõisted lähenevad Ibn Arabis pidevalt üksteisele (vt: Ibn Arabi. Tarkuse kalliskivid. – Smirnov A.V. The Great Sheikh of Sufism, lk. 260, märkus 14, 15).
49. Need, kes tunnevad [Jumalat]: müstikud, sufi õpetuste järgijad.
50. "Palvetage, andke almust ja tehke Jumalale head teene" - Koraan, 73:20 (minu tõlge - A.S.).
51. Koraan, 38:75 (tlk G. Sablukov).
52. "Jumala Sõnumitooja (jumal õnnistagu ja tervitab teda!) ütles: "Jumal (Auline ja Suur on Ta!) Ütleb Ülestõusmispäeval: "Oo, Aadama poeg!" Ma olin haige ja te ei külastanud mind." - "Oh jumal, kuidas ma saaksin sind külastada - sina, maailmade isand?" - "Kas sa ei teadnud, et mu sulane nii ja naa haige on? Aga sa ei läinud tema juurde. Kas sa ei teadnud, et kui sa teda külastad, leiad mind tema kõrvalt? Oh Aadama poeg! Ma palusin teilt süüa, aga te ei toitnud Mind." - "Oo jumal, kuidas ma saaksin sind toita - sina, maailmade isand?" - "Kas sa ei teadnud, et Mu sulane nii ja naa palus sinult süüa? Aga sa ei toitnud teda. Kas sa ei teadnud, et kui sa seda toidad, leiad selle Minu kõrvalt? Oh Aadama poeg! Ma palusin teilt juua, aga te ei andnud mulle midagi juua." - "Oo jumal, kuidas ma saaksin Sulle, maailmade Isand, juua?" - "Mu sulane nii ja naa palus sinult juua, aga sa ei andnud talle midagi juua. Aga kui sa oleksid talle midagi juua andnud, oleksid sa selle Minu lähedalt leidnud.'” (Moslem. As-Sahih. Kitab al-birr wa as-sila wa al-'adab. 4661. Paralleel: Ibn Hanbal. 8874) .
53. Mõiste tähendab ka "hinge", "sisima osa".
54. Nasai 4818 (paralleelid: Nasai 4810-4817, 4819, Bukhari 3216, 3453, 6289, 6290, moslem 3196, 3197, Termezi 1350, Hanbal Daral 1350, Abu Ib Daud 334,47,47 imi 2200). Muhammad ütles need sõnad varguses süüdistatava naise juhtumit uurides ja süüdimõistvat otsust kuulutades.
55. Omar ben al-Khattab (u 585 - 644) - Muhamedi väimees, teine õiglane kaliif. Traditsiooniliselt on ta tuntud oma ranguse poolest. Sellest on saanud šariaadi nõuete range järgimise sümbol.
56. Selle hadithi annab Muslim veidi erinevas väljaandes (Muslim. As-Sahih. Kitab al-hudud, 3207. Paralleelid: Muslim 3208, Abu Dawood 3846, 3847, 3853, Ibn Hanbal 21764, Darimi 2721, Darimi 2221 ). Hadith räägib teatud Ma'iz ben Malikist, kes tuli Muhamedi juurde palvega teda puhastada. Muhammad saatis Maizi mitu korda Jumalalt andestust paluma, kuid ta pöördus iga kord tagasi. Siis küsis Muhammad, milles ta süüdi on, ja Ma'iz tunnistas abielurikkumise üles. Olles veendunud, et ta ei ole purjus, kuulutas Muhammad talle karistuse ja Ma'iz visati kividega surnuks. Hiljem tuli üks naine Muhamedi juurde ja tunnistas, et on ebaseaduslikust afäärist rase. Muhammad saatis ta Jumala ees meelt parandama, kuid ta palus temaga mitte viivitada, nagu Maiziga. Muhammad määras talle samasuguse karistuse, otsustades selle täideviimise edasi lükata, kuni ta on koormast vabastatud.
57. “Püha” (qudsiyy) hadith, mida tsiteerib al-Bukhari (al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ar-riqaq. 5944. Paralleel: Ibn Hanbal, 9024). Ibn Arabi jätab välja sõnad "...kui ta on seda tehes kannatlik".
Tõlge, tutvustus ja kommentaar avaldati raamatus: Medieval Arabic Philosophy: Problems and Solutions. M., Ida kirjandus, 1998, lk 296-338.
(Külastatud: kokku 3164 korda, täna 1 kord)
IBN "ARABI"
IBN "ARABI"
IBN "ARABI Mukhy ad-Din (1165, Murcia, Andaluusia, Araabia kalifaat, kaasaegne Hispaania – 1240, Damaskus) – sufi, müstik ja luuletaja. Tuntud ka kui "Suur šeik" (ash-Shaikhal-akbar). Pürenee poolsaar, kus Ibn Arab sündis, oli tol ajal omamoodi tsivilisatsioonide ristumiskoht, filosoofia ja kultuuri keskus. Lapsepõlvest saati ümbritsetud moslemite vagaduse ja askeesi õhkkonnaga, võttis tulevane müstik vastu traditsioonilise moslemi õpetlase. Temast sai sufi aastal 1184. Tema töödes on palju tõendeid teda külastanud arusaamade kohta, sageli vestlustest mineviku müstikute või prohvetitega. Tema autoriteeti sufi keskkonnas tõendab talle omistatud tiitel “pooluste poolus”, mis on sufide seas kõrgeim. Ibn "Araabia reisis palju: algul Andaluusias ja Põhja-Aafrikas, seejärel (1200. aastal) tegi ta hadži Mekasse, külastas Egiptust ja Väike-Aasiat ning alates 1223. aastast elas ta Damaskuses.
Ibn "Araby oli tuttav al-Kharrazi, al-Muhasiby, al-Hallaji, al-Isfari teostega". Teadlased jälgivad otseseid ja kaudseid seoseid, aga ka poleemikat al-Ghazali ideedega. On tõendeid tema kontaktidest Ibn Rutdi ja teiste oma aja silmapaistvate mõtlejatega. Ibn "Araabia mõju kogesid ühel või teisel määral mitte ainult peaaegu kõik kuulsad sufi mõtlejad, vaid ka teiste liikumiste esindajad, kõige enam - israkism. Mõned sufid, peamiselt al-Simnan (. 1336), tulid esile alternatiivsete teooriatega, mida nimetatakse "ühtsus tunnistas™" (wahaat ash-shuhud), vastupidiselt tema kontseptsioonile, mis tekkis pärast Ibn "Araby" kui "eksistentsi ühtsust" (wahdat al-wujud). Terava kriitika ja Ibn Arabi idee tagasilükkamise põhjustas kuulus fuqih Tachmiyya (1263-1328), mida jätkas otseselt vahhabismi ideoloogias, mis lähtub oma teesid sellest autoriteedist, samal ajal nii kuulus fuqih nagu al. -Suyuty (15. sajand.), rääkis Ibn kaitseks "araabia. Arvatakse, et Ibn Arabi kirjutas üle 100 teose.Tema filosoofia mõistmiseks on kõige olulisemad Meka ilmutused ja tarkuse kalliskivid.Tema luulet esindab kogumik Tarjuman al-ashwaq (Kirgede ekspositsioon).Ibn Arabi sai kuulsaks paljude teoste vale omistamise põhjus. Apokrüüfide hulgas on kaheköitelised "Tafsir al-kur"an ("Koraani tõlgendus"), "Shajarat al-kavn" ("Olemise puu"), "Kalimat al-lah" ("Jumala Sõna"). ”), “al-Hikmaal- “ilahiyya” (“Jumala tarkus”).
Lit.: Smirnov A.V. Sufismi suur šeik (Ibn Arabi filosoofia paradigmaatiline analüüs). M., 1993; See on tema. Nicholas of Cusa ja Ibn Arabi filosoofia: kaks müstika ratsionaliseerimise tüüpi.- Raamatus: Jumal - inimene - ühiskond ida traditsioonilistes kultuurides. M., 1993, lk. 156-75; SogYp H. L "imagination creatrice dans le soufisme d" Ibn Arabi. P., 1958; Landau R. Ibn Arabi filosoofia. N. Y, 1959; Deladriere R. La d "Ibn Arabi. 1975; Diyab A.N. The Dimensions of Man in Ibn Arabi"s Philosophy Cambr., 1981; Chittick W. C. The Sufi Path of Knowledge: Ibn alArabi's Metaphysics of Imagination. Albany, 1989. Vaata ka artiklit Sufism.
A. S. Smirnov
Uus filosoofiline entsüklopeedia: 4 köites. M.: Mõtlesin. Toimetanud V. S. Stepin. 2001 .
IBN ARABI- [Ibn al Arabi; araablane. ; täisnimi Muhyi ad Din Abu Abdallah Muhammad ibn Ali al Hatimi at Tai] (28.07.1165, Murcia, Hispaania 10.11.1240, Damaskus), araabia moslem. mõtleja, luuletaja, müstik, "Sufismi suur šeik". Ühtsuse õpetuse looja ja ... ... Õigeusu entsüklopeedia
- (560/1165 638/1240) kuulus moslemifilosoof ja müstik. Täisnimi Muhya ad Din Abu Abdullah Muhammad ibn Ali al Hatimi at Tai. Sündis Hispaania linnas Murcias araabia perekonnas. Algselt õppis ta moslemiteadusi ja seejärel... ... islam. Entsüklopeediline sõnaraamat.
Vikipeedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Ibn al Arabi. Ibn Arabi Muhyiddin Muhammad Ibn Ali ibn Muhammad ibn Arabi al Khatimi Tai al Andalusis (araabia keeles: الحاتمي الطائي الأندلسي, Murcia ... Wikipedia
Ibn al Arabi: Ibn al Arabi, Abu Bakr (1076, Sevilla 1148, Fez) keskaegne araabia ajaloolane, qadi, Koraani ja faqih Ibn Arabi ekspert, Muhyiddin (1165, Murcia 1240, Damaskus) üks suurimaid islami al-sufisid Ib Arabi, Abu Abdullah Muhammad ... Wikipedia
Muhyi ad din Abu Abdallah Muhammad B. Alial Hatimiyat Tai (1165 1240) Araabia moslemifilosoof, sufi ja luuletaja, doktriini “Olemise ühtsusest” (wahdat al wujud) looja. I.A. järgijad. nad kutsusid teda "Suurimaks Õpetajaks" ja "Platoni pojaks". Filosoofiline entsüklopeedia
Ibn Taymiyyah (araabia ه ابن تيمية الحراني Abu Abbas Taqi ad Din Ahmad bin Abd kui Salam bin Abdullah ibn Taymiyyah al Harrani) järjekindel islami scholar ...
Mukhyi ad Din (1165, Murcia, Andaluusia, Araabia kalifaat, kaasaegne Hispaania – 1240, Damaskus) – sufi filosoof, müstik ja poeet. Tuntud ka kui "Suur Sheikh" (ash Shaikhal Akbar). Pürenee poolsaar, kus Ibn Arabi sündis, oli sel ajal... ... Filosoofiline entsüklopeedia
- (araabia: ابن تيمية, täielikult أبو عباس تقي الدين أحمد بن بلد عبد السل بن تيمية الحراني Abu Abbas Taqi ad Din Ahmad bin Abd kui Salam bin Abdullah ibn Taymiyyah al Harrani) (1263 1328) islami jurist Hanbali madhhab,... ...Wikipedia
14. sajandi maalil Sünniaeg: 1126 ... Wikipedia
[Ibn al-Arabi; araablane. ; täisnimi Muhyi ad-Din Abu Abdallah Muhammad ibn Ali al-Hatimi at-Tai] (28.07.1165, Murcia, Hispaania – 10.11.1240, Damaskus), araabia-moslem. mõtleja, luuletaja, müstik, "Sufismi suur šeik". Wahdat al-Wujudi olemise ühtsuse ja ainulaadsuse doktriini looja. I. A. oli pärit iidsest ja õilsast araablaste perekonnast. perekond, mis legendi järgi pärines iidse eepose Khatim at-Tai kangelasest. Tema suguvõsas oli palju kuulsaid riigimehi. aktivistid, askeedid, askeedid. Onu I.A. Yahya ibn Yagan, Tlemceni linna (Alžeeria) valitseja, loobus pärast Tunisis kohaliku askeedi Abu Abdallah'ga kohtumist võimust ning temast sai tema sulane ja õpilane. Aastal 1172, pärast seda, kui võim Sevillas läks Almohaadi dünastia (1130–1269) valitseja Abu Yaqub Yusufi kätte, kes tegi Sevillast oma hispaania keele. pealinnas sai isa I. A. kohtus tähtsa ametikoha ja kolis koos perega Murciast sinna. Almohaadi perioodil sai Sevillast moslemeid meelitav kultuurikeskus. teadlased, luuletajad ja muusikud. Sel ajal olid seal Ibn Tufail ja Ibn Rushd, kellega I. A. tutvus 15-aastaselt.
I.A. sai klassikalise moslemi. haridus: õppis koraani ja koraaniteadusi, filosoofiat, luulet, muusikat jne. Tema õpetajate hulka kuuluvad Ibn Zarkun al-Ansari, Abul-Walid al-Hadrami, Ibn Bashkuwal ja Abd al-Haqq al-Ishibli – mõtleja õpilane ja luuletaja Ibn Hazma (994-1064). Pärast I.A. on korduvalt öelnud, et fiqh (moslemite jurisprudentsi) valdkonnas on ta Ibn Hazmi järgija. Teda ootas valitsuse karjäär. kõrge ametnik: abiellus mõjukasse perekonda kuulunud Mariamiga ja sai sultani sekretäri koha. Ihalus mõtiskleva elu järele osutus aga tugevamaks: I. A. läks sufi teele; tema ütluste kohaselt juhtus see aastal 1184. Õpetaja al-Uraybist sai I.A esimene mentor. Autobiograafilises op. "Püha Vaim hinge tasuks" ("Ruh al-quds fi muhasabat an-nafs") kirjeldas ta üksikasjalikult, kuidas ta esimest korda Andaluusias ringi rändas ja õpetajatega kohtus, kelle hulgas olid kuulsad praktiseerivad müstikud, kes seda sageli tegid. ei oska isegi lugeda, ja hästi haritud teoloogid, samuti naisõpetajad. Sel perioodil tutvus I.A. moslemiklassikute teostega. müstika al-Muhasibi (surn. 857), al-Sulami (surn. 1021), al-Qushayri (surn. 1072), al-Ghazali (surn. 1111), sufide Ibn al-Arifi (surn.) kirjutistega. aastal 1141), Ibn Barrajan (tappis 1141) ja Ibn Masarra Cordobast (surn. 931), kes jutlustasid puhastava valgustuse õpetust. Noorte sufide maailmavaate kujunemist mõjutas Almeria Ibn Masarra koolkond, mis laenas palju “äärmuslike” šiiitide ja ismailide õpetustest. I. A. õppis kirjandust, töötab spekulatiivse teoloogia (kalam) ja õigusteaduse alal.
1193. aastal läks I.A. põhja. Aafrikas, kus ta jätkas hadithi ja fiqhi uurimist. Kohtumised kuulsate sufi õpetajatega aitasid tal vaimselt areneda; Sel perioodil sai ta märke ja nägi nägemusi, mis kinnitasid tema valitud tee õigsust. Suurima mulje jättis A.I-le kohtumine Abd al-Aziz al-Mahdawiga, kelle juurde ta hiljem elas. pühendas oma peateose "Meka ilmutused" ("Futuhat al-Makkiya"). 1195. aastal kohtus I. A. Fezis (Maroko) kalamiteoreetiku Ibn al-Qattaniga (surn. 1200) ja arutas temaga jumalikke omadusi. Hiljem kirjutas I. A., et sel perioodil oli tal nägemusi, mis paljastasid "eksistentsi tõelise tähenduse", tundis I. A., et on jõudnud müstiliste teadmiste tippu ja tundis end Allahiga lähedal. Ta keeldus pakkumistest asuda sultani teenistusse. Aastal 1197/98 kordas ta I. A. sõnul prohvet Muhamedi poolt läbitud müstilist teed. Koraan (Sura XVII “Al-Isra”) kirjeldab nn. taevaminemise öö (laylat al-miraj), mil Muhammed toimetati Mekast Jeruusalemma ja tõusis seejärel Allahi troonile. Koraanis pole reisi üksikasju, kuid need on teada hadithidest, mis räägivad Muhamedi järjestikustest külastustest 7 taevasse, kus ta kohtus prohvetitega, kes tervitasid teda kui venda. Kõrgeimas taevas oli "kõigi prohvetite esiisa ja patriarh Ibrahim", kes näitas Muhamedi paradiisi. Pärast seda lubati tal Allahiga rääkida (kuid mitte teda näha). I. A. nimetas oma müstilist teekonda "öiseks tõusuks jumaliku olemuse juurde, mööda 7 taevast" ja kirjeldas seda "Meka ilmutustes". "Olles kõik valguses ja muutudes valguseks," pöördus ta Allahi poole palvega, et Ta annaks talle märgi (salmi), mis sisaldaks Koraani olemust. Allah vastas: "Ütle: "Me usume Jumalasse ja sellesse, mida meile ilmutati, ja sellesse, mida ilmutati Ibrahimile, Ismailile, Ishaqile, Yaqubile ja hõimudele, ja sellesse, mis anti Musale ja Isale, ja sellesse, mis oli ilmutatud prohvetitele nende Issandalt antud. Me ei tee nende vahel vahet ja alistume Temale." Siis tundis ta enda sõnul esimest korda end olevat "Muhamedi prohvetliku missiooni pärija (varis)" ja "Muhamedi pühaduse pitser", st teispoolsus. moslem müstiline, saavutas surelikele kättesaadava teadmiste ja täiuslikkuse kõrgeima taseme. Tema teenete tunnustamiseks riietasid šeiki õpetajad ta sufi kombe kohaselt kaltsudesse (khirka), mis andis talle õiguse iseseisvalt jutlustada ja koolitada murid õpilasi (murid). Seejärel, legendi järgi, I. A. saavutas sufi hierarhia kõrgeima taseme - pealkirja "pooluste poolus" (qutb al-aktab) (vt artikleid Vali, Vilaya, Sufism). I.A.-st sai autoriteetne "vanem" mentor, keda ümbritsesid arvukad murid, ning ta kirjutas algajatele müstikutele mitmeid käsiraamatuid ja õpetuste kogumikke. Need teosed olid laialt levinud nii moslemite idas kui ka läänes. rahu. Oma lähima õpilase ja teenistuja Abdallah al-Habshi (surn. 1221) saatel naasis I. A. Andaluusiasse, et kohtuda õpetajate ja kaastöötajatega: aastal 1199 jõudis ta Murciasse, kus jäi mõneks ajaks üksindusse ja maailmast lahti ütlema. Aastal 1200 lahkus I. A. Andaluusiast, plaanides sooritada hadži – külastada Mekat ja Medinat. Ta ei naasnud enam kodumaale, sest Almohadi osariigis, mis sai kristlastelt lüüa Las Navas de Tolosas (1212), algas kriis ja moslemid lahkusid Pürenee poolsaarelt. Pärast Marrakechi (Maroko) saabumist nägi I. A. nägemust „jumaliku trooni lähedal hõljuvast ilusast linnust, mida toetasid valgussambad”. Lind teatas, et on saabunud aeg minna itta, võttes kaaslaseks tundmatu I. A. Muhammad al-Hassari Fezist. Fesi jõudes kohtus I. A. sellenimelise mehega ja nad läksid koos Bejaiasse (Alžeeria). Seal nägi I. A. ebaharilikku unenägu: justkui oleks ta "asutunud abielusuhetesse kõigi taevatähtede ja kõigi tähestikutähtedega". Unenägu tõlgendati kui lubadust, et ta saab teadmisi tähtedes ja tähtedes peituvatest saladustest. Bejaiast läks I.A Tuneesiasse oma sõbrale ja õpetajale Abd al-Aziz al-Mahdawile, kellega koos veetis ca. 9 kuud Siin lõpetas ta töö op. 1. väljaande kallal. "Pilt ringidest, mis katavad inimese sarnasust Looja ja loodud maailmaga" ("Insha ad-dawir al-ihatiya ala-d-dakaiq ala mudahat al-insan li-l-khalik wa-l-halaik").
Aastal 1201 lahkus I. A. Tuneesiast ja läks Mekasse, teel külastas ta Kairot, kus elasid Andaluusiast pärit sufid. Sinna ta aga kauaks ei jäänud, sest Egiptuses valitses nälg. 1202. aastal külastas I.A. Palestiinasse saabudes prohvet Ibrahimi (Aabraham) hauda El-Khalili linnas (Hebron, Iisrael) ja seejärel El-Qudsi linna (Jeruusalemm, Iisrael). Sealt läks ta Medinasse prohvet Muhamedi hauale. Samal aastal jõudis I.A. lõpuks Mekasse, mida moslemid nimetasid "linnade emaks". Siin viibis ta kuni 1204. aastani, õpetas ja veetis aega vestlusi külastavate moslemiteadlastega. pühamu. Sel eluperioodil, nagu I. A. kirjutas, nägi ta eriti sageli nägemusi ja ilmutusi. Mekas kohtus I. A. Keelatud mošee hooldaja, legendide eksperdi Abu Shuj al-Isfahani ja tema tütre Nizamiga, kes hiljem. pühendatud paljudele poeetilised teosed. Sel perioodil, mida nimetatakse "1. Meka perioodiks", alustas I. A. tööd Meka ilmutuste tekstiga ja lõpetas selle vahetult enne oma surma. Siin, Mekas, oli I.A.-l nägemus, milles Allah ütles talle: "Õpetage mu teenijaid!" - pärast mida hakkas ta mentorlust oma peamiseks kohustuseks pidama. Oluline etapp I. A. elus oli tema tutvus ja pikaajaline sõprus Majd ad-Din Ishaq Ibn Yusuf ar Rumiga, kes oli Anatoolia Seldžukkide sultani Kaykusraw (surn. 1212) saatjaskonnast pärit kõrge aadlik (surn. 1212). tema järglane sultan Kaykavus (1212-1218) . Majd ad-Din, kes vaatamata kõrgele ametikohale elas vaga elu ja tundis huvi sufismi vastu, saabus Mekasse Hajjit sooritama. I. A. teadmiste sügavust imetledes kutsus ta sufid külla Konyasse (Türkiye). Koos Anatoolia palverändurite karavaniga läbi Bagdadi ja Mosuli (Iraak) saabus I. A. linna aastal 1205. Pärast Majd ad-Dini surma abiellus I. A. legendi järgi oma lesega ja sai Sadr ad-i teiseks isaks. Din al-Qunavi (surn. 1274), hiljem. kes tegi palju oma kasuisa õpetuste levitamiseks. Konyas kohtus I.A. kuulsa iraanlasega. Sufi Avhad ad-Din Kirmani (surn. 1238), kellele ta usaldas oma lapsendatud poja hariduse. Mõned teadlased usuvad, et tänu sellele kajastusid lääne- ja idamoslemid Sadr ad-Dini töös. Sufi traditsioonid. Samal ajal alustas I. A. Budiga sõbralikud suhted. Seljuk sultan Kaykavus. Talle saadeti sõnum I.A-lt, milles kutsuti sultanit üles näitama karmust oma kristlastega suheldes. Antikristus. Sõnumi paatos ei tulene mitte niivõrd sufi mõtleja sallimatusest kristluse suhtes, nagu mõnikord arvatakse, vaid pigem tema hirmust islami saatuse ees: moslemid said I kodumaal lüüa ühe kaotuse teise järel. A. Andaluusias ja M. Aasias, kus ristisõdijad olid domineerinud üle sajandi. Konyas lõpetas I.A. raamatu. "Valguse sõnumid" ("Risalat al Anwar"). Konyast läksid sufid taas Mekasse, külastades teel Süüriat, Palestiinat, Iraaki ja Egiptust. Mekas kirjutas ta luuletusi kaunist Nizamist – luulekogust. "Kirgede tõlk" ("Arjuman al-Ashwaq", 1214-1215). Traditsioonilised teoloogid mõistsid luuletused hukka kui “sensuaalsed” ja “ausad” armastuslaulud, mis on askeedi jaoks vastuvõetamatud. Seetõttu koostas I.A 1215. aastal kommentaari, milles ta selgitas, et Nizam on vaid jumaliku täiuslikkuse sümbol ja luules lauldud kõikehõlmav armastus on armastus kõigi tõeliselt ilusate asjade allika – Jumala vastu, kes ilmub I.A.A. kui üksik elav kaunitar, hajutatud lugematutesse maailmavormidesse ja kõige enam kehastunud naises. 1216. aastal läks I. A. M. Aasiasse, kuhu jäi kuni 1218. aastani, õppides peamiselt Malatya õpilastega. Siin on perekond. tema poeg Muhammad Sad ad-Din, kellest sai viimane. luuletaja. I.A. veetis järgmised 5 aastat Süürias, Aleppo linnas (Aleppo), kus moslemite sõnul. teadmiste edasiandmise traditsioone, luges valitud õpilaste ringile ette tema teosed ja kinnitas seejärel pärast nende märkmete kontrollimist nende täpsust allkirjaga. Aastal 1223 kolis I. A. Damaskusesse, kust ta lahkus alles oma surmani. Damaskuses võeti ta võimsa religioonide klanni kaitse alla. figuurid - Banu Zaki, eesotsas Bud. Süüria suur qadi Mukhy ad-Din Ibn Zaki. I. A.-le määrati 30 dirhami suurune päevapension, mis aitas tal ülal pidada suure pere: 2 naist, 2 poega, teadmata arv tütreid ja lapselapsi ning üle 10 õpilase, keda vastavalt tavadele toetas mentor. . Sel perioodil oli tema õpilaste hulgas Damaskuse valitseja Muzafar al-Din (surn. 1238). 1234. aasta dokumendis annab I. A. talle loa uurida oma käsikirju, loetledes 290 nimetust. 1229. aastal oli I. A.-l nägemus, milles Muhamed käskis tal raamat kirjutada. "Tarkuse kalliskivid" ("Fusus al-hikam"), millest sai I. A. kuulsaim teos. Oma elu viimastel aastatel jätkas I. A. kirjutamist ja õpetamist. Ta suri ümbritsetuna sugulastest, sõpradest ja õpilastest ning maeti Damaskuse eeslinna Qasyuni mäe lähedale. Osmanite sultan Selim I (1512–1520) valitsemisajal ehitati I.A. haua kohale mošee, mis on alles praegugi. aega.
I.A pärand on mitmetahuline ja heterogeenne ning selle põhjuseks ei ole mitte ainult tema maailmavaate eripära, vaid ka tema teooriate aluseks olev mitmekülgne materjal. Mn. Teadlased nimetavad I.A.-d "süstematiseerimise geeniuseks", kes võttis kokku sufi traditsiooni 5-sajandi arengu: ta kogus kõike, mida moslemid kirjutasid ja suuliselt edastasid. askeedid ja sufid, alustades al-Hasan al-Basrist (8. sajand) ja lõpetades I.A kaasaegsetega (XII-XIII sajand). Veelgi enam, ta ei piirdunud sunniitide islamiga ja kasutas šiiitide, eriti ismailide, esoteeriliste õpetuste teatud sätteid.
Egiptuses koostatud I. A. teoste autoriteetseim nimekiri. uurija Osman Yahya (Yahia O. Histoire et classification de l"oeuvre d"Ibn "Arabi. Damas, 1964. 2 kd)" omab 856 teost, millest 550 on tänapäevani säilinud 2917 käsikirjas. I. A. mainis 290-300 Pealkirjad I. A. peamised teosed on "Meccan Revelations" (560 peatükki ja umbes 3 tuhat lehekülge), mida nimetatakse moslemite vaimsuse entsüklopeediaks, ja "Tarkuse kalliskivid", I. A. enim kommenteeritud teos umbes 27 jumaliku ilmutuse tüübi kohta. Koraanis mainitud prohvetite näide.Sellest teosest on nii sunniitide kui šiiitide tõlgendusi ja kommentaare Osman Yahya luges kokku 150 kommentaari (umbes 130 neist kuuluvad Iraani šiiitide teoloogidele).
Arutlus- ja tõestusmeetodi aluseks, mida I. A. kasutas, on allegooriline tõlgendus (at-tavil). I. A. tekstid on polüsemantilised ja võimaldavad laia tõlgendust. Püüdes üle saada igapäevase keele ja mõtlemise dualismist ja inertsist, kasutas ta paradokse (eriti eksegeetilisi) ja antinoomiaid ning kasutas ebatavalisi ja polüsemantilisi kujundeid. Tavaliselt saatis I. A. tekstidele illustratsioone, koostas tabeleid ja diagramme. Abstraktsetelt metafüüsilistelt kujunditelt liikus ta üle teoloogiliste, siis mütopoeetiliste jne juurde. Märkimisväärset rolli mängivad ka arvukad poeetilised lõigud, mis on tekstis hajutatud. Kommentaatorid märgivad ka I. A. erilist lähenemist Koraani ja hadithi (prohvet Muhamedi ütluste) tekstide tõlgendamisele – tema hoolikas suhtumine ilmutuse “kirja” on ühendatud tekstide allegoorilise tõlgendusega, mis sageli põhjustas. oponentide - “literalistide” terav kriitika I.A.-le. Vaate pealt I.A., Koraan, olles Allahi kõne, ja vähemal määral ka hadithid, esindavad sõnadesse tardunud tõde – silla, mis on visatud jumalikust teadmisest inimeste mõistmiseni. I.A. silmatorkavamad stiilivõtted on: sõnadega mängimine (enamasti sama juurega, harvem lihtsalt kaashäälikuga), vastupidise tähendusega sõnade kasutamine, nimisõnade asendamine asesõnadega (kui “ta” tähendab Jumalat, meest , ja maailm) jne jne. Need võtted aitavad lugejal unustada seadistust üheselt mõistetavaks, fikseeritud arusaamiseks, sulistada ta segadusse (haira) (antud juhul keelelisel tasandil), ilma lõiketa ehk teisisõnu. I.A., müstiline teadmine on võimatu.
Tekstide polüsemantiline olemus tõi kaasa tõsiasja, et I. A. õpetus läbis põhjaliku muutuse nii tema toetajate kui ka vastaste seas. Kui I. A. oma loomupäraste ideede tõttu olemise varieeruvuse ja elu kohta tehtavate hinnangute suhtelisuse kohta jättis teadlikult midagi olulist ja olulist välja ütlemata ning teadlikult "hägusas" teatud sätete või olukordade täpset määratlust, püüdsid kommentaatorid saavutada selgust ja spetsiifilisus , asetades oma aktsendid, mis I. A. T. o. õpetustes puuduvad, I. A. "avatud" ja dialektiline skeem peeti "suletud" ja staatiliseks, mis ei võimalda 2 tõlgendust. Samal ajal jäid välised tunnused (terminoloogia, kujundite ja mõistete süsteem, tõendid ja näited) samaks, kuid kokkuvõttes saadi teistsugune teooria, mille autoriks võib pidada al-Qunawi, al-Qaysari, al-Kashani, iraaklane, Abd al-Karim al-Jili, Jami, Ismail Hakki Bursevi või teised I. A. tekstide kommenteerijad, kuid mitte tema ise. I.A järgijad ja vastased tajusid paremini tema õpetuse väliskülge; tema filosoofilise mõtlemise peensused jäid neist enamasti kõrvale, mis oli I.A pärandi ümber puhkenud poleemika üks põhjusi.
Loomise põhjuseks on I.A õpetuste kohaselt üleilmalise ja isemajandava Absoluudi, mida nimetatakse olemuseks (az-zat), reaalsuseks (haqq), ühtsuseks (ahadiya), soov enesemõtlemiseks ja -teadmiseks. loodud Universumi objektides (halq). See soov julgustab piiritut ja abstraktset Absoluuti ilmuma (tajalla) maailma olemustesse, neis end piiravat (takayud) ja ennast konkretiseerivat (taayyun). Vaate pealt I.A., jumaluse lakkamatu ilmumine maailma lõputute kujunditena ei muuda jumaluse igavest transtsendentaalset olemust (az-zat) ega lisa sellele omadusi, mis varem ei olnud omased. Maailma loomine toimub Absoluudi sees: see näib enesele justkui väljastpoolt, jäädes samas ühtseks. Seega kujutab loomine jumaluse üleminekut suletuse seisundist (batin) tõendusseisundisse (zahir), tema olemusele juba ammusest ajast omaste eksistentsiaalsete potentsiaalide realiseerimisele. I. A. kirjeldas loomise mehhanismi järgmiselt: üleilmalikust olemusest, mis ilmus immateriaalse ja piiritu pilve (ama) kujul, tekkis esmane substants, mis sarnanes väikseima tolmuga (khaba). I. A. võrdles seda pehme krohviga, mis on võimeline tajuma mis tahes vormi, mis on talle antud jumaliku väljavalamisega (faid, faidan), mis sisaldab ideaalseid tulevase eksistentsi arhetüüpe – jumalikke Nimesid ja atribuute. Absoluudi avaldumine (tajalli) toimub vastavalt prototüüpidele (ayan sabita) ja võimalustele (imkanat), mis on Absoluudis olnud ajast aega. Jumaliku olemasolu ilmutamine rullub lahti teofaaniate jadana, mis jaguneb kolmeks etapiks: jumaliku olemuse avaldumine iseendale; jumaliku olemuse avastamine jumalike nimede kujul, see tähendab olemuste kujul, mille olemasolu realiseerub absoluutses müsteeriumis; ilmumine konkreetsete üksuste kujul, mille olemasolu on jumalike nimede ilming. Nimed on jumalikus olemuses igavesti olemas, olles tegelikult see olemus, sest nende poolt määratud jumaluse atribuudid ei ole küll identsed jumaliku olemusega, kuid ei erine sellest siiski. I.A. määratleb need nimed kui isandad (arbab), kes kutsuvad ellu kõik vormid. Kogemuses saab inimene Nimed ära tunda ainult enesetundmise kaudu: Jumal kirjeldab ennast inimesele iseenda kaudu. Teisisõnu, jumalikud nimed on sisuliselt seotud loominguga, mida nad nimetavad. Nimed moodustavad ka eksistentsi tasandeid ehk tasapindu (hadarat, hazarat). Jumaliktel nimedel pole tähendust ega olemasolu, välja arvatud olendite kaudu, mis on nende avaldumisvormid (mazahir). Need vormid eksisteerisid igavesti jumalikus olemuses. I.A. järgi on Kõikhalastaja “kannatused” (kurba) enda sees seoses olematute asjadega võrreldavad palvega Kõigehalastaja poole eksistentsi andmise nimel. Olles teadvustatud Universumi nähtustes ja olemustes, muutub maailm Absoluudi vajalikuks eksisteerimisviisiks. Olles omandanud oma loogilise korrelaadi (maluh), omandab Absoluut jumaluse (ilah) tunnused, mis on varustatud teatud nimede ja omadustega (prototüübid ja võimed), millel on väline ja konkreetne olemasolu. IA võrdleb jumalikke omadusi jumalikkuse nelja sambaga (arkaaniga): teadmised, soov, jõud, kõne. Seega saab Absoluut kummardamise (ibada) ja kohtuotsuse (hukm) objektiks, kuid jääb ainsaks tõeliseks olendiks ja maailm on selle peegeldus (shabah), millel pole tähendust ilma korrelatsioonita selle allikaga.
I. A. uskus, et eksistents on pidevas muutumises: igal üksikul hetkel ilmub Absoluut "uue pildina", erinevalt sellest, milles ta varem ilmus. Siit järgneb vältimatu erinevus inimeste hinnangutes ja arusaamades Absoluudi kohta. Iga inimese teofaania tajumise määrab tema valmisolek (istidad) seda sakramenti mõista; valmisoleku omakorda määrab inimese igavene prototüüp. See, kes tunneb Absoluuti läbi mõistuse (akl), kiindub paratamatult (akal) teatud isikusse. teofaania spetsiifiline vorm ja eitab teiste inimeste ideid, mille dikteerivad teised teofaaniad. Ainult tõeline gnostik (arif) mõistab Absoluuti südamega (qalb) kõigis selle muutustes (takallub) ja omadustes ning tunnistab seetõttu kõigi selle kohta tehtud hinnangute õigsust ja legitiimsust. Loomine on I. A. sõnul loova jumaliku soovi (mashia, al-amr at-taquini) tulemus, seetõttu on kõik olemasolev ja toimuv Allahile meeldiv. Kuid lisaks soovile eksisteerib maailmas seadusandlik tahteavaldus (al-irada, al-amr at-taklifi), mis pärineb samuti Allahilt ja reguleerib loodud maailma elu läbi jumalike seaduste. Vaba tahte ja ettemääratuse küsimuses võttis I. A. vahepealse seisukoha: kuigi Allah loob inimesi ja nende tegusid, ei tegutse ta meelevaldselt, vaid rangelt kooskõlas oma teadmistega, mis sisalduvad prototüüpides. I.A. järgi väljendub Allahi kõikvõimsus selles, et ta on alati andja: ta on “kõigi võimaluste laekur” ja inimene omakorda on Allahi antud võimaluste “vastuvõtja”, mida ta on võimeline ja kohustatud iseseisvalt mõistma: „Meie kuulume Temale, / aga kas me ei oma iseennast? / Temale kuulub minus ainult sõna “olema”, / nii palju kui oleme Tema, nii on meil ka iseennast” (tsit.: Smirnov A.V. 1993. Lk 175). Seetõttu tõlgendatakse vaba tahet Allahi halastusena.
Absoluudi soov eneseteadmiseks ja enesemõtlemiseks milleski muus peale iseenda sunnib teda Koraani järgi "ei vaja maailmu" looma universumit ja selle elanikke. Meka ilmutustes iseloomustatakse seda soovi kui Allahi armastust enda ja oma teistsuguse vastu loodud maailma kujundites ja nähtustes. Uurinud erinevaid armastuse liike, jõudis I. A. järeldusele, et need kõik taanduvad vastastikusele armastusele Looja ja tema loomingu vahel ning ainult inimeses leiab Allahi armastus tähendusliku vastuse; kõik teised olendid armastavad teda pimeda, “loomuliku” abil. armastus. Armastuse ontoloogiline funktsioon seisneb selles, et see tunne on eksistentsi "dešifreerimise" võtmeks: tunnetus toimub "armastaja" sukeldumise protsessis oma armastuse objekti, s.o Allahi üle. See armastus on "mõtlematu" ja on saadaval ainult transratsionaalse, ülemeelelise "maitsmisena" (zauk), mis välistab mõistuse oma staatiliste stereotüüpide ja formaalsete argumentidega teadmiste hulgast ning on ainus, kes suudab mõista pidevalt muutuvat Allahit. Teadmise instrument ei ole mõistus, vaid müstiku süda, mis tajub kõiki lugematuid teofaaniaid, kuid ei ole nagu mõistus neist ühegi külge kiindunud. Armastus lahustab inimese isiksuse ja tema olemasolu Allahi (fana) olemasolus.
Allah kui kõrgeim konsubstantaalne reaalsus, teisisõnu. I.A. ilmub varjatud, märkamatu ja tundmatu kujul (batin), mida on võimatu määratleda ja mis ei võimalda paljusust, ning nähtaval kujul (zahir), milles see Reaalsus avaldub kogu oma mitmekesisuses ja olendite paljususes tema loodud vastavalt oma soovile ja sarnasusele. Seega on eksistents I.A jaoks üheainsa jumaliku olemuse avaldumine materiaalse maailma lõpututes ja pidevalt muutuvates piltides, mis toimivad Absoluudi peeglitena. Samal ajal osutub Absoluut ise "kosmiliseks peegliks", millesse "vaatavad" mitmesuguste atribuutide ja omadustega materiaalsed olendid; Absoluut osutub nende peegelduste poolt "peidetuks" "just nagu lihtsa pinna pind". peegel on peidetud selles peegelduvate objektide kujutiste poolt. Maailm jääb sisuliselt alati üheks; I.A. õpetuste duaalsus, mis jagab universumi loojaks (haqq) ja looduks (khalq), on konventsioon. Raamatus "Tarkuse kalliskivid" teatab I. A., et "kogu universum, millele Jumal eksistentsi andis, oli [esialgu] ühtlane (sõna otseses mõttes tasandatud) tont ilma vaimuta ja seetõttu nagu lihvimata peegel" (tsit.: Ignatenko. Mirror Islam , M., 2004, lk 142). Allahi loodud universum oli algselt midagi joondatud ja samal ajal kehatut (selles kontekstis kasutatakse kehatuse tähistamiseks sõna “kummitus”). Teisisõnu, universum oli peegelpind, millel võis ilmuda Allahi kujutis. I.A. sõnul võib Allah "näha ennast milleski muus, mis oleks peegel". Algul polnud see peegelpind, vaid tühi peegel, sest see oli viimistlemata, ebatäiuslik - lihvimata. Peegel muutub peegliks ja maailm luuakse hetkel, mil Allah näeb oma kuju maailmapeeglis. Sellest tulenev Allahi kujutise emanatsioon, mis (kujutis) on jäljendatud (intibah, lit. - jäljendatud) maailma peeglisse, viis teofaaniani, mis oli emaneeritud kujutise ja peegli vastasmõju tulemus, mis kätte saanud.
Loomisakti spekulatiivne rekonstrueerimine peegli ja peeglisse jäädvustatud jumalapildi abil võimaldas lahendada mitmuse. kontseptuaalsed probleemid, nt. Jumala samaaegne ületamine maailmale ja Tema kohalolu maailmas. I. A. viitab "Meka ilmutustes" pildile peeglis, et demonstreerida selle asja duaalsust ja ebakindlust, ning seejärel liigub sellest kõige ebakindluse ja tundmatuseni, mis on seotud Jumala ja tema tegudega. "Tajudes oma pilti peeglist, teab inimene ühelt poolt kindlalt, et ta tajub oma pilti, ja teisest küljest teab ta kindlalt, et ta ei taju oma pilti. Või veelkord: kui ta näeb selles (peeglis) väikest kujutist, siis kui peegli suurus on väike, siis ta teab, et tema välimus pole isegi mitte ligikaudu sama, vaid suurem kui see, mida ta peeglist näeb. Ja kui peegli suurus on suur, siis näeb ta oma pilti ülisuurena ja samas teab kindlalt, et tema pilt on väiksem kui see, mida ta näeb. Ja ta ei saa eitada, et ta näeb oma välimust, ja samal ajal teab, et tema välimus ei ole peeglis” (Ibid. lk 144).
Jumaliku täiuslikkuse atribuudid eksisteerivad Universumis diskreetses olekus (munfasalan). Ainult inimeses kogutakse need kokku ja kehastatakse nagu "konspektis" (mukhtasar). Absoluut tunneb end tervikuna ära "täiuslikus inimeses" (al-insan al-kamil). Selle terminiga seotud mõiste pärineb Vahemere ja Lähis-Ida kõige iidsematest religioossetest ja filosoofilistest süsteemidest. Ida. See tungis islamisse tõenäoliselt gnostiliste ja neoplatooniliste õpetuste kaudu logode ja protoinimese kohta. Võimalik on ka kabalistlike ideede mõju Adam Kadmoni - Lõpmatuse 1. emanatsiooni (En-Soph) kohta. Moslemi keeles teoloogias enne I.A.-d olid tähenduselt sarnased mõisted: araabia keeles “esimene mees” (insan avval). algne lat. Abu Yazid al-Bistami versioonid "Aristotelese teoloogiast" ja "täiuslik (lõpetatud) mees" (al-kamil at-tamm).
“Täiusliku inimese” õpetus põhineb ühelt poolt Universumi ja inimese struktuuri paralleelsuse ideel ning teiselt poolt inimesest kui Jumala kujundist. Aadama, "täiusliku mehe" kuju, mis kordas maailma peeglis Allahi kuju, sai eksistentsi universaalseks maatriksiks. Olemasolev maailm kogu oma kõikehõlmavuses taastoodab Aadama, „täiusliku mehe” kuju. Seega on Absoluut samaaegselt olemas kõiges, mis maailmas on (maailmale immanentne), kuid olemuselt sellega võrreldamatu (maailma suhtes transtsendentaalne).
I.A. jüngrid ja järgijad arendasid doktriini "täiuslikust mehest" kui Allahi kujutisest või peeglist. Abd al-Karim al-Jili kirjeldas I.A ideid: „Täiuslik mees on tõelise [Jumala] peegel. Kõigekõrgem Tõeline tegi endale kohustuseks näha Tema Nimesid ja omadusi ainult Täiuslikus Inimeses” (Ibid. lk 148). "Täiuslik mees", olles Allahi peegel, peegeldab endas Kõigevägevamat, kes on maailmas kaudselt ja otseselt kohal ja puudub. Ja see peegel, nagu tavaline peegel, peegeldab kõike olemasolevat ehk al-Jili järgi tõelist ja loodut. "Täiuslik inimene" on nii Looja kui ka loodud maailma kuju: loodud maailm muutus Jumala kujutise emanatsiooni ja selle maailma peeglisse jäädvustamise tulemusena peegliks jäljendamise hetkel. jumalikku kuju selles - "täiuslikku inimest" võib pidada Jumala kujutiseks, maailma kujutiseks ja samaaegselt Jumala ja maailma kujutiseks (vt: Abd al-Karim al-Jili. Neljakümne kraadi raamat / Tõlk. ja kommentaar: A. A. Ignatenko // Keskaegne araabia filosoofia: probleemid ja lahendused. M., 1998. lk 135-173). Seega peegeldab “täiuslik inimene” kõiki eksistentsiaalseid reaalsusi (tõdesid).
I. A. pidas inimkonna prototüüpi ja “inimlikkust” “Muhamedi olemuseks” (al-haqiqa al-Muhammadiyya – Muhamedi tõde, Muhamedi tegelikkus). Ta on esimene Jumala, Logose, jumaliku teadmise looming, mis järjekindlalt realiseerub prohvetite, sõnumitoojate ja pühakute (auliyya) isiksustes, peegeldades igaühes neist üht selle lugematutest tõdedest (haqaik). See, kelles "Muhamedi olemus" praegu kehastub, on "täiuslik mees", "kolmas asi", mis sisaldab samaaegselt ühe jumala ja mitmuse maailma atribuute ega ole samal ajal taandatav ühelegi neist. , annab võimaluse sellele vastanditele (Jumal ja maailm) olemise ühtsust “teostada” vastastikuse ülemineku kaudu üksteisesse. Vastandite vahel valitseb vastastikune tingimuslikkuse, mitte vastastikuse välistamise suhe ning “kolmas asi” täidab olemise ühtsuse tagamise ning Jumala ja mitmuse maailma erinevuse säilitamise funktsiooni. "Muhamedi olemus", mis on universumi prototüüp kui "megantroop" (al-insan al-kabir), toimib eluandva valguse väljavalamise, emanatsiooni (fayd) allikana. Faydi teejuhid madalamasse maailma on inglid, kes kannavad trooni: Jibrail annab olenditele neile mõeldud teadmised (ulum), Mikail annab neile igapäevase leiva (irzaqat), Israfil annab neile eksistentsi (hayat), Iisrael lõpetab nende elu õigel ajal (mamat).
Kui I.A kontseptsioonis on "täiuslikul inimesel" eeskätt metafüüsiline funktsioon põhimõttel, mis lahendab ühe ja mitmuse, üldise ja erilise, olemuse ja nähtuse probleemi, siis järgmised sufide põlvkonnad pööravad rohkem tähelepanu "täiusliku inimese" religioossed funktsioonid vahendajana Jumala ja inimese vahel, kes edastab Jumala seadused inimkonnale.
I.A õpetused ühendasid sufi ja šiiitide pühaduse mõistmise traditsiooni (wilaya). Koraanis kasutatakse mõistet Püha (wali, mitmuses auliya) Allahi ja prohvet Muhamedi kohta ning see tähendab inimeste suhtes "patrooni" - "(Allahi) kaitse all". Hadithides tõlgendati seda ümber vastavalt juure "vli" (olema lähedane) ühele tähendusele ja seda mõistetakse nii "lähedane", "sõber" kui ka "Jumala armastatud" (Allahi wali). . Varaste sufi autorite (at-Tustari, al-Junaida, al-Kharraza) järgi on pühakud inimesed, kes on saavutanud täiuslikkuse nii usupraktikas kui ka Jumala tundmises, nad teavad “varjatu” (ghayb) ja saab näha jumalat. Al-Kharraz ja At-Tirmidhi käsitlesid oma kirjutistes pühaduse (wilaya) ja prohvetikuulutuse (nubuwwa) seost. At-Tirmidhi väitis, et awliyadel, nagu prohvetitel, on oma pitser (khatam) – pühak, kes on saavutanud täiuslikkuse Allahi tundmises. Algusest peale X sajand need väited on muutunud intensiivsete vaidluste objektiks. Enamik “mõõdukaid” sufisid (al-Hujwiri, Ibn Khafif, al-Qushayri jt) lükkas tugevalt tagasi pühakute paremuse prohvetitest. Samal ajal asetasid nad mõnikord auliya inglite kohale.
I.A jaoks on prohvetikuulutus pühaduse privaatne ilming, mis on seotud uue religiooni juurutamisega. seadus (nubuwat at-tashri). Pühakul (jumala tundmise teel kõrgeimale tasemele jõudnud müstik – wali) ei pruugi olla prohvetlikku missiooni, kusjuures iga prohvet on tingimata pühak. Seega kinnitatakse pühakute paremust prohvetitest. I. A. sõnul annavad jumalikku kuju põlvest põlve edasi sufi pühakud. Sufismis on laialt levinud mõiste tugedest, millel maailm toetub. Nende all mõeldakse iga ajastu (iga põlvkonna) sufi pühakuid – esivanemaid või neid, kes pärisid selle õiguse olla üksikute sufi ordude juhtidelt. I. A. ja tema õpilased ühendasid sammaste mõiste ideega "täiuslik mees" ja selgitasid, miks maailm toetub nendele sammastele. Selleks, et sambad toetaksid maailma, peavad nad olema prohvetitega Aadamast Muhamedini "ühtlased". Neid võrreldakse kahe peegliga, mis on üksteise vastas, "nii et mõlemas on see, mis on teises". Kõik nad reprodutseerivad prohvet Muhamedi kui "täiuslikku meest", kuigi erinevad temast täiuslikkuse poolest. Prohvet on kõige täiuslikum ja nemad on täiuslikud. Kuna prohvetid kannavad maailma jumalikku kuju, toetub see [maailm] ja „jääb turvaliseks seni, kuni selles on täiuslik inimene”. "Kas te ei näe, et kui ta [prohvet] kaob ja eemaldatakse maailma varakambrist, ei jää sinna midagi, mida Jumal sellesse on pannud, vaid selles ja kogu maailmakorras tekivad kõrvalekalded ja kokkupõrked kolib teise maailma...” (tsit.: Smirnov. 1993. Lk 149). Prohvetite sari lõppes “täiusliku mehega” - prohvet Muhamediga (ta on prohvetite pitser), kuid “täiuslik mees” ei kadunud kuhugi. See on pidevalt reprodutseeritud pilt ja seda edastatakse sufi pühakute kaudu, kellele ei antud Allahilt mitte ilmutus (wahi), vaid inspiratsioon (ilham), sõnum (ilqa), teadlikkus (ilam), "ustava vaimu laskumine" (rukh amin). ) südamesse. I. A. ja tema järgijad räägivad vertikaalselt orienteeritud (ülevalt-alt) peeglite süsteemist ehk omavahel seotud peegelpeegeldustest, mida iseloomustab eksistentsiaalne-kognitiivne sünkretism, olemise ja teadmise jagamatus: Jumal ilmutab end loodud maailmas, muutes selle peegliks. , sisse -rom ilmub jumalik kuju - "täiuslik mees", tuntud ka kui universaalne Aadam. Veelgi enam, "täiuslik mees" on tõelise Muhamedi teine olend, kes eksisteerib igavesti. Prohvetid – Aadamast Muhamedini – edastavad üksteisele muutumatul kujul peeglist peeglisse maailma peeglis peegelduvat “täiusliku inimese” kujutist ja samal ajal aktualiseerivad “Muhamedi olemust”.
Sufi pühakud ja õpetajad moodustavad omakorda peeglite või peegelpiltide jada, mis kordab “täiusliku mehe” või “Muhamedi olemuse” kuju. Õpilased, jäljendades oma juhendajaid, peegeldavad ja reprodutseerivad neid ning neist saavad ka “täiusliku inimese” kuvandi kandjad. Nii realiseerub Jumala ilmutamine "ülevalt alla" ja Jumala mõistmine "alt üles". I. A. võrdleb "täiuslikku meest" kalliskiviga, mis on märgisõrmuses: see pole midagi muud kui märk, märk, mille Jumal paneb oma aaretele, ja seetõttu nimetatakse inimest Allahi järglaseks (kaliifiks), kelle looming säilib. nagu üks aare säilitab.
I. A. eristas 2 tüüpi pühadust: eriline, muhamedi, mis on omane ainult moslemitele. pühakud ja pühadus, mis on ühine moslemitele, kristlastele. ja juudi pühakuid, kelle "pitseriks" I. A. pidas Jeesust. Mõtisklused Kristuse jumalik-inimliku olemuse üle on tema filosoofilises kontseptsioonis kesksel kohal (“Tarkuse kalliskivide” 15. peatükk on pühendatud Jeesusele Kristusele). Samal ajal jääb I.A islamile truuks. Muhamedi ennustuse paremus varasemate, sealhulgas Jeesuse ennustuste ees. Vaate pealt I.A., üks ei ole vastuolus teisega: Jeesuse Kristuse ontoloogiline täiuslikkus ei pruugi tingimata kaasa tuua Tema ennustuse täiuslikkust. “Muhamedi tõde” on igavene, absoluutne tõde, kuid prohvet Muhammed on tavaline inimene, samas kui Jeesus on ajaloos ainus, kes kehastas Jumala Vaimu. I.A. sõnul leidis Jeesus Jumala Vaimu vastuvõtmise samaaegselt Tema füüsilise keha loomisega. Tema mateeria on valgustatud ja jumalik, inimene Temas on Jumalast eristamatu. „Ta on Jumala sõna ja Jumala Vaim ja Jumala sulane. Seda ei ole ühelgi olendil, kellel on sensuaalselt mõistetav vorm,“ ütles I. A. Jumalik Vaim annab ka Jeesusele jumaliku jõu (Ibid. lk 220). Elustades surnuid ja vaimustades olendeid, mille Ta lõi “savist”, st “maa tolmust” (vt: Protoev. Jac. XXVII), teeb Jeesus tegusid, mida saab teha ainult Jumal.
I.A õpetuste ajaloolise ja filosoofilise rekonstrueerimise käigus tuvastasid ratsionaalse koolkonna teadlased 3 tüüpi teadmisi: ratsionaalsed, intuitiivsed ja müstilised. I.A. rõhutas, et need on võrdselt vastuvõetavad, kuid ebavõrdsed.
Ratsionaalsed teadmised on I. A. sõnul inimhingele vajalikud ja on maailmateadmiste kohustuslik element. See viiakse läbi loogiliste konstruktsioonide abil. Selle instrument on mõistus (akl), mis annab õigeid teadmisi maailmast. I. A. uskus, et Allahist saab rääkida ka mõistuse keeles, saades "õigeid teadmisi". Siiski ei saa kõrvaldada ratsionaalse teadmise piiranguid, mis on seotud selle olemuse ja meetodiga. Ratsionaalse tunnetusmeetodi raames rääkis Allahi ja maailma vahelise seose tähistamiseks I. A. illusoorsest olemasolust (“wujud mutavakham”): kogu maailm on näivus, mis tähendab, et kõik, mis temast teada on, on ainult kujutlusvõime toode. Illusoorse eksistentsi kirjeldamiseks kasutab I.A. unenäo kujundit (manam): tunnetatav empiiriline eksistents on unenägu, mida me tegelikkuses näeme; pärast surma "ärkab" iga inimene sellest unenäost ja siis selgub tõde tema hingele. Eksistentsiaalsete omaduste muutumine, surm või müstiline lahkumine "illusoorse eksistentsi" maailmast muudab ka inimhinge kognitiivseid võimeid. Tänu kujutlusvõimele (khayal) on inimhingele ligipääsetav “välimuse maailm”, mis samastatakse loodud maailma “illusoorse eksistentsiga”, s.t. inimesest saab vahendaja Allahi ja maailma vahel, tõelise ja illusoorse eksistentsi vahel. Olemise illusoorne olemus seisneb selles, et inimene näeb maailma kui midagi, mis ületab tõelise (jumaliku) eksistentsi ja millegi välise selle olemasolu suhtes. Tekkinud probleemi saab lahendada, lubades inimesel näha maist eksistentsi jumalikuna, kuid seda ei ole võimalik saavutada ratsionaalsel viisil.
I.A. tähistab intuitiivset tunnetust terminiga "mushahadah" (mõtisklemine, vaatlus, tunnistamine), mis tähendab visuaalset, kujundlikku nägemust ja isiklikku "kohtumist" tunnetusobjektiga. Euroopas “mushahadi” traditsioone väljendab väljend “intuitiivne mõtisklus”: inimene “mõistab” (idrak) seda, mis on teada tänu ühele või teisele “jõule” või võimele: tunnetus (sisin), s.o üks 5 meelest; kujutlusvõime, mis organiseerib aistingud kindlasse vormi, kas sellisel kujul, milles need on otse meelte kaudu edasi antud, või juba mõttega korrastatud; vaimne (fikriya) jõud, mis on alati suunatud olemasolevatele asjadele ja saab teavet meeltelt, "mõistuse põhimõtetelt" (intuitiivselt selged tõed) või "kujutlusvõime varakambrist"; ratsionaalne jõud, mis annab mõtte sidususe (akl) ja korrastatuse (dabt); mälu. Intuitiivne kaemus kui eriline tunnetusmeetod põhineb eeldusel, et igas asjas ja igas nähtuses on väline (zahir), tajutav ja arusaadav ning sisemine (batin) - “varjatud tähendus” (manan), mis on ei ole kättesaadav ei mõistusele ega tunnetele. Intuitiivse mõtiskluse organ on "silm" - mitte füüsiline nägemisorgan (kuigi ka see), vaid sisemise nägemise organ. Intuitiivselt mõtiskledes, "tunnistades" ennast kui füüsilist ja vaimset olendit, mõtiskleb inimene intuitiivselt Allahi üle. Intuitiivse mõtisklemise korral puudub epistemoloogilises plaanis subjekti-objekti eraldus, seetõttu on igasugune eksimise võimalus välistatud, kuid jääb alles mittetäieliku teadmise võimalus. Seda tüüpi tunnetuse produkt ei ole teadmine (ilm), mis võib olla tõene või vale, vaid "veendumus" (yakin). Olemise (ja teadmise) täiuslikkus intuitiivse tunnetuse protsessis on olemise (või teadmise) täielik harmoniseerimine, mis saavutatakse vastandite vastastikuse tasakaalustamise teel. Inimene, nagu maailm, on maakits (barzak) valguse ja pimeduse vahel.
Müstilise tunnetuse käigus saab teadjast teatav, õigemini kaovad nii teadja kui ka teadaolev, jättes universaalse Miski ehk Mitte midagi ehk Kõik. Müstiliste teadmiste organ on süda (qalb). See on võimeline mahutama kogu muutuvate olemisvormide spektrit, mõistma, et just need vormid on muutlikud ja püsimatud, kuid nende taga seisev olemasolev mina on muutumatu ja püsiv – Jumal, kelles vormid tekivad. Müstiline teadmine ei ole teadmine olemise kohta, vaid teadmine, mis on olemisega identne. Allahi identiteet maailmale, Allahi identiteet inimesele, inimese identiteet maailmale on otsene ja mitte metafooriline ontoloogiline identiteet, milles iga identifitseeritu jääb iseendaks, ilma et see kaoks või lahustuks ühiseks näota ühtsuseks. Ei saa öelda, et mingi asi maailmas on Jumal, ega ka seda, et see pole Jumal: ainult see väide on õige, kui see ühendab need vastandlikud tähendused. Inimese identiteet Allahi ja maailmaga saavutatakse, sest see on esialgu võimalik. I. A. märgib: "Kõik [Allahi] nimed, mis sisalduvad jumalikus vormis, ilmutati inimeses ja seetõttu asus ta selle olendi kõikehõlmamise ja neelamise faasi" (tsit.: Smirnov. 1993. P. 149). Seetõttu, ütleb I. A., ühelt poolt võib inimese kohta öeldut pidada Allahi kohta öelduks, teisalt aga seisneb inimese olemus „tema olemise universaalsuses, selles, et ta sisaldab kõike. tõed” (Ibid.). Inimene, kes on identne Allahiga, jääb inimeseks ja oma identiteedis maailmaga ei ole maailma poolt haaratud.
Aeg on I.A. sõnul pidev diskreetsete hetkede, hetkede (zaman fard), "ajaaatomite" jada. Iga selline "aatom" on eelmisega külgnev ja nende vahel pole ajutist "vahet" (kahe naaberaatomi vahel ei kujuta me ette mingit kestust, välja arvatud võib-olla tühjus, ajutine vaakum, mis aja seisukohast on mitte midagi). Seetõttu kulgeb aeg üldiselt sujuvalt, see on justkui pidev, selles pole pause. Ja samal ajal on see diskreetne, igas "aatomis" ajutine eksistents katkeb ja jätkub. Selle aatomilise ajakontseptsiooni eripära seisneb selles, et iga aatomi jaoks on diskreetsus, samal ajal kui üks aatom on pidevalt üksteisega seotud.
Sama kehtib ka igaviku kohta. Igavik ei ole iseseisev üksus, see on olemise selle näo tunnus, mida nimetatakse "erinevuseks ilma erinevusteta". Kuna eksistents on üks, on ka aeg ja igavik üks, siis ajutine eksisteerimine on I. A. järgi igaviku hingus.
I. A. väitis, et eksistentsi igavene pale on “kõrgema tasemega” kui ajalik (jutt käib igaviku loogilisest ülimuslikkusest ajas, kuna ontoloogiliselt on igavik ja ajutine eksistents oma õiguste poolest võrdsed ja ühtviisi vajalikud).
Tagasipöördumine igavesse eksistentsi ja ajutise eksistentsi uus omandamine ei ole ajaliselt lahutatud, tavaline inimene peab aja kulgu sujuvaks ja pidevaks: „Seda [loomise uuenemist] võis tunda vaid see, kellele Jumal seda tutvustas; selle kohta on Jumala ütlus: "Ei, nad kahtlevad uue loodu suhtes" (Koraan L 15) ja nende jaoks ei möödu aega, mil nad ei näeks seda, mis neile nähtav on" (Ibid. lk 230). ) . Teisisõnu, tavalised inimesed ei tunne, et nad on pidevalt kahes eksistentsivormis – igaveses ja ajutises, et nad on alati nii Jumal kui ka loodu. „Ja kõige hämmastavam on see, et inimene on pidevalt selles [Jumala juurde] tõusmises ega tunne seda” (Ibid. lk 206). Inimesed kogevad reeglina ainult oma ajutist olemasolu, tundmata, et see iga hetk katkeb. Kuna nad seda ei tunne, pole neil võimu selle uuendamise üle; maailm on nende jaoks “teine”, nad ei tunne oma hetkelist sulandumist olemise igavese hüpostaasiga, tänu millele on nad kõigega identsed ja võiksid saada kõigeks. Müstik on inimene, kellele on ilmutatud eksistentsi igavene pale ja kes on sellesse igavikku “jäänud”; tema jaoks näis olemise ajutine hüpostaas kaduvat, sukeldes igavikku. Inimesed ei tunne oma olemise hetkelist pulseerimist "loori kõhnuse ja kerguse ning vormide sarnasuse tõttu, nagu ütles Kõigevägevam: "See, mis neile anti, oli sarnane" (Koraan II 25). See üks [loor] ei ole teise kehastus, sest kaks sarnast on erinevad selle jaoks, kes teab, et nad on sarnased” (Ibid.). Iga asi maailmas võib järgmises ajaaatomis ilmuda mis tahes "varjundis" - see tähendab, et see võib jääda iseendaks või võtta mis tahes kuju, mis on eelmisest kõige kaugemal.
Seetõttu võib inimene, kes on saavutanud identiteedi Allahiga (st inimene, kes kogeb tõeliselt oma eksistentsi igavest aspekti), öelda: "Ma olen Jumal", kuid selline väide kehtib seni, kuni me räägime ainult eksistentsi igavene pool. „Uue loomise” kontseptsiooni seisukohalt ei saa inimene „olla Allah”, kui ta jääb meheks. Isegi kui ta tõesti kogeb oma igavest eksistentsi (kus inimene on kogu eksistentsiga identne ja seetõttu on ta Jumal), ei kaota ta ikkagi oma "mina", jääb inimeseks, mis tähendab, et ajutises eksisteerimises ilmub ta täpselt inimesena ja .sp. sellest olemisest jääbki nii. Allah kehastub ajutises eksistentsis kogu universumina ja "uue loomise" kontseptsiooni kohaselt oleks inimene jumal, kui ta kaotaks igaveses eksistentsi hüpostaasis täielikult oma "mina" - kuid siis poleks juttugi. inimesest. "Uue loodu" kontseptsiooni kohaselt on inimene üksiku olendi teatud sisemine korrelatsioon, mis teda eristab (olematu ja identne kõigi teistega igaveses hüpostaasis, kehastub iseseisvalt ajalises hüpostaasis), kuid mitte see olend ise. . Kogu ühtset eksistentsi võib ikkagi nimetada Allahiks, kuid inimene eristab ja määratleb (hukm) seda: "Kui tehakse kindlaks, et Jumal on olemas, mitte sina (kui tegemist on eksistentsi igavese hüpostaasiga), siis loomulikult , määratlete Jumala olemasolu. Kui tehakse kindlaks, et olete olend (olemise ajutises hüpostaasis), siis teete selle otsuse kahtlemata. Ja kui otsustaja on Jumal, siis ta ainult valab olemise välja sinu peale, aga sina teed otsuse ise... Jääb Jumalale ülistada olemise väljavalamise eest, sest see on Tema, mitte sinu oma. Sa toidad Teda definitsioonidega ja Tema toidab sind olemisega. Seetõttu on Tema jaoks sama kohustuslik, mis sinu jaoks” (Ibid. lk 175).
Ratsionaalselt tõlgendatuna ja süstematiseerituna sai I. A. õpetus tavapärase nimetuse olemise ühtsus (wahdat al-wujud). Siiani pole kindlaks tehtud, kes kasutas esimest korda väljendit Wahdat al-Wujud. Tõenäoliselt ilmus see termin vahetult pärast I. A. surma tema Anatoolia järgijate seas, keda juhtis Sadr ad-Din al-Qunavi, kes kommenteeris ja kuulutas aktiivselt tema ideid. Samuti on oletatud, et seda terminit kasutasid esmakordselt IA vastased; viitavad enamasti keskajale. teoloog ja õigusteadlane Ibn Taymiyya (surn. 1328), kes rääkis I.A-st kui "absoluutse olemise" ("al-wujud al-mutlaq") jutlustajast.
Olemise (eksistentsi) probleem oli keskajal üks peamisi. moslem filosoofia ja selle esinemine selle õpetuse nimel rõhutas selle valdavalt filosoofilist iseloomu, mida sellel tegelikult polnud; selline nimetus viitas ka sellele, et olemise mõiste, õpetuse põhikomponent, on allutatud kõigile selle teistele aspektidele, mis samuti ei vasta tõele.
I. A. töödes pole praktiliselt mingeid viiteid araabia-moslemite kirjutistele. filosoofid, nad ei maini ratsionalistlikku traditsiooni esindavaid filosoofe. Platoni ja Aristotelese mainimised näitavad, et I. A. oli nende ideedega tuttav väga pealiskaudselt. I. A. tekstide analüüsist selgub, et ta oli hästi kursis kahe peamise moslemite vastandliku koolkonna esindajate töödega ja seisukohtadega. spekulatiivne teoloogia (kalam) - Mu'taziliidid ja Ash'arites (vt Art. Ash'ari). Olles mõlema poolega teatud punktides kokku leppinud, ei jaganud I. A. siiski täielikult ei ühe ega teise seisukohti. Ta uskus, et nende koolkondade kontseptsioonides on põhiline viga: mõistus ja ratsionaalsed argumendid võivad anda ainult puudulikke, ligikaudseid teadmisi olemasolu ja Jumala kohta. Ratsionaalsed teadmised, mida ei kinnita üliratsionaalne intuitsioon ehk “maitsmine” (zauk), nagu sufid seda nimetasid, saavad ratsionaalsed teadmised täita vaid abifunktsioone. Seetõttu oli "Wahdat al-Wujudi" vahetuks aluseks sufi metafüüsika ja teosoofia, mis neelasid kõigi nende õpetuste elemente, aga ka kalami ja falsafa. I.A. seisukoht sarnaneb moslemite omale. teoloog ja müstik al-Ghazali: ta eitas Kalami pooldajate epistemoloogia absoluutset väärtust, kuid kasutas nende argumente ja järeldusi. I.A. oli madumiya teoloogilise koolkonna pooldaja ja pidas kinni nn. äärmuslik realism: kõik konkreetse, reaalselt eksisteeriva asja definitsioonid on rakendatavad ka tema mitteolemasolu seisundis. I. A. uskus, et algselt eksisteerisid asjad jumalikus teadmises tõeliste üksustena. Jumala tahtel viidi nad üle arusaadavast (arusaadavast, teadaolevast, mõeldavast) olemasolust (subut) konkreetseks (wujud) koos kõigi neile ammustest aegadest omaste omadustega. Dr. sõnades: Jumala igavesed teadmised universumist avanesid ruumis ja ajas ning omandasid ontoloogilise eksistentsi. Sellest järeldub, et Universum tervikuna oli jumalikus teadmises igavesti kohal ja teadmiste objektina oli alati reaalne.
"Wahdat al-Wujudi" õpetust iseloomustab sihilik alahinnang ja mitmetähenduslikkus, mis on tingitud sätete ja terminoloogia dialektilisusest ja "voolavusest". Olles viinud I.A arutluskäigu lõpuni, mõeldes seda loogilis-ratsionalistlikus vaimus, muutsid „Wahdat al-Wujudi” kommentaatorid rõhku ja muutsid õpetuse olemust. Paljude seas seostati mõistete "olemine" ja "ühtsus" kombinatsiooni. panteismiga uurijad (on iseloomulik, et tänapäeva araabia filosoofilises sõnavaras tõlgitakse terminit "wahdat al-wujud" "panteismiks"). Zap. teadlased klassifitseerisid I.A. panteistiks. Viimaste aastate teadustöödes on püütud loobuda skemaatilisest ideest I. A.-st kui panteistlikust filosoofist, panteistlikust monistist, panenteistist. I. A. "süüdistused" panteismis on alusetud: tema õpetus säilitab idee Jumala transtsendentsist. “Olemise ühtsus” tähendab loomisaktide ühtsust (araabia tüve “vjd” algne tähendus on “leida”, “olema tuua”). See. rõhutatakse, et Jumal ja tema ilmingud on olemas "kõiges". IA lahendab dilemma, mis puudutab Jumala ületamist maailmale ja samaaegset immanentsust tema jaoks, tutvustades jumalike nimede õpetust. Nimed toimivad ühtse Absoluudi olemuses vastandlike aspektide vahel vahendajatena; nende abiga selgitab I. A. loodud maailma olemuslikku ühtsust ja kujundlikku paljusust.
Isegi oma eluajal oli I.A. moslem. Teoloogiateadlased jagunesid tema õpetuse pooldajateks ja vastasteks, kes arvasid, et see on vastuolus islami aluspõhimõtetega (olemise ühtsuse mõistet tajusid nad polüteismi ja panteismi õigustusena). Alternatiiviks I.A doktriinile oli alguses välja töötatud õpetus "tunnistuse ühtsusest" (Wahdat al-Shuhud). XIV sajand pärslane müstik, Ala ad-Dawla al-Simnani Kubrawiyya vennaskonna liige (1261-1336). Õpetuse olemus taandub seisukohale, et Absoluut on transtsendentaalne ja selle asjaolu tõttu ei saa müstik saada tõendeid jumaliku eksistentsi olemasolust. Viimane pole mitte niivõrd Absoluudi olemus, kuivõrd „tegevus, mis loob eksistentsi”; olemine ise on Absoluudile omane, kuid selle olemusest eraldatud atribuut. Müstiku eesmärk ei ole saavutada liitu (tawhid) Jumalaga, vaid mõista, milles seisneb tema tõeline kummardamine (ubudiyya). Mõnda sufi hakati nimetama "wujudiks" - õpetuse "Wahdat al-Wujud" toetajad, mis hõlmavad mitte ainult peamisi sunniitide mõtlejaid al-Kashani, Abd al-Karim al-Jili, al-Qaysari, Jami, vaid ka šiiitidest filosoofid Haidar Amuli, Mir Damad, Mulla Sadra. Eriti palju oli õpetuse järgijaid M. Aasias, Iraanis ja Põhjas. India. Teisi, kes tunnistasid "Wahdat ash-Shuhud", hakati kutsuma "Shuhudi" - Ibn Taymiyya, Ibn Khaldun (surn. 1405), Ibn Hajar al-Askalani, paljud. Süüria, Egiptuse ja Magribi fakihid.
I.A järgijad nimetasid teda "suurimaks õpetajaks" (ash-shaikh al-akbar) ja "Platoni pojaks" (Ibn Aflatun). I.A adopteeritud poeg Sadr ad-Din al-Qunavi pidas kirjavahetust šiiitliku filosoofi Nasiraddin Tusiga ning oli sõber Saaduddin Hamuyehi ja Jalaluddin Rumiga. Välja on kujunenud traditsioon saada “Meka ilmutuste” teksti Jalaluddin Rumi luuletustega ja kommenteerida tema müstilist luulet “Masnavi” I. A. tekstidega. “Wahdat al-Wujudi” õpetus oli Ottomani impeeriumis ja mujalgi ülipopulaarne. aeg omandas õigeusu staatuse. Sellest annab tunnistust Sheikh-l-Islami fatwa (1534), mis algab sõnadega: "See, kes keeldub Ibn Arabit tunnustamast, saab ketseriks." Dokument “Numana puu” (“Shajara al-Numaniyya”), mille autorsus omistati I.A-le ja mida nimetati “tõe keeleks” (lisan al-haqiqa), oli Osmanite impeeriumis sugugi vähem populaarne kui Nostradamuse ennustused Euroopas. Osmanite ametnikud viitasid sellele tekstile nt. diplomaatiliste läbirääkimiste ajal.
Pärast I. A. surma andsid tema lähimad õpilased ja järgijad ajastu vajadustele vastates tema seisukohtadele filosoofilise tõlgenduse, jättes tähelepanuta seda, mis väljus nende ideoloogilistest põhimõtetest. Selle tulemusena andsid I. A. algsed vaated teed ratsionalistlikele revisjonidele, mille koostasid kommentaatorid järgnevate sajandite jooksul. Algusesse XVIII sajand I.A nime ümber tekkinud poleemika vaibus tasapisi. Enamikul kriitikutel puudus tema õpetuse sätete tõsine analüüs, paljudel teistel. nende teosed olid kirjutatud väga sarkastilises toonis, kuid sisaldasid tähelepanekuid, mis andsid aimu ajastu vaimsest elust, kui need loodi, kuid ei selgitanud I. A. õpetuste olemust. kriitika olid meetodid, mis on omased I.A.-le Koraani teksti sümbool-allegoorilisele tõlgendamisele, tavaliselt kontekstist välja rebituna. Mõned teoloogid "õigustasid" I.A.-d, viidates sellele, et tema kirjutised on valuliku teadvuse vili, mida mõjutasid liigsed askeetlikud harjutused. I. A. ja tema õpilase, poeet Afif ad-din at-Tilimsani (surn. 1291) vastane oli samuti araablane. ajaloolane Ibn Khaldun, kes rõhutas ekstaatilise sufismi sotsiaalset ohtu, mida kogukond ei kontrolli, ning I.A õpetuste seost ismaili esoteerika ja “äärmusliku” šiismiga. Ta pidas I.A-d ja tema järgijaid maskeeritud ismaili jutlustajateks, kes kujutasid ohtu sunniitide kogukonnale. Usaldades Ibn Khalduni autoriteeti, usuvad mõned uurijad endiselt, et I. A. sümpatiseeris ismailismi ja "äärmusliku" šiismi vastu, kuigi tekstides esineb I. A. alati veendunud sunniitidena. Kaasaegsetele inimestele avaldasid muljet ka sajanditepikkused teoloogilised vaidlused I.A. teoste üle. moslem teadlased, kes, nagu varemgi, jagunesid 2 leeri.
Alates 1. veerandist XX sajand I.A. õpetus äratas Lääne-Euroopa tähelepanu. orientalistid. Mõned püüdsid välja tuua araablaste õpetusi. müstika islamivälistest allikatest, nt. kristusest. vaimne traditsioon. Jah, hispaania keel. Orientalist M. Asin Palacios kirjeldas I.A õpetusi kui "kristlikustunud islamit". I. A.-d hakati pidama ka neoplatonismi ja hermetismi doktriinide väljendajaks islami traditsioonis (näiteks H. Nyberg, A. Afifi). Teda tajuti eranditult filosoofina ning tema teosoofilised ja teoloogilised ideed, mis moodustavad tema maailmavaate kõige olulisema aspekti, jäid kõrvale. 50-60ndatel. XX sajand prantsuse keel Islami teadlane A. Corben ja jaapanlane. T. Izutsu pakkus välja uusi viise I.A pärandi uurimiseks, kuid olles fenomenoloogilise ajalookäsitluse pooldajad, rõhutasid nad I.A õpetuse abstraktset-metafüüsilist poolt selle traditsiooniliste teoloogiliste ja müstilis-praktiliste aspektide arvelt. Pooldajad nn traditsiooniline koolid (R. Guenon (moslemi nimi Abd al-Wahid Yahya), F. Schuon (moslemi nimi Isa Nur ad-Din), hiljem T. Burckhardt (moslemi nimi Ibrahim Izz ad-Din) ja M. Lings) rõhutasid ülekonfessionaalset vaimse kogemuse väärtus I. A. "Ülekonfessionaalse" lähenemisviisi ühe rajaja Bulent Raufi tegevus leidis aset "noorte mässu" aastatel (60ndate lõpus - XX sajandi 70ndate alguses). Bulent Rauf, üllas Turist pärit. perekond koondas enda ümber rühma noori inglasi, kes olid pettunud läänelikes väärtustes. tsivilisatsiooni ja idasuunaline. vaimsus. Nad asutasid Suurbritannias kõrgema esoteerilise hariduse kooli, Beshara Trusti ja lõpuks. 70ndad – “Muhya ad-Din Ibn Arabi selts” Oxfordis. Praegu Praegu on sellel filiaalid Türgis, USA-s ja Austraalias. Selle tulemusena Lääne-Euroopa ja Amer. I.A fännidele, kes tunnistasid islamit, lisandus suur hulk tema austajaid, kes säilitasid oma usu. määratlemata religiooni kuulumine või selle järgimine. sünkretism.
Teosed: tarkuse kalliskivid // Smirnov A.V. Sufismi suur šeik: Ibn Arabi filosoofia paradigmaatilise analüüsi kogemus. M., 1993. S. 145-231; Meka ilmutused: (Pilt ringidest, mis katavad inimese sarnasust Looja ja loodud maailmaga; köidikud hüppamiseks valmistuvale inimesele; Meka ilmutused: 178. peatükk "Armastuse jaama tundmisest" / Rus. tõlge: A. D. Knysh). Peterburi, 1995; [Juhised neile, kes otsivad Jumalat.] Meka ilmutused. T. 4. Lk 453-455 / Sissejuhatus, tlk. araabia keelest ja kommenteerida. A. V. Smirnov // Keskaeg. araablane. Filosoofia: probleemid ja lahendused. M., 1998. lk 296-338.
Lit.: Affifi A. E. Myhyiddin Ibnu müstiline filosoofia "l-Arabi. Lahore, 1964; Corbin H. Loov kujutlusvõime Ibn Arabi sufismis. Princeton, 1969, 1984; Grill D. Lumite kommentaarid" après Ibn Arabi // Bull. de Études Orientales. 1977. T. 29. Lk 179-187; idem. Le personnage coranique de Pharaon d "après interpretation d" Ibn "Arabi // Annales islamologiques. 1978. T. 14. P. 37-57; idem. Le "Kittab al-inbah "ala tariq Allah" de "Abdallah Badr al- Habasi: un temoignage de l "enseignement spirituel de Muhyi l-din Ibn "Arabi // Ibid. 1979. T. 15. P. 97-164; idem. Le livre de l "arbre et des quatre oiseaux d" Ibn "Arabi (Risalat al-it-tihad al-kawni) // Ibid. 1981. T. 17. 53-111; Gilis Ch. A. La doctrine initiatique du pèlerinage à la maison d" Allâh. P., 1982; Knysh A. D. Ibn Arabi maailmavaade: (Sufi õpetuste ajaloost) // Maailma religioonid, 1984: Ezheg. M., 1984. P. 81-94; teise nimega Ibn Arabi õpetused hilises moslemi traditsioonis // Sufism moslemikultuuri kontekstis / Toim.: N. I. Prigarina. M., 1989. Lk 6-19; aka. Moslemi müstika: Lühilugu M.; Peterburi, 2004. Lk 187–193; Chodkiewicz M. Le sceau des Saints: Prophétie et sainteté dans la doctrine d "Ibn" Arabi. P., 1986; Takeshita M. Ibn (?) lsquo; Arabi teooria täiuslikust inimesest ja selle koht islami mõtteloos. Tokyo, 1987; Rosenthal F. Ibn (?)lsquo;Araabia filosoofia ja müstika vahel // Orient. Leiden, 1988. Kd. 31. Lk 1-35; Chittick W. C. Sufi teadmiste tee: Ibn Arabi kujutlusvõime metafüüsika. N. Y.; Albany, 1989; idem. Mikrokosmos ja täiuslik inimene Ibn al (?)lsquo vaates; araabia // Islami kultuur. Hyderabad, 1989, 63. kd. 1-2, lk 1-11; Addas C. Ibn Arabi ou la quête du soufre rouge. P., 1989; Morris J. Ibn Arabi esoteerika: vaimse autoriteedi probleem // Studia Islamia. P., 1990. Vol. 71. lk 37-64; Smirnov A.V. Sufismi suur šeik: Ibn Arabi filosoofia paradigmaatilise analüüsi kogemus. M., 1993; Ignatenko A. A. Islami peegel. M., 2004; aka. Maailm – jumal peeglis ehk kuidas tärkas täiuslik inimene // Inimene ja loodus ida vaimses kultuuris. M., 2004. Lk 17-47; Rizaetdin ibn Fakhruddin. Ibn Arabi. Kaz., 2004; Yousef M. H. Ibn (?)lsquo;Araabia: aeg ja kosmoloogia. L., 2008.
