10 müütilist olendit, kas nad olid tõesti olemas? Nagu öeldakse, on igas naljas tõde. Sama võib öelda ka müütide kohta, mida peetakse väljamõeldisteks, sest neis on osake reaalsusest. Vaid esmapilgul tundub, et kõik müütilised olendid, nagu kükloobid, ükssarved ja teised, leiutati iidsetel aegadel. Neid salapäraseid loomi lähemalt vaadates võib mõista, et inimesed kaunistasid minevikus eksisteerinud olendeid vaid pisut ja koostasid nende kohta müüte. Siin saame aru 10 müütilist olendit, ja vaadake, kust need legendid pärinevad.
Tõenäoliselt ei kohta te inimest, kes ei kujutaks ette, milline ükssarvik välja näeb. Isegi väikesed lapsed teavad hästi, et ükssarved on hobused, kelle üks sarv ulatub otsaesist välja. Neid loomi on alati seostatud puhtuse ja vaimse puhtusega. Peaaegu kõigis maailma kultuurides kirjeldati ükssarvikuid legendides ja müütides.
Esimesed kujutised nendest ebatavalistest olenditest leiti Indias rohkem kui 4 tuhat aastat tagasi. India rahvast järgides hakati ükssarvikuid legendides kirjeldama Lääne-Aasias ning seejärel Kreekas ja Roomas. Viiendal sajandil eKr hakati läänes kirjeldama ükssarvikuid. Mis on kõige üllatavam, iidsetel aegadel peeti neid loomi üsna tõelisteks ja müüte edastati inimestega juhtunud lugudena.
Enamik maailmas eksisteerinud loomi on sarnased ükssarvikutele elasmotheria. Need loomad elasid Euraasia steppides ja meenutasid meie ninasarvikuid. Nende elupaik asus villasest ninasarvikust veidi lõuna pool. See juhtus jääajal, samal ajal registreeriti ka esimesed elasmoteeriumide kaljunikerdused.
Need loomad meenutasid meile meie hobuseid, ainult Elasmotheriumil oli pikk sarv otsaees. Nad kadusid sama aja jooksul kui ülejäänud Euraasia megafauna elanikud. Mõned teadlased usuvad siiski, et Elasmotheriumil õnnestus pikka aega ellu jääda ja eksisteerida. Just nende kuju järgi kujundasid Evenkid legende musta värvi ja suure sarvega otsmikul pullidest.
Lohedest ja nende sortidest on rahvakunstis palju lugusid. Olenevalt inimeste kultuurist muutus ka nende müütiliste loomade kuvand. Nii kirjeldati Euroopas draakoneid kui suuri olendeid, kes elavad mägedes ja hingavad välja tuld. See kirjeldus on enamiku inimeste jaoks klassikaline. Hiinas kirjeldati neid loomi aga hoopis teistmoodi ja pigem tohutute madudena. Enamikus legendides tähistasid draakonid tõsist takistust, mis tuli helde tasu saamiseks ületada. Samuti usuti, et draakoni alistamisega ja tema torsosse tungimisega võib saada igavese elu. See tähendab, et draakon tähendas nii uuestisündi kui ka ajutist surma.
Mütoloogilistes lugudes ilmusid viited draakonitele suure tõenäosusega leitud dinosauruste jäänuste tõttu, mida peeti ekslikult müütiliste loomade luudeks. Muidugi ei ilmunud legendid draakonitest ilma aluseta ja tegelikult leidus loomi, kes olid müütide tekkimise ettekäändeks.
Teadusvaldkonnas tuntud suurimaid maismaa sisalikke nimetati magalaniaks. Nad elasid Austraalias pleistotseeni ajastul. On tõestatud, et need eksisteerisid 1,6 miljonit kuni 40 000 aastat tagasi. Magagaania toitus eranditult imetajatest ja saagi suurusel polnud tähtsust. Nende elupaigaks olid hõredad metsad ja rohtukasvanud savannid.
Arvatakse, et mõned magalania sortid suutsid ellu jääda kuni iidsete inimeste ilmumiseni. Sealt ilmusid kujutised tohututest sisalikest, mille pikkus võis ulatuda kuni 9 meetrini ja kaal kuni 2200 kilogrammi.
Islandi meremehed kirjeldasid iidsetest aegadest kohutavaid koletisi, mis meenutasid peajalgseid. Just nende aegade meremeestest said alguse lood koletisest nimega kraken. Selle looma esmamainimise registreeris Taani loodusteadlane. Tema kirjelduste järgi oli see loom ujuva saare suurune ja omas nii tugevat jõudu, et suutis oma kombitsatega põhja tirida ka kõige kogukama sõjalaeva. Samuti kartsid merede vallutajad veekeerisid, mis tekkisid siis, kui kraken järsult vee alla vajus.
Paljud teadlased on tänapäeval veendunud, et krakenid on endiselt olemas. Nad kutsuvad neid ainult suurteks kalmaarideks ega leia neis midagi müütilist. Nende loomade elulise aktiivsuse kohta on tõendeid ka paljudelt kaluritelt. Vaidlused käivad vaid molluski suuruse üle. Nii õnnestus teadlastel üsna hiljuti lõunameres leida tohutu kalmaar, mille suurus oli umbes 14 meetrit. Samuti väidetakse, et sellel molluskil olid lisaks tavalistele imidele kombitsate otstes teravad küünised. Sellise koletisega silmitsi seistes ehmuks isegi meie aja mees. Mida öelda keskaegsete kalurite kohta, kes igal juhul oleks pidanud müütiliseks olendiks tohutut kalmaari.
Basiliskide kohta on palju legende ja lugusid. Nendes kirjeldati neid koletisi kõige sagedamini kui kujuteldamatu suurusega madusid. Basiliski mürk oli surmav igale elusolendile. Sellest loomast räägiti lugusid juba esimesel sajandil eKr. Küll aga nimetati tollal basiliskiks väikest, kolmekümnesentimeetrist madu, kelle peas oli valge laik. Veidi hiljem, III sajandil, omandas basiilik uue pildi ja seda kirjeldati kui viieteistsentimeetrist madu. Pool sajandit hiljem hakkasid arvukad legendide autorid basiilikutele aina uusi detaile lisama, tehes tavalisest maost koletise. Nii sai ta mustad soomused, mis paiknesid üle kogu keha, suured tiivad, küünised, nagu tiigritel, kotka nokk, smaragdist silmad ja sisaliku saba. Mõnel juhul olid basiilikud isegi punase krooniga "riidetud". Just sellise olendi kohta hakati 13. sajandi Euroopas legende tegema.
Kaasaegsed teadlased esitasid loogilise versiooni, et basiilik on teatud tüüpi madude prototüüp. Näiteks võib see olla tuntud kobra. Selle mao üsna metsik käitumine, samuti võime kapuutsi täis puhuda ja mürki sülitada võisid iidsete kirjanike meelest vägivaldse fantaasia tekitada.
Vana-Egiptuses peeti basiilikut sarvedega rästikuks. Nii kujutati teda hieroglüüfides. Paljud usuvad, et see oli põhjus, miks räägiti kroonist mao peas.
Jutt kentauridest on meieni jõudnud Vana-Kreekast. Neid kirjeldati kui hobuse kehaga, kuid inimese torso ja peaga olendeid. Samuti mainiti, et kentaurid olid surelikud, nagu tavalised inimesed. Neid oli võimalik kohata ainult metsatihnikus või kõrgel mägedes. Tavalised inimesed kartsid neid olendeid, kuna arvati, et kentaurid on vägivaldsed ja ohjeldamatud. Mütoloogias on kentaure kirjeldatud erineval viisil, väites, et osa neist jagas oma tarkust ja kogemusi inimestele, õpetades ja juhendades. Teised kentaurid olid vaenulikud ja võitlesid pidevalt lihtrahvaga.
Arvatakse, et need olendid leiutasid põhjaosas elanud rändhõimudest pärit inimesed. Hoolimata asjaolust, et tsivilisatsioon oli sel ajal juba olemas ja inimesed õppisid ratsutama, ei osatud seda mõnes kohas kahtlustada. Niisiis omistatakse kentauride esmamainimine sküütidele, taurlastele ja kassiitidele. Need hõimud elasid karjakasvatuse arvelt, eriti kasvatasid nad ägedaid ja tohutuid pulle, kellelt võeti kentauri jaoks tuju.
Grifiine kirjeldati kui lõvikehaga ja kotka peaga olendeid. Lisaks olid neil olenditel tohutud ja laiad tiivad, suured küünised ja lõvisabad. Mõnel juhul olid grifoonide tiivad kuldset värvi, teistel lugudel aga lumivalged. Griffiinide olemust kirjeldati mitmetähenduslikult: mõnikord olid nad kurjuse kehastused, mida ei suutnud miski ohjeldada, samuti võisid nad olla targad ja lahked õigluse eest vastutavad patroonid.
Nende müütiliste loomade esmamainimine ilmus ka Vana-Kreekas. Arvatakse, et Altai sküüdid, kes otsisid Gobi kõrbes kulda, rääkisid selle riigi elanike kohta võõrastest loomadest. Liivastel avarustel rännates leidsid need inimesed kogemata protoceratopsi jäänused ja pidasid seda enneolematuks olendiks.
Tänapäeval on teadlased kindlaks teinud, et grifooni kirjeldus on peaaegu identne selle liigi dinosaurustega. Näiteks sobisid fossiili suurus ja noka olemasolu. Lisaks oli Protoceratopsil kuklal sarvjas kasv, mis võis lõpuks laguneda ning muutuda nagu kõrvadeks ja tiibadeks. See oli põhjus griffiinide ilmumiseks kõikvõimalikesse müütidesse ja legendidesse.
Bigfootil on tohutult palju erinevaid nimesid. Mõnes kohas tuntakse teda jeti, teisal bigfoot või sascoche nime all. Kuid kirjelduste järgi on Bigfoot igal pool peaaegu ühesugune. Teda kujutatakse mehega sarnase, kuid suure olevusena. See on täielikult kaetud villaga ja elab ainult mägedes või metsatihnikus. Selle olendi olemasolu kohta pole teaduslikke tõendeid, kuigi legendid selle kohta, et ta metsas ringi rändab, eksisteerivad meiegi ajal.
Inimesed, kes räägivad oma kohtumistest jetiga, väidavad, et neil koletistel on lihaseline keha, terav kolju, ebaproportsionaalselt pikad käed, lühike kael ja raske, väljaulatuv alalõug. Igaüks kirjeldab mantli värvi erinevalt, mõnele tundus see punane, teisele valge või must. Oli isegi halli kaanega isendeid.
Siiani on teadlased vaielnud selle üle, millisele Bigfootile võib omistada. Usutavate eelduste hulgas on see, et see olend on inimeste ja primaatidega seotud imetaja. See sündis eelajaloolisel perioodil ja suutis kuidagi ellu jääda. On ka arvamus, et Bigfoot pärineb teiselt planeedilt, see tähendab maaväliselt eluvormilt.
Praeguseks on enamik arvamusi ühel meelel, et Yeti pole keegi muu kui Gigantopithecus'e sort. Need loomad olid humanoidahvid, kelle kasv võis ulatuda kuni 4 meetrini.
Meremaduga kohtumiste mainimist leidub kõikjal maailmas. Pealtnägijate sõnul meenutas see müütiline olend madu ja oli suur. Mao pea oli nagu draakoni suu, samas kui teistes allikates meenutas see hobuse oma.
Meremao kuvand võis tekkida mitte ainult iidse, vaid ka kaasaegse maailma inimeste seas pärast kohtumisi heeringakuninga või vöökalaga. Heeringakuningas on tänu oma kuuluvusele vöökehaga kalade hulka linditaolise kujuga. Silmatorkav on aga ainult keha pikkus, see võib ulatuda kuni 4 meetrini. Keha kõrgus ei ületa tavaliselt 30 cm Muidugi on ka suuremaid isendeid, kelle kaal ulatub 250 kilogrammini, kuid seda juhtub väga harva.
Isegi draakoni nime järgi võib aru saada, et see leiutati Koreas. Samal ajal oli olend varustatud selliste omadustega, mis on iseloomulikud sellele riigile. Korea draakon oli tiibadeta, kuid suure ja pika habemega ussiline olend. Hoolimata asjaolust, et enamikus maailma riikides kirjeldati neid loomi kui tuld hingavaid olendeid, kes hävitavad kõik oma teel, oli Korea draakon rahumeelne olend. Nad olid riisipõldude ja veehoidlate kaitsjad. Ka Koreas uskusid nad, et nende müütiline draakon on võimeline vihma tekitama.
Sellise hämmastava olendi välimust kinnitab teadus. Mitte nii kauges minevikus õnnestus teadlastel avastada tohutu mao jäänused. Just sellele olendile, kes elas maa peal ajavahemikul 61,7–58,7 miljonit aastat eKr, anti nimi Titanoboa. Selle mao mõõtmed olid lihtsalt kolossaalsed - täiskasvanud inimese pikkus oli umbes 13 meetrit ja kaal üle 1 tonni.
Uskumused kükloopide kohta pärinesid Vana-Kreekast. Seal kirjeldati neid kui humanoidseid olendeid, kellel oli suur kasv ja ainult üks silm. Kükloope mainiti paljudes müütides, kus neid kirjeldati kui ebainimlike võimetega agressiivseid olendeid. Neil päevil peeti kükloope terveks rahvaks, kes elas kogu inimkonnast eraldi.
Teaduslikust vaatenurgast pärinesid kükloopide legendid pügmeelevantidest. Nende loomade jäänuseid leides võiksid inimesed võtta elevandi peas oleva keskse augu kükloobi silmakoopa jaoks.
Nüüd teame põhiprintsiipi ja mõistame millised müütilised olendid olid mõeldud ükssarvikutest, draakonitest ja kükloopidest rääkides. Võib-olla leiate teistele müütidele vägagi tõelise põhjenduse?
Müüdid ja legendid, igasugused suulised või kirjalikud pärimused kipuvad aja jooksul kaduma, kustuma inimese mälust.
Selline saatus tabas paljusid tegelasi, nii häid kui halbu. Mõned pildid muudeti religiooni või rahvaste folkloori eripärade mõjul, assimileerides järk-järgult põlisrahvast, kes sellise fantaasia sünnitas.
Teised jäid inimkonna mällu ja said isegi omamoodi "kaubamärgiks", raamatute, filmide ja arvutimängude kuumaks teemaks.
Müütilisel olendil ei pruugi olla inimese fantaasia poolt liialdatud jooni. Koletised võivad olla välimuselt üsna loomulikud, olgu selleks siis loom, pooljumal või kuri vaim, kes on võtnud inimese näo.
Neid kõiki ühendab üks joon – iidse inimese katse seletada loodusnähtusi, katastroofe ja õnnetusi maavälise jõu, julma ja ükskõikse, sekkumisega.
Kuid mõnikord hakkavad müütilised loomad, tegelased ja kujundid elama omaette. Kui legend on räägitud, kandub see inimeselt inimesele edasi, omandades üksikasju ja uusi fakte.
Neid kõiki ühendab kohutav kalduvus, hirm kaotada kogutud varandus ja ülipikk eluiga.
Sellise olendi olemus on omapärane. Enamik draakoneid on targad, kuid kiireloomulised, julmad ja uhked.
Tihti spekuleerib kangelane sisaliku suhete üle iseendaga, et hiljem ta pettuse ja kavalusega tappa ning draakoni ütlemata rikkused enda valdusesse võtta.
Hiljem ilmus palju algse pildi variatsioone. Tänu John Tolkienile, Robert Salvatore'ile ja paljudele teistele fantaasiažanri autoritele jagunesid draakonid värvi järgi ja omandasid isegi otsese "suguluse" algjõududega.
Koletis, kes võib inimverd juua või seda oma tahtmise järgi painutada. Seda kurja vaimu tuleks pidada erakordselt pahatahtlikuks ja julmaks olendiks.
Külaelanikud löövad haavapuuvaia halastamatult teise surnukeha sisse, puusepp lõikab kirvega kuulsaks kaelalüli ja järjekordne "vampiir" läheb Allmaailma.
Enne Bram Stokeri romaani avaldamist ei olnud vampiiridel antropomorfseid jooni. Nii näeb näiteks Lõuna-Ameerikast pärit verdimev olend välja nagu segu põrgulikust koerast kõikvõimalike koletistega.
Filipiinidel kujutatakse vampiiri üldiselt tiivulise torso kujul, millel on sääse omaga sarnane sääsk.
Seega “joob” koletis inimese ära, võttes temalt nooruse, ilu ja jõu.
Muistsed inimesed ei olnud nii hoolikad ja uskusid, et olendil piisab sellest, kui lõikab pea maha või lõikab südame välja.
Mitte iga müütiline olend pole oma olemuselt kohutav, sest pimedus ei saa eksisteerida ilma valguseta, nagu ka vastupidi.
Müütilised loomad tegutsevad üsna sageli peategelase juhina, aitavad teda nii nõu kui teoga.
Ürgvalguse sõnumitooja, vähemalt enamiku legendide järgi, on. See olend on oma olemuselt puhas, agressiivsus ja vägivald on talle võõrad, seetõttu ei jäeta neid loomi tänapäeva maailma.
Kõige tähelepanuväärsem on asjaolu, et ükssarvikul on neitsiga kummaline "side", ta tunneb teda ja tuleb alati kutsele.
Huvitav fakt on see, et Venemaa karmidel põhjapoolsetel rahvastel on oma ükssarvik, tohutu ja "jäänud".
Kõlab satiiriliselt? Ja ometi kirjeldavad nad seda nii. Erinevalt säravast ja säravast olendist kuulub Indrik emakese maa vaimude hulka ja näeb seetõttu sobiv välja.
Hiigelsuurt "maahiirt" neitsid ei tõmba, aga ta võib appi tulla ka mägedesse eksinud hingele.
Vaatamata sellele, et sireen ja merineitsi on erinevad mõisted, on neil palju ühist, mis lõpuks tõi kaasa tingliku nimedega žongleerimise ja väikese segaduse.
See on aga vastuvõetav. Kreeklaste mütoloogias on sireenid Persephone nümfid, kes kaotasid Hadesesse minnes armukesega koos elada.
Oma lauluga meelitasid nad meremehi saarele, kus nad ahmisid oma keha, mitte muidu patronessi igatsusest.
Peaaegu sattus nende võrku Odysseus, kes isegi käskis oma võitluskaaslastel end kinni siduda, et mitte sattuda lihasööjate kalanaiste saagiks.
Hiljem rändas pilt Euroopa mütoloogiasse ja sai isegi omamoodi süvamere kiusatuse nominaalseks personifikatsiooniks meremehe jaoks.
On olnud teooriaid, et näkid on tegelikult manaatid, mis võivad meenutada antropomorfsete tunnustega kalu, kuid pilt ise on aktuaalne tänapäevani.
Erinevalt teistest tegelastest leidub neid olendeid endiselt kõikjal maailmas.
Sõltumata nende tõepärasusest on selliste leidude tõsiasi elav tõend selle kohta, et kujutised mitte ainult ei eksisteeri, vaid jäävad ka asjakohaseks.
Üks asi ühendab – sarnasus inimkonna arengu evolutsioonitsükli erinevate etappidega.
Nad on tohutud, paksu villase karvkattega, kiired ja tugevad. Hoolimata oma kasinast intelligentsusest väldivad olendid kangekaelselt kõiki geniaalseid lõkse, mille on püstitanud kõikvõimalikud müstiliste saladuste jahtijad.
Müütilised loomad on endiselt äärmiselt aktuaalne teema, mida nõuavad mitte ainult kunstitöötajad, vaid ka ajaloolased.
Eeposel oli tohutu mõju inimkonna arengule ning skeptitsismi, millega suurlinna kaasaegne elanik sellistesse saladustesse suhtub, dikteerib just mütoloogia ja selle loodusjõudude “kodustamine”.
Iga inimene usub imesse, maagilisse tundmatusse maailma, headesse ja mitte nii headesse olenditesse, kes meie ümber elavad. Lapsepõlves usume siiralt haldjatesse, kaunitesse päkapikkudesse, töökatesse päkapikkudesse ja tarkadesse võluritesse. Meie ülevaade aitab teil, olles loobunud kõigest maisest, sattuda sellesse imeliste muinasjuttude fantastilisse maailma, unistuste ja illusioonide lõputusse universumisse, kus elavad maagilised olendid. Võib-olla meenutavad mõned neist mõneti müütilisi olendeid või on teatud Euroopa piirkonnale iseloomulikud.
1) Draakon
Draakon on kõige levinum mütoloogiline olend, mis meenutab kõige enam roomajaid, mõnikord kombineerituna teiste loomade kehaosadega. 16. sajandil kreeka keelest laenatud vene keelde jõudnud sõna “draakon” sai kuradi sünonüümiks, mida kinnitab kristluse negatiivne positsioon selle kuvandi suhtes.
Peaaegu kõigis Euroopa riikides on draakonitest legende. Mütoloogiline motiiv kangelas-maduvõitleja lahingust lohega levis hiljem rahvasuus ja tungis seejärel kirjandusse müüdi kujul Pühast Jürist, kes võitis draakoni ja vabastas temast kütkestatud tüdruku. Selle legendi ja neile vastavate kujundite kirjanduslikud töötlused on iseloomulikud keskaegsele Euroopa kunstile.
Mõnede teadlaste hüpoteesi kohaselt viitab draakoni kujund lindude ja madude tunnuseid ühendaval kujul ligikaudu samale perioodile, mil loomade leiukoha mütoloogilised sümbolid kui sellised andsid teed jumalatele, ühendades nende omadused. inimene ja loom. Selline draakoni kujutis oli üks viise, kuidas kombineerida vastandlikke sümboleid - ülemise maailma sümbolit (lind) ja alumise maailma sümbolit (madu). Sellegipoolest võib draakonit pidada mütoloogilise mao kuvandi edasiarenduseks - draakoniga seotud peamised märgid ja mütoloogilised motiivid langevad üldiselt kokku madu iseloomustavatega.
Sõna "draakon" kasutatakse zooloogias mõne tõelise selgroogse liigi, peamiselt roomajate ja kalade nimetustena ning botaanikas. Draakoni kujutist kasutatakse laialdaselt kirjanduses, heraldikas, kunstis ja astroloogias. Draakon on tätoveeringuna väga populaarne ja sümboliseerib jõudu, tarkust ja jõudu.
2) Ükssarvik
Hobuse kujuline olend, mille üks sarv väljub otsaesist ja sümboliseerib puhtust, vaimset puhtust ja püüdlusi. Keskaegsetes legendides ja muinasjuttudes oli ükssarvikul oluline roll, temaga sõitsid võlurid ja nõiad. Kui Aadam ja Eeva paradiisist välja aeti, andis Jumal ükssarvikule valiku: jääda Eedeni või lahkuda koos inimestega. Ükssarvik eelistas viimast ja teda õnnistati inimeste suhtes kaastundliku suhtumise eest.
Ükssarvikutega kohtumistest on hajutatud jutustusi iidsetest aegadest kuni keskajani. Julius Caesar räägib oma Märkmetes Gallia sõjast Saksamaal Hercynia metsas elavast pika sarvega hirvest. Varaseim ükssarviku mainimine lääne kirjanduses kuulub Knidose Ktesiasele 5. sajandil eKr. oma memuaarides, kes kirjeldas hobuse suurust looma, keda tema ja paljud teised kutsusid indiaani metspersliks. «Neil on valge keha, pruun pea ja sinised silmad. Need loomad on ülikiired ja tugevad, nii et ükski olend, olgu selleks hobune või keegi teine, ei tule nendega toime. Neil on üks sarv pea kohal ja sellest saadud pulbrit kasutatakse surmavate jookide vastu. Need, kes joovad nendest sarvedest valmistatud anumatest, ei kannata krampe ega epilepsiat, nad muutuvad vastupidavaks isegi mürkidele. Ctesias kirjeldab välimuselt ükssarvikuga sarnast looma, nagu seda kujutati Euroopa seinavaipadel tubli kaks aastatuhandet hiljem, kuid mitmekesiste värvidega.
Ükssarvik on alati pakkunud erilist huvi saksakeelsetele rahvastele. Kesk-Saksamaal asuvat Harzi mäeahelikku on pikka aega peetud ükssarvikute elupaigaks ja tänapäevani on seal säilinud koobas nimega Einhornhole, kust 1663. aastal avastati suur ükssarviku luustik, mis tekitas suure plahvatuse. Erinevalt luustikust jäi kolju imekombel vigastamata ja sellel paistis kindlalt istuv sirge, üle kahe meetri pikkune koonusekujuline sarv. Sajand hiljem avastati Scharzfeldi lähedal Einhornholi leiukohast veel üks skelett. See pole aga üllatav, sest see asub väga lähedal.
Keskajal toimis ükssarvik Neitsi Maarja, samuti pühakute Antiookia Justinuse ja Padova Justina embleemina. Ükssarviku kujutis on paljude maailma riikide kunstis ja heraldikas laialdaselt esindatud. Alkeemikute jaoks sümboliseeris kiire ükssarvik elavhõbedat.
3) Ingel ja deemon
Ingel on üleloomulike võimetega vaimne, kehatu olend, kes on loodud Jumala poolt enne materiaalse maailma loomist, mille üle neil on märkimisväärne võim. Neid on palju rohkem kui kõiki inimesi. Inglite eesmärk: Jumala ülistamine, Tema hiilguse kehastus, Tema juhiste ja tahte täitmine. Inglid on igavesed ja surematud ning nende mõistus on palju täiuslikum kui inimese oma. Õigeusus on idee, mille Jumal saadab igale inimesele kohe pärast ristimist.
Enamasti kujutatakse ingleid habemeta noormeestena heledates diakonirüüdes, tiivad selja taga (kiiruse sümbol) ja halo pea kohal. Kuid nägemustes paistsid inglid inimestele kuue tiivalistena ja silmadega rataste kujul ning nelja näoga olenditena peas ja pöörlevate tuliste mõõkadena ja isegi loomade kujul. . Peaaegu alati ei ilmu Jumal inimestele isiklikult, vaid usaldab oma inglitele Tema tahte edasiandmist. Sellise korra on kehtestanud Jumal selleks, et suurem hulk inimesi oleks kaasatud ja seega pühitsetud Jumala ettehooldusesse ning et mitte rikkuda nende inimeste vabadust, kes ei suuda vastu seista Jumala isiklikule ilmutamisele kõigis oma asjades. hiilgus.
Deemonid jahtivad ka igale inimesele – langenud inglid, kes on kaotanud Jumala halastuse ja armu ning tahavad hävitada inimhinge inspireeritud hirmude, kiusatuste ja kiusatuste abil. Iga inimese südames käib pidev võitlus Jumala ja kuradi vahel. Kristlik traditsioon peab deemoneid Saatana kurjadeks teenijateks, kes elavad põrgus, kuid suudavad maailmas ringi rännata, otsides hingi, kes on valmis langema. Deemonid on kristliku kiriku õpetuse järgi võimsad ja ahned olendid. Nende maailmas on kombeks alumised pori tallata ja tugevamatele kaeda. Keskajal ja renessansiajal hakati deemoneid Saatana vahendajatena seostama nõidade ja nõidadega. Deemoneid kujutatakse äärmiselt inetute olenditena, kes sageli kombineerivad inimese välimust mitme loomaga, või tumedat värvi inglitena, kellel on tulekeeled ja mustad tiivad.
Nii deemonid kui inglid mängivad Euroopa maagilistes traditsioonides olulist rolli. Arvukad grimoire’id (nõiaraamatud) on läbi imbunud okultsest demonoloogiast ja angeloloogiast, mille juured on gnostitsist ja kabalast. Võluraamatud sisaldavad vaimude nimesid, pitsereid ja allkirju, nende kohustusi ja võimeid, samuti viise, kuidas neid esile kutsuda ja mustkunstniku tahtele alluda.
Igal inglil ja deemoni asukohal on erinevad võimed: ühed "spetsialiseerivad" mittevaldamise voorusele, teised tugevdavad usku inimestesse, teised aitavad milleski muus. Samamoodi deemonid – ühed jõuavad järele hooruse kirgedele, teised – vihale, kolmandad – edevusele jne. Lisaks igale inimesele määratud isiklikele kaitseinglitele on linnade ja tervete osariikide kaitseinglid. Kuid nad ei tülitse kunagi, isegi kui need riigid sõdivad üksteisega, vaid nad palvetavad Jumalat, et ta valgustaks inimesi ja annaks rahu maa peal.
4) Incubus ja succubus
Inkubus on lootusetu deemon, kes otsib naistega seksuaalsidemeid. Meeste ette ilmuvat vastavat deemonit nimetatakse succubusiks. Inkubi ja succubi peetakse kõrgetasemelisteks deemoniteks. Kontaktid salapäraste ja võõrastega, kes inimestele öösel ilmuvad, on üsna haruldane nähtus. Nende deemonite ilmumisega kaasneb alati kõigi leibkonnaliikmete ja loomade esialgne sügav uinumine ruumis ja kõrvalruumides. Kui partner magab kavandatava ohvri kõrval, vajub ta nii sügavasse unne, et teda on võimatu üles äratada.
Visiidile valitud naine viiakse erilisse seisundisse, une ja ärkveloleku piiril, midagi hüpnootilise transi taolist. Samal ajal ta näeb, kuuleb ja tunneb kõike, kuid tal pole võimalust end liigutada ega abi kutsuda. Võõraga suhtlemine toimub vaikselt, mõttevahetuse kaudu, telepaatiliselt. Deemoni juuresolekul tekkivad tunded võivad olla nii hirmutavad kui ka vastupidi, rahustavad ja ihaldusväärsed. Incubus ilmub tavaliselt ilusa mehe ja succubus vastavalt kauni naise näol, tegelikkuses on nende välimus inetu ning mõnikord tunnevad ohvrid vastikust ja õudust, mõeldes neid külastanud olendi tegelikule välimusele, ja siis ei toida deemonit mitte ainult sensuaalne energia, vaid ka hirm ja meeleheide.
5) Undiin
Lääne-Euroopa rahvaste folklooris, aga ka alkeemilises traditsioonis õnnetu armastuse tõttu enesetapu sooritanud noorte naiste veevaimud. Keskaegsete alkeemikute ja kaballistide fantaasia laenas oma põhijooned osalt saksa rahvakujutlustest veeneiude kohta, osalt kreeka müütidest naiade, sireenide ja tritoonide kohta. Nende teadlaste kirjutistes mängisid undiinid vees elanud elementaarvaimude rolli, kes kontrollisid veeelementi kõigis selle ilmingutes, nagu salamandrid olid tulevaimud, päkapikud valitsesid allilma ja päkapikud valitsesid õhku.
Rahvausundis undiinidele vastanud olendid, kui nad olid emased, eristusid kauni välimuse poolest, neil olid luksuslikud (vahel rohekat värvi) juuksed, mida nad kammisid kaldale minnes või merelainetel õõtsudes. Mõnikord omistati neile rahvalik fantaasia, millega lõppes jalgade asemel torso. Lummades reisijaid oma ilu ja lauluga, kandsid undiinid nad veealustesse sügavustesse, kus nad andsid oma armastuse ning kus aastad ja sajandid möödusid kui hetked.
Skandinaavia legendide järgi ei naasnud kord undiinidesse sattunud inimene nende paitustest kurnatuna enam tagasi maale. Mõnikord abiellusid undiinid inimestega maa peal, kuna nad said surematu inimhinge, eriti kui neil oli lapsi. Undiini legendid olid populaarsed nii keskajal kui ka romantilise koolkonna kirjanike seas.
Keskaegse perioodi vaimud ja tulehoidjad, kes elavad mis tahes lahtises tules ja esinevad sageli väikese sisalikuna. Salamandri ilmumine koldesse ei tõota enamasti head, kuid ei too ka palju õnne. Inimese saatuse mõjutamise seisukohalt võib seda olendit julgelt neutraalseks nimetada. Mõnes iidses filosoofikivi saamise retseptis mainitakse salamandrit kui selle maagilise aine elavat kehastust. Teised allikad täpsustavad aga, et mittesüttiv salamander säilitas vajaliku temperatuuri vaid tiiglis, kus plii muudeti kullaks.
Mõnes vanas raamatus kirjeldatakse salamandri välimust järgmiselt. Tal on noore kassi keha, selja taga on üsna suured kilejad tiivad (nagu mõnel draakonil), saba meenutab madu. Selle olendi pea sarnaneb tavalise sisaliku peaga. Salamandri nahk on kaetud asbesti meenutava kiulise aine väikeste soomustega. Selle olendi hingeõhul on mürgised omadused ja see võib tappa iga väikese looma.
Üsna sageli võib salamandri purske ajal vulkaani nõlvalt kohata. Ta ilmub ka tuleleekidesse, kui ta ise seda soovib. Arvatakse, et ilma selle hämmastava olendita oleks kuumuse ilmumine maa peale võimatu, sest ilma tema käsuta ei saa isegi kõige tavalisem tikk süttida.
Maa ja mägede vaimud, vapustavad kääbused Lääne-Euroopa, peamiselt Saksa-Skandinaavia folkloorist, sagedased muinasjuttude ja legendide kangelased. Esimest korda mainitakse kääbusid Paracelsuses. Nende saidipildid on korrelatsioonis põhielementide õpetusega. Kui välk kivisse tabas ja selle hävitas, peeti seda salamandrite rünnakuks päkapikkude vastu.
Käpikud ei elanud mitte maa sees endas, vaid maises eetris. Labiilsest eeterkehast loodi palju erinevaid päkapikke - majavaimud, metsavaimud, veevaimud. Gnoomid on eksperdid ja aarete hoidjad, kellel on võim kivide ja taimede, aga ka inimeste ja loomade mineraalsete elementide üle. Mõned päkapikud on spetsialiseerunud maagimaardlate kaevandamisele. Muistsed ravitsejad uskusid, et ilma päkapikkude abita on murtud luid võimatu taastada.
Gnoome kujutati reeglina pruunides või rohelistes riietes pikkade valgete habemetega vanade paksude kääbuste kujul. Nende elupaigad olid olenevalt liigist kas koopad, kännud või kapid lossides. Sageli ehitavad nad oma eluruumid marmorit meenutavast ainest. Hamadryadi päkapikud elavad ja surevad koos taimega, mille osa nad on. Mürgiste taimede kääbused on koledad; mürgise hemlocki vaim meenutab kuivanud nahaga kaetud inimese luustikku. Gnoomid võivad maise eetri kehastusena oma suurust soovi korral muuta. On heasüdamlikke päkapikke ja kurje päkapikke. Mustkunstnikud hoiatavad elementaarsete vaimude petmise eest, mis võib inimesele kätte maksta ja isegi hävitada. Lastel on kõige lihtsam kontakti luua päkapikkudega, kuna nende loomulik teadvus on endiselt puhas ja avatud kontaktidele nähtamatute maailmadega.
Gnoomid on riietatud riietesse, mis on kootud nende elupaiga moodustavatest elementidest. Neid iseloomustab ihnus ja ahnus. Gnoomidele ei meeldi põllutööd, mis kahjustavad nende varimajandust. Kuid nad on osavad käsitöölised, kes valmistavad relvi, soomust, ehteid.
8) Haldjad ja päkapikud (päkapikud)
Maagilised inimesed saksa-skandinaavia ja keldi folklooris. Populaarne on arvamus, et päkapikud ja haldjad on üks ja sama, kuid nad võivad olla samad või erinevad olendid. Vaatamata sagedasele kirjelduste sarnasusele võis traditsioonilisi keldi päkapikke kujutada tiivulistena, erinevalt Skandinaavia omadest, kes saagades erinesid tavainimestest vähe.
Saksa-Skandinaavia legendide järgi elasid haldjad ja päkapikud ajaloo koidikul vabalt inimeste seas, hoolimata sellest, et nemad ja inimesed on eri maailmade olendid. Kui viimased vallutasid metsiku looduse, mis oli päkapikkude ja haldjate varjupaigaks ja koduks, hakkasid nad inimesi vältima ja asusid elama surelikele nähtamatusse paralleelmaailma. Walesi ja Iiri legendide järgi ilmusid päkapikud ja haldjad inimeste ette maagilise kauni rongkäigu kujul, mis ootamatult ränduri ette ilmus ja sama ootamatult kadus.
Päkapikkude ja haldjate suhtumine inimestesse on üsna ambivalentne. Ühest küljest on nad imelised "väikesed inimesed", kes elavad lilledes, laulavad maagilisi laule, lehvivad liblikate ja kiilide kergetel tiibadel ning köidavad oma ebamaise iluga. See-eest olid päkapikud ja haldjad üsna inimvaenulikud, nende võlumaailma piiride ületamine oli tapvalt ohtlik. Pealegi eristusid päkapikud ja haldjad äärmise halastamatuse ja tundetuse poolest ning olid sama julmad kui ilusad. Viimane, muide, on vabatahtlik: päkapikud ja haldjad võiksid soovi korral oma välimust muuta ning võtta lindude ja loomade, aga ka inetute vanamuttide ja isegi koletiste kuju.
Kui surelik juhtus nägema päkapikkude ja haldjate maailma, ei saanud ta enam oma pärismaailmas rahus elada ja suri lõpuks väljapääsmatusse igatsusse. Mõnikord langes surelik päkapikkude riigis igavesse vangi ega pöördunud enam oma maailma tagasi. Oli usk, et kui suveööl heinamaal näed tantsivate päkapikkude maagiliste tulede rõngast ja sisened sellesse ringi, siis nii saab surelikust igaveseks päkapikkude ja haldjate maailma vang. Lisaks röövisid päkapikud ja haldjad sageli inimestelt imikuid ning asendasid nad oma inetute ja kapriissete järglastega. Et kaitsta last päkapikkude poolt röövimise eest, riputasid emad hällide kohale lahtised, risti meenutavad käärid, samuti küüslaugu- ja pihlakaharjad.
9) Valküürid
Skandinaavia mütoloogias sõjakad neiud, kes osalesid lahingutes võitude ja surmade jagamisel, Odini abilised. Nende nimi pärineb vanapõhjakeelsest sõnast "tapetute valija". Algselt olid valküürid võikad lahinguvaimud, surmainglid, kes tundsid naudingut veriste haavade nägemisest. Hobusel pühkisid nad üle lahinguvälja nagu raisakotkad ja Odini nimel otsustasid nad sõdalaste saatuse. Valküüride valitud kangelased viidi Valhallasse - "tapetute saali", Odini sõdalaste taevalaagrisse, kus nad täiustasid oma sõjalist kunsti. Skandinaavlased uskusid, et võitu mõjutades hoiavad sõdalased neiud inimkonna saatust enda kätes.
Hilisemates norra müütides romantiseeriti Valküüride kujundeid ja neist said Odini kilpi kandvad piigad, kuldsete juuste ja lumivalge nahaga neiud, kes kostitasid Valhalla peosaalis valitud kangelasi süüa ja jookidega. . Nad tiirutasid lahinguvälja kohal armsate luigetüdrukute või ratsanistena, kes kappasid suurepärastel pärlpilvede ratsudel, kelle vihmased lakid kastsid maad viljaka härmatise ja kastega. Anglosaksi legendide järgi põlvnesid osa valküürid päkapikkudest, kuid enamik neist olid vürstitütred, kellest said elu jooksul jumalate väljavalitud, kes võisid muutuda luikedeks.
Valküürid said tänapäeva inimesele tuntuks tänu suurele iidse kirjanduse monumendile, mis jäi ajalukku "vanem Edda" nime all. Islandi müütilistest sõdalastest neidudest kujutatud kujutised olid aluseks populaarse saksa eepose "Nibelunglased" loomisel. Luuletuse üks osa räägib karistusest, mille sai Valküüria Sigrdriva, kes julges jumal Odinile sõnakuulmata jätta. Andnud lahinguvõidu kuningas Agnarile, mitte julgele Hjalm-Gunnarile, kaotas Valküüria õiguse lahingutes osaleda. Odini käsul sukeldus ta pikale unele, mille järel sai endisest sõdalasest neiust tavaline maise naine. Teine Valküüria, Brunnhilde, kaotas pärast abiellumist surelikuga oma üliinimliku jõu, tema järeltulijad segunesid põhjalike saatusejumalannadega ja keerutasid kaevu juures elulõnga.
Hilisemate müütide järgi otsustades olid idealiseeritud valküürid olendid õrnemad ja tundlikumad kui nende metsikud eelkäijad ning armusid sageli surelikesse kangelastesse. Kalduvus jätta Valküürid ilma pühadest võludest oli selgelt näha II aastatuhande alguse legendides, kus autorid andsid Odini sõjakatele abilistele sageli Skandinaavia tõeliste elanike välimuse ja saatuse. Valküüride karmi kujundit kasutas saksa helilooja Richard Wagner, kes lõi kuulsa ooperi Valküüria.
10) Troll
Skandinaavia mütoloogiast pärit olendid, esinevad paljudes muinasjuttudes. Trollid on kiviga seotud mäevaimud, kes on tavaliselt inimvaenulikud. Legendi järgi hirmutasid nad kohalikke oma suuruse ja nõidusega. Teiste uskumuste kohaselt elasid trollid lossides ja maa-alustes paleedes. Suurbritannia põhjaosas on mitu suurt kivi, mis on legendaarsed, nagu oleksid need päikesevalguse kätte sattunud trollid. Mütoloogias pole trollid mitte ainult hiiglaslikud hiiglased, vaid ka väikesed päkapikulaadsed olendid, kes tavaliselt elavad koobastes, selliseid trolle nimetati tavaliselt metsatrollideks. Rahvasuus trollide kuvandi üksikasjad sõltuvad suuresti riigist. Mõnikord kirjeldatakse neid erinevalt isegi ühes legendis.
Enamasti on trollid kolme kuni kaheksa meetri pikkused koledad olendid, mõnikord võivad nad oma suurust muuta. Peaaegu alati on väga suur nina piltidel trolli välimuse atribuut. Neil on kivi iseloom, kuna nad on sündinud kividest, muutuvad päikese käes kiviks. Nad söövad liha ja söövad sageli inimesi. Nad elavad üksi koobastes, metsades või sildade all. Trollid sildade all on mõnevõrra erinevad tavapärastest. Eelkõige võivad nad ilmuda päikese käes, ei söö inimesi, peavad lugu rahast, on ahned inimnaiste järele, trollide ja maiste naiste lastest räägitakse legende.
Surnud, kes tõusevad öösel haudadest üles või ilmuvad nahkhiirte kujul, imevad magavatelt inimestelt verd, saadavad luupainajaid. Arvatakse, et "ebapuhastest" surnutest – kurjategijatest, enesetappudest, kes surid enneaegselt ja surid vampiirihammustustesse – said vampiirid. Kujutis on kinos ja ilukirjanduses äärmiselt populaarne, kuigi väljamõeldud vampiiridel on tavaliselt mütoloogilistest vampiiridest erinev koht.
Rahvasuus kasutatakse seda terminit tavaliselt Ida-Euroopa legendidest pärit verd imeva olendi kohta, kuid teiste maade ja kultuuride sarnaseid olendeid nimetatakse sageli vampiirideks. Vampiirile iseloomulikud tunnused on erinevates legendides väga erinevad. Päevasel ajal on kogenud vampiire väga raske eristada - nad jäljendavad suurepäraselt elavaid inimesi. Nende peamine omadus on see, et nad ei söö ega joo midagi. Tähelepanelikum vaatleja võib märgata, et ei päikese- ega kuuvalguses ei heida nad varju. Samuti on vampiirid peeglite suured vaenlased. Nad püüavad neid alati hävitada, sest vampiiri peegeldust pole peeglist näha ja see reedab ta.
12) Kummitus
Surnud inimese hing või vaim, kes pole materiaalsest maailmast täielikult lahkunud ja on oma nn eeterlikus kehas. Tahtlikke katseid lahkunu vaimuga kontakteeruda nimetatakse seansiks või kitsamalt nekromantiaks. On kummitusi, mis on kindla koha küljes kindlalt kinni. Mõnikord on nad olnud selle asukad sadu aastaid. Seda seletatakse asjaoluga, et inimteadvus ei suuda oma surma fakti ära tunda ja püüab jätkata oma tavapärast olemasolu. Seetõttu on vaimude ja kummituste all kombeks pidada silmas surnud inimeste hingi, kes mingil põhjusel pole leidnud enda jaoks rahu.
Mõnikord juhtub, et kummitused või kummitused ilmuvad, sest sait on see, et inimest pärast surma ei maetud väljakujunenud tava kohaselt. Seetõttu ei saa nad maa pealt lahkuda ja rahu otsima tormata. On olnud juhtumeid, kui kummitused juhtisid inimestele nende surmapaiga. Kui säilmed kõigi kirikurituaalide reeglite kohaselt maa alla maeti, kadus tont. Kummituste ja kummituste erinevus seisneb selles, et reeglina ei ilmu kummitus rohkem kui üks kord. Kui tont ilmub pidevalt samasse kohta, võib ta liigitada kummituste alla.
Kummituse või kummituse fenomenist saame rääkida siis, kui täheldatakse järgmisi märke: surnud inimese kujutis võib läbida erinevaid takistusi, ootamatult tekkida eikusagilt ja sama ootamatult jäljetult kaduda. Suurima tõenäosusega võib kummitusi ja kummitusi leida kalmistult, mahajäetud majadest või varemetest. Lisaks ilmuvad need paigad, teise maailma esindajad, väga sageli ristmikel, sildadel ja vesiveskite läheduses. Usutakse, et kummitused ja kummitused on alati inimeste vastu vaenulikud. Nad püüavad inimest hirmutada, meelitada teda läbimatusse metsatihnikusse ning jätta isegi mälust ja mõistusest ilma.
Seda ei anta igale surelikule näha. Tavaliselt tuleb see kellelegi, kellele on määratud varsti midagi kohutavat kogeda. On arvamus, et kummitustel ja kummitustel on võime inimesega rääkida või talle teatud infot muul viisil edastada, näiteks telepaatia abil.
Arvukad uskumused ja legendid, mis räägivad kohtumistest kummituste ja kummitustega, keelavad rangelt nendega rääkimise. Parimaks kaitseks kummituste ja kummituste eest on läbi aegade peetud rinnaristi, püha vett, palveid ja puuvõõrikuoksa. Kummitustega kohtunud inimeste sõnul kuulsid nad ebatavalisi helisid ja kogesid kummalisi aistinguid. Selliste nähtuste asukohta uurivad teadlased on avastanud, et kummitusele eelneb järsk temperatuuri langus ja sel hetkel läheduses viibival inimesel tekivad tugevad külmavärinad, mida paljud pealtnägijad nimetavad vaid sügavaks külmaks. Paljudes maailma riikides levivad legendid kummitustest, ilmutustest ja vaimudest suust suhu.
Koletu kimäär, millel on võime tappa mitte ainult mürgiga, vaid ka pilguga, hingamisega, millest rohi kuivas ja kivid lõhenesid. Keskajal arvati, et basiilik väljub kuke munetud munast ja haudub kärnkonn, nii et keskaegsetel piltidel on sellel kuke pea, kärnkonna torso ja silmad ning kuke saba. madu. Tal oli diadeemi kujuline hari, sellest ka tema nimi - "madude kuningas". Surmava pilgu eest võiks end päästa, näidates talle peeglit: madu suri omaenda peegelduse tõttu.
Erinevalt näiteks libahundist ja draakonist, mida inimkujutlusvõime sünnitas alati kõigil mandritel, on basiilik mõistuse looming, mis eksisteeris eranditult Euroopas. Selles Liibüa kõrbevihas kehastus väga spetsiifiline hirm roheliste orgude ja põldude elanike ees liivaste avaruste ettearvamatute ohtude ees. Kõik sõdalaste ja rändurite hirmud ühinesid üheks ühiseks hirmuks kohtuda mõne salapärase kõrbeisandaga. Teadlased nimetavad fantaasia lähtematerjaliks Egiptuse kobrat, sarvedega rästikut või kiivriga kameeleoni. Sellel on igati põhjust: selle liigi kobra liigub poolpüsti - pea ja keha esiosa maapinnast kõrgemale tõstetud ning sarvilisel rästikul ja kameeleonil näevad peas olevad kasvud välja nagu võra. Rändur sai end kaitsta vaid kahel viisil: kaasas olla nirk – ainus loom, kes ei karda basiliskit ja astub kartmatult lahingusse tema või kukega, sest kõrbekuningas ei kannata mingil seletamatul põhjusel. kuke kisa.
Alates XII sajandi asukohast hakkas müüt basiliskist levima kogu Euroopa linnades, ilmudes tiivulise mao kujul, millel oli kuke pea. Peeglist sai peamine relv võitluses basilikidega, mis keskajal väidetavalt eluruumide ümber möllasid, mürgitades oma kohalolekuga kaevusid ja kaevandusi. Nirkeid peeti ikka veel basiilikute looduslikeks vaenlasteks, kuid nad said koletisest jagu vaid rue lehti närides. Kujutised nirkidest lehtedega suus kaunistasid kaevu, hooneid ja kirikupinke. Kirikus oli nirkidest nikerdustel sümboolne tähendus: inimese jaoks oli Pühakiri sama, mis nastikule rue lehed - piiblitekstide tarkuse maitsmine aitas jagu saada basilikust-kuradist.
Basilisk on keskaegses kunstis väga iidne ja väga levinud sümbol, kuid Itaalia renessansi maalikunstis kohtab seda harva. Heraldikas on basiilik võimu, ohu ja autoritasu sümbol. Kõne pöörded "basiliski välimus", "silmad nagu basiliski koht" tähendavad pilku täis pahatahtlikkust ja mõrvarlikku vihkamist.
Skandinaavia mütoloogias tohutu hunt, valejumala Loki lastest noorim. Esialgu ei pidanud jumalad teda piisavalt ohtlikuks ja lubasid tal elada Asgardis – oma taevases elukohas. Hunt kasvas üles aaslaste seas ja muutus nii suureks ja kohutavaks, et ainult sõjalise julguse jumal Tyr julges teda toita. Enda kaitsmiseks otsustasid ässad Fenriri kettida, kuid vägev hunt rebis kergesti tugevaimad ketid. Lõpuks õnnestus Aesiril kavalusega Fenrir siiski siduda võluketiga Gleipnir, mille päkapikud tegid kassisammude mürast, naise habemest, mäejuurtest, karusoontest, kalahingust ja linnusüljest. Seda kõike pole enam maailmas. Gleipnir oli õhuke ja pehme nagu siid. Kuid selleks, et hunt lubaks endale selle keti külge panna, pidi Tyr kurjade kavatsuste puudumise märgiks oma käe suhu panema. Kui Fenrir ei suutnud end vabastada, hammustas ta Tyri käest. Æsir aheldas Fenriri sügaval maa all kivi külge ja pistis mõõga tema lõugade vahele. Prohvetiennustuse kohaselt murrab Fenrir Ragnaröki päeval (lõpuajad) oma ahelad, tapab Odini ja Odini poja Vidar tapab tema enda. Vaatamata sellele ettekuulutusele ei tapnud ässad Fenriri, sest "jumalad austasid nii oma pühamu ja varjupaika, et ei tahtnud neid hundiverega rüvetada".
15) Libahunt
Inimene, kes võib muutuda loomadeks, või vastupidi, loom, kes võib muutuda inimesteks. Seda oskust valdavad sageli deemonid, jumalused ja vaimud. Sõna "libahunt" vormid - saksa "werwolf" ("werhunt") ja prantsuse "lupgaru" (loup-garou), mis on lõpuks tuletatud kreekakeelsest sõnast "lycanthrope" (lykanthropos - hundimees). Just hundiga seostuvad kõik sõnaga libahunt tulenevad assotsiatsioonid. See kohamuutus võib toimuda nii libahundi nõudmisel kui ka tahtmatult, näiteks teatud kuutsüklite või helide - ulgumise - tõttu.
Sellega seotud traditsioonid eksisteerivad peaaegu kõigi rahvaste ja kultuuride uskumustes. Libahuntidesse uskumisega seotud foobiad saavutasid oma haripunkti keskaja lõpul, mil libahunte hakati otseselt samastama ketserluse, satanismi ja nõidusega ning hundimehe kuju oli erinevate "Nõiahaamrite" ja muude teoloogiliste teemade peateema. inkvisitsiooni juhised.
Libahunte on kahte tüüpi: neid, kes muutuvad loomadeks oma suva järgi (kasutades nõidusloitsu või muid maagilisi rituaale), ja neid, kes on haiged lükantroopiasse - loomadeks muutumise haigus (teaduslikust vaatenurgast on lükantroopia vaimne haigus ). Need erinevad üksteisest selle poolest, et esimesed võivad muutuda loomadeks igal kellaajal päeval või öösel, kaotamata võimet inimesena ratsionaalselt mõelda, teised aga ainult öösel, enamasti täiskuu ajal, vastu. nende tahe, samas kui inimese olemus juhitakse sügavale sisse, vabastades loomaliku olemuse. Samal ajal ei mäleta inimene, mida ta tegi, olles looma kujul. Kuid mitte kõik libahundid ei näita oma võimeid täiskuu ajal, mõned võivad saada libahundiks igal kellaajal.
Algselt usuti, et libahunti saab tappa, tehes talle surmava haava, näiteks lüües teda südamesse või lõigates tal pea maha. Libahundile loomakujul tehtud haavad jäävad tema inimkehale. Nii saab paljastada libahundi elavas inimeses: kui metsalisele tehtud haav avaldub hiljem inimeses, siis see inimene ongi see libahunt. Kaasaegses traditsioonis saab libahunti, nagu paljusid teisi kurje vaime, tappa hõbekuuli või hõberelvaga. Samas pole libahuntide vastu tõhusad traditsioonilised vampiirivastased vahendid küüslaugu, püha vee ja haavavaia näol. Pärast surma alguskohta muutub metsaline viimast korda meheks.
16) Goblin
Üleloomulikud humanoidsed olendid, kes elavad maa-alustes koobastes ja lähevad väga harva maapinnale. Mõiste ise pärineb vanaprantsuse sõnast "gobelin", mis on tõenäoliselt seotud saksakeelse "koboldiga", kobolds - eriline päkapikud, mis vastavad ligikaudu vene pruunidele; mõnikord kasutatakse sama nime mäevaimude kohta. Ajalooliselt on "goblini" mõiste lähedane vene mõistele "deemon" - need on looduse madalamad vaimud, kes on inimese laienemise tõttu sunnitud elama tema keskkonnas.
Nüüd peetakse klassikalist goblini antropomorfseks koledaks olendiks, kes on poole meetri kuni kahe meetri pikkused, pikkade kõrvade, hirmutavate kassitaoliste silmade ja pikkade küünistega kätel, tavaliselt roheka nahaga. Inimesteks muutudes või nendeks maskeerides peidavad goblinid oma kõrvad mütsi alla, küünised kinnastesse. Kuid nad ei saa kuidagi oma silmi varjata, seetõttu võite legendi järgi neid silmade järgi ära tunda. Nagu päkapikkudele, omistatakse ka goblinidele mõnikord kirge auruajastu keerukate masinate ja tehnoloogiate vastu.
17) Lingbakr
Lingbakr on iidsetes Islandi legendides mainitud koletu vaal. Ujuv lingbakr näeb välja nagu saar ja nimi tuleneb islandikeelsetest sõnadest kanarbik ja selg. Legendi järgi tegid mererändurid, pidades vaala kanarbikuga võsastunud karmi põhjasaarega segi, tema seljale peatuma. Magav lingbakr ärkas meremeeste süüdatud tulekuumusest ja sukeldus ookeani sügavusse, tirides inimesi endaga kuristikku.
Kaasaegsed teadlased viitavad sellele, et müüt sellisest loomast tekkis tänu meremeeste korduvale vaatlusele vulkaanilise päritoluga saari, mis avameres perioodiliselt tekivad ja kaovad.
18) Banshee
Banshee on nutja, olend iiri folkloorist. Neil on pikad lendlevad juuksed, mida nad kammivad hõbedase kammiga, hallid mantlid roheliste kleitide kohal, silmad pisaratest punased. veebisait Bansheesid valvavad iidsed inimrassid, kõlavad südantlõhestavad hüüded, leinavad ühe pereliikme surma. Kui mitu banshee't kokku saavad, ennustab see suure mehe surma.
Banshee nägemine - peatse surmani. Banshee nutab keeles, millest keegi aru ei saa. Tema hüüded on metshanede karjed, mahajäetud lapse nutt ja hundi ulgumine. Banshee võib olla inetu vana naise kuju, kellel on mattmustad juuksed, väljaulatuvad hambad ja üks ninasõõr. Või - kahvatu ilus tüdruk hallis mantlis või surilinas. Ta kas hiilib puude vahele ja lendab siis mööda maja ringi, täites õhku läbistavate karjetega.
19) Anku
Bretagne'i poolsaare elanike folklooris surmakuulutaja. Tavaliselt on anku see, kes suri konkreetses asulas viimati aastal, on ka versioon, et tegemist on esimese inimesega, kes konkreetsele kalmistule maetakse.
Anku ilmub pikkade valgete juuste ja tühjade silmakoobastega mehe pika kõhna kehakujuna. Ta on riietatud musta mantli ja musta laia äärega mütsi, mõnikord võtab ta luukere kuju. Anku juhib hobuste skelettide järgi joonistatud matusevankrit. Teise versiooni järgi kõhn kollane mära. Oma funktsioonide poolest läheneb anku teisele keldi surmakuulutajale – banshee’le. Põhimõtteliselt see, et nagu Iiri surmakuulutaja, hoiatab ta surma eest ja võimaldab inimesel selleks valmistuda. Legendi järgi sureb see, kes Ankaga kohtub, kahe aasta pärast. Inimene, kes kohtub keskööl Ankaga, sureb kuu jooksul. Anku vankri kriuksumine ennustab samuti surma. Mõnikord arvatakse, et anku elab kalmistutel.
Bretagne'is on ancu kohta üsna palju lugusid. Mõnes aitavad inimesed tal vankrit või vikatit parandada. Tänutäheks hoiatab ta neid peatse surma eest ja seega on neil aega valmistuda oma surmapaigaks, olles lahendanud viimased asjad maa peal.
20) Vee hüppaja
Walesi kalurite juttudest pärinev kuri vaim, midagi veedeemoni taolist, kes rebis võrke, neelas jõkke kukkunud lambaid ja kostis sageli kohutavat karjumist, mis ehmatas kalureid nii ära, et vettehüppaja võis ohvri sisse tirida. vesi, kus õnnetu lammaste saatust jagas. Mõne allika väitel pole vesihüppajal üldse käppasid. Teiste versioonide kohaselt asendavad tiivad ainult esikäppasid.
Kui selle kummalise olendi saba on moonde käigus taandamata jäänud kullesaba jäänuk, siis võib hüppajat pidada topeltkimääriks, mis koosneb kärnkonnast ja nahkhiirest.
21) Selkie
Briti saarte folklooris on terveid rahvaid maagilisi olendeid, kes võivad kõigist teistest vägagi erineda. Selksid (siidid, roanid), hülgerahvas on üks sellistest rahvastest. Selkie legende leidub kõikjal Briti saartel, kuigi kõige sagedamini räägitakse neid Šotimaal, Iirimaal, Fääri saartel ja Orkneys. Nende maagiliste olendite nimi pärineb vanast šoti sõnast selich - "hüljes". Väliselt meenutavad selkied õrnade pruunide silmadega humanoidhüljest. Kui nad hülgenahka maha ajavad ja kaldale ilmuvad, paistavad nad kaunite noorte meeste ja naistena. Hülgenahad võimaldavad neil meres elada, kuid nad peavad aeg-ajalt õhku tõmbama.
Neid peetakse ingliteks, kes saadeti paradiisist välja pisirikkumiste eest, kuid neist solvumistest allilma jaoks ei piisanud. Teise seletuse kohaselt olid need kunagi pattude eest merre pagendatud inimesed, kuid neil on lubatud maismaal võtta inimkuju. Mõned uskusid, et pääste on nende hingele kättesaadav.
Selkid tulevad mõnikord puhkuseks kaldale ja heidavad hülgenahka maha. Kui nahk varastatakse, ei saa merehaldjas ookeanipaika tagasi pöörduda ja on sunnitud jääma maale. Selkid võivad kinkida rikkusi uppunud laevadelt, kuid nad võivad ka rebida kalurite võrke, saata tormi või varastada kalu. Kui lähete mere äärde ja valate vette seitse pisarat, siis selkie teab, et keegi otsib temaga kohtumist. Nii Orkney kui Shetland uskusid, et kui hülge veri merre valatakse, tõuseb torm, mis võib inimestele saatuslikuks saada.
Koeri on alati seostatud allilma, kuu ja jumalustega, eriti surma- ja ennustamisjumalannadega. Šotimaal ja Iirimaal on paljud inimesed sajandeid näinud hirmuäratavat tohutute põlevate silmadega. Keldi rahvaste laialdase rände tõttu hakkas Must Koer ilmuma mitmel pool maailmas. Seda üleloomulikku olendit peeti peaaegu alati ohumärgiks.
Mõnikord ilmub Must Koer jumaliku õigluse täideviimise kohana, jälitades süüdlasi, kuni õiglus kuidagi jalule seatakse. Musta Koera kirjeldused on sageli ebamäärased, seda peamiselt pikkade aastate pikkuse hirmu tõttu, mida ta inspireerib ja on inimeste meeltesse sügavalt juurdunud. Selle kohutava olendi ilmumine täidab seda nägeva jahmatava meeleheite ja lootusetuse tundega, andes teed elujõu langusele.
See hirmuäratav nägemus tavaliselt ei ründa ega jälita oma saaki. See liigub täiesti vaikselt, levitades sureliku hirmu oreooli.
23) Brownie
Sasitud juuste ja pruuni nahaga šotlane, sellest ka nimi (inglise keeles: "pruun" - "pruun, pruun"). Pruunid kuuluvad olendite klassi, kelle harjumused ja iseloom erinevad püsimatutest ja vallatutest päkapikkudest. Ta veedab päeva eraldatuses, eemal vanadest kodudest, mida ta armastab külastada, ja teeb öösiti usinalt mis tahes rasket tööd, mida sait teenistusele pühendanud pere jaoks soovitavaks peab. Kuid pruunid ei tööta preemia saamiseks. Talle jäetud piima, hapukoore, pudru või saiakeste eest on ta tänulik, kuid üleliigset toidukogust jäetud brownie tajub isikliku solvanguna ja lahkub kodust igaveseks, mistõttu on soovitav jälgida mõõdukust.
Brownie üks peamisi omadusi on hoolitsus selle pere moraalsete põhimõtete pärast, mida see teenindab. See vaim kikitab tavaliselt kõrvu, kui sulaste käitumises ilmneb esimene hooletus. Väikseimast süüteost, mida ta laudas, lehmalaudas või laoruumis märkas, annab ta kohe teada omanikule, kelle huve peab ta kõigist muudest asjadest maailmas kõrgemaks. Ükski altkäemaks ei saa teda vaikima panna ja häda kõigile, kes otsustavad tema pingutusi kritiseerida või selle üle naerda: hingepõhjani solvunud küpsetise kättemaks on kohutav.
24) Kraken
Skandinaavia rahvaste paiga legendides hiiglaslik merekoletis. Krakenile omistati uskumatult suured mõõtmed: selle tohutu, enam kui kilomeetri laiune selg ulatub saarena merest välja ja selle kombitsad on võimelised haarama suurimat laeva. Keskaegsete meremeeste ja rändurite väidetavate kohtumiste kohta selle fantastilise loomaga on palju tunnistusi. Kirjelduste järgi näeb kraken välja nagu kalmaar (kaheksajalg) või kaheksajalg, ainult et tema mõõtmed on palju suuremad. Sagedased on meremeeste lood sellest, kuidas nad ise või nende kaaslased maabusid "saarele" ja ta sukeldus järsku kuristikku, lohistades mõnikord endaga kaasa ka laeva, mis sattus tekkinud keerisesse. Erinevates riikides nimetati krakenit ka polüpus, pulp, krabben, kraks.
Vana-Rooma teadlane ja kirjanik Plinius kirjeldas, kuidas tohutu polüpus ründas rannikut, kus talle meeldis kalaga maiustada. Katsed koletist koertega jahtida ebaõnnestusid: ta neelas kõik koerad alla. Kuid ühel päeval said valvurid sellega siiski hakkama ja saatsid selle tohutut suurust imetledes (kombitsad 9 meetrit pikad ja sama paksud kui inimkeha) hiiglasliku molluski sööma kuulsale Rooma prokonsulile Lucullusele. oma pidusöökide ja gurmaanide jaoks.
Hiiglaslike kaheksajalgade olemasolu tõestati hiljem, kuid põhjapoolsete rahvaste müütiline kraken on talle omistatud uskumatult suure suuruse tõttu tõenäoliselt hätta sattunud meremeeste fantaasia vili.
25) Avank
Walesi folklooris on väidetavalt praeguse Walesi alalt leitud metsik veeolend, mis mõne allika järgi sarnaneb hiiglasliku krokodilliga, teistel aga kopra suuruse hiiglasliku suurusega, bretooni legendidest pärit draakoniga.
Põhja-Walesis asuv Lin-ir-Avanki bassein on omamoodi keeris: sinna visatud objekt keerleb, kuni see põhja imetakse. Usuti, et see avank tõmbab inimesi ja loomi basseini.
26) Metsik jaht
See on koertekarjaga kummitusratsutajate rühmakoht. Skandinaavias usuti, et metsikut jahti juhtis jumal Odin, kes koos oma saatjaskonnaga maad tormab ja inimeste hingi kogub. Kui keegi nendega kohtub, satub ta teise riiki ja kui ta räägib, siis ta sureb.
Saksamaal räägiti, et tondikütid juhtis talvekuninganna Frau Holda, kes on meile tuntud muinasjutust “Leedi Metelitsa”. Keskajal hakati metsiku jahipidamise peamist rolli omistama kuradile või tema omapärasele naispeegelpildile - Hekatele. Kuid Briti saartel võiks päkapikkude kuningas või kuninganna olla peamised. Nad röövisid kohatud lapsed ja noored, kellest said päkapikkude sulased.
27) Draugr
Skandinaavia mütoloogias ülestõusnud surnud vampiiride lähedal. Ühe versiooni kohaselt on need berserkerite hinged, kes ei hukkunud lahingus ja keda ei põletatud matusetules.
Tüdruku keha võib paisuda tohutult suureks, jäädes mõnikord lagunemata paljudeks aastateks. Kannibalismi piirimaile jõudev ohjeldamatu isu lähendab joonestajat folklooripildile vampiiridest. Mõnikord säilib hing. Drahvri välimus sõltub nende surma liigist: uppunud võitlejast voolab pidevalt vett ja langenud võitleja kehal haigutavad veritsevad haavad. Nahk võib varieeruda surnud valgest kuni laibasiniseni. Draugraamidele omistatakse üleloomulikku jõudu ja maagilisi võimeid: ennustada tulevikku, ilma. Igaüks, kes teab mõnda erilist loitsu, võib neid alistada. Nad on võimelised muutuma mitmesugusteks loomadeks, kuid samal ajal säilitavad nad inimese silmad ja mõistuse, mis neil oli "inimlikul" kujul.
Draugr võib rünnata loomi ja rändureid, kes ööbivad tallis, kuid võib rünnata ka otseselt eluruume. Selle uskumusega seoses tekkis Islandil komme öösel kolm korda koputada: usuti, et kummituspaik piirdub ühega.
28) Dullahan
Iiri legendide järgi on dullahan pahatahtlik vaim peata, tavaliselt mustal hobusel, kes kannab pead kaenla all. Dullahan kasutab inimese selgroogu piitsana. Mõnikord on tema hobune rakmed kaetud vankri külge, riputatud kõikvõimalike surmaatribuutidega: väljas ripuvad põlevate silmakoobastega pealuud, mis valgustavad tema teed, rataste kodarad on reieluudest ja vaguni vooder. ussitanud matmisriidist või kuivanud inimnahast. Kui dullahan oma hobuse peatab, tähendab see, et kedagi ootab surm: vaim hüüab valjult nime, mille peale inimene kohe sureb.
Iiri uskumuste kohaselt ei saa Dullahani kaitsta ühegi takistusega. Tema ees avanevad kõik väravad ja uksed. Dullahan ei kannata ka seda, kui teda jälgitakse: ta võib teda luuravale inimesele kaussi verega peale visata, mis tähendab, et inimene sureb peagi, või isegi uudishimulikule silma lüüa. Küll aga kardab Dullahan kulda ja tema minema ajamiseks piisab selle metalli kergest puudutusest.
29) Kelpie
Šoti madalamas mütoloogias inimvaenulik veevaim, kes elab paljudes jõgedes ja järvedes. Kelpie ilmub karjamaa kujul vee lähedale, pakkudes rändurile selga ja tirides ta seejärel vette. Šotlaste sõnul on kelpie libahunt, kes võib muutuda loomadeks ja inimesteks.
Enne tormi kuulevad paljud, kuidas kelpied uluvad. Inimesest palju sagedamini on kelpie hobuse kuju, enamasti mustanahaline. Mõnikord öeldakse, et ta silmad säravad või on pisaraid täis ning tema pilk tekitab külmavärinaid või tõmbab nagu magnet. Kogu oma välimusega kutsub kelpie justkui mööduja enda peale istuma ja kui ta kohapeal trikile järele annab, hüppab ta koos ratsanikega järvevette. Inimene saab silmapilkselt nahani märjaks ja kelpie kaob ning tema kadumisega kaasneb mürin ja pimestav sähvatus. Kuid mõnikord, kui kelpie on millegi peale vihane, rebib ta oma ohvri tükkideks ja õgib.
Vanad šotlased nimetasid neid olendeid vesikelpieks, hobusteks, pullideks või lihtsalt vaimudeks ning emad keelasid imikutel juba ammusest ajast jõe või järve kalda lähedal mängimise. Koletis võib võtta kappava hobuse kuju, haarata lapsest kinni, panna ta selili ja seejärel koos abitu väikese ratsanikuga kuristikku sukelduda. Kelpie jälgi on lihtne ära tunda: tema kabjad on ettepoole seatud. Kelpie suudab venitada pikkuses nii palju kui talle meeldib ja inimene näib oma keha külge kleepuvat.
Seda seostatakse sageli Loch Nessi koletisega. Väidetavalt muutub kelpie merisisalikuks või see on tema tõeline välimus. Samuti võib kelpie esineda saidil kauni rohelises kleidis tüdrukuna, kes istub kaldal ja meelitab reisijaid. Ta võib esineda kauni noormehe kehas ja võrgutada tüdrukuid. Selle tunned ära märgade karpide või vetikatega juuste järgi.
30) Huldra
Skandinaavia folklooris on huldra tüdruk metsarahvast või trollide sugukonnast, kuid samas ilus ja noor, pikkade blondide juustega. Traditsiooniliselt peetakse seda "kurjadeks vaimudeks". Nimi "Huldra" tähendab "tema (tema), kes peidab, varjab". See on salapärane olend, kes elab pidevalt inimeste kõrval ja jätab mõnikord jälgi, mille järgi võib oma olemasolust aimata. Huldra näitas end aga inimeste silmis siiski. Ainus, mis huldrat maisest naisest eristas, oli pikk lehmasaba, mida aga kohe ei tuvastata. Kui ristimistseremoonia viidi läbi huldra peal, siis kukkus saba ära. Ilmselt oli ta koht ja oli tema "rüveta" päritolu välise märgina, ühendades teda kristliku kiriku suhtes vaenuliku metsloomade maailmaga. Mõnes piirkonnas omistati hüldrele ka muid "loomseid" atribuute: sarved, sõrad ja kortsus selg, kuid need on kõrvalekalded klassikalisest kuvandist.
Geneetiliselt võib usk huldritesse ja loodusvaimudesse alguse saada esivanemate kummardamisest. Talupojad uskusid, et pärast inimese surma elab tema vaim edasi loodusmaailmas ning teatud kohti – metsatuid, mägesid, kus ta leidis postuumselt pelgupaiga – peeti sageli pühaks. Järk-järgult asustas rahvalik fantaasia need paigad mitmesuguste ja veidrate olenditega, kes sarnanesid oma esivanemate hingedega, kuna nad valvasid neid kohti ja hoidsid seal korda.
Huldrad on alati tahtnud olla seotud inimkonnaga. Paljud legendid räägivad sellest, kuidas talupojad Huldraga abiellusid või nendega suhteid astusid. Sageli sai oma ilust lummatud inimesest inimmaailma kadunud koht. Huldra võiks oma küladesse viia mitte ainult noormehi, vaid ka tüdrukuid. Mägedes õpetasid Huldrad inimestele paljusid kunste – alates majapidamisest kuni muusikariistade mängimise ja poeetiliste oskusteni.
Varem juhtus nii, et maaelu laisad inimesed jooksid hoo sisse, et mitte koristusajal tööd teha. Sellisel inimesel kästi naasta tavaellu: suhtlemist kurjade vaimudega peeti patuseks nõrkuseks ja kirik needis selliseid inimesi. Mõnikord päästsid aga nõiutud sugulased või sõbrad, paludes preestril kellasid helistada, või läksid nad ise kelladega mägedesse. Kellade helin eemaldas inimeselt maagia köidikud ja ta võis inimeste juurde tagasi pöörduda. Kui maised inimesed lükkasid huldra tähelepanu tagasi, võiksid nad selle eest rahalise heaolu, tervise ja õnne kaotamisega oma päevade lõpuni kallilt maksta.
31) Juuli kass
Islandi lapsi hirmutab jõulukass, mis on üks Islandi jõulude sümbolitest. Põhjamaades tähistati iidset Yule püha palju sajandeid enne kristliku religiooni esilekerkimist. Yule tähistab nii külluslikku toitu laudadel kui ka kingituste tegemist, mis meenutab kristlikke jõulutraditsioone. Just Yule kass võtab endaga ööseks kaasa või sööb ära need lapsed, kes on aasta jooksul vallatu ja laisad olnud. Ja kass toob sõnakuulelikele lastele kingitusi. Yule kass on tohutu suur, väga kohev ja ebatavaliselt räpane. Kass eristab enesekindlalt loafers ja loafers kõigist teistest inimestest. Laisad inimesed tähistavad ju alati puhkust vanades riietes.
Usk ohtlikust ja kohutavast registreeriti esmakordselt 19. sajandil. Rahvajuttude järgi elab Yule Cat mägikoopas koos kohutava kannibali Grilaga, kes röövib ulakaid ja kapriisseid lapsi, koos abikaasa, laisk Leppaludi, nende poegade Yolasveinarsiga, kohas, kus nad on Islandi jõuluvanad. Jutu hilisema, humaansema versiooni kohaselt võtab Yule Cat ainult pühade maiustusi.
Yule kassi päritolu on seotud Islandi elu traditsioonidega. Lambavillast riide valmistamine oli pereettevõte: pärast sügisest lammaste pügamist võtavad villa töötlemisega tegelema kõik pereliikmed. Kombe kohaselt kooti igale pereliikmele sokid ja labakindad. Ja selgus, et see, kes hästi ja usinalt töötas, sai uue asja ja pätsikesed osutusid kingituseta. Et lapsi tööle motiveerida, hirmutasid vanemad neid kohutava Yule Cat'i külastamisega.
32) Double (doppelganger)
Romantismi ajastu teostes on inimese kaksik isiksuse varjukülg ehk kaitseingli vastand. Mõne autori teostes ei heida tegelane varju ega peegeldu peeglist. Tema välimus kuulutab sageli kangelase surma. kehastab varju alateadlikke soove ja instinkte, mis on subjekti poolt välja tõrjutud moraali või ühiskonna mõjul kokkusobimatuse tõttu teadliku minapildi kohaga, tema enda minapildiga. Tihtipeale "toidab" topelt peategelase arvelt, kui ta närtsib, muutub üha enesekindlamaks ja võtab justkui maailmas koha sisse.
Teine doppelgangeri variant on libahunt, kes suudab täpselt reprodutseerida kopeeritava välimust, käitumist ja mõnikord ka psüühikat. Loomulikul kujul näib doppelganger ähmaste näojoontega savist vormitud humanoidkujuna. Sellises seisundis näeb teda aga harva: doppelganger eelistab end alati kellekski teiseks maskeerida.
Tohutu madu pea ja kaelaga olend, kes elab Šotimaa Loch Nessis ja keda kutsutakse hellitavalt Nessieks. Kohalike seas oli hiiglasliku koletise eest alati hoiatus, kuid laiem avalikkus kuulis sellest alles 1933. aastal, kui ilmusid esimesed ränduritest tunnistajad. Kui pöörduda keldi legendide sügavuste poole, märkasid seda looma esmakordselt Rooma vallutajad. Ja kõige esmakordne Loch Nessi koletise mainimine pärineb 5. sajandist pKr, kus ühes kroonikas mainitakse Nessi jõe vesilooma. Siis kaob igasugune Nessie mainimine kuni 1880. aastani, mil purjekas inimestega surmrahulikult põhja läks. Koletis meenus kohe põhjapoolsetele šotlastele ja nad hakkasid levitama igasuguseid kuulujutte ja legende.
Üks levinumaid ja usutavamaid oletusi on, et Loch Nessi koletis võib olla plesiosaurus, mis on säilinud tänapäevani. See on üks mereroomajaid, kes eksisteerisid dinosauruste ajastul, mis lõppes umbes 63 miljonit aastat tagasi. Plesiosaurused olid väga sarnased delfiinide või haidega ning teadlaste ekspeditsioon järvele 1987. aastal võiks seda hüpoteesi hästi toetada. Kuid koht on see, et umbes kümme tuhat aastat tagasi oli Loch Nessi alal pikka aega tohutu liustik ja vaevalt ükski loom jäävees ellu jäi. Uurijate sõnul ei kuulu Loch Nessi koletis immigrantide nooremasse põlvkonda. Mitu aastakümmet või sajandeid tagasi Loch Nessi saabunud suurimate mereloomade perekonnal pole vaalade või delfiinide suguvõsaga mingit pistmist, vastasel juhul võiks nende ilmumist sageli Loch Nessi pinnal jälgida. Tõenäoliselt räägime hiiglaslikust kaheksajalast, mida pinnal harva näidatakse. Lisaks said pealtnägijad jälgida tema hiiglasliku keha erinevaid osi, mis võib seletada paljude tunnistajate vastuolulisi koletise kirjeldusi.
Uuringud, sealhulgas järve heliskaneerimine ja paljud teised katsed, ajasid teadlasi ainult veelgi segadusse, paljastades palju seletamatuid fakte, kuid selgeid tõendeid Loch Nessi koletise olemasolust järves ei leitud. Värskeim tõend pärineb satelliidilt, mis näitab kauguses kummalist Loch Nessi koletist meenutavat kohta. Skeptikute peamiseks argumendiks on uuring, mis tõestas, et Loch Nessi taimestik on väga vaene ning ressursse lihtsalt ei jätkuks isegi ühe sellise hiiglasliku looma jaoks.
Spring-Heeled Jack on viktoriaanliku ajastu üks kuulsamaid Londoni tegelasi, humanoidne olend, kes on silmapaistev eelkõige oma võime poolest hüpata hämmastavaid kõrgusi. Jack rändab Briti pealinna öistel tänavatel, kõnnib kergelt läbi lompide, soode ja jõgede, siseneb majadesse. Ta näägutab inimesi, koorib nende nahka ja tapab nad halastamatult, ässitades politseinikke. Esimesed teated Londoni kohta pärinevad aastast 1837. Hiljem salvestati tema esinemisi mitmel pool Inglismaal – eriti Londonis endas, selle eeslinnades, Liverpoolis, Sheffieldis, Midlandsis ja isegi Šotimaal. Sõnumite tippaeg oli 1850.–1880. aastatel.
Hüppaja Jackist pole ühtegi fotot, kuigi sel ajal oli foto juba olemas. Tema välimust on võimalik hinnata ainult ohvrite kirjelduste ja tema esinemiste ja inimeste vastu suunatud rünnakute pealtnägijate järgi, millest paljud on väga sarnased. Enamik inimesi, kes on Jacki näinud, kirjeldavad teda kui pikka, sportlikku humanoidset olendit, kellel on kohutav kuratlik nägu, teravad, väljaulatuvad kõrvad, suured küünised sõrmedel ja helendavad, punnis silmad, mis meenutavad punaseid tulekerasid. Ühes kirjelduses on märgitud, et Jack oli riietatud musta mantlisse, teises - et tal oli peas mingi kiiver ja ta oli riietatud liibuvatesse valgetesse riietesse, mille peale visati veekindel mantel. . Mõnikord kirjeldati teda kui kuradit, mõnikord kui pikka ja kõhna härrasmeest. Lõpuks näitavad saidil paljud kirjeldused, et Jack võis oma suust eraldada sinivalgeid leeke ning tema käte küünised olid metallist.
Hüppaja Jacki olemuse ja isiksuse kohta on palju teooriaid, kuid ükski neist pole teaduslikult tõestatud ega anna jaatavaid vastuseid kõigile temaga seotud küsimustele. Seega on selle ajalugu siiani selgitamata, teadus ei tea seadmest, millega inimene saaks Jacki sarnaseid hüppeid teha, ja selle tegeliku olemasolu vaidlustab märkimisväärne hulk ajaloolasi. Linnalegend Jumping Jackist oli 19. sajandi teisel poolel Inglismaal uskumatult populaarne – eelkõige tänu oma ebatavalisele välimusele, agressiivsele ekstsentrilisele käitumisele ja mainitud võimele sooritada uskumatuid hüppeid – kuni selleni, et Jackist sai mitme väljamõeldud kangelane. XIX-XX sajandi Euroopa tabloidkirjanduse saidi teosed.
35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)
Hingede juht teispoolsusesse. Kuna esialgu ei osanud inimene elusolendi surma põhjust seletada, tekkisid ettekujutused surmast kui reaalsest olendist. Euroopa kultuuris kujutatakse surma sageli vikatiga skeletina, mis on riietatud musta kapuutsiga rüüsse.
Keskaegsed euroopa legendid vikatiga grimmikast võisid pärineda mõne Euroopa rahva kombest matta inimesi vikatiga. Niitjad on olendid, kellel on võim aja ja inimteadvuse üle. Need võivad muuta seda, kuidas inimene näeb ümbritsevat maailma ja iseennast, hõlbustades seeläbi üleminekut elust surma. Reaperi tegelik vorm on reprodutseerimiseks liiga keerukas, kuid enamik inimesi näeb neid kummituslike kujudena kaltsudes või hauarüüdes.
Ajaloo jooksul on inimesed leiutanud lugematul hulgal lugusid müütilistest olenditest, legendaarsetest koletistest ja üleloomulikest koletistest. Vaatamata nende ebaselgele päritolule kirjeldatakse neid müütilisi olendeid erinevate rahvaste folklooris ja paljudel juhtudel on nad osa kultuurist. On hämmastav, et üle maailma on inimesi, kes on ikka veel veendunud, et need koletised eksisteerivad, hoolimata sellest, et puuduvad sisulised tõendid. Niisiis, täna vaatame nimekirja 25 legendaarsest ja müütilisest olendist, mida pole kunagi eksisteerinud.
Budak esineb paljudes Tšehhi muinasjuttudes ja legendides. Seda koletist kirjeldatakse reeglina kui jubedat olendit, mis meenutab karda. See võib nutta nagu süütu laps, meelitades seeläbi oma ohvreid. Täiskuuööl koob Budak väidetavalt kanga nende inimeste hingest, kelle ta ära rikkus. Mõnikord kirjeldatakse Budakit kui kurja versiooni jõuluvanast, kes rändab jõulude ajal mustade kasside veetud kärus.
Ghoul on üks kuulsamaid olendeid araabia folklooris ja ilmub Tuhande ja ühe öö sarjas. Ghouli kirjeldatakse kui surnud olendit, kes võib võtta ka immateriaalse vaimu kuju. Ta külastab sageli surnuaedu, et süüa hiljuti surnud inimeste liha. See on võib-olla peamine põhjus, miks sõna ghoul kasutatakse araabia maades sageli, kui viidatakse hauakaevajatele või mis tahes otseselt surmaga seotud elukutse esindajatele.
Jaapani keelest lõdvalt tõlgituna tähendab Yorogumo "ämblikahvatleja" ja meie tagasihoidliku arvamuse kohaselt kirjeldab nimi seda koletist suurepäraselt. Jaapani folkloori järgi oli Yorogumo verejanuline koletis. Kuid enamikus lugudes kirjeldatakse seda kui tohutut ämblikku, kes võtab väga atraktiivse ja seksika naise kuju, kes võrgutab oma meessoost ohvreid, jäädvustab nad võrku ja õgib nad siis mõnuga.
Kreeka mütoloogias on Cerberus Hadese eestkostja ja teda kirjeldatakse tavaliselt kui veidra välimusega koletist, kes näeb välja nagu koer, kellel on kolm pead ja saba, mis lõpeb draakoni peaga. Cerberus sündis kahe koletise, hiiglase Typhoni ja Echidna kooslusest ning on ise Lernaea hüdra vend. Cerberust kirjeldatakse müütides sageli kui üht kõige pühendunumat valvurit ajaloos ja teda mainitakse sageli ka Homerose eeposes.
Legend Krakenist pärines Põhjamerelt ja selle esinemine piirdus esialgu Norra ja Islandi rannikuga. Aja jooksul tema kuulsus aga kasvas tänu jutuvestjate metsikule kujutlusvõimele, mis pani järgnevad põlvkonnad uskuma, et ta elab ka kõigis maailma meredes.
Norra kalurid kirjeldasid merekoletist algselt kui hiiglaslikku saaresuurust looma, mis kujutas mööduvatele laevadele ohtu mitte otsese rünnaku, vaid hiiglaslike lainete ja tema kehaliigutuste põhjustatud tsunamide tõttu. Hiljem hakkasid inimesed aga levitama lugusid koletise vägivaldsetest rünnakutest laevade vastu. Kaasaegsed ajaloolased usuvad, et Kraken polnud midagi muud kui hiiglaslik kalmaar ja ülejäänud lood on vaid meremeeste metsik kujutlusvõime.
Minotauros on üks esimesi eepilisi olendeid, keda me inimkonna ajaloos kohtame, ja viib meid tagasi Minose tsivilisatsiooni hiilgeaega. Minotaurusel oli härja pea väga suure lihaselise mehe kehal ja ta asus elama Kreeta labürindi keskele, mille ehitasid Daedalus ja tema poeg Icarus kuningas Minose palvel. Kõik, kes labürinti kukkusid, said Minotauruse ohvriks. Erandiks oli Ateena kuningas Theseus, kes tappis metsalise ja jättis Minose tütre Ariadne niidi abil labürindi ellu.
Kui Theseus jahtiks neil päevil Minotaurust, siis oleks talle palju kasu kollimaatori sihikuga vintpüss, millest tohutu ja kvaliteetne valik on portaalis http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ .
Psühholoogiaga tuttavad on ilmselt kuulnud terminit "Wendigo psühhopaatia", mis kirjeldab psühhoosi, mille tõttu inimene sööb inimliha. Meditsiiniline termin on saanud oma nime müütilisest olendist nimega Wendigo, mis algonquia indiaanlaste müütide järgi. Wendigo oli kuri olend, kes nägi välja nagu inimese ja koletise ristand, mõneti nagu zombi. Legendi järgi suutsid Wendigoks saada ainult inimesed, kes sõid inimliha.
Muidugi pole seda olendit kunagi eksisteerinud ja selle leiutasid Algonquini vanemad, kes üritasid takistada inimesi kannibalismiga tegelemast.
Vanas Jaapani folklooris on Kappa jõgedes ja järvedes elav veedeemon, kes õgib ulakaid lapsi. Kappa tähendab jaapani keeles "jõelaps" ja sellel on kilpkonna keha, konna jäsemed ja pea koos nokaga. Lisaks on pea ülaosas õõnsus veega. Legendi järgi tuleks Kappa pead alati niisutada, muidu kaotab see oma jõu. Kummalisel kombel peavad paljud jaapanlased Kappa olemasolu reaalsuseks. Mõnel Jaapani järvel on plakatid ja sildid, mis hoiatavad külastajaid, et on tõsine oht saada see olend rünnata.
Kreeka mütoloogia andis maailmale kõige eepilisemad kangelased, jumalad ja olendid ning Talos on üks neist. Väidetavalt elas hiiglaslik pronksihiiglane Kreetal, kus ta kaitses naist nimega Europa (kellelt Euroopa kontinent on oma nime saanud) piraatide ja sissetungijate eest. Sel põhjusel patrullis Talos saare kaldal kolm korda päevas.
Legendi järgi olid Menehune'id iidne päkapikute rass, kes elasid Hawaii metsades enne polüneeslaste saabumist. Paljud teadlased seletavad iidsete kujude olemasolu Hawaii saartel Menehune siinolekuga. Teised väidavad, et legendid Menehune'i kohta ilmusid eurooplaste saabudes nendesse piirkondadesse ja need loodi inimese kujutlusvõimega. Müüt ulatub Polüneesia ajaloo juurteni. Kui esimesed polüneeslased Hawaiile jõudsid, leidsid nad tammid, teed ja isegi templid, mille ehitas Menehune.
Skelette pole aga keegi leidnud. Seetõttu jääb endiselt suureks mõistatuseks, milline rass ehitas Hawaiile kõik need hämmastavad iidsed ehitised enne polüneeslaste saabumist.
Grifoon oli legendaarne olend, kellel oli kotka pea ja tiivad ning lõvi keha ja saba. Grifoon on loomariigi kuningas, mis oli võimu ja domineerimise sümbol. Grifiine võib leida paljudel Minose Kreeta kujutistel ning viimasel ajal ka Vana-Kreeka kunstis ja mütoloogias. Mõned aga usuvad, et olend sümboliseerib võitlust kurjuse ja nõiduse vastu.
Ühe versiooni kohaselt oli Medusa kaunis neiu, kes oli määratud jumalannale Athenale, kelle Poseidon vägistas. Athena, kes oli raevukas, et ta ei suutnud Poseidonile otse vastu seista, muutis Medusa inetu, kurja koletiseks, kelle pea oli juukseid täis madusid. Medusa inetus oli nii vastik, et see, kes talle näkku vaatas, muutus kiviks. Lõpuks tappis Perseus Athena abiga Medusa.
Pihiu on veel üks legendaarne Hiinast pärit koletise hübriid. Kuigi ükski selle kehaosa ei sarnanenud inimese elunditega, kirjeldatakse mütoloogilist olendit sageli kui tiibade, pikkade jalgade ja Hiina draakoni peaga lõvi keha. Pihiud peetakse feng shui harrastajate eestkostjaks ja kaitsjaks. Teine pihiu versioon, Tian Lu, peetakse mõnikord ka pühaks olendiks, kes tõmbab ligi ja kaitseb rikkust. See on põhjus, miks väikesi Tian Lu kujusid nähakse sageli Hiina kodudes või kontorites, kuna arvatakse, et see olend võib kaasa aidata rikkuse kogunemisele.
Sukuyant on Kariibi mere legendide järgi (eriti Dominikaani Vabariigis, Trinidadis ja Guadeloupe'is) Euroopa vampiiri eksootiline must versioon. Sukuyant on saanud osaks kohalikust folkloorist, põlvest põlve. Teda kirjeldatakse kui õudse välimusega vana naist päeval, kes muutub öösel kauni välimusega mustaks naiseks, kes meenutab jumalannat. Ta võrgutab oma ohvreid, et imeda nende verd või teha neist oma igavesed orjad. Samuti usuti, et ta tegeles musta maagia ja voodooga ning võib muutuda tulekeradeks või siseneda oma ohvrite kodudesse läbi maja mis tahes avause, sealhulgas pragude ja võtmeaukude kaudu.
Mesopotaamia mütoloogia ja legendide järgi oli Lamassu kaitsejumal, keda kujutati härja keha ja tiibadega või lõvi keha, kotka tiibade ja mehe peaga. Mõned on teda kirjeldanud kui ähvardavat meessoost, teised aga kui heade kavatsustega naisjumalust.
Taraskuse lugu on kajastatud Martha loos, mis sisaldub kristlike pühakute Jaakobi eluloos. Tarasca oli väga hirmutava välimuse ja halbade kavatsustega draakon. Legendi järgi oli tal lõvi pea, kuus lühikest jalga nagu karul, härja keha, kaetud kilpkonna kestaga ja ketendav saba, mis lõppes skorpioni nõelamisega. Tarasca terroriseeris Nerluki piirkonda Prantsusmaal.
Kõik lõppes sellega, et linna saabus noor pühendunud kristlane Martha, et levitada Jeesuse evangeeliumi ja avastas, et inimesed olid metsikut draakonit aastaid kartnud. Siis leidis ta metsast draakoni ja piserdas seda püha veega. See tegevus taltsutas draakoni metsikut olemust. Pärast seda viis Marfa draakoni tagasi Nerluki linna, kus raevunud kohalikud elanikud Tarasque kividega surnuks loopisid.
25. novembril 2005 kandis UNESCO Tarasque'i inimkonna suulise ja vaimse pärandi meistriteoste nimekirja.
Draugr on Skandinaavia folkloori ja mütoloogia järgi zombi, kes levitab üllatavalt võimsat mädanenud surnute lõhna. Usuti, et Draugr sööb inimesi, joob verd ja tal on võim inimeste mõistuse üle, ajades nad meele järgi hulluks. Tüüpiline Draugr sarnanes mõneti Freddy Kruegeriga, mis ilmselt loodi Skandinaavia koletist käsitlevate muinasjuttude mõjul.
Lernae hüdra oli müütiline veekoletis, kellel oli palju päid, mis meenutasid suuri madusid. Metsik koletis elas Lernas, väikeses külas Argose lähedal. Legendi järgi otsustas Herakles hüdra tappa ja kui ta ühe pea maha lõikas, ilmus välja kaks. Sel põhjusel põletas Heraklese vennapoeg Iolaus iga pea kohe, kui onu selle maha lõikas, alles siis lõpetasid nad aretuse.
Juudi legendi järgi on Broxa agressiivne koletis, kes näeb välja nagu hiiglaslik lind, kes ründas kitsi või harvadel juhtudel jõi öösel inimverd. Legend Broxist levis keskajal Euroopas, kus usuti, et nõiad võtavad Broxi välimuse.
Baba Yaga on võib-olla üks populaarsemaid paranormaalseid olendeid idaslaavlaste folklooris ja legendi järgi nägi ta välja nagu metsik ja hirmutav vana naine. Sellegipoolest on Baba Yaga mitmetahuline kuju, mis võib inspireerida uurijaid, võib muutuda pilveks, maoks, linnuks, mustaks kassiks ja sümboliseerida Kuud, surma, talve või Maa-emajumalannat, matriarhaadi totemi eelkäijat.
Antaeus oli suure jõuga hiiglane, mille ta päris oma isalt Poseidonilt (merejumal) ja emalt Gaialt (Maa). Ta oli huligaan, kes elas Liibüa kõrbes ja kutsus kõik oma maadel viibinud reisijad lahingusse. Olles võõrast surmavas maadlusmatšis alistanud, tappis ta ta. Ta kogus kokku nende inimeste pealuud, keda ta võitis, et ühel päeval ehitada nendest "trofeedest" Poseidonile pühendatud tempel.
Kuid ühel päeval oli üks möödujatest Herakles, kes suundus Hesperiidide aeda, et sooritada oma üheteistkümnes vägitegu. Antaeus tegi saatusliku vea, esitades Heraklesele väljakutse. Kangelane tõstis Antaeuse maapinnast kõrgemale ja purustas ta karu kallistuses.
Äge ja võimas Dullahan on iiri folklooris ja mütoloogias peata ratsanik. Iirlased on sajandeid kirjeldanud teda kui hukatusekuulutajat, kes reisis mustal hirmuäratava välimusega hobusel.
Jaapani legendi järgi on Kodama rahulik vaim, kes elab teatud tüüpi puude sees. Kodamat kirjeldatakse kui väikest valget ja rahulikku kummitust, mis on loodusega täiuslikult sünkroonis. Kuid legendi järgi, kui keegi üritab puud, millel Kodama elab, langetada, hakkab temaga juhtuma halbu asju ja õnnetusi.
Kummalised olendid nimega Corrigan on pärit Bretagne'ist, Loode-Prantsusmaa kultuuripiirkonnast, kus on väga rikas kirjanduslik traditsioon ja folkloor. Mõned ütlevad, et Corrigan oli ilus ja lahke haldjas, samas kui teised allikad kirjeldavad teda kui kurja vaimu, kes nägi välja nagu kääbus ja tantsis purskkaevude ümber. Ta võrgutas inimesi oma võludega, et neid tappa või nende lapsi varastada.
1. Kala-mees Lyrgans.
Peaaegu igaüks meist on kuulnud teatud maagilistest ja müütilistest olenditest, kes elavad meie maailmas. Selliseid olendeid, kelle olemasolust me vähe teame või ei mäleta, on aga palju rohkem. Mütoloogias ja folklooris mainitakse palju maagilisi entiteete, mõnda kirjeldatakse üksikasjalikumalt, teisi vähem.
Homunculus, keskaegsete alkeemikute ideede järgi väikese inimese sarnane olend, mida saab kunstlikult (katseklaasis). Sellise väikese mehe loomiseks oli vaja kasutada mandrake. Koidikul tuli juur ära kitkuda, siis pesta ja piima ja meega "küllastada". Mõned retseptid ütlesid, et piima asemel tuleks kasutada verd. Pärast seda areneb see juur täielikult miniatuurseks inimeseks, kes suudab oma omanikku valvata ja kaitsta.
Brownie- Slaavi rahvastel on koduvaim, maja mütoloogiline peremees ja patroon, kes tagab pere normaalse elu, viljakuse, inimeste ja loomade tervise. Pruunist püütakse toita, tema jaoks jäetakse köögipõrandale eraldi alustass maiuste ja vee (või piimaga).Brownie, kui ta armastab omanikku või perenaist, mitte ainult ei tee neile kahju, vaid kaitseb hästi ka majapidamist. -olemine. Vastasel juhul (mis juhtub sagedamini) hakkab ta asju määrima, lõhub ja peidab asju, tungib vannitoas pirnidesse, tekitab arusaamatut müra. See võib omanikku öösel "kägistada", istudes omaniku rinnale ja halvates teda. Brownie võib liikumisel kuju muuta ja isandat jälitada.
Babai slaavi folklooris öövaim, olend, keda vanemad mainivad ulakate laste hirmutamiseks. Babail pole täpset kirjeldust, kuid kõige sagedamini kujutati teda lonkava vanamehena, kott üle õla, millesse ta võtab ulakaid lapsi. Tavaliselt meenus vanematele Babai, kui nende laps ei tahtnud magama jääda.
Nephilim (vaatajad - "Jumala pojad") kirjeldatud Eenoki raamatus. Nad on langenud inglid. Nifilimid olid füüsilised olendid, nad õpetasid inimestele keelatud kunste ja, võttes naiseks inimestest naisi, sünnitasid uue põlvkonna inimesi. Tooras ja mitmes mittekanoonilises juudi ja varakristlikus kirjutises tähendab nephilim - nephilim "kes panevad teisi kukkuma". Nefilimid olid hiiglaslikku kasvu, nende jõud oli tohutu, nagu ka nende isu. Nad hakkasid kõiki inimressursse ära sööma ja kui need otsa said, võisid nad inimesi rünnata. Nefilimid hakkasid võitlema ja inimesi rõhuma, mis oli maa peal tohutu hävitus.
Abaasy- jakuudi rahvaste folklooris tohutu raudhammastega kivikoletis. Elab metsatihnikus inimeste silmadest eemal või maa all. See on sündinud mustast kivist, sarnaselt lapsega. Mida vanemaks ta saab, seda rohkem näeb kivi välja nagu laps. Algul sööb kivilaps kõike, mida inimesed söövad, aga kui ta suureks kasvab, hakkab ta sööma inimesi endid. Mõnikord nimetatakse neid antropomorfseteks ühesilmseteks, ühekäelisteks ja ühe jalaga koletisteks, mis on samad kui puu. Abaasy toitub inimeste ja loomade hingest, ahvatleb inimesi, saadab õnnetusi ja haigusi ning võib neilt mõistuse ära võtta. Sageli ohverdasid haige või surnu omaksed Abaasyle looma, justkui vahetades tema hinge selle inimese hinge vastu, keda nad ähvardavad.
Abraxas- Abrasax on gnostikute ideedes kosmoloogilise olendi nimi. Kristluse algajastul, 1.-2.sajandil, tekkis palju ketserlikke sekte, mis püüdsid ühendada uut religiooni paganluse ja judaismiga. Neist ühe õpetuse järgi sünnib kõik olemasolev teatud kõrgemas valguse kuningriigis, millest on pärit 365 vaimukategooriat. Vaimude eesotsas on Abraxas. Tema nime ja kujutist leidub sageli kalliskividel ja amulettidel: inimkeha ja kukepeaga olend, jalgade asemel kaks madu. Abraxas hoiab käes mõõka ja kilpi.
Baavan shi- šoti folklooris kurjad, verejanulised haldjad. Kui ronk lendas inimese juurde ja muutus ootamatult pikas rohelises kleidis kuldjuukseliseks kaunitariks, tähendab see, et tema ees on baavan shi. Nad kannavad mõjuval põhjusel pikki kleite, peites nende alla hirve kabjad, mis baavan shidel on jalgade asemel. Need haldjad meelitavad mehi oma eluruumidesse ja joovad nende verd.
Bakuu- "Unistuste sööja" Jaapani mütoloogias, hea vaim, kes sööb halbu unenägusid. Saate teda kutsuda, kirjutades tema nime paberile ja asetades selle padja alla. Omal ajal rippusid Jaapani kodudes Bakuu pildid ja tema nimi oli patjadele kirjutatud. Nad uskusid, et kui Bakuu oli sunnitud sööma halba unenägu, siis oli tal võim muuta unenägu heaks.
On lugusid, kus Bakuu ei näe eriti lahke välja. Kõiki unenägusid ja unenägusid süües jättis ta magamise ilma kasulikest mõjudest ja jättis nad isegi täielikult ilma unest.
kikimora- slaavi-ugri mütoloogia tegelane, samuti üks brownie tüüpidest, mis põhjustab majapidamisele ja inimestele kahju, kahjustusi ja väiksemaid probleeme. Kikimorid asuvad reeglina siseruumides elama, kui majas on surnud laps. Kikimors võib ilmuda teelt mahajäetud põgeneja näol laps.Raba- või metsakikimora süüdistati laste röövimises, kelle asemele ta jättis nõiutud palgi. Tema kohalolekut majas võis märgade jalajälgede järgi kergesti tuvastada. Püütud kikimorast sai teha inimese.
Basilisk- paljude rahvaste mütoloogiates esinev koletis kuke pea, kärnkonna silmade, nahkhiire tiibade ja draakoni kehaga. Tema pilgust muutub kõik elusolendid kiviks. Legendi järgi sureb basiilik, kui näeb oma peegelpilti peeglist. Koopad on basiliski elupaigaks ja ka tema toiduallikaks, kuna basilisk sööb ainult kive. Varjupaigast saab ta lahkuda vaid öösiti, sest kukelaulu ei kannata. Ja ta kardab ka ükssarvikuid, sest need on liiga "puhtad" loomad.
Pagas- Mani saare elanike folklooris salakaval libahunt. Ta vihkab inimesi ja ahistab igal võimalikul viisil. Baggain on võimeline kasvama hiiglaslikeks suurusteks ja omandama igasuguse välimuse. Ta võib teeselda inimest, kuid tähelepanelikult vaadates on näha teravatipulisi kõrvu ja hobuste kabjasid, mis annavad siiski kasu.
Alkonost (alkonst)- vene kunstis ja legendides paradiisilind neiupeaga. Sageli mainitakse ja kujutatakse koos Siriniga, teise paradiisilinnuga. Alkonosti kujutis ulatub tagasi Kreeka müüti tüdruku Alcyone kohta, kelle jumalad muutsid jäälindiks. Varaseim Alkonosti kujutis on leitud ühest 12. sajandi miniatuurist. Alkonst on merele lähemal elav turvaline ja haruldane olend, kelle rahvalegendi järgi lendab Õunapäästja hommikuti õunaaeda Sirini lind, kes on kurb ja nutab. Ja pärastlõunal lendab Alkonosti lind õunaaeda, kes rõõmustab ja naerab. Lind puhastab tiibadelt elava kaste ja viljad muutuvad, neisse ilmub hämmastav jõud - sellest hetkest alates muutuvad õunapuudel kõik viljad tervendavateks.
Vesi- slaavi mütoloogias vete omanik. Jõgede ja järvede põhjas karjatavad vesi - säga, karpkala, latikas ja muud kalad. Kamandab näkid, undiinid, uppunud mehed, veeelanikud. Sagedamini on ta lahke, aga vahel tirib mõne haigutava inimese enda meelelahutuseks põhja. Elab sagedamini mullivannides, meeldib end sisse seada vesiveski alla.
Abnahuayu- Abhaasia mütoloogias ("metsamees"). Hiiglaslik metsik olend, keda iseloomustab erakordne füüsiline jõud ja raev. Abnahuayu kogu keha on kaetud pikkade karvadega, mis sarnanevad harjastega, tal on tohutud küünised; silmad ja nina on inimesed. Ta elab tihedates metsades (oli uskumus, et igas metsakurus elab üks Abnauayu). Abnauayuga kohtumine on ohtlik, täiskasvanud Abnauayul on rinnal kirvekujuline terasest eend: surudes ohvri rinnale, lõikab ta selle pooleks. Abnahuayu teab ette jahimehe või karjase nime, kellega ta kohtub.
Cerberus (allilma vaim)- kreeka mütoloogias tohutu allilma koer, kes valvab hauataguse elu sissepääsu.Selleks, et surnute hinged pääseksid allilma, peavad nad Cerberusele kingitusi tooma - mett ja odraküpsiseid. Cerberuse ülesanne on takistada kuningriiki sattumast surnud elavaid inimesi, kes tahavad sealt oma lähedasi päästa. Üks väheseid elavaid inimesi, kellel õnnestus allilma tungida ja sealt vigastusteta välja pääseda, oli Orpheus, kes mängis lüüral kaunist muusikat. Üks Heraklese vägitegudest, mida jumalad käskisid tal sooritada, oli Cerberuse toomine Tirynsi linna.
Griffin- lõvikeha ja kotka peaga tiivulised koletised, kullakaitsjad erinevates mütoloogiates. Grifiinid, raisakotkad, kreeka mütoloogias kotkanoka ja lõvi kehaga koletised linnud; nad. - "Zeusi koerad" - valvavad kulda hüperborealaste riigis, kaitstes seda ühesilmsete arimasplaste eest (Aeschyl. Prom. 803 järgnev). Muinasjutulistest põhjamaa elanikest - issedonid, arimasplased, hüperborealased mainib Herodotos ka grifiine (Herodot. IV 13).
Slaavi mütoloogias on ka grifiine. Eelkõige on teada, et nad valvavad Riphea mägede aardeid.
gaki. jaapani mütoloogias - igavesti näljased deemonid.Nad sünnivad uuesti need, kes Maal elades söövad üle või viskavad ära täiesti söödava toidu. Gaki nälg on rahuldamatu, kuid nad ei saa sellesse surra. Nad söövad kõike, isegi oma lapsi, kuid nad ei saa piisavalt toitu. Mõnikord satuvad nad inimmaailma ja saavad siis kannibalideks.
Vuivre, Vuivre. Prantsusmaa. kuningas või madude kuninganna; otsmikul - sädelev kivi, helepunane rubiin; tulise mao kuju; maa-aluste aarete hoidja; saab näha suveöödel üle taeva lendamas; elamud – mahajäetud lossid, kindlused, donjonid jne; tema kujutised on romaani monumentide skulptuurikompositsioonides; kui ta supleb, jätab ta kivi kaldale ja kes suudab rubiini enda valdusesse saada, saab muinasjutuliselt rikkaks - ta saab osa maa-alustest aaretest, mida madu valvab.
peakate- Bulgaaria vampiir, kes sööb sõnnikut ja raipe, sest ta on liiga argpüks, et inimesi rünnata. Sellel on halb iseloom, mis sellise dieedi puhul pole üllatav.
Ayami, tunguusi-mandžu mütoloogias (nanaiste seas) šamaanide vaimud-esivanemad. Igal šamaanil on oma Ayami, ta juhendas, näitas, milline kostüüm peaks šamaanil (šamaanil) olema, kuidas käituda. Ayami ilmus šamaanile unenäos naise kujul (šamaanile - mehe kujul), aga ka hunt, tiiger ja muud loomad, kes kolisid palvete ajal šamaanideks. Ayamil võisid olla ka vaimud – erinevate loomade omanikud, just nemad saatsid Ayami inimeste hingi varastama ja haigusi tekitama.
Duboviki- keldi mütoloogias kurjad maagilised olendid, kes elavad tammede kroonides ja tüvedes.
Igale inimesele, kes tema eluruumist möödub, pakuvad nad maitsvat toitu ja kingitusi.
Mitte mingil juhul ei tohiks te neilt toitu võtta ja veelgi enam maitsta, kuna tammepuude küpsetatud toit on väga mürgine. Öösiti lähevad tammed sageli saaki otsima.
Peaksite teadma, et eriti ohtlik on mööduda hiljuti langetatud tammepuust: selles elanud tammed on vihased ja võivad palju pahandust teha.
Kurat (vanas kirjaviisis "kurat")- slaavi mütoloogias kuri, mänguline ja kiimalik vaim. Raamatutraditsioonis on Suure Nõukogude Entsüklopeedia järgi sõna kurat deemoni mõiste sünonüüm. Kurat on sotsiaalne ja käib jahil enamasti kuradirühmadega. Kurat tõmbab inimesi, kes joovad. Kui kurat sellise inimese leiab, püüab ta teha kõik selleks, et inimene joob veelgi rohkem, viies ta täielikku hullumeelsusse. Nende materialiseerumisprotsessi, mida rahvasuus nimetatakse "põrgusse purju juua", kirjeldatakse värvikalt ja üksikasjalikult ühes Vladimir Nabokovi loos. "Pikaajalise, kangekaelse, üksildase joobeseisundiga jõudsin ma kõige vulgaarsemate nägemusteni," teatas kuulus prosaist, nimelt: hakkasin nägema kuradeid. Kui inimene joomise lõpetab, hakkab kurat närbuma, saamata oodatud täiendust.
Vampal, inguššide ja tšetšeenide mütoloogias tohutu karvas koletis, millel on üleloomulikud jõud: mõnikord on Vampalal mitu pead. Wampalid on nii isased kui ka emased. Muinasjuttudes on Vampal positiivne tegelane, keda eristab õilsus ja kes aitab kangelasi nende lahingutes.
hüaanid- itaalia folklooris enamasti naiste parfüümid. Pikad ja ilusad, elasid metsas, tegelesid näputööga. Nad oskasid ka tulevikku ennustada ja teadsid, kus aarded on peidetud. Hoolimata oma ilust oli hüaanidel, kelle hulgas oli enamus naisi, raskusi paarilise leidmisega. Isaseid hüaane oli äärmiselt vähe; kääbused ei olnud abikaasadele head ja hiiglased olid tõelised jõhkrad. Seetõttu said hüaanid teha ainult tööd ja laulda kurbi laule.
Yrka slaavi mütoloogias- kassina helendav tumeda näoga silmadega kuri öövaim on eriti ohtlik Ivan Kupala ööl ja ainult põllul, sest goblin teda metsa ei lase. Nad muutuvad enesetappudeks. Ründab üksikuid rändureid, joob nende verd. Tema abiline Ukrut toob talle koti kaabakaid, kellest Yrka elu jõi. Ta kardab väga tuld, ta ei lähene tulele. Et end sellest päästa, ei saa te ringi vaadata, isegi kui nad hüüavad tuttava häälega, ei vasta midagi, ütlevad kolm korda "hoia minust eemale" või loevad palvet "Meie isa".
Div- Idaslaavi mütoloogia deemonlik iseloom. Mainitud keskaegses paganatevastases õpetuses. Viimase tähenduse vastukaja on ka "Lugu Igori kampaaniast" episoodides, kus väljendit "diivad maa alla laotamine" tajutakse ebaõnne kuulutajana. Div pööras inimesed ohtlikest tegudest eemale, ilmudes nähtamatu kujul. Teda nähes ja üllatunult unustasid inimesed ülekohtu, mille nad sooritada tahtsid. Poolakad kutsusid teda esiznik (“On märk”, on ja kadus), see tähendab jumalanägemuseks.
Ayustal, Abhaasia mütoloogias põrgu; kahjustab inimesi ja loomi. Uskumuste kohaselt jääb Ayustal inimese sisse elama asumisel haigeks ja mõnikord sureb piinades. Kui inimene enne surma väga kannatab, öeldakse, et Ayustal võttis ta enda valdusesse, kuid sageli võidab inimene Ayustali kavalusega.
Sulde "elujõud", Mongoolia rahvaste mütoloogias üks inimese hingedest, millega on seotud tema eluline ja vaimne jõud. Sulde valitseja on vaim – rahva eestkostja; selle materiaalne kehastus on valitseja lipp, mis iseenesest muutub kummardamisobjektiks, mida valvavad valitseja alamad. Sõdade ajal toodi Sulde-banneritele inimohvreid sõjaväe moraali tõstmiseks. Eriti austati Tšingis-khaani ja mõne teise khaani suldi lippe. Mongolite Sulde-Tengri, inimeste patrooni šamaanipanteoni tegelane on ilmselt geneetiliselt seotud Tšingis-khaani Suldega.
shikome Jaapani mütoloogias sõjakas rass olenditest, kes on ähmaselt sarnased Euroopa goblinidega. Verejanulised sadistid, inimestest veidi pikemad ja neist palju tugevamad, hästi arenenud lihastega. Teravad hambad ja põlevad silmad. Nad ei tee muud kui sõda. Sageli korraldasid nad mägedes varitsusi.
Buka – kard. Väike tige olend, kes elab lapse kapis või voodi all. Ainult lapsed näevad seda ja lapsed kannatavad selle all, kuna Buka armastab neid öösel rünnata - haarata neil jalgadest ja lohistada voodi alla või kappi (tema pesa). Ta kardab valgust, millest võib täiskasvanute usk surra. Ta kardab, et täiskasvanud usuvad temasse.
Beregini slaavi mütoloogias jõgede kaldal elavate sabadega naiste kehas vaimud. Mainitud iidsetes Vene ajaloo- ja kirjandusmälestistes. Need kaitsevad inimesi kurjade vaimude eest, ennustavad tulevikku ning päästavad ka järelevalveta jäänud ja vette kukkunud väikelapsi.
Anzud- sumeri-akadi mütoloogias jumalik lind, lõvipeaga kotkas. Anzud on vahendaja jumalate ja inimeste vahel, kehastades samal ajal hea ja kurja põhimõtteid. Kui jumal Enlil võttis pesemise ajal oma sümboolika seljast, varastas Anzud saatuse tahvlid ja lendas nendega mägedesse. Anzud tahtis saada võimsamaks kõigist jumalatest, kuid rikkus oma teoga asjade kulgu ja jumalikke seadusi. Lindu jälitades asus sõjajumal Ninurta teele. Ta tulistas Anzudi vibuga, kuid Enlili tabletid parandasid haava. Ninurtal õnnestus linnule pihta saada alles teisel katsel või isegi kolmandal katsel (müüdi erinevates versioonides erineval viisil).
Viga- vaimud inglise mütoloogias. Legendide järgi on putukas "laste" koletis, isegi meie ajal hirmutavad inglased sellega oma lapsi.
Tavaliselt näevad need olendid välja nagu karvased koletised, millel on matt, tuttide juuksed. Paljud inglise lapsed usuvad, et putukad võivad ruumidesse siseneda, kasutades avatud korstnaid. Kuid vaatamata oma üsna hirmutavale välimusele on need olendid täiesti mitteagressiivsed ja praktiliselt kahjutud, kuna neil pole teravaid hambaid ega pikki küüniseid. Nad suudavad hirmutada vaid ühel viisil – tehes kohutavalt inetu näo, ajades käpad laiali ja tõstes karvu kuklasse.
Alraunes- Euroopa rahvaste folklooris mandrake juurtes elav tilluke olend, mille piirjooned meenutavad inimfiguure. Alraunes on inimeste vastu sõbralikud, kuid nad ei tõrju naljatamist, mõnikord üsna julmalt. Need on libahundid, kes on võimelised muutuma kassideks, ussideks ja isegi väikesteks lasteks. Hiljem muutsid Alraunid oma eluviisi: neile meeldis inimeste kodudes valitsev soojus ja mugavus nii väga, et nad hakkasid sinna kolima. Enne uude kohta kolimist panevad alraunid reeglina inimesi proovile: puistavad põrandale igasugust prügi, viskavad piima sisse mullaklompe või lehmasõnniku tükke. Kui inimesed prügi ei pühi ja piima ei joo, mõistab Alraun, et siin on täiesti võimalik elama asuda. Teda on peaaegu võimatu minema ajada. Isegi kui maja põleb ja inimesed kuhugi kolivad, järgneb alraun neile. Alrauni tuli tema maagiliste omaduste tõttu väga ettevaatlikult kohelda. Sa pidid ta mähkima või riietama kuldse vööga valgetesse rüüdesse, igal reedel vannitama ja kastis hoidma, muidu hakkab Alraun tähelepanu pärast karjuma. Alraunes kasutati maagilistes rituaalides. Eeldati, et need toovad talismani - neljalehelise - sarnaselt palju õnne. Kuid nende omamisega kaasnes oht saada nõiduse eest kohtu alla ja 1630. aastal hukati Hamburgis selle süüdistuse alusel kolm naist. Kuna Alraunes'i järele oli suur nõudlus, lõigati neid sageli samblajuurtest, kuna ehtsaid mandrakke oli raske saada. Henry VIII valitsemisajal eksporditi neid Saksamaalt erinevatesse riikidesse, sealhulgas Inglismaale.
Võimud- kristlikes mütoloogilistes esitusviisides ingellikud olendid. Võimud võivad olla nii head jõud kui ka kurjuse käsilased. Üheksa ingli auastme hulgas sulgevad võimud teise triaadi, mis hõlmab lisaks neile ka dominiine ja volitusi. Nagu Pseudo-Dionysius ütleb, "pühade autoriteetide nimi tähistab võrdväärset jumalike domineerimiste ja jõududega, sihvakas ja võimeline vastu võtma jumalikku valgustust, lõua ja maise vaimse ülemvõimu vahendit, mis ei kasuta lubatut autokraatlikult kurja jaoks. domineerivad jõud, kuid vabalt ja sündsalt jumalikule kui enesele tõusvale tõusule, kes toob teised Tema juurde pühaks ja muutub nii palju kui võimalik kogu jõu Allikaks ja Andjaks ning kujutab Teda ... oma suveräänse võimu täiesti tõepärasel kasutamisel .
gargoyle- keskaegse mütoloogia vili. Sõna "gargoyle" pärineb vanaprantsuse sõnast gargouille - kurk ja oma kõlaga imiteerib kuristamist tekkivat urisevat heli. Katoliku katedraalide fassaadidel istuvad gargoylid olid ambivalentsed. Ühest küljest olid nad nagu iidsed sfinksid kui valvurkujud, mis olid võimelised ohu hetkel ellu ärkama ja templit või häärberit kaitsma, teisalt aga näitas templitele asetamine, et kõik kurjad vaimud põgenesid sellest pühast paigast, kuna see ei talunud templi puhtust.
Grima- keskaegse euroopa uskumuste kohaselt elasid nad kogu Euroopas. Kõige sagedamini võib neid näha kirikute lähedal asuvatel vanadel kalmistutel. Seetõttu nimetatakse hirmutavaid olendeid ka kirikumeigiks.
Need koletised võivad võtta mitmesuguseid vorme, kuid enamasti muutuvad nad tohututeks koerteks, kellel on süsimustad juuksed ja pimedas helendavad silmad. Koletisi saab näha vaid vihmase või pilvise ilmaga, kalmistule ilmuvad nad tavaliselt hilisel pärastlõunal ning ka päeval matustel. Sageli uluvad nad haigete inimeste akende all, ennustades nende peatset surma. Tihtipeale ronib mingi meik, kes ei karda kõrgust, öösel kiriku kellatorni ja hakkab kõiki kellasid helistama, mida rahvas peab väga halvaks endeks.
Ahti- veedeemon põhjapoolsete rahvaste seas. Ei paha ega hea. Kuigi talle meeldib nalja teha ja naljadega võib ta liiga kaugele minna, et inimene sureb. Muidugi, kui sa teda vihastad, võib ta sind tappa.
Atsys“Ilma nimeta” on Lääne-Siberi tatarlaste mütoloogias kuri deemon, kes ilmub öösel ootamatult rändurite ette põrutuse, vankri, puu, tulise kämbla kujul ja kägistab nad. Attsysit kutsuti ka mitmesugusteks kurjadeks vaimudeks (Myatskai, Oryak, Ubyr jt), kelle nimed kartsid valjusti hääldada, kartes deemonit ligi tõmmata.
Shoggotid- olendid, mida mainitakse kuulsas müstilises raamatus "Al Azif", paremini tuntud kui "Necronomicon", mille on kirjutanud hull poeet Abdul Alhazred. Ligikaudu üks kolmandik raamatust on pühendatud tõugude tõrjele, keda esitletakse protoplasma mullidest vormitute "angerjatena". Muistsed jumalad lõid nad teenijateks, kuid mõistusega shogotid väljusid kiiresti allumisest ja on sellest ajast peale tegutsenud omal vabal tahtel ja oma kummaliste arusaamatute eesmärkide nimel. Väidetavalt esinevad need olendid sageli narkootilistes nägemustes, kuid seal nad ei allu inimese kontrollile.
Yuvha, Horezmi türkmeenide ja usbekkide mütoloogias on baškiirid ja Kaasani tatarlased (jukha) veeelemendiga seotud deemonlik tegelane. Yuvkha on ilus tüdruk, kelleks ta muutub pärast paljude (tatarlaste jaoks - 100 või 1000) aastat elamist. Horezmi türkmeenide ja usbekkide müütide järgi abiellub Yuvkha mehega, seades talle ette mitmed tingimused. näiteks ära vaata, kuidas ta juukseid kammib, ei patsuta õlale, teosta pesemist pärast intiimsust. Tingimusi rikkudes avastab abikaasa tema seljalt maosoomused, näeb, kuidas ta juukseid kammides pea eemaldab. Kui Yuvhat ei tapeta, sööb ta oma mehe ära.
Ghouls – (vene; ukraina upir, valgevene ynip, muu vene upir), slaavi mütoloogias inimesi ja loomi ründav surnud mees. Öösel tõuseb Ghoul hauast ja tapab verd täis surnud mehe või zoomorfse olendi näos inimesi ja loomi, imeb verd välja, misjärel ohver kas sureb või võib ise Ghouliks saada. Levinud uskumuste kohaselt muutusid "ebaloomulikku surma" surnud inimestest ghouls - vägisi tapetud, purjus joodikud, enesetapud ja ka nõiad. Usuti, et Maa ei võta selliseid surnuid vastu ja seetõttu on nad sunnitud mööda maailma ringi rändama ja elavaid kahjustama. Sellised surnud maeti väljaspool kalmistut ja eluruumidest eemale.
Chusrym mongoli mütoloogias - kalade kuningas. Ta neelab vabalt laevu ja kui ta veest välja paistab, näeb ta välja nagu tohutu mägi.
Sharkan, ungari mütoloogias ussilise keha ja tiibadega draakon. Shamblingi kohta on võimalik eristada kahte ideed. Ühte neist, mis on seotud Euroopa traditsiooniga, esitatakse peamiselt muinasjuttudes, kus Sharkan on suure hulga (kolm, seitse, üheksa, kaksteist) pead omav metsik koletis, kangelase vastane lahingus, sageli piirkonna elanik. maagiline loss. Teisest küljest on levinud uskumused ühepealisest Shufflingist kui nõia (šamaani) taltoshi ühest abilisest.
Shilikun, Shilikhan- slaavi mütoloogias - jõululaupäeval ja enne kolmekuningapäeva ilmuvad huligaansed väikesed vaimud jooksevad mööda tänavaid, pannides põlevad söed. Purjus inimesed saab auku lükata. Öösel teevad nad müra ja hulkuvad ning mustadeks kassiks muutudes roomavad nende jalge alla.
Nad on pikad kui varblane, jalad on nagu hobusel – kabjadega hingab tuld suust. Ristimisel lähevad nad allmaailma.
Faun (Pan)- metsade ja salude vaim või jumalus, kreeka mütoloogias karjaste ja kalurite jumal. See on rõõmsameelne Dionysose jumal ja kaaslane, keda ümbritsevad alati metsanümfid, kes tantsivad nendega ja mängivad neile pilli. Arvatakse, et Paanil oli prohvetlik kingitus ja ta andis Apollole selle kingituse. Fauni peeti kavalaks vaimuks, kes varastas lapsi.
Kumo- Jaapani mütoloogias - ämblikud, mis võivad muutuda inimesteks. Väga haruldased olendid. Tavalisel kujul näevad nad välja nagu tohutud, mehesuurused ämblikud, põlevad punased silmad ja teravad pisted käppadel. Inimkujul kaunid naised külma iluga, püüdes mehi lõksu ja õgides neid.
Phoenix- surematu lind, kes kehastab maailma tsüklilist olemust. Phoenix on tähtpäevade või suurepäraste ajatsüklite patroon. Herodotos jutustab legendi algversioonist märgatava skepsisega:
«Seal on veel üks püha lind, tema nimi on Phoenix. Ma ise pole teda kunagi näinud, välja arvatud maalituna, sest Egiptuses ilmub ta harva, kord 500 aasta jooksul, nagu Heliopolise elanikud ütlevad. Nende sõnul jõuab ta kohale siis, kui ta isa (ehk siis ta ise) sureb.Kui piltidel on õigesti näha tema suurus ja suurus ning välimus, on tema sulestik osaliselt kuldne, osaliselt punane. Selle välimus ja mõõtmed meenutavad kotkast. See lind ei sigi, vaid sünnib pärast surma uuesti oma tuhast.
Libahunt- Libahunt - koletis, mis eksisteerib paljudes mütoloogilistes süsteemides. See tähendab inimest, kes võib muutuda loomadeks või vastupidi. Loom, kes võib muutuda inimesteks. Seda oskust valdavad sageli deemonid, jumalused ja vaimud. Klassikaline libahunt on hunt. Temaga seostuvad kõik sõnaga libahunt sündinud assotsiatsioonid. See muutus võib toimuda kas libahundi tahtel või tahtmatult, näiteks teatud kuutsüklite tõttu.
Viryava- metsasalu armuke ja vaim põhjapoolsete rahvaste seas. Paistis ilusa tüdrukuna. Linnud ja loomad kuuletusid talle. Ta aitas eksinud reisijaid.
wendigo- vaimusööja Ojibwe ja mõnede teiste algonquiani hõimude müütides. See oli hoiatus inimliku käitumise ülemäärase käitumise eest. Inuittide hõim kutsub seda olendit erinevate nimedega, sealhulgas Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo naudib jahti ja armastab jahimehi rünnata. Üksildane rändur, kes satub metsa, hakkab kuulma kummalisi helisid. Ta vaatab allika otsimiseks ringi, kuid ei näe midagi peale selle, et miski liigub liiga kiiresti, et inimsilm seda ei näeks. Kui rändur hakkab hirmunult põgenema, ründab Wendigo. Ta on võimas ja tugev nagu keegi teine. Oskab jäljendada inimeste hääli. Lisaks ei lõpeta Wendigo kunagi pärast söömist jahti.
Shikigami. Jaapani mütoloogias Mustkunstniku, Onmyo-do eksperdi poolt välja kutsutud vaimud. Tavaliselt näevad nad välja nagu väikesed oni, kuid võivad esineda lindude ja loomade kujul. Paljud šikigamid võivad omada ja juhtida loomade kehasid ning võimsaimate mustkunstnike shikigamid võivad omada inimesi. Shikigami juhtimine on väga raske ja ohtlik, kuna need võivad mustkunstniku kontrolli alt välja murda ja teda rünnata. Onmyo-do ekspert võib suunata teiste inimeste shikigami jõu oma isanda vastu.
hüdra koletis, mida kirjeldas Vana-Kreeka poeet Hesiodos (VIII-VII sajand eKr) oma legendis Heraklesest ("Theogony"): mitmepealine madu (Lernean Hydra), millel kasvas iga mahalõigatud pea asemele kaks uut. Ja teda oli võimatu tappa. Hydra pesa asus Argolise lähedal Lerna järve lähedal. Vee all oli sissepääs maa-alusesse Hadese kuningriiki, mida valvas hüdra. Hydra peitis end Amimona allika lähedal kaldal asuvas kivises koopas, kust ta tuli välja vaid ümbritsevate asulate ründamiseks.
Võitlemine- inglise folklooris surelikke naisi meelitavad veehaldjad, kes ilmuvad neile veepinnal hõljuvate puitnõude kujul. Niipea, kui mõni naine sellisest roast kinni haarab, võtab kaklus kohe oma tõelise, inetu välimuse ja tirib õnnetu naise põhja, et too seal tema lapsi hooldaks.
Kurjakuulutav- iidsete slaavlaste paganlikud kurjad vaimud, Nedoli kehastus, Navi teenijad. Neid kutsutakse ka kriksideks või khmüürideks – rabavaimudeks, kes on nii ohtlikud, et võivad inimese külge kinni jääda, isegi temasse kolida, eriti vanemas eas, kui inimene pole elus kedagi armastanud ja tal pole lapsi. Sinisterist võib saada vaene vanamees. Jõulumängus kehastab kurikael vaesust, vaesust, talvepimedust.
incubi- keskaegses Euroopa mütoloogias meessoost deemonid, kes otsivad naiselikku armastust. Sõna incubus tuleb ladinakeelsest sõnast "incubare", mis tõlkes tähendab "lamama". Vanade raamatute järgi on incubus langenud inglid, deemonid, kes on sõltuvuses magavatest naistest. Inkuubid näitasid intiimsetes asjades nii kadestamisväärset energiat, et sündisid terved rahvad. Näiteks hunnid, kes keskaegsete tõekspidamiste järgi olid "tõrjutud naiste" gootide ja kurjade vaimude järeltulijad.
Goblin- metsa omanik, metsavaim, idaslaavlaste mütoloogias. See on metsa põhiomanik, tema jälgib, et keegi tema majapidamises kurja ei teeks. Ta kohtleb häid inimesi hästi, aitab metsast välja saada, mitte väga headele - halbadele: ajab segadusse, paneb ringi käima. Ta laulab sõnadeta häälega, peksab käsi, vilistab, aukas, naerab, nutab.Leshy võib esineda erinevates taime-, looma-, inimese- ja segakujutistes, võib olla nähtamatu. Enamasti ilmub ta üksiku olendina. Jätab metsa talveks, vajudes maa alla.
baba yaga- slaavi mütoloogia ja folkloori tegelane, metsaperenaine, loomade ja lindude armuke, surmariigi piiride valvur. Paljudes muinasjuttudes võrreldakse seda nõia, nõiaga. Enamasti - negatiivne tegelane, kuid mõnikord tegutseb kangelase assistendina. Baba Yagal on mitu stabiilset atribuuti: ta oskab võluda, uhmris lennata, elab metsa piiril, kanajalgadel onnis, mida ümbritseb pealuudega inimluudest tara. Ta meelitab häid kaaslasi ja väikseid lapsi enda juurde, näiliselt selleks, et neid süüa.
Shishiga, rüve vaim, slaavi mütoloogias. Kui ta elab metsas, siis ründab ta juhuslikult hulkuvaid inimesi, et saaks hiljem nende luid närida. Öösiti meeldib neile mürada ja lobiseda. Teise uskumuse kohaselt on shishimora või shishigi vallatud rahutud majavaimud, kes mõnitavad inimest, kes teeb asju ilma palveta. Võime öelda, et need on väga õpetlikud vaimud, õiged, harjunud vaga elukorraldusega.
