Maja, kujundus, renoveerimine, kujundus. Hoov ja aed. Oma kätega

Progress (ladina keelest - edasi liikumine, edu) tähendab arengut, millel on tõusutendents, liikumine madalamalt kõrgemale, vähem täiuslikult täiuslikumale. See toob kaasa positiivseid muutusi ühiskonnas ja avaldub näiteks:

tootmis- ja töövahendite täiustamisel;

sotsiaalse tööjaotuse arendamisel ja selle tootlikkuse kasvul;

teaduse uutes saavutustes;

inimeste elutingimuste parandamisel.

Edasikriteeriumid on välja kuulutatud

1. Keeruline ühiskondlikud organisatsioonidühiskond (G. Spencer),

2. Muutused sotsiaalsete suhete süsteemis ja sotsiaalsete suhete reguleerimise tüübis (F. Tönnis),

3. Tootmise ja tarbimise laadi muutused (W. Rostow, D. Bell),

4. Ühiskonna meisterlikkuse tase loodusjõudude elementaarsetes jõududes, väljendatuna tööviljakuse kasvus, inimeste vabanemise aste ühiskondliku arengu elementaarjõudude ikkest (K. Marx).

Ühiskondliku progressi oluliseks märgiks peavad teadlased kasvavat tendentsi inimeste vabanemiseks - ᴛ.ᴇ. erand:

1. riigi allasurumisest;

2. kollektiivi diktaadist;

3. igasugusest ärakasutamisest;

4. elamispinna eraldatusest;

5. hirmust nende turvalisuse ja tuleviku pärast.

Regressioon (ladina keelest - vastupidine liikumine), vastupidi, eeldab arengut, millel on langustendents, liikumine tagasi, üleminek kõrgemalt madalamale, mis viib negatiivsed tagajärjed... See võib avalduda näiteks tootmise efektiivsuse ja inimeste heaolu võrdsuse vähenemises, suitsetamise, joobeseisundi, narkomaania levikus ühiskonnas, elanikkonna tervise halvenemises, suremuse suurenemises, inimeste vaimsuse ja moraali taseme langus jne.

Progress ja regressioon on sageli keerukalt põimunud.

Kui nad kardinaalselt muudavad kogu sotsiaalset struktuuri tervikuna, toimub sotsiaalne revolutsioon, ᴛ.ᴇ. kui tekib vajadus viia läbi mitte üks, kaks või kolm reformi, vaid palju suurem osa neist nii, et see muudab põhjalikult ühiskonna olemust, parteid või inimeste ühendust, näiteks sõjaväe eliiti, viia läbi ühiskondlikku revolutsiooni. Revolutsioon - suure hulga reformide kogum, mis viiakse läbi samaaegselt eesmärgiga muuta sotsiaalsüsteemi aluseid.

Lisaks evolutsioonile, revolutsioonile, on ühiskonna sotsiaalse arengu peamine vorm reform - see on meetmete kogum, mille eesmärk on muuta, muuta ühiskonnaelu teatud aspektide ümberkorraldamist.

Sotsiaalseteks nimetatakse reforme, kui need on seotud muutustega nendes ühiskonna valdkondades või avaliku elu aspektides, mis on otseselt seotud inimestega, kajastuvad nende tasemes ja eluviisis, tervises, osalemises avalikus elus, juurdepääsul sotsiaaltoetustele. Muutused linnadevaheliste telefonide, raudtee või metroo kasutamise eeskirjades mõjutavad kodanike huve. Kuid vaevalt nimetatakse selliseid reforme sotsiaalseteks reformideks. Vastupidi, üldkeskhariduse, ravikindlustuse, töötutoetuste või uus vorm elanikkonna sotsiaalne kaitse ei mõjuta ainult meie huve. Sellised reformid mõjutavad paljude elanikkonna kihtide sotsiaalset staatust, piiravad või laiendavad miljonite juurdepääsu sotsiaaltoetustele - haridus, tervishoid, tööhõive, garantiid.

Koos sotsiaalsete reformidega eristavad nad majanduslikke ja poliitilisi reforme. Majandusreformide näideteks on majanduse üleminek turuhindadele, erastamine, ettevõtete pankrotiseadus, uus maksusüsteem. Muutused põhiseaduses, valimistel hääletamise vormid, kodanikuvabaduste laiendamine, üleminek monarhiast vabariigiks on näited poliitilistest reformidest. Kasutatakse ka väljendit „seadusandlikud reformid”, kuid tehnilistest reformidest on vale rääkida. Sel juhul kirjutavad nad tehnilistest uuendustest või leiutistest.

Näiteks on reformid osalised muudatused, mis ei mõjuta mitte kogu ühiskonda, vaid selle üksikuid valdkondi või institutsioone. Reformid on nii progressiivsed kui ka regressiivsed. Sama võib öelda ka revolutsioonide kohta. Tsensuuripraktika juurutamine ajakirjanduses ei ole sugugi progressiivne meede. Reformid ei mõjuta reeglina tervet riiki, vaid igat eraldi, kuna see on riigi siseasi. Reformid toimuvad alati "ülalt", mida viib läbi valitsus, ehkki elanikkonna laiade masside survel.

Testküsimused õpilase teadmiste eneseanalüüsiks:

1) Mis vahe on evolutsioonilistel ja revolutsioonilistel protsessidel ühiskonnas?

2). Miks omistatakse marksistlik ühiskonna arengu teooria nii evolutsioonilistele kui ka revolutsioonilistele teooriatele?

3) Milliseid kultuuri- ja ajalootüüpide arenguetappe tõstab esile N. Ya. Danilevsky?

4) Milline näide kaasaegsest vene teooriast viitaks T. Parsonsile „tasakaalu muutumise” tüüpi sotsiaalsele muutusele?

5) Milliseid ühiskonnaelu valdkondi ei saa hinnata progressiivse arengu seisukohast?

6) Millised on koostöövormid ja miks peetakse neid sotsiaalseid protsesse inimtegevuses üheks olulisemaks?

7) Miks nimetatakse konkurentsi sageli koostöö antipoodiks? Mis on võistlusprotsessi olemus?

8) Millel põhinevad assimilatsiooni ja liitmise protsessid? Mis võib nende protsesside kulgu häirida?

1. 1. Sotsiaalsete muutuste mõiste, nende vormid. 2. Sotsiaalsed muutused ja sotsiaalne stabiilsus. 3. Sotsiaalse arengu mõiste. Sotsiaalse arengu mittelineaarne olemus ja sotsiaalse progressi probleem. 1 Sotsiaalne muutus on muutus teie korraldamises ... [loe edasi]

Eessõna

Selle teose pealkiri võib esmapilgul üllatada. Sotsiaalne reform või revolutsioon? Kas sotsiaaldemokraatia võib olla sotsiaalsete reformide vastu? Kas see on võimalik vastu hakata sotsiaalne revolutsioon, revolutsioon olemasolevas süsteemis, sotsiaaldemokraatia lõppeesmärk, sotsiaalsed reformid? Muidugi ei. Sotsiaaldemokraatia, igapäevase praktilise võitluse eest sotsiaalsete reformide eest, töörahva positsiooni parandamise eest olemasoleva süsteemi alusel on võitlus demokraatlike institutsioonide eest vastupidi ainus võimalus juhtida proletariaadi klassivõitlust , et liikuda lõppeesmärgi poole - poliitilise võimu haaramine ja palgatöö süsteemi kaotamine. Sotsiaaldemokraatia jaoks on sotsiaalreformi ja sotsiaalse revolutsiooni vahel lahutamatu seos: võitlus sotsiaalsete reformide nimel on tähendab, ja sotsiaalne murrang on eesmärk.

Nende kahe töölisliikumise aspekti vastandumist leiame esmalt Eduard Bernsteini teooriast, mille ta tõi välja ajakirja "Neue Zeit" artiklites "Sotsialismi probleemid" 1896/97 ja eriti oma raamatus "Eeltingimused". Sotsialism ja sotsiaaldemokraatia ülesanded. " Peaaegu kogu see teooria ei piirdu ainult nõuandega loobuda sotsiaalsest revolutsioonist - sotsiaaldemokraatia lõppeesmärgist - ja pöörata sotsiaalsed reformid kõrvale. fondidest klassivõitlus omaette eesmärk. Bernstein ise sõnastas kõige tabavamalt ja teravamalt oma seisukohad järgmises fraasis: "Lõplik eesmärk, mis iganes see ka ei oleks, minu jaoks pole midagi, liikumine on kõik."

Aga sotsialist lõppeesmärk on ainus otsustav hetk, mis eristab sotsiaaldemokraatlikku liikumist kodanlikust demokraatiast ja kodanlikust radikalismist. Just see lõppeesmärk muudab kogu töölisliikumise kapitalistliku süsteemi päästmiseks tehtud viljatu sõimamisest klassivõitluseks. vastu selle süsteemi lõplikuks hävitamiseks. Seepärast on küsimus "sotsiaalne reform või revolutsioon" selles mõttes, nagu Bernstein sellest aru saab, samal ajal sotsiaaldemokraatia jaoks küsimus: olla või mitte olla. Vaidlustes Bernsteini ja tema järgijatega ei räägi see lõpuks sellest või teisest võitlusviisist, mitte sellest või teisest taktika, aga umbes olemasolu sotsiaaldemokraatlik liikumine.

Töölistel on seda kahekordselt oluline teada, küsimus on nende endi ja nende mõju kohta liikumisele, nende saatus on ohus. Partei oportunistlik suund, mille teoreetiliselt sõnastas Bernstein, pole midagi muud kui alateadlik soov tagada parteisse sisenenud väikekodanlike elementide domineerimine ning muuta nende tava ja eesmärke oma vaimus. Teisest küljest on küsimus sotsiaalsetest reformidest ja revolutsioonist, lõppeesmärgist ja liikumisest töölisliikumise väikekodanlik või proletaarne iseloom.

Esimene osa

1. OPPORTUNISTI MEETOD

Kui teooriad on peegeldus välismaailma nähtustest inimese ajus, siis Eduard Bernsteini viimasele teooriale viidates tuleks lisada - mõnikord pähe pandud peegeldus. Sotsialismi sissetoomise teooria sotsiaalsete reformide kaudu - pärast Saksa sotsiaalreformi vaikset lahkumist; ametiühingute kontrolli teooria tootmisprotsessi üle - pärast Briti inseneritöötajate lüüasaamist; sotsiaaldemokraatliku enamuse teooria parlamendis - pärast Saksi põhiseaduse läbivaatamist ja üldise valimisõiguse katseid Reichstagi valimistel! Kuid Bernsteini arutluskäigu raskuskese peitub meie arvates mitte tema vaadetes sotsiaaldemokraatia praktilistele ülesannetele, vaid selles, mida ta ütleb kapitalistliku ühiskonna objektiivse arengu käigu kohta, millega muidugi tema eelmainitud. vaated on väga tihedalt seotud.

Bernsteini sõnul muutub kapitalismi üldine kokkuvarisemine viimase arenedes üha vähem tõenäoliseks, kuna kapitalistlik süsteem näitab iga päev üha suurenevat kohanemisvõimet ja tootmine on pidevalt üha enam diferentseeritud. Kapitalismi kohanemisvõime väljendub Bernsteini sõnul esiteks ühise kadumises kriisid, mis on tingitud krediidisüsteemi, äriorganisatsioonide, transpordi ja side arengust; teiseks keskklassi stabiilsuses, mis on tingitud tootmisharude pidevast diferentseerumisest ja proletariaadi laiade kihtide üleminekust keskklassi ning lõpuks, kolmandaks, väljendub see kohanemisvõime majandusliku ja poliitilise olukorra paranemises. proletariaadi positsiooni ametiühinguvõitluse tulemusena.

Seega järgib sotsiaaldemokraatia praktiline võitlus üldist märki, et selle tegevus ei peaks olema suunatud poliitilise võimu haaramisele riigis, vaid töölisklassi positsiooni parandamisele ja sotsialismi juurutamisele mitte sotsiaalse ja poliitilise tulemuse tõttu. kriisi ajal, vaid koostööpõhimõtte järkjärgulise rakendamise kaudu.

Bernstein ise ei näe oma argumentides midagi uut ja usub isegi, et need langevad kokku nii Marxi ja Engelsi üksikute avaldustega kui ka sotsiaaldemokraatia tegevuse üldise suunaga kuni viimase ajani. Meie arvates on aga raske eitada, et Bernsteini vaated on tegelikult põhimõttelises vastuolus kogu teadussotsialismi mõtteviisiga.

Kui kogu Bernsteini revisjon piirduks väitega, et kapitalistlik areng kulgeb palju aeglasemalt, kui nad on harjunud uskuma, tähendaks see vaid seda, et proletariaadi poolt on vaja poliitilist võimu haarata. viivitus; ja sellest oleks praktikas võimalik viimase abinõuna järeldada, et võitlustempo on aeglasem.

Aga see pole see. Bernstein seab kahtluse alla mitte arengutempo, vaid kapitalistliku ühiskonna arengukäigu ja sellega seoses ka ülemineku sotsialistlikule süsteemile.

Kui seni uskus sotsialistlik teooria, et sotsialistliku revolutsiooni lähtepunktiks võib olla üldine hävitav kriis, siis sel juhul tuleks meie arvates eristada kahte asja: teooria alused ja selle väline vorm. See teooria eeldab, et kapitalistlik süsteem valmistab iseenesest oma vastuolude tõttu ette selle hävitamise hetke, mil selle olemasolu muutub lihtsalt võimatuks. Kui sellist hetke kujutati ette üldise ja hävitava kaubanduskriisi kujul, siis olid sellel kindlasti sügavad põhjused. Sellegipoolest mängib see sotsialismi põhiidee jaoks vaid teisejärgulist rolli.

Sotsialismi teaduslik alus põhineb, nagu teate, sellel kolm kapitalistliku arengu tagajärjed: esiteks kasvavale anarhia kapitalistlik majandus, mis muudab selle surma vältimatuks; teiseks kasvav sotsialiseerumine tootmisprotsess, mis loob positiivseid lähtepunkte tulevasele ühiskonnakorraldusele ja kolmandaks kasvamisele organisatsioon ja klassiteadvus proletariaati, mis on aktiivne tegur eelseisvas revolutsioonis.

Bernstein lükkab tagasi esimene teadusliku sotsialismi nimetatud alustest. Ta väidab, et kapitalistlik areng ei liigu üldise majandusliku kokkuvarisemise poole.

Kuid samal ajal ei vaidlusta ta mitte ainult kapitalistliku süsteemi teatud surmavormi, vaid ka selle surma võimalust. Ta kuulutab otsustavalt: "Võiks väita, et kui nad räägivad kaasaegse ühiskonna kokkuvarisemisest, siis tähendavad need enamat kui üldist ja ületavat majanduskriisi, nimelt kapitalistliku süsteemi täielikku kokkuvarisemist omaenda vastuolude tagajärjel." Ja ta vastab sellele: "Kaasaegse tootmissüsteemi ligikaudu samaaegne täielik kokkuvarisemine ei muutu ühiskonna edasise arenguga enam, vaid vähem tõenäoliseks, kuna see areng suurendab ühelt poolt tööstuse kohanemisvõimet ja samal ajal aeg suurendab selle eristumist. " Kuid sel juhul tekib oluline küsimus: miks ja kuidas me saavutame oma püüdluste lõppeesmärgi? Teadusliku sotsialismi seisukohast väljendub sotsialistliku revolutsiooni ajalooline vajalikkus eelkõige kapitalistliku süsteemi kasvavas anarhias, mis surub kapitalismi lootusetusse ummikusse. Aga kui me nõustume Bernsteiniga, et kapitalistlik areng ei ole teel oma hävingule, siis sotsialism ei ole enam objektiivselt vajalik. Selle teadusliku põhjendamise nurgakividest on kapitalistliku süsteemi järel vaid kaks muud tagajärge: sotsialiseeritud tootmisprotsess ja proletariaadi klassiteadvus. Seda peab silmas ka Bernstein, kui ta ütleb: „Sotsialistlik mõte (koos kokkuvarisemise teooria kaotamisega) ei kaota vähimalgi määral oma usaldusväärsust. Tõepoolest, kui te vaatate tähelepanelikult, siis millised on meie loetletud tegurid varasemate kriiside kokkuvarisemise kõrvaldamiseks või muutmiseks? Need on kõik need asjaolud, mis esindavad samaaegselt tootmise ja vahetuse sotsialiseerumise eeldusi ja osaliselt isegi lähtepunkte. "

Selle järelduse ekslikkuse tõestamiseks piisab aga põgusast pilgust. Mis tähtsust omavad nähtused, mida Bernstein nimetab kapitalismi kohandamise vahenditeks: kartellid, krediit, sidevahendite parandamine, töölisklassi heaolu tõstmine jne? Tegelikult muidugi, et need kõrvaldavad või vähemalt tuhmivad kapitalistliku majanduse sisemisi vastuolusid, takistavad nende arengut ja süvenemist. Seega tähendab kriiside likvideerimine kapitalismi alusel tootmise ja vahetuse vahelise vastuolu kõrvaldamist; töölisklassi kui sellise positsiooni parandamine ja osaliselt selle üleminek keskklassi tähendab töö ja kapitali vahelise vastuolu nüristamist. Niisiis, kuna kartellid, krediidisüsteem, ametiühingud jne hävitavad kapitalistlikud vastuolud ja päästavad seega kapitalistliku süsteemi lõplikust hävingust ning säilitavad kapitalismi (mistõttu Bernstein nimetab neid “kohanemisvahenditeks”), kas oleks aeg kujutada "sotsialismi eeltingimusi ja osaliselt isegi lähtepunkte"? Ilmselgelt ainult selles mõttes, et need aitavad kaasa tootmise sotsiaalse iseloomu selgemale avaldumisele. Kuid niivõrd kui nad säilitavad oma kapitalistliku vormi, muudavad nad selle sotsialiseeritud lavastuse muutmise sotsialistlikuks vormiks üleliigseks. Seetõttu võivad need olla sotsialistliku süsteemi lähtepunktiks ja eelduseks ainult kontseptuaalses, mitte ajaloolises mõttes, st need on nähtused, mille kohta me tea meie sotsialismi idee põhjal, et need on seotud viimasega, kuid mis tegelikult ei saa mitte ainult kaasa tuua sotsialistlikku revolutsiooni, vaid pigem muudab selle ülearuseks. Seega jääb sotsialismi aluseks vaid proletariaadi klassiteadvus. Kuid ka käesoleval juhul ei ole see mitte ainult vaimne peegeldus kapitalismi üha teravamaks muutuvatest vastuoludest ja eelseisvast surmast - seda viimast takistab kohanemine -, vaid ainult ideaal, atraktiivne jõud millest tuleneb tema omistatud täiuslikkus.

Ühesõnaga, sel viisil saame sotsialistliku programmi põhjenduse "puhaste teadmiste" või lihtsamalt öeldes idealistliku põhjenduse ja objektiivse vajaduse kaudu, see tähendab tõendite põhjal, mis põhinevad ühiskonna materiaalse arengu käigul, visatakse ära. Revisionistlik teooria seisab dilemma ees. Või kapitalistliku süsteemi sisemistest vastuoludest tuleneb ikkagi sotsialistlik revolutsioon - siis koos selle süsteemiga arenevad selle vastuolud ja nende tulemus on õigel ajal selle kokkuvarisemine ühel või teisel kujul; kuid sellisel juhul on "kohanemisvahend" kehtetu ja krahhi teooria on õige. Või on "kohanemisvahendid" tõesti võimelised ära hoidma kapitalistliku süsteemi kokkuvarisemist, st tegema kapitalismi eksistentsivõimeliseks ja järelikult kõrvaldama selle vastuolud; aga sel juhul sotsialism lakkab olemast ajalooline vajadus ja esindab kõike, mis teile meeldib, kuid mitte ühiskonna materiaalse arengu tulemust. See dilemma viib teiseni: kas revisionismil on õigus kapitalistliku arengu käigu osas, sel juhul muutub ühiskonna sotsialistlik ümberkujundamine utoopiaks või sotsialism pole utoopia, kuid siis on kohanemisvahendite teooria vale. See on küsimus - selles on küsimus.

2. KAPITALISMI KOHANDAMINE

Bernsteini sõnul on krediit, kommunikatsioonivahendite täiustamine ja ettevõtjate organiseerimine üks olulisemaid kapitalistliku majanduse kohandamise vahendeid.

Alustame sellest krediiti. See täidab kapitalistlikus majanduses mitmesuguseid funktsioone, kuid kõige olulisem neist seisneb teadupärast tootmise laienemisvõime suurendamises, vahetuse vahendamises ja hõlbustamises. Kui kapitalistliku tootmise immanentne suund piiramatule laienemisele läheb vastu eraomandi raamistikule ja erakapitali piiratud suurusele, on krediit vahend nende takistuste kapitalistlikul viisil ületamiseks; see ühendab endasse paljud erakapitalid (aktsiaseltsid) ja annab väliskapitali kapitalisti käsutusse (tööstuslaen). Teisest küljest kiirendab see kaubanduskrediidina kaupade vahetust, see tähendab kiirendab kapitali naasmist tootmisse ja sellest tulenevalt kogu tootmisprotsessi ringlust. On lihtne näha mõlema laenu olulise funktsiooni mõju kriiside tekkimisele. Kui kriisid, nagu teate, tulenevad vastuolust ühelt poolt tootmise laienemise võime ja kalduvuse ning teiselt poolt piiratud tarbimisvõime vahel, siis on ülaltoodu kohaselt krediit justkui , mille eesmärk on seda vastuolu võimalikult sageli paljastada. Esiteks suurendab see tootmise laienemisvõimet erakordselt suureks ja tekitab selles pidevalt sisemise tungi turult kaugemale minna. Kuid ta lööb kahel rindel.

Kuna krediit kui tootmisprotsessi tegur põhjustab ületootmist, lööb see ringlusvahendina kriisi ajal suurima jõuga välja selle põhjustatud tootmisjõud ise. Esimeste stagnatsioonimärkide korral krediit kahaneb, ei tule vahetusele appi seal, kus seda vaja on, ei tegutse ja osutub sihituks seal, kus see endiselt toimib, ja vähendab seega kriiside ajal tarbimisvõimet miinimumini.

Lisaks neile kahele kõige olulisemale tagajärjele mõjutab krediidikriis mitmel viisil kriiside teket. See ei ole ainult tehniline vahend, mis annab kapitalistile võimaluse võõrast kapitali käsutada, kuid samal ajal julgustab ka kellegi teise vara julget ja tseremooniateta kasutamist, mis viib riskantsete spekulatsioonideni. Salakavala vahetusvahendina mitte ainult ei süvenda kriisi, vaid hõlbustab ka selle algust ja levikut; see muudab kogu börsi äärmiselt keerukaks ja tehislikuks mehhanismiks, mille tegelik alus on minimaalne kogus metallilist raha, nii et vähimgi vabandus põhjustab selle ärritumise.

Seega ei ole krediit kaugeltki vahend kriiside kõrvaldamiseks või vähemalt leevendamiseks, vaid vastupidi, see on eriline ja võimas tegur kriiside tekitamisel. Teisiti ei saanud. Krediidi spetsiifiline ülesanne selle kõige üldisemas plaanis on just see, et võtta kapitalistlikelt suhetelt viimane stabiilsus ja viia kõikjale võimalikult suur elastsus, muuta kõik kapitalistlikud jõud äärmiselt laiendatavaks, suhteliseks ja tundlikuks. On selge, et see võib ainult süvendada ja hõlbustada kriisi tekkimist, mis pole midagi muud kui kapitalistliku majanduse vastandlike jõudude perioodiline kokkupõrge.

Kuid see toob meid samal ajal teise küsimuse juurde: kuidas saab krediit üldiselt olla kapitalismi "kohanemisvahend"? Ükskõik mis suhetes ja mis tahes kujul me seda "kohanemist" krediidi kaudu ette kujutame, võib sellise kohanemise olemus ilmselgelt koosneda ainult ühest asjast: tänu sellele on kapitalistlikus majanduses mõni vastuoluline suhe silutud, mõni siis tema vastuoludest ja sel moel saavad piirangujõud ühel hetkel võimaluse laiale lagendikule välja minna. Kui aga kaasaegses kapitalistlikus ühiskonnas on olemas vahend, mis suudab kõik oma vastuolud äärmuslikule tasemele viia, siis on see just krediit. See tugevdab vastuolu tootmis- ja vahetusmeetodid, tootmisele suurima stressi toomine ja vähimalgi ettekäändel halvav vahetus. See tugevdab vastuolu tootmismeetod ja omastamise teel, tootmise eraldamine omandist, tootmises kasutatava kapitali muutmine sotsiaalseks kapitaliks ja osa kasumi andmine kapitali intresside kujul, st puhas eraomand. See tugevdab vastuolu omandi- ja tootmissuhted, koondades paljude väikekapitalistide vägivaldse sundvõõrandamise kaudu väheste kätte tohutud tootmisjõud. See süvendab vastuolu tootmise sotsiaalse olemuse ja kapitalistliku eraomandi vahel, muutes vajalikuks riigi sekkumise tootmisse (aktsiaseltsid).

Ühesõnaga, krediit taastab kõik kapitalistliku maailma põhimõttelised vastuolud ja viib need äärmustesse, kiirendades tempot, millega kapitalistlik ühiskond tormab oma hävingu - kokkuvarisemise poole. Niisiis, mis puudutab krediiti, siis esimene asi, mida kapitalism oleks pidanud enda kohanemiseks tegema, on laenu kaotamine ja tegevuse lõpetamine. Praegusel kujul ei toimi see mitte kohanemisvahendina, vaid hävitava vahendina, millel on äärmiselt revolutsiooniline mõju. Lõppude lõpuks oli just see laenude revolutsiooniline iseloom, mis väljus kapitalismi enda raamidest, põhjustas isegi kergeid sotsialistliku varjundiga reformistlikke plaane ja muutis Marxi sõnul peamised laenukuulutajad, nagu Isaac Pereira Prantsusmaal , poolprohvetiteks, poolpetturiteks.

Lähemal uurimisel on kapitalistliku tootmise teine ​​"kohanemisviis" sama vastupidav - ettevõtjate liidud. Bernsteini sõnul peaksid nad lõpetama anarhia ja ennetama tootmist reguleerides kriise. Kartellide ja usaldusfondide areng nende mitmepoolse majandusliku mõju osas on nähtus, mida pole veel uuritud. See on probleem, mida saab lahendada ainult Marxi õpetuste põhjal. Igal juhul on selge järgmine: kapitalistliku tootmise anarhia lakkamisest ettevõtjate kartellide kaudu võiks rääkida niivõrd, kuivõrd kartellid, usaldusfondid jne on vähemalt universaalseks ja domineerivaks tootmisvormiks saamise lähedal. Kuid selle välistab täpselt kartellide olemus. Ettevõtjate ametiühingute lõplik majanduslik eesmärk ja tegevus on mõjutada kaubaturult saadud kasumi kogumassi jaotumist, suurendades selle tööstusharu osakaalu, kõrvaldades konkurentsi antud tööstusharus. Kuid organisatsioon saab ühe tööstusharu kasumimäära tõsta ainult teiste arvelt ja ainuüksi selle pärast ei saa seda universaalseks muuta. Levides kõikidesse olulisematesse tootmisharudesse, hävitab see ise oma mõju.

Kuid isegi oma praktilise tegevuse piires tegutsevad tööandjate ametiühingud tööstusliku anarhia lõpule täiesti vastupidises suunas. Sellise kasumimäära tõusu saavutavad kartellid siseturul tavaliselt sellega, et täiendavad kapitaliosad, mida ei saa kasutada kodumaisteks vajadusteks, pannakse ekspordiks tootma, olles rahul palju väiksema kasumimääraga, st , nad müüvad oma kaupa välismaal palju odavamalt kui teie riigis. Selle tagajärjeks on konkurentsi süvenemine välismaal, anarhia suurenemine maailmaturul ehk täpselt vastupidine sellele, mille poole nad püüdlesid. Selle näiteks on rahvusvahelise suhkrutööstuse ajalugu.

Lõpetuseks, tööandjate liite tervikuna kui kapitalistliku tootmisviisi ühte vormi tuleks käsitleda üleminekuetapina kui kapitalistliku arengu kindlat faasi. Tõepoolest! Lõppkokkuvõttes on kartellid kapitalistliku tootmisviisi vahendid, et peatada teatud tootmisharude kasumimäära surmav langus. Millist meetodit kartellid selleks kasutavad? Sisuliselt seisneb see ainult selles, et osa kogunenud kapitalist jääb kasutamata ehk see on sama meetod, mida kasutatakse kriiside ajal ainult teisel kujul. Kuid selline ravim on nagu kaks hernest kaunades, mis sarnaneb haigusega ise, ja seda saab kasutada ainult teatud aja jooksul kui väiksemat kurja. Niipea, kui müügiturg hakkab vähenema, kuna maailmaturg areneb oma piirini ja konkureerivad kapitalistlikud riigid ammendavad selle - ja ei saa eitada, et selline hetk saabub varem või hiljem -, on osa selle osa sunnitud kasutusest kõrvaldamine kapital võtab sellised mõõtmed, et ravim ise muutub haiguseks, kapital, mis on juba organisatsiooni kaudu oluliselt sotsialiseerunud, muutub taas erakapitaliks. Kuna võimalus turul koha hõivamiseks väheneb, eelistab iga erakapitali eraõigus oma õnne otsida omal riisikol ja riskil. Sel juhul peaksid organisatsioonid lõhkema nagu seebimullid ja taas andma teed vabale konkurentsile, kuid intensiivistunud kujul.

Üldiselt näivad kartellid, nagu ka krediit, olevat kindlad arenguetapid, mis lõppkokkuvõttes intensiivistavad veelgi kapitalistliku maailma anarhiat, paljastavad ja viivad küpsuseni kõik selle sisemised vastuolud. Need süvendavad vastuolusid tootmisviisi ja vahetuse vahel, teravdades võitlust tootja ja tarbija vahel äärmuseni, nagu me näeme eriti Ameerika Ühendriikides. Nad süvendavad veelgi vastuolu tootmisviisi ja omastamise vahel, vastandades organiseeritud kapitali ülemvõimu töölisklassile, ning võimendavad seeläbi oluliselt töö- ja kapitalivaenulikkust.

Lõpuks süvendavad need vastuolu kapitalistliku majanduse rahvusvahelise iseloomu ja kapitalistliku riigi rahvusliku iseloomu vahel, kuna kartellidega kaasneb ühine tollisõda, ja võimendavad seega äärmuslikul määral üksikute kapitalistlike riikide vastandumist. Sellele lisandub kartellide otsene ja väga revolutsiooniline mõju tootmise kontsentreerumisele, tehnilisele täiustamisele jne.

Seega ei kujuta kartellid oma lõplikku mõju kapitalistlikule majandusele mitte ainult "kohanemisvahendit", mis tasandab selle vastuolusid, vaid on vastupidi üks kapitalistliku majanduse loodud vahenditest oma majanduse suurendamiseks. anarhia, et paljastada selles sisalduvad vastuolud ja kiirendada omaenda surma.

Kui aga krediit, kartellid jms vahendid ei kõrvalda kapitalistliku majanduse anarhiat, siis kuidas võis juhtuda, et kahe aastakümne jooksul, alates 1873. aastast, pole me kogenud üldisi kaubanduskriise? Kas see pole märk sellest, et kapitalistlik tootmisviis, vähemalt üldiselt, on tõesti ühiskonna vajadustega "kohanenud" ja Marxi analüüsi ümber lükanud?

Vastus tuli kohe pärast küsimust. Niipea kui Bernsteinil oli 1898. aastal aega visata Marxi kriisiteooria prügikasti, puhkes 1900. aastal tõsine üldine kriis ja seitse aastat hiljem, see tähendab 1907. aastal, levis uus kriis Ameerika Ühendriikidest kogu maailmale. turul. Seega on kohutavad faktid ise ümber lükanud kapitalismi "kohanemise" teooria. See kinnitas ka seda, et need, kes loobusid Marxi kriisiteooriast lihtsalt sellepärast, et see ei täitunud "kahe kriisi" aja ennustamisel, ajasid selle teooria olemuse segi selle vormi ebaolulise välise detailiga - kümneaastase tsükliga. Kaasaegse kapitalistliku tööstuse tsükli kui kümneaastase tsükli määratlus tähendas lihtsat faktide avaldamist, mille autorid olid Marx ja Engels 60ndatel ja 70ndatel, mis omakorda ei põhinenud mingitel loodusseadustel, vaid tingituna mitmetest konkreetsetest ajaloolistest asjaoludest, mis on seotud noore kapitalismi tegevusvaldkonna järsu laienemisega.

1825. aasta kriis oli tõepoolest suurte investeeringute tulemus teede, kanalite ja gaasivabrikute ehitamisse, mis tekkisid samamoodi nagu kriis ise, peamiselt Inglismaal eelmisel kümnendil. Järgmine kriis on 1836-1839. see oli samuti uute transpordivahendite väljatöötamisega kaasnenud kolossaalse roheluse tulemus. 1847. aasta kriisi põhjustas teadaolevalt palavikuline raudtee -ehitus Inglismaal (aastatel 1844–1847, s.o vaid kolme aasta jooksul jagas parlament järeleandmisi uute ehitamiseks raudteed umbes 1,5 miljardi taalri väärtuses!). Seetõttu olid kriisid kõigil kolmel juhul kapitalistliku majanduse loomise ja kapitalistlikule arengule uue aluse panemise erinevate vormide tulemus. 1857. aasta kriisi põhjustas ootamatult uute kulgude ilmumine Euroopa tööstusele Ameerikas ja Austraalias tänu kullakaevanduste avamisele; Prantsusmaal - peamiselt raudtee -ehitusega ja selles osas läks see Inglismaa jälgedes (aastatel 1852–1856 ehitati Prantsusmaal 1,25 miljardi frangi eest uusi raudteid). Lõpuks, nagu teate, oli 1873. aasta raske kriis otsene tagajärg suurtööstuse loomisele Saksamaal ja Austrias ning selle esimesele kiirele kasvule, mis järgnes 1866. ja 1871. aasta poliitilistele sündmustele.

Seega on siiani olnud kaubanduskriiside põhjus alati ootamatu pikendamine kapitalistliku majanduse sfäär. Seega näib toona aset leidnud rahvusvaheliste kriiside kümneaastane perioodilisus olevat väline, juhuslik nähtus. Marxi skeem kriiside kujunemiseks oma kujul, nagu Engels on esitanud Anti-Dühringis ja Marx kapitali I ja III köites, kehtib kõigi kriiside kohta, kuivõrd see paljastab sisemine mehhanism ja sügavalt varjatud kriiside tavalised põhjused, olgu need siis korduvad iga 10 või 5 aasta tagant või vaheldumisi iga 20 ja 8 aasta tagant.

Kuid Bernsteini teooria ebajärjekindlust tõestab kõige veenvamalt asjaolu, et hiljutine kriis 1907. – 1908. möllas kõige kohutavamalt riigis, kus kurikuulsad "kohanemisvahendid" on kõige paremini arenenud: krediit, side ja usaldusfondid.

Üldiselt eeldab eeldus, et kapitalistlik tootmine võib "kohaneda" vahetusega, ühte kahest asjast: kas maailmaturg kasvab lõputult ja lõpmatult või vastupidi, tootmisjõudude kasv on piiratud, nii et nad ei suuda piire ületada turust. Esimene on füüsiliselt võimatu, teine ​​eeldus on vastuolus asjaoluga, et igal sammul kõigis tootmisvaldkondades toimub tehniline revolutsioon, iga päev ärkavad uued tootmisjõud.

Bernsteini sõnul on kapitalismi ajal näidatud asjade käiguga vastuolus veel üks nähtus: keskmise suurusega ettevõtete "peaaegu kõigutamatu falanks", millele ta meid osutab. Tema arvates tõestab see, et suurtootmise arendamine ei toimi nii revolutsiooniliselt ja kontsentreeritult, nagu võiks eeldada "kokkuvarisemise teooria" järgi. Oleks aga täiesti vale tõlgendada suurtööstuse arengut selles mõttes, et selle arengu edenedes peaksid kõik keskmise suurusega ettevõtted üksteise järel maa pealt kaduma.

Kapitalistliku arengu üldises plaanis mängivad Marxi sõnul väikesed pealinnad tehnilise revolutsiooni pioneeride rolli kahes aspektis: nii uute tootmismeetodite osas vanades, tugevates ja väljakujunenud tööstusharudes kui ka uute tööstusharude loomiseks, mida suured pealinnad veel ei kasuta. ... Arvamus, et kapitalistlike keskmise suurusega ettevõtete areng kulgeb sirgjooneliselt järkjärgulise languse suunas, on täiesti vale. Tegelikult on arengukäik siin pigem puhtalt dialektiline ja liigub pidevalt vastuolude vahel. Kapitalistlik keskklass, nagu ka töölisklass, on täielikult kahe vastandliku tendentsi - ülestõusu ja rõhumise - mõju all. Surumise tendents seisneb sel juhul nii tootmismahu pidevas kasvamises, mis perioodiliselt ületab keskmise kapitali mahu ja vähendab seega mõnda aega taas tootmismahtu vastavalt nõutava miinimumkapitali maksumusele, ja kapitalistliku tootmise tungimine uutesse valdkondadesse. Suure kapitaliga keskmise suurusega ettevõtete võitlust ei saa ette kujutada tavalise lahinguna, kus nõrgema poole vägede jõud väheneb otseselt ja suureneval määral, vaid pigem väikeste pealinnade perioodilise niitmisena, mis kiiresti kasvavad. jälle selleks, et taas sattuda suurtööstuse vikatisse. Nendest kahest kalduvusest, mida kapitalistlik keskklass mängis nagu palli, võidab lõpuks - vastupidiselt töölisklassi arengule - trend tema oma rõhumine. Kuid see ei pruugi ilmneda keskmise suurusega ettevõtete absoluutses arvulises vähenemises, vaid väljendub esiteks järk-järgult kasvavas miinimumkapitalis, mis on vajalik ettevõtete elujõulisuseks vanades tööstusharudes, ja teiseks pidevalt kahanevas perioodis. aega, mille jooksul väikesed pealinnad iseseisvalt uusi tootmisharusid kasutavad. Sellepärast on eluperiood individuaalne väikekapital muutub järjest lühemaks, tootmismeetodid ja selle rakendamisviisid muutuvad üha kiiremini, kuid klassi jaoks tervikuna järeldub sellest pidevalt kiirenev sotsiaalne ainevahetus.

Viimane on Bernsteinile hästi teada ja ta ise nendib seda. Kuid ta unustab ilmselgelt, et see moodustabki keskmise suurusega ettevõtete kapitalistliku arengu seaduse. Kui väikesed pealinnad on tehnilise progressi eestvedajad ja kui tehnoloogiline areng on kapitalistliku majanduse eluline närv, siis ilmselt on väikesed pealinnad kapitalistliku arengu lahutamatud kaaslased ja võivad kaduda ainult viimasega samaaegselt. Keskmiste ettevõtete järkjärguline kadumine absoluutse kokkuvõtliku statistika mõttes, mida Bernstein silmas peab, ei viitaks kapitalismi revolutsioonilisele arengukäigule, nagu ta arvab, vaid vastupidi, seisaku ja talveunne jäämise ajal. kapitalism. „Kasumimäär ehk kapitali suhteline kasv on oluline eelkõige kõigi uute iseseisvalt rühmitavate kapitaliharude puhul. Ja kui kapitaliharidusest saaks vaid mõne suure kapitali osa ... siis kustuks tootmist elavdav tuli täielikult. See jääks magama. "

3. SOTSIAALSUSE TUTVUSTAMINE SOTSIAALREFORMIDE LÄBI

Bernstein lükkab tagasi „kokkuvarisemise teooria” kui ajaloolise tee sotsialistliku ühiskonna realiseerumiseni. Milline on tee, mis selleni viib "kapitalismi kohanemise teooria" seisukohast? Bernstein vastas sellele küsimusele ainult vihjete abil ja Konrad Schmidt püüdis anda üksikasjalikuma vastuse Bernsteini vaimus. Tema arvates toovad ametiühinguvõitlus ja poliitiline võitlus sotsiaalsete reformide eest kaasa ühiskonna üha suureneva kontrolli tootmistingimuste üle ja seadusandluse kaudu "alandavad üha enam kapitali omanikku, piirates tema õigusi rollile administraator ", kuni lõpuks" ei võeta tootmise juhtimist ja juhtimist kapitalistilt, kelle vastupanu murtakse ja kellele saab selgeks, et tema vara kaotab üha enam kogu oma väärtuse endale ", ja seega võetakse lõpuks kasutusele sotsiaalne tootmine.

Niisiis, ametiühingud, sotsiaalsed reformid ja Bernsteini sõnul ka riigi poliitiline demokratiseerimine - need on sotsialismi järkjärgulise juurutamise vahendid.

Alustame ametiühingutest. Nende peamine ülesanne - mida Bernstein ise oma Neue Zeitis 1891. aastal paremini tõestas kui keegi teine ​​- on see, et töötajate jaoks on need vahendid kapitalistliku palgaseaduse jõustamiseks, see tähendab tööjõu müümine vastavalt palgale. hind hetkel. Teenus, mida ametiühingud proletariaadile osutavad, on see, et nad võimaldavad tal kasutada igal hetkel olemasolevaid turutingimusi. Kuid konjunktuur ise, see tähendab ühelt poolt nõudlus tööjõu järele, mis sõltub tootmisseisundist, teiselt poolt tööjõu pakkumine, mis on loodud keskmiste kihtide proletariseerumise ja loomuliku taastootmise tõttu. töölisklass ja lõpuks teatud määral tööviljakus - kõik see jääb väljapoole ametiühingute mõjusfääri. Seetõttu ei saa nad palgaseadust tühistada; nad võivad parimal juhul viia kapitalistliku ekspluateerimise teatud hetkedesse „normaalseks”, kuid mitte mingil juhul ei suuda seda isegi järk -järgult hävitada.

Konrad Schmidt näeb muidugi kaasaegse ametiühinguliikumise nõrka algfaasi ja loodab, et hiljem hakkab kutseorganisatsioon üha enam mõjutama tootmise enda reguleerimist. Kuid tootmise reguleerimise all võib mõista ainult ühte kahest: kas sekkumist tootmisprotsessi tehnilisse külge või toodangu suuruse määramist. Millist mõju võivad ametiühingud mõlemale küsimusele avaldada? On selge, et tootmistehnika osas langeb üksiku kapitalisti huvi täielikult kokku kapitalistliku majanduse arengu ja arenguga. Tema enda huvi ajendab teda tehnilisi täiustusi tegema. Üksiku töötaja positsioon on vastupidi: vastupidi: igasugune tehniline revolutsioon on vastuolus teda otseselt mõjutavate töötajate huvidega ja halvendab otseselt nende positsiooni, devalveerides tööjõudu, muutes töö intensiivsemaks, üksluisemaks ja valus. Ja kuna ametiühing saab sekkuda tootmise tehnilisse külge, saab ta ilmselgelt tegutseda ainult viimases tähenduses, otseselt mõjutatud üksikute töörühmade huvides, see tähendab vastu seista uuendustele. Kuid sel juhul ei tegutse see üldiselt töölisklassi, mitte tema emantsipatsiooni huvides, kuna need huvid langevad kokku tehnika arenguga või teisisõnu üksikute kapitalistide huvidega ja järelikult mängib ametiühing, vastupidi, reaktsiooni kätte ... Tõepoolest, me näeme püüdlust mõjutada tootmise tehnilist külge mitte kutseliikumise tulevikus, kus Konrad Schmidt seda otsib, vaid minevikus. Need on iseloomulik tunnus inglise ametiühingutegevuse varasemale etapile (kuni 60ndateni), mil viimane polnud veel keskaja jäänustega lahku läinud ja mis tüüpiliselt juhindus vananenud põhimõttest "omandatud õigus" korralikule tööle. " Ametiühingute soov tootmise suurust ja toormehindu fikseerida on vastupidi hilisema aja nähtus. Alles hiljuti oleme kohanud - jällegi Inglismaal - selliste katsete ilmnemist; kuid need püüdlused on oma olemuselt ja kalduvustega absoluutselt võrdsed eelmistega. Lõppude lõpuks, kui suur peaks olema ametiühingute aktiivne osalus kaubatoodangu mahu ja hindade määramisel? Töötajate ja ettevõtjate liit tarbija vastu, tegutsedes sunnimeetmetega konkureerivate ettevõtjate vastu, meetmed, mis ei ole mingil juhul halvemad kui hästi korraldatud ettevõtjate liitude meetodid. Sisuliselt pole see enam võitlus töö ja kapitali vahel, vaid kapitali ja tööjõu solidaarne võitlus tarbiva ühiskonna vastu. Oma sotsiaalse iseloomu poolest on see reaktsiooniline ettevõtmine, mis ainuüksi selle põhjal ei saa olla etapp proletariaadi vabastusvõitluses, mis on pigem midagi klassivõitlusele otseselt vastupidist. Praktilises tähenduses on see utoopia, mida, nagu näitab mõningane mõtisklus, ei saa kunagi laiendada olulisematele ja maailma juhtivatele tööstusharudele.

Seega piirdub ametiühingute tegevus sisuliselt võitlusega palga tõstmise ja tööpäeva lühendamise ehk kapitalistliku ekspluateerimise reguleerimise järgi vastavalt turutingimustele; mõju tootmisprotsessile oma olemuselt on nende jaoks täiesti võimatu. Veelgi enam, kogu ametiühingute areng on suunatud otseste suhete täielikule lõpetamisele tööturu ja ülejäänud kaubaturu vahel, mis on otseses vastuolus Konrad Schmidti avaldustega. Selle juhtumi puhul on kõige iseloomulikum asjaolu, et isegi soov libiseva palgaskaala süsteemi abil vähemalt passiivselt luua otsene seos töölepingu ja üldise tootmise vahel on nüüdseks vananenud ja Briti ametiühingud hakkavad loobuge sellest üha enam.

Kuid isegi oma mõju piires ei laiene professionaalne liikumine nii piiramatult, nagu kapitali kohanemise teooria soovitab. Pigem vastupidi. Arvestades olulisemaid sotsiaalse arengu perioode, ei saa varjata tõsiasja, et tervikuna oleme liikumas elukutselise liikumise üha suurenevate raskuste, mitte aga selle tugeva tõusu aegu. Kui tööstuse areng on saavutanud oma apogee ja maailmaturul on kapitali "allapoole kõver", muutub ametialane võitlus kahekordselt keeruliseks: esiteks halveneb tööjõu jaoks objektiivne turuolukord, kuna nõudlus kasvab aeglasemalt ja pakkumine, vastupidi, areneb kiiremini, kui seda praegu täheldatakse; teiseks, kapital ise, püüdes end maailmaturul tekkinud kahjude eest tasuda, paneb üha nõudlikumalt käe töötaja osa tootele. Palga alandamine on ju üks tõhusamaid vahendeid kasumimäära langemise vältimiseks. Inglismaa annab meile pildi professionaalse liikumise teise etapi algusest. Siin taandub see vajadusel üha enam lihtsale kaitsmisele juba vallutatu eest, kuid see muutub iga päevaga üha raskemaks. Selle asjade üldise käigu teine ​​pool peab olema poliitilise ja sotsialistliku klassivõitluse tõus.

Konrad Schmidt teeb sama vea ebaõige ajaloolise perspektiivi mõttes seoses sotsiaalreform, millest ta eeldab, et see "käsikäes töötajate kutseliste koalitsioonidega dikteerib kapitalistlikule klassile tingimused, mille alusel viimane saab tööjõudu kasutada". Mõistes sotsiaalset reformi selles mõttes, peab Bernstein tehaseseadusi osaks "sotsiaalsest kontrollist" ja seega sotsialismi osaks. Conrad Schmidt kasutab kõikjal, kus ta räägib riiklikust töökaitsest, väljendit "sotsiaalne kontroll" ja olles muutnud riigi nii edukalt ühiskonnaks, lisab ta lohutades: "st. e. arenev töölisklass ”; sellise operatsiooni abil muudetakse Saksa Bundesraadi süütu töökaitsereeglid Saksa proletariaadi sotsialistlikeks üleminekumeetmeteks.

Petmine torkab siin silma. Kaasaegne riik pole ju areneva töölisklassi "ühiskond", vaid esindaja kapitalistühiskond, see tähendab klassiriik. Seetõttu ei ole tema teostatud sotsiaalsed reformid mingil juhul "sotsiaalse kontrolli" ilming, see tähendab vabalt töötava ühiskonna kontroll oma tööprotsessi üle, vaid kontrolli ilming kapitali klassikorraldus kapitali tootmisprotsessi üle. Just siin, see tähendab kapitali huvides, peituvad sotsiaalsete reformide loomulikud piirid. Kuid nii Bernstein kui ka Konrad Schmidt näevad siin praegu vaid "nõrka algfaasi" ja loodavad tulevikus sotsiaalsete reformide piiramatule arengule töölisklassi kasuks. Kuid seda tehes satuvad nad samasse viga nagu eeldades ametiühinguliikumise võimu piiramatut kasvu.

Sotsialismi järkjärgulise juurutamise teooria sotsiaalsete reformide kaudu soovitab - ja see on tema raskuskese- teatud objektiivne areng kapitalistina vara, ja nii osariik. Mis puudutab esimest, siis edasist arengut, nagu Konrad Schmidt oma skeemis eeldab, "piirates kapitali omaniku õigusi, vähendades teda vähehaaval juhataja rolli". Pidades silmas väidetavat võimatust tootmisvahendeid kohe ja äkki võõrandada, loob Konrad Schmidt oma teooria järkjärguline sundvõõrandamine. Sel eesmärgil konstrueerib ta vajaliku eeltingimusena teooria omandiõiguse jagamise kohta "ülimale omandile", mille ta esitab "ühiskonnale" ja mis peaks tema arvates jätkuvalt laienema. "kasutusõigus", mis kapitalisti käes muutub vooluajaga lihtsas juhtimises. Kui see konstruktsioon ei ole rohkem kui süütu sõnamäng, mille alla ei peita midagi tõsist, siis jääb järkjärgulise sundvõõrandamise teooria alusetuks; kui see kujutab endast tõsist õigusliku arengu skeemi, siis on see täiesti vale. Omandiõiguse killustatus selles sisalduvateks erinevateks volitusteks, millele Konrad Schmidt püüab tõestada oma kapitali "järkjärgulise sundvõõrandamise" teooriat, on iseloomulik feodaalse elatusmajandusega ühiskonnale, kui toote jagamine erinevate sotsiaalsed klassid toimusid mitterahaliselt, feodaali ja tema alamate vaheliste isiklike suhete alusel. Omandi lagunemine erinevateks osadeks peegeldas siin varem antud sotsiaalse rikkuse jagamise korraldust. Kauba tootmisele üleminekuga ja kõigi isiklike sidemete hävimisega üksikute tootmisprotsessis osalejate vahel tugevnes vastupidi suhe inimese ja asja vahel - eraomand. Kuna levitamine ei toimu enam isiklike suhete alusel, vaid vahetada, siis ei mõõdeta enam üksikisiku õigusi avalikus rikkuses osalemiseks ühise asja omamise osakeste järgi, vaid väärtus, kõik turule toimetavad. Esimene revolutsioon õigussuhetes, mis kaasnes kaubatoodangu tekkimisega keskaja linnakogukondades, oli absoluutse suletud eraomandi moodustamine vara jagamisel põhinevate feodaalsete õigussuhete rüpes. Kapitalistlikus tootmises sillutab see areng teed iseendale. Mida kaugemale jõuab tootmisprotsessi sotsialiseerumine, seda enam tugineb levitamisprotsess puhtale vahetusele, seda puutumatumaks ja suletumaks muutub eraomand ning seda enam muutub kapitalistlik omand õigusest oma töö tootmiseks puhtaks õiguseks võõra töö omastamine. Kuni kapitalist juhib tehast ise, on levitamine teatud määral seotud isikliku osalemisega tootmisprotsessis. Kuna tootja isiklik juhtimine muutub üleliigseks - ja aktsiaseltsides on see juba saavutatud fakt -, on kapitali omamine kui jaotusnõuete alus tootmises täielikult eraldatud isiklikest suhetest ja avaldub kõige puhtamal ja suletud vorm. Aktsia- ja tööstuskrediidikapitalis saavutavad kapitalistlikud omandiõigused esimest korda täieliku arengu.

K. Schmidti ajalooline skeem „omanikust lihtsaks administraatoriks“ on seega tegelik, pea peale seatud areng, mis vastupidi viib omaniku ja haldaja juurest puhta omanikuni.

Siin juhtub K. Schmidtiga sama, mis Goethega:

Mis on tema, siis näeb ta udus, Ja mis on läinud, siis sai äkki reaalsuseks.

Ja just nagu selle ajalooline skeem pöördub majanduslikult kõige uuematelt aktsiaseltsidelt tootmistehasesse või isegi käsitöökodadesse, samamoodi juriidilises mõttes püüab see kapitalistliku maailma suruda feodaalne elatusmajandus.

Kuid isegi sellest vaatenurgast ilmneb "sotsiaalne kontroll" ka teises valguses, kui seda kujutab Konrad Schmidt. Sellel, mis praegu toimib "avaliku kontrollina" - töökaitse, aktsiaseltside järelevalve jms -, pole tegelikult midagi pistmist omandiõigustes osalemisega, "ülima omandiga". See kontroll ei toimi piirangud kapitalistlik omand, aga vastupidi, kuidas see turvalisus. Või majanduslikus mõttes ei ole sekkumine kapitalistlikku ekspluateerimisse ja normimine, seda toimingut sujuvamaks muuta. Ja kui Bernstein küsib, kas palju või vähe sotsialismi sisaldab tehase seadust, siis võime talle kinnitada, et parimad tehaseseadused sisaldavad täpselt sama palju sotsialismi kui magistraadi määrus tänavate puhastamise ja gaaslampide süütamise kohta, mis on samuti olemas. ".

4. TOLLIPOLIITIKA JA MILITARISM

Teine tingimus sotsialismi järkjärguliseks sissetoomiseks on E. Bernsteini sõnul riigi areng ühiskonnaks. Väide, et kaasaegne riik on klassiriik, on juba muutunud tavaliseks. Meile aga tundub, et seda seisukohta, nagu kõike, mis on seotud kapitalistliku ühiskonnaga, tuleks käsitleda mitte tardunud absoluutse tõena, vaid pideva arengu seisukohast.

Kodanluse poliitiline võit muutis riigi kapitalistlikuks riigiks. Muidugi muudab kapitalistlik areng ise oluliselt riigi olemust, laiendades pidevalt selle mõjusfääri, andes sellele uusi funktsioone, eriti majanduselu valdkonnas, mistõttu on üha enam vaja sekkuda ja kontrollida. Seega valmistatakse järk -järgult ette riigi tulevast ühinemist ühiskonnaga, nii -öelda riigi funktsioonide tagasipöördumist ühiskonda. Sellest tulenevalt võime rääkida ka kapitalistliku riigi kujunemisest ühiskonnaks ja kahtlemata selles mõttes ütles Marx, et töökaitse on "ühiskonna" tahtliku sekkumise esimene liik oma ühiskondlikku eluprotsessi. Bernstein viitab.

Kuid teisest küljest toimub riigis tänu samale kapitalistlikule arengule veel üks muutus. Esiteks on kaasaegne riik domineeriva kapitalistliku klassi organisatsioon. Kui ta võtab ühiskondliku arengu huvides erinevaid funktsioone, millel on ühine huvi, siis see juhtub ainult seetõttu ja niivõrd, kuivõrd need huvid ja ühiskondlik areng langevad tervikuna kokku valitseva klassi huvidega. Näiteks on kapitalistid kui klass huvitatud töökaitsest sama otseselt kui kogu ühiskond. Kuid see harmoonia jätkub ainult teatud kapitalistliku arengu hetkeni. Kui areng on jõudnud teatud kõrgusele, hakkavad kodanluse kui klassi huvid ja majandusliku progressi huvid isegi kapitalistlikus mõttes lahknema. Me arvame, et see etapp on juba saabunud ja seda väljendavad kaks kaasaegse ühiskonnaelu kõige olulisemat nähtust: tollipoliitikas ja militarismis. Mõlemad - tollipoliitika ja militarism - mängisid kapitalismi ajaloos oma vajalikku ja teatud määral progressiivset revolutsioonilist rolli. Suurtööstus ei saaks ilma kaitsekohustusteta üksikutes riikides ilmuda. Kuid praegu on olukord erinev. Tänapäeval ei kasutata kaitsekohustusi noorte tööstusharude arengu edendamiseks, vaid vananenud tootmisvormide kunstlikuks säilitamiseks. Kapitalisti seisukohast areng, ehk maailmamajanduse seisukohalt on praegusel ajal täiesti ükskõik, kas Saksamaalt eksporditakse rohkem kaupa Inglismaale või vastupidi. Selle arengu seisukohast on maur oma töö teinud, maur võib lahkuda. Pealegi peab ta lahkuma. Erinevate tööstusharude kaasaegse vastastikuse sõltuvuse tõttu peaksid kaitsetollid mis tahes kaupadele suurendama teiste kaupade omamaist toodanguväärtust, see tähendab õõnestama tööstust. Kuid need pole huvid kapitalistlik klass. Tööstus enda pärast arengut ei vaja kaitsekohustusi, kuid ettevõtjad vajavad neid oma müügi kaitsmiseks. See tähendab, et praegu ei ole kohustused enam vahend, mis kaitseks arenevat kapitalistlikku tootmist teise, arenenuma tootmise eest, vaid vahend ühe kapitalistliku rahvusrühma vastu võitlemiseks. Lisaks ei ole tollimaksu vaja enam tööstuse kaitsmiseks siseturu loomiseks ja vallutamiseks; need on vajalikud vahendid kartellide loomiseks tööstuses, see tähendab kapitalistliku tootja võitluseks tarbiva ühiskonna vastu. Lõpuks iseloomustab tänapäevase tollipoliitika eripära eriti selgelt asjaolu, et praegu pole kõikjal otsustav roll selles küsimuses üldiselt mitte tööstusel, vaid põllumajandusel, ehk teisisõnu on tollipoliitika muutunud vahendiks. anda feodaalsetele huvidele kapitalistlik vorm ja lasta neil end sellisel kujul avaldada.

Militarism on läbi teinud samad muutused. Kui me vaatame ajalugu mitte selle vaatevinklist, milline see võiks olla ja peaks olema, vaid milline see tegelikult oli, siis peame nentima, et sõda oli kapitalistliku arengu vajalik tegur. Põhja -Ameerika Ühendriigid ja Saksamaa, Itaalia ja Balkani riigid, Venemaa ja Poola - kõikjal mängisid sõjad tingimuste rolli või andsid tõuke kapitalistlikule arengule, olenemata sellest, kas need lõppesid võiduga või kaotusega. Kuni oli riike, kus oli vaja ületada nende sisemine killustatus või loomulik majanduslik isolatsioon, mängis militarism kapitalistlikus mõttes revolutsioonilist rolli. Kuid praegusel ajal ja ka siin on olukord teistsugune. Kuna maailmapoliitika on muutunud kohutavate konfliktide areeniks, ei tähenda see niivõrd uute riikide avamist Euroopa kapitalismile, kuivõrd valmisolekut Euroopa vastuolud, mis on levinud mujale maailma ja seal puhkenud. Ja praegu, nii Euroopas kui ka mujal maailmas, ei astu teineteise vastu relvastama mitte kapitalistlikud riigid loodusliku majandusega riikide vastu, vaid riigid, kes satuvad konflikti just seetõttu, oma kapitalistliku arengu võrdselt kõrgel tasemel. Selle arengu enda jaoks võib sellisel konfliktil, kui see puhkeb, sellistel tingimustel mõistagi olla ainult saatuslik tähendus, põhjustades sügavat šokki ja revolutsiooni kõigi kapitalistlike riikide majanduselus. Aga asja esitatakse vaatenurgast hoopis teisiti kapitalistlik klass. Nende jaoks on militarism muutunud nüüd vajalikuks kolmes aspektis: esiteks vahendina konkureerivate "rahvuslike" huvide vastu võitlemiseks teiste rahvusrühmade huvide vastu; teiseks, kuidas kõige olulisem viis nii finants- kui ka tööstuskapitali rakendamine ja kolmandaks, kui riigis valitseva klassi valitseja tööinimeste vastu; kuid kõik need huvid ei ole kuidagi seotud kapitalistliku tootmisviisi arendamisega. Ja mis kõige parem, mis kõige parem on, paljastab nüüdisaegse militarismi iseloomu - esiteks on selle üldine kasv kõigis riikides, mis püüavad üksteist ületada, kasv, nii -öelda oma mõjul, seestpoolt tegutsedes, mehaanilised jõud; see nähtus oli veel aastakümneid tagasi täiesti tundmatu. Lisaks on iseloomulik läheneva plahvatuse paratamatus, hukatus ja samal ajal täielik võimatus põhjuseid, otseselt huvitatud riike, vaidluse teemat ja muid üksikasju eelnevalt kindlaks teha. Kapitalistliku arengu mootorist on militarism muutunud kapitalismi haiguseks.

Kirjeldatud vastuolus sotsiaalse arengu ja valitsevate klassihuvide vahel astub riik viimase poolele. Riik siseneb oma poliitikas nagu kodanlus vastuolu sotsiaalse arenguga, kaotades seeläbi üha enam kogu ühiskonna esindaja iseloomu ja muutudes võrdselt puhtaks klassi osariik. Või õigemini öeldes, mõlemad need omadused on üksteisest eraldatud ja teritatud, muutudes riigi sisuliseks vastuoluks; ja iga päevaga muutub see vastuolu teravamaks. Fakt on see, et ühelt poolt suureneb pidevalt riigi üldiste funktsioonide hulk, sekkumine ühiskondlikku ellu ja selle üle "kontroll"; teisest küljest sunnib klassitegelane teda üha enam nihutama oma tegevuse raskuskeset ja kõiki oma jõuallikaid valdkondades, mis on kasulikud üksnes kodanluse klassihuvidele, kuid ühiskonnale ainult negatiivse tähendusega; sellised on militarism, kombed ja koloniaalpoliitika. Kuid seetõttu on "avalik kontroll" üha enam klassitundega (näiteks töökaitse rakendamine kõikides riikides).

Demokraatia areng, milles Bernstein näeb ka vahendit sotsialismi järkjärguliseks juurutamiseks, ei ole vastuolus nende muutustega, mis toimuvad riigi olemuses.

Nagu selgitab Konrad Schmidt, on sotsiaaldemokraatide enamuse võitmine parlamendis isegi otsene tee ühiskonna järkjärgulise sotsialiseerumise suunas. Poliitilise elu demokraatlikud vormid on kahtlemata see nähtus, kus riigi areng ühiskonnaks on kõige selgemalt ilmnenud ja kuivõrd need on etapiks teel sotsialistliku revolutsiooni poole. Kuid see vastuolu kapitalistliku riigi olemuses, mida eespool kirjeldatud, avaldub veelgi eredamalt tänapäevases parlamentarismis. Tõsi, vormis teenib parlamentarism kogu ühiskonna huve riigikorralduses, kuid tegelikult väljendab see ainult kapitalistlikku ühiskonda, st ühiskonda, kus kapitalist huvid. Seega muutuvad institutsioonid, mis on oma vormilt ja sisult demokraatlikud, valitsevate klasside instrumendiks. Seda väljendab kõige eredamalt asjaolu, et niipea kui demokraatia näitab kalduvust oma klassilisest iseloomust loobuda ja muutuda tõeliselt populaarsete huvide instrumendiks, ohverdab kodanlus ja seda esindav riik need väga demokraatlikud vormid. Sellistes tingimustes on parlamendi sotsiaaldemokraatliku enamuse idee arvutus, mis võtab üsna kodanliku liberalismi vaimus arvesse ainult demokraatia vormilist külge ja unustab täielikult selle tegeliku sisu. Parlamentarism üldiselt ei ole otseselt sotsialistlik element, mis läbib järk -järgult kapitalistlikku ühiskonda, nagu usub Bernstein, vaid vastupidi, kodanliku klassiriigi spetsiifiliselt kapitalistlik vahend, mille eesmärk on viia kapitalistlikud vastuolud täielikku küpsusesse ja arengusse.

Riigi sellist objektiivset arengut silmas pidades muutub Bernsteini ja Konrad Schmidti seisukoht pidevalt areneva ja vahetult juurutava sotsialismi "sotsiaalse kontrolli" kohta fraasiks, mis läheb iga päevaga üha enam tegelikkusele vastu.

Sotsialismi järkjärgulise juurutamise teooria on taandatud järkjärguliseks reformiks kapitalistliku omandi ja kapitalistliku riigi sotsialistlikus vaimus. Mõlemad aga arenevad tänapäeva ühiskonna objektiivsete elutingimuste tõttu just vastupidises suunas. Tootmisprotsess muutub üha sotsialiseeritumaks ning riigi sekkumine ja kontroll selle protsessi üle muutuvad üha laiemaks; kuid samal ajal muutub eraomand üha enam kellegi teise töö avaliku kapitalistliku ekspluateerimise vormiks ning riiklik kontroll on üha enam läbi imbunud ainult klassilistest huvidest. Seega riik, s.t. poliitiline organisatsioon ja omandisuhted, s.t. seaduslik kapitalismi korraldamine, omandades üha rohkem kapitalist, mitte olemuselt sotsialistlik, seab sotsialismi järkjärgulise juurutamise teooriale kaks ületamatut takistust.

Fourieri idee muuta kogu maailma merevesi falanstersüsteemi abil limonaadiks oli väga fantastiline; kuid Bernsteini idee - muuta kapitalistliku kibeduse meri, valades sinna järk -järgult sotsiaalreformi limonaadi pudeli sotsialistliku magususe mereks - on ainult naeruväärsem, kuid mitte vähem fantastiline.

Kapitalistliku ühiskonna tootmissuhted lähenevad üha enam sotsialistlikule, kuid selle poliitilised ja õiguslikud suhted püstitavad üha kõrgema müüri kapitalistliku ja sotsialistliku ühiskonna vahele. Sotsiaalreformid ega demokraatia areng ei murra seda müüri, vaid vastupidi, muudavad selle müüri veelgi kõrgemaks ja tugevamaks. Ainult revolutsiooni haamri löök, see tähendab poliitilise võimu haaramine proletariaadi poolt, võib selle müüri hävitada.

5. PRAKTILISED JÄRELDUSED JA AUDITEERIMISE ÜLDINE TAVA

Esimeses peatükis püüdsime tõestada, et Bernsteini teooria kannab sotsialistliku programmi materjalilt üle idealistlikule pinnasele. See viitab teoreetilisele põhjendusele. Mis on see teooria selle rakendamisel praktikas? Esmapilgul ja formaalselt ei erine see kuidagi sotsiaaldemokraatliku võitluse tavapärasest praktikast. Ametiühingud, võitlus sotsiaalsete reformide ja poliitiliste institutsioonide demokratiseerimise eest - lõppude lõpuks moodustab see kõik tavaliselt ka sotsiaaldemokraatide parteilise tegevuse formaalse sisu. Seetõttu ei ole erinevus mida, aga selles kuidas. Praeguses olukorras peetakse ametiühingut ja parlamentaarset võitlust vahendiks proletariaadi järkjärguliseks harimiseks ja poliitilise võimu haaramiseks. Revisionistide seisukohtade kohaselt tuleks sellise konfiskeerimise võimatust ja mõttetust silmas pidades eelnimetatud võitlust pidada vaid kohese tulemuse nimel, see tähendab töötajate materiaalse taseme tõstmiseks, kapitalistliku ekspluateerimise järkjärguliseks piiramiseks. ja laiendada sotsiaalset kontrolli. Peale eesmärgi parandada otseselt töölisklassi positsiooni, mis on sama mõlema teooria puhul - nii partei seni vastu võetud teooria kui ka revisionistlik teooria -, on kogu erinevus lühidalt järgmine: üldise aktsepteeritud seisukoht, seisneb ametiühingu ja poliitilise võitluse sotsialistlik tähendus proletariaadi ettevalmistamises, s.t. subjektiivne sotsialistliku revolutsiooni tegur, selle revolutsiooni elluviimiseks. Bernsteini sõnul seisneb see kapitalistliku ekspluateerimise järkjärgulises piiramises ametiühingute ja poliitilise võitluse kaudu, jättes kapitalistliku ühiskonna järk -järgult kapitalistlikust olemusest ilma ja andes sellele sotsialistliku iseloomu. objektiivne sotsialistliku riigipöörde tunne. Lähemal uurimisel osutuvad mõlemad need vaated üksteisele otse vastandlikeks. Üldtunnustatud parteivaate kohaselt juhitakse proletariaat ametiühingu ja poliitilise võitluse abil veendumusele, et sellise võitluse kaudu on võimatu oma positsiooni radikaalselt parandada ja poliitilise võimu haaramine on Euroopa Liidus vältimatu. lõpp. Bernsteini teooria, lähtudes poliitilise võimu eeltingimuseta haaramise võimatusest, eeldab võimalust juurutada sotsialistlik süsteem lihtsa ametiühingu ja poliitilise võitluse abil.

Seega on Bernsteini teooria poolt ametiühingu ja parlamendivõitluse sotsialistliku iseloomu tunnustamine seletatav usuga selle järkjärgulisele sotsialiseeruvale mõjule kapitalistlikule majandusele. Kuid see mõju, nagu oleme püüdnud näidata, on ainult fantaasia. Kapitalistlikud omandi- ja riigi institutsioonid arenevad täiesti vastupidises suunas; kuid sel juhul kaotab sotsiaaldemokraatia igapäevane praktiline võitlus lõpuks igasuguse seose sotsialismiga üldiselt. Ametiühingu ja poliitilise võitluse tohutu sotsialistlik tähendus seisneb selles, et see muudab sotsialistlikuks mõisted, proletariaadi teadvus, korraldab seda klassina. Hoopis teine ​​asi on see, kui käsitleme seda kapitalistliku iseloomuga otsese sotsialiseerimise vahendina: sel juhul ei saa ta mitte ainult avaldada enda väljamõeldud mõju, vaid kaotab samal ajal oma teise tähenduse - lakkab olemast vahendeid töölisklassi harimiseks ja ettevalmistamiseks proletariaadi võimuhaaramiseks.

Seetõttu on täielik arusaamatus Eduard Bernsteini ja Konrad Schmidti rahustavad avaldused, et võitlust sotsiaalsete reformide ja ametiühingute valdkonda ülekandes ei võta nad tööjõuliikumise lõppeesmärkidest ilma, sest iga samm selle nimel tee nõuab järgmist ja seega jääb sotsialistlik eesmärk oma tendentsina liikuma. See kehtib muidugi Saksa sotsiaaldemokraatia kaasaegse taktika kohta, st tingimusel, et ametiühing ja sotsiaalreformistid võitlevad eelnes, suunava tähena teadlik ja sihikindel poliitilise võimu poole püüdlemine. Aga kui me eraldame selle soovi liikumisest ja muudame sotsiaalreformi eesmärgiks omaette, siis see ei vii tegelikult mitte sotsialistliku lõppeesmärgi realiseerimiseni, vaid pigem vastupidistele tulemustele. Konrad Schmidt tugineb mehaanilisele liikumisele, mis pärast käivitamist ei saa enam iseenesest peatuda; see põhineb lihtsal ettepanekul, et söömisega kaasneb isu ja et töölisklass ei jää reformidega kunagi rahule enne, kui sotsialistlik revolutsioon on lõpule jõudnud. Viimane oletus on õige ja selleks on meile tagatud kapitalistlike sotsiaalsete reformide endi ebapiisavus; kuid sellest tehtud järeldus võiks olla tõene ainult siis, kui oleks võimalik luua pidevalt kasvavate ja arenevate sotsiaalsete reformide katkematu ahel, mis seoks praeguse süsteemi otseselt sotsialistliku süsteemiga. Kuid see on fantaasia: kett tuleb asjade jõul väga kiiresti katkestada ja liikumine võib seejärel võtta väga erinevaid suundi.

Siis suure tõenäosusega ja tõenäolisemalt muutub taktika selles mõttes, et igatahes saavutavad nad võitluse praktilised tulemused - sotsiaalsed reformid. Lepitamatu, karske klassi vaatenurk, millel on mõtet ainult poliitilise võimu vallutamisel, muutub üha negatiivsemaks jõuks niipea, kui vahetuid praktilisi tulemusi saab liikumise põhieesmärk; seetõttu oleks järgmine samm antud juhul hüvituspoliitika või, parem öelda, kulisside taga läbirääkimiste poliitika ja väärikas leplik tark seisukoht. Kuid sellistes tingimustes ei suuda liikumine pidevalt tasakaalu säilitada. Kuna sotsiaalne reform kapitalistlikus maailmas on alati olnud ja jääb tühjaks pähkliks, olenemata sellest, millist taktikat me kasutame, on selle järgmine loogiline samm pettumus sotsiaalreformis, st selles vaikses varjupaigas, kus professor Schmoller jt ankrusse jäi. sellest, kuidas nemad, olles reisinud läbi kogu maailma sotsiaalreformilistel vetel, otsustasid jätta kõik Jumala tahte hooleks. Nii et sotsialism ei teki töölisklassi igapäevastest võitlustest iseenesest ja mitte mingil juhul. See tuleneb kapitalistliku majanduse üha teravnevatest vastuoludest ja töölisklassi teadlikkusest nende vastuolude kõrvaldamise vältimatusest sotsiaalse revolutsiooni kaudu. Kui eitate esimest ja heidate teise kõrvale, nagu seda teeb revisionism, siis nüüd taandub kogu liikumine lihtsale professionaalsusele ja ühiskondlikule reformismile ning siis viib selle enda gravitatsioon lõppkokkuvõttes klassi vaatenurgast loobumiseni.

Need järeldused on täielikult kinnitatud isegi siis, kui vaatleme revisionistlikku teooriat teisest vaatenurgast ja esitame endale küsimuse: milline on selle teooria üldine iseloom? On selge, et revisionism ei tugine kapitalistlikele suhetele ega eita koos kodanlike majandusteadlastega nende suhete vastuolusid. Pealegi lähtub ta oma teoorias, nagu marksistlik teooria, nendest vastuoludest. Kuid teisest küljest - ja see on nii tema arutluskäigu peamine tuum üldiselt kui ka peamine erinevus aktsepteeritud sotsiaaldemokraatlikust teooriast - ei tugine ta oma teoorias hävitamine need vastuolud oma järjepideva arengu kaudu.

Tema teooria on kahe äärmuse vahel: ta ei taha, et vastuolud saavutaksid täieliku küpsuse, et neid revolutsioonilise murrangu abil ületada; vastupidi, ta püüab nende serva murda, nüri nende oma. Seega peaks tema teooria kohaselt kriiside lõpp ja ettevõtjate organiseerimine tootmise ja vahetuse vastuolu nüristama; proletariaadi positsiooni paranemine ja keskklassi jätkumine peaks tuhmima vastuolu töö ja kapitali vahel ning kontrolli ja demokraatia suurendamine vähendab vastuolu klassiriigi ja ühiskonna vahel.

On selge, et sotsiaaldemokraatia üldtunnustatud taktika ei koosne ka sellest oota arendada vastuolusid kõrgeima punktini ja seejärel hävitada need riigipöörde abil. Vastupidi, teades teadaolevale arengusuunale, teravdame selle järeldusi poliitilises võitluses, mis on igasuguse revolutsioonilise taktika olemus üldiselt. Nii võitleb näiteks sotsiaaldemokraatia kohustuste ja militarismi vastu igal ajal ja mitte ainult siis, kui nende reaktsiooniline iseloom on täielikult avaldunud. Bernstein ei lähtu aga oma taktikas üldiselt mitte kapitalistlike vastuolude edasiarendamisest ja teravnemisest, vaid nende nüristamisest. Ta ise kirjeldas seda kõige edukamalt, kui rääkis kapitalistliku majanduse "kohanemisest". Millal võib selline vaade õige olla? Kõik kaasaegse ühiskonna vastuolud on kapitalistliku tootmisviisi lihtne tulemus. Kui eeldada, et see tootmisviis areneb edasi samas suunas nagu praegu, siis peaksid kõik sellega kaasnevad tagajärjed arenema lahutamatult koos sellega, see tähendab, et vastuolud peaksid muutuma teravamaks, teravamaks ja mitte igavaks. Vastuolude summutamine eeldab vastupidi, et ka kapitalistlik tootmisviis on oma arengus pidurdunud. Lühidalt, Bernsteini teooria kõige üldisem eeldus on kapitalistliku arengu stagnatsioon.

Kuid sellega kuulutab tema teooria ise kohtuotsuse ja isegi kahekordse otsuse. Esiteks avastab ta ta Utoopiline iseloomu seoses sotsialistliku lõppeesmärgiga (on täiesti selge, et selle arengus peatatud kapitalism ei saa viia sotsialistliku revolutsioonini), ja see kinnitab meie ettekujutust selle teooria praktilistest järeldustest. Teiseks avastab ta ta reaktsiooniline iseloomu seoses kiiresti areneva kapitalistliku arenguga. Sellest tulenevalt tekib küsimus: kuidas selgitada või õigemini iseloomustada Bernsteini teooriat, kui me arvestame selle tegeliku kapitalismi arenguga?

Et majanduslikud eeldused, millest Bernstein tänapäevaste sotsiaalsete suhete analüüsis lähtub (tema kapitalismi "kohanemise" teooria), ei põhine millegil, julgeme arvata, et oleme esimeses osas tõestanud. Oleme näinud, et ei krediidisüsteemi ega kartelle ei saa tunnistada kapitalistliku majanduse "kohanemise" vahendiks, et ei kriiside ajutist puudumist ega keskklassi jätkumist ei saa pidada kapitalistliku "kohanemise" sümptomiteks. Kuid kõik need "kohanemise" teooria eelmainitud üksikasjad erinevad lisaks ilmselgele eksitusele veel ühe ühise iseloomuliku tunnuse poolest. See teooria käsitleb peaaegu kõiki majanduselu nähtusi, mis teda huvitavad, mitte kapitalistliku arenguprotsessi orgaaniliste osadena tervikuna, mitte nende seotuses kogu majandusmehhanismiga, vaid sellest seostest sõltumatult lahti rebitud, surnud masina disjektumembraanidena (hajutatud osad). Võtame näiteks adaptiivse mõju teooria krediiti. Kui pidada krediiti loomulikult arenevaks, kõrgemaks vahetusetapiks ja seoses kõigi vahetusele omaste vastuoludega, siis samal ajal on võimatu näha selles mingisugust mehaanilist "kohanemisvahendit", mis seisab väljaspool vahetusprotsessi , nagu raha ei saa nimetada. sellisena kaup, kapital kapitalismi "kohandamise abil". Kuid lõppude lõpuks on krediit kapitalistliku majanduse teatud arenguetapil mitte vähem kui raha, kaubad ja kapital, selle orgaaniline liige, ja praeguses etapis, nagu ka nemad, on see osa selle majanduse mehhanismist ja hävitamise vahend, sest krediit tugevdab seda sisemisi vastuolusid.

Sama võib öelda kartellide ja arenenud side kohta.

Sama mehaaniline ja mitte-dialektiline vaatenurk avaldub veelgi, kui Bernstein võtab kriiside puudumist kapitalistliku majanduse "kohanemise" sümptomiks. Tema jaoks on kriisid lihtsalt majandusmehhanismi lagunemine ja kuna neid pole olemas, võib mehhanism loomulikult takistamatult toimida. Kuid tegelikult ei ole kriisid õiges mõttes häire, õigemini on see viga, ilma milleta ei saa hakkama kapitalistlik majandus tervikuna. Ja kui on tõsi, et kriisid on kapitalistlikul pinnal ainuvõimalikud ja seega täiesti tavaline meetod, kuidas perioodiliselt lahendada vastuolu tootmisjõudude piiramatu võimekuse arendamise ja müügituru kitsa raamistiku vahel, siis tuleks neid tunnistada orgaanilised nähtused, mis on lahutamatud kapitalistlikust majandusest tervikuna.

Kapitalistliku tootmise "takistusteta" kursis on rohkem ohte kui isegi kriisid ise. Lõppude lõpuks on kasumimäärade pideval langusel, mis ei tulene tootmise ja vahetuse vastuolust, vaid tööjõu enda tootlikkuse arengust, väga ohtlik tendents muuta tootmine võimatuks kogu väikese ja keskmise suurusega kapitalile. ning takistada uue kapitali teket ja samal ajal arengut. Just kriisid on sama protsessi järjekordne tagajärg perioodiliselt kahjustus kapital, tootmisvahendite odavnemine ja osa aktiivkapitali halvatus põhjustavad samaaegselt kasumi suurenemist, vabastades koha uute pealinnade tootmiseks ja aidates sellega kaasa viimase arengule. Seetõttu on need vahendid kapitalistliku arengu hääbuva tule õhutamiseks ja nende puudumine - mitte mingil konkreetsel maailmaturu arenguetapil, nagu me usume, vaid nende puudumine üldiselt - viiks kapitalistliku majanduse peagi õitsengule , nagu arvab Bernstein, kuid otse surmani. Tänu mehaanilisele mõistmismeetodile, mis iseloomustab kogu "kohanemisteooriat", ei pööra Bernstein tähelepanu kriiside vajalikkusele ega väikese ja keskmise kapitali investeeringute perioodilise suurendamise vajadusele; See seletab muu hulgas seda, et väikekapitali pidev elavnemine tundub talle kapitalistliku stagnatsiooni märgina, mitte aga kapitalismi normaalse arengu kohta, nagu see tegelikult on.

Siiski on olemas seisukoht, kust kõik vaadeldavad nähtused on tõesti esitatud sellisel kujul, nagu need on joonistatud "kohanemisteooriaga". See on vaatenurk individuaalne kapitalistid, kes õpivad konkurentsi seaduste mõjul väärastunud majanduselu fakte. Iga üksikkapitalist näeb tõesti ennekõike mis tahes majandusliku terviku orgaanilises liikmes midagi täiesti sõltumatut; lisaks näeb ta neid ainult sellelt küljelt, kuidas need teda, individuaalset kapitalisti, mõjutavad, st näeb neis ainult "viivitusi" või lihtsalt "kohanemisvahendeid". Individuaalse kapitalisti jaoks on kriisid tõesti ainult takistused ja nende puudumine tagab kapitalistile pikema eksistentsi; samamoodi on krediit tema jaoks vaid vahend tema ebapiisavate tootmisjõudude "kohandamiseks" turu nõudmistega; lõpuks kaotab tema jaoks kartell, millesse ta siseneb, tõepoolest tootmise anarhia.

Lühidalt öeldes ei ole Bernsteini „kohanemisteooria“ midagi muud kui üksiku kapitalisti mõttekäigu teoreetiline üldistus. Kuid kas see teoreetiliselt väljendatud mõttekäik pole kodanliku vulgaarse majanduse kõige iseloomulikum olemus? Kõik selle kooli majanduslikud vead toetuvad just arusaamatusele, et konkurentsinähtustes, mida nad peavad üksikute kapitalistide seisukohast, näevad nad kapitalistlikule majandusele tervikuna omaseid nähtusi. Ja nagu Bernstein vaatab krediiti, nii ka vulgaarne majandus raha geniaalse "kohanemisvahendina" vahetusvajadustega. Kapitalismi nähtustes otsib see kapitalistliku kurjuse vastumürki; ta usub koos Bernsteiniga võimalus reguleerida kapitalistlikku majandust ja ta, nagu ka Bernstein, kasutab lõpuks pidevalt teooriat nürid kapitalistlikud vastuolud, kapitalistlike haavade krohv, teisisõnu pigem reaktsioonilised kui revolutsioonilised meetodid, see tähendab utoopia.

Niisiis, kogu revisionismi teooriat saab iseloomustada järgmiselt: see on- sotsialistliku stagnatsiooni teooria, mis põhineb vulgaarsete majandusteadlaste vaimus kapitalistliku stagnatsiooni teoorial.

Teine osa

1. MAJANDUSARENG JA SOTSIALISM

Suurim saavutus proletariaadi klassivõitluse arengus oli avastus aastal majandussuhted kapitalistlik ühiskond on sotsialismi elluviimise lähtepunkt. Tänu sellele avastusele muutus sotsialism "ideaalist", mis see oli inimkonnale aastatuhandeid ajalooline vajadus.

Bernstein vaidlustab nende sotsialismi majanduslike eelduste olemasolu kaasaegses ühiskonnas. Samal ajal läbib ta ise oma tõestustes väga huvitava arengu. Alguses eitas ta ajakirjas Neue Zeit vaid tööstuses koondumise kiirust, tuginedes Saksamaa tööstusstatistika võrdlusandmetele aastate 1895 ja 1882 kohta. Kuid selleks, et neid andmeid enda tarbeks kasutada, pidi ta kasutama puhtalt kokkuvõte, mehaanilised meetodid. Kuid isegi parimal juhul ei õnnestunud Bernsteinil oma märkidega keskmise toodangu stabiilsusest kõigutada Marxi analüüsi ühegi punktiga, sest viimane ei sätesta tööstuse teatud kontsentratsiooni määra tingimuseks sotsialism - teisisõnu, see ei kehtesta kindlat tähtaeg sotsialismi lõppeesmärgi realiseerimiseks, - ei kumbki absoluutne kadumine väikesed pealinnad või väikekodanlus, nagu oleme eespool näidanud.

Oma vaadete edasiarendamisel tsiteerib Bernstein oma raamatus nende õigsust uus materjal -aktsiaseltside statistika, mis peaks näitama, et aktsionäride arv kasvab pidevalt ja järelikult kapitalistlik klass ei vähene, vaid vastupidi, muutub üha arvukamaks. See on silmatorkav, kui vähe Bernstein on kättesaadava materjaliga kursis ja kui halvasti ta oskab seda oma huvides kasutada!

Kui ta arvas aktsiaseltside abiga, et tõestada midagi, mis on vastuolus Marxi tööstusliku arengu seadusega, siis oleks ta pidanud viitama hoopis teistsugustele arvudele. Kõik, kes tunnevad Saksamaal aktsiaseltside moodustamise ajalugu, teavad, et põhikapital ettevõtte kohta väheneb peaaegu regulaarselt. Nii et kuni 1871. aastani oli see kapital umbes 10,8 miljonit marka ja 1871. aastal - ainult 4,01 miljonit marka, 1873. aastal - 3,8 miljonit marka, aastatel 1883–1887 - alla 1 miljoni marga, 1891. aastal - vaid 0,56 miljonit marka, aastal 1892 - 0,62 miljonit marka, siis suureneb see summa 1 miljoni võrra, kuid 1895. aasta 1,78 miljonilt margalt langeb see 1897. aasta esimesel poolel uuesti 1,19 miljoni margani.

Hämmastavad numbrid! Nende põhjal oleks Bernstein ilmselt Marxile vastandudes tuletanud suundumuse üleminekust suurtööstuselt tagasi väikesemahulisele. Kuid sel juhul võivad kõik talle vastu vaielda: kui soovite selle statistikaga midagi tõestada, siis peate kõigepealt näitama, et see viitab samadele tööstusharudele ja et just neis on väikeettevõtted selle asemel endised suured ja ei ilmunud sinna, kus kuni selle hetkeni oli üksainus pealinn, käsitöö või kääbusettevõtted. Kuid te ei saa seda tõestada, kuna üleminek suurtelt aktsiaseltsidelt keskmistele ja väikestele ettevõtetele on seletatav ainult asjaoluga, et aktsiaselts tungib pidevalt uutesse tööstusharudesse ja et kui see esialgu sobis, väikese hulga kolossaalsete ettevõtete jaoks kohandub see nüüd rohkem keskmise ja isegi väikese tööstusharuga (on ka aktsiaseltse, mille kapital on alla 1000 marga).

Aga mida see tähendab selles mõttes Rahvamajandus kas see on üha kasvav aktsiaseltside vohamine? See osutab tootmise sotsialiseerimise arendamine kapitalistlikul kujul viitab seega mitte ainult hiiglaslike, vaid ka keskmiste ja isegi väikeste tööstusharude sotsialiseerumine nähtusele, mis mitte ainult ei ole vastuolus Marxi teooriaga, vaid vastupidi, kinnitab seda kõige säravamal viisil.

Tegelikult, milline on aktsiaseltsi loomise majanduslik nähtus. Esiteks paljude väikeste rahade kombinatsioonis üks tootlik kapital, aastal üks asi majanduslik ühtsus; teiseks tootmise eraldamisel kapitaliomandist ja järelikult kapitalistliku tootmisviisi topelt ületamisel kapitalismi enda alusel. Mida aga antud juhul tähendab suur ühe ettevõtte aktsionäride arv, millest Bernsteini statistika räägib? Just see, mis praegu on üks asi kapitalistlikku ettevõtet ei seostata üks kapitaliomanik, nagu ka varem, kuid suureneva kapitaliomanike arvuga, et seega ei hõlma "kapitalisti" majanduslik mõiste "üksikisiku" mõistet, et kaasaegne tööstuskapitalist on kollektiivne isik, koosneb sadadest, isegi tuhandetest inimestest, et kategooria "kapitalist" isegi kapitalistliku majanduse raames avalikuks saab, sotsialiseerunud.

Kuid mis sel juhul selgitab asjaolu, et Bernstein ei pea aktsiaseltside nähtust mitte kapitali koondumiseks, vaid vastupidi, selle killustatuseks, et ta näeb kapitali omandi laiendamist seal, kus Marx näeb ületamist sellest omandist? Seda võib seletada vulgaarse poliitökonoomia väga lihtsa veaga: Bernstein mõistab kapitalisti poolt mitte tootmiskategooriat, vaid omandiõigust, mitte majandusüksust, vaid maksuüksust, ja kapitaliga - mitte tootmistervikuga, vaid lihtsalt rahaline vara. Seetõttu ei näe ta oma ingliskeelses lõimes usaldust 12 300 inimese ühinemiseks üks asi nägu ja koguni 12 300 kapitalisti; seetõttu näeb ta oma inseneris Schulzes, kes sai rentniku Milleri käest oma naise jaoks märkimisväärse osa aktsiaid (lk 54), ka kapitalisti: seetõttu Kogu maailm ta kubiseb "Kapitalistid".

Kuid siin, nagu alati, on Bernsteini viga vulgaarses majanduses vaid teoreetiline alus vulgariseerimiseks sotsialism. Kui viia mõiste „kapitalist“ tootmissuhetelt omandisuhetesse ja „ettevõtja asemel inimesest rääkimine“ (lk 53), kannab Bernstein samal ajal sotsialismi küsimuse tootmissfäärist edasi sfääri. omandisuhted, suhetest kapitali ja töö suhtes rikkust ja vaesus.

See viib meid turvaliselt Marxilt ja Engelsilt tagasi „Vaese patuse evangeeliumi” autori juurde, ainsa erinevusega, mida Weitling oma õige proletaarse vaistuga pakub. tunnustatud primitiivsel kujul, selles rikkuses rikkuse ja vaesuse, klasside vastuolude vahel ja tahtis muuta need sotsialistliku liikumise hoovaks; Bernstein aga näeb sotsialismi lootust vaeste rikasteks muutmises, see tähendab klasside vastuolude varjamises ja seega väikekodanlikes meetodites.

Bernstein ei piirdu aga ainult sissetulekute statistikaga. Ta esitab meile ka tööstusstatistikat ja isegi mitte ühte, vaid mitut riiki: Saksamaa ja Prantsusmaa, Inglismaa ja Šveits, Austria ja Ameerika Ühendriigid. Aga mis statistika see on! Need ei ole võrdlevad arvud erinevaid mis tahes riigi perioodid ja sama perioodi numbrid erinevates riikides. Välja arvatud Saksamaa, kus ta kordab oma vana võrdlust aastatega 1895 ja 1882, ei võrdle ta ühe riigi ettevõtete gruppide olukorda eri aegadel, vaid ainult absoluutarvud, mis viitavad erinevatele riikidele (Inglismaa 1891, Prantsusmaa 1894 , Ameerika Ühendriigid 1890 jne). Järeldus, milleni ta jõuab, on see, et „kui tööstuse suurtootmine on praegusel ajal tegelikult ülekaalus, siis võtab see tööle, lugedes kogu sellega seotud toodangu, isegi sellises arenenud riigis nagu Preisimaa. pool tootmises hõivatud elanikkonnast üldiselt ”; sama kehtib kogu Saksamaal, Inglismaal, Belgias jne (lk 84).

Sellega seab ta ilmselgelt ühe või teise vale. majandusarengu suundumus, aga ainult kvantitatiivne suhe erinevad ettevõtlusvormid või erinevad kutserühmad. Kui see tõestab sotsialismi lootusetust, siis põhineb see tõestusmeetod teoorial, mille kohaselt sotsiaalsete püüdluste tulemus sõltub võitlevate inimeste jõudude arvulisest füüsilisest korrelatsioonist, st lihtsalt füüsilisest tugevus. Siin langeb Bernstein, igal pool ja igal pool blanquismi purustades, vahelduseks ka blanquistide jämedale eksimusele, ehkki jällegi selle erinevusega, et blanquistid sotsialistide ja revolutsionääridena eeldasid millegi enesestmõistetavana sotsialismi majanduslikku teostatavust ja tuginedes sellele lootused väiksele revolutsioonile, mille on ette võtnud isegi väike vähemus, samas kui Bernstein, vastupidi, teeb järelduse masside ebapiisavalt olulisest arvulisest üleolekust sotsialismi majandusliku lootusetuse kohta. Sotsiaaldemokraatia ei seosta oma lõppeesmärki ei vähemuse võidukas vägivallaga ega enamuse arvulise ülekaaluga; see lähtub majanduslikust vajadusest ja selle vajaduse mõistmisest, mis väljendub eelkõige kapitalistlik anarhia ja viib kapitalismi hävitamiseni masside poolt.

Selle viimase otsustava anarhia küsimuse osas kapitalistlikus majanduses eitab Bernstein ise ainult suuri ja üldisi kriise, mitte aga osalisi ja rahvuslikke. Sellega eitab ta ainult liiga suurt anarhiat, tunnistades samal ajal selle olemasolu väikeses mahus. Kapitalistlik majandus tuletab Bernsteinis - Marxi sõnadega - meelde seda rumalat tüdrukut, kellel on "ainult väga väike" laps. Ainus häda on selles, et sellistes asjades nagu anarhia on nii vähe kui ka palju võrdselt halbu. Kuna Bernstein tunnistab natuke anarhiat, hoolitseb kaubamajanduse mehhanism ise selle anarhia võimendamise eest kohutavate mõõtmeteni - kuni kokkuvarisemiseni. Aga kui Bernstein loodab kaubatoodangut säilitades järk -järgult selle väikese anarhia järjekorras ja harmoonias lahustada, siis satub ta taas kodanliku vulgaarse poliitökonoomia üheks põhilisemaks veaks, kuna peab vahetusviisi režiimist sõltumatuks. tootmisest.

See pole koht, kus tervikuna tsiteerida poliitilise ökonoomia kõige elementaarsemate põhimõtete silmatorkavat segadust, mida Bernstein oma raamatus lubas. Kuid üks punkt, milleni kapitalistliku anarhia põhiküsimus meid viib, tuleks lühidalt peatada.

Bernstein nimetab Marxid tööväärtuse seadus lihtsalt abstraktsioon, mis tema jaoks poliitökonoomias on ilmselgelt võrdne needusega. Aga kui tööjõuväärtus ei ole midagi muud kui abstraktsioon, nagu "vaimne pilt" (lk 44), siis on igal ausal kodanikul, kes on ajateenistuses käinud ja makse maksnud, samasugune õigus, nagu Karl Marxil, selline "vaimne" välja mõelda pilt "igasugusest absurdsusest.", st väärtusseadus. „Nii nagu Boehm-Jevonsi koolil on lubatud abstrakteerida kõikidest kaupade omadustest, välja arvatud kasulikkus, ja Marxil oli algusest peale õigus kaupade omadusi nii palju eirata, et need muutusid lõpuks lihtsa inimtöö massid ”(lk 42).

Niisiis, ta koondab nii Marxi sotsiaaltöö kui ka Mengeri abstraktse kasulikkuse ühte hunnikusse - see kõik on vaid abstraktsioon. Kuid samal ajal unustas Bernstein, et Marxi abstraktsioon ei ole väljamõeldis, vaid avastus, et seda ei eksisteeri Marxi peas, vaid kaubamajanduses, et see ei ela kujuteldavat, vaid tõelist ühiskondlikku elu ja selle olemasolu on nii tõeline, et seda lõigatakse, sepistatakse, kaalutakse ja vermitakse. See abstraktne inimtöö, mille Marx avastas oma arenenud kujul, pole midagi muud raha. Ja see on täpselt üks Marxi säravamaid majanduslikke avastusi, samas kui kogu kodanliku poliitökonoomia jaoks, alates esimesest merkantilistist kuni viimase klassikani, on raha müstiline olemus alati jäänud seitsme pitseriga raamatuks.

Vastupidi, Boehm-Jevonsi abstraktne kasulikkus on tõepoolest ainult "vaimne pilt" või pigem näide mõtte ja rumaluse puudumisest, mille eest ei vastuta ei kapitalist ega ükski teine ​​inimühiskond, vaid ainult täielikult kodanlik labane poliitökonoomia. Sellise "mentaalse kuvandiga" peas saavad Bernstein, Boehm ja Jevons koos kogu oma subjektiivse seltskonnaga veel kahekümne aasta jooksul raha saladuse ees seista ja jõuda ainult selle otsuseni, mida iga kingsepp teab ilma nendeta: see raha on ikka "kasulik asi".

Nii kaotas Bernstein lõpuks Marxi väärtusseaduse mõistmise võime. Kuid igaühele, kes on vähemalt mõnevõrra tuttav Marxi majandussüsteemiga, on täiesti selge, et ilma selle seaduseta jääb kogu süsteem täiesti arusaamatuks või täpsemalt, kui puudub arusaam kaupade ja kaubavahetuse olemusest , kapitalistlik majandus ja kõik sellega seonduv peaksid jääma saladuseks.

Aga mis on see maagiline võti, mis andis Marxile ligipääsu kõigi kapitalistlike nähtuste sisimastele saladustele ja andis talle võimaluse naljaga pooleks lahendada selliseid probleeme, millest kodanliku-klassikalise majanduse suurimate mõtete, näiteks Smithi ja Ricardo olemasolu ei teadnudki? Mitte midagi muud kui kogu kapitalistliku majanduse mõistmine sellisena ajalooline nähtus, Arvestades mitte ainult seda, mis on tema taga, nagu parimal juhul tegi klassikaline majandus, vaid ka seda, mis ees ootab, mitte ainult seoses feodaalse majandusliku minevikuga, vaid ka sotsialistlik tulevik. Marxi väärtusteooria, rahaanalüüsi, kapitaliteooria, kasumimääraõpetuse ja seega ka kogu tema saladus majandussüsteem- see on kapitalistliku majanduse ajutine olemus, selle kokkuvarisemine, seega - ja see on lihtsalt teine ​​pool - sotsialistlik lõppeesmärk. Just seetõttu, et Marx pidas kapitalistlikku majandust algusest peale sotsialistlikuks, s.t. ajaloolisest vaatenurgast, tal õnnestus oma hieroglüüfid dešifreerida; ja tänu sellele, et ta esitas sotsialistliku vaatepunkti alguspunkt kodanliku ühiskonna teaduslikku analüüsi, sai ta vastupidi võimaluse sotsialismi teaduslikult põhjendada.

Sellega on huvitav võrrelda Bernsteini märkusi oma raamatu lõpus, kus ta kurdab „dualismi üle, mis läbib kogu Marxi suurt teost”, „dualismi, mis seisneb selles, et see teos püüab olla teaduslikku uurimistööd ja soovib samal ajal tõestada juba ammu enne selle koostamist kehtestatud väiteid, et need põhinevad skeemil, mis juba ette teeb järelduse, millele uurimistöö pidi välja töötama. Tagasi "kommunistliku manifesti" juurde (see tähendab ülima sotsiaalse eesmärgi juurde! - R. L.) näitab, et tõepoolest, Marxi süsteemis on endiselt peidus utopismi jäänuk ”(lk 177).

Kuid Marxi "dualism" pole midagi muud kui sotsialistliku tuleviku ja kapitalistliku oleviku, kapitali ja tööjõu, kodanluse ja proletariaadi dualism; ta on suurepärane teaduslik peegeldus kodanlikus ühiskonnas eksisteeriv dualism, kodanlikud klassi vastuolud. Ja kui Bernstein näeb selles Marxi teoreetilises dualismis "utoopilisuse jäänust", siis tunnistab ta vaid naiivselt, et eitab ajaloolist dualismi, kodanliku ühiskonna kapitalistlikke klassivastasusi, et tema jaoks on sotsialism muutunud "utopismi jäänuks". Bernsteini monism on igavesti konsolideeritud kapitalistliku korra monism, sotsialismi monism, kes loobus lõppeesmärgist, et näha inimarengu piire ühtses ja muutumatus kodanlikus ühiskonnas.

Aga kui Bernstein ise märkab pragusid kapitalismi majandushoones, kuid ei märka arengut sotsialismi poole, siis peab ta vähemalt ametlikult sotsialistliku programmi päästmiseks kasutama idealistlikku konstruktsiooni, mis asub väljaspool majandusarengut ja muutusi sotsialism ise ühiskonna teatud ajaloolisest faasist abstraktseks "printsiibiks".

Bernsteini "kamraadluse" põhimõte, mis peaks kaunistama kapitalistlikku majandust, see ülim sotsialistliku eesmärgi väga vedel muda, ei ole seega tema kodanliku teooria järeleandmine sotsialistlikule tulevikule, vaid järeleandmine Bernsteini sotsialistlikule minevikule.

2. AMETLIIKUD, KOOSTÖÖD (PARTNERLUSED) JA POLIITILINE DEMOKRAATIA

Nägime, et Bernsteini sotsialism taandub plaanile lubada töötajatel osaleda avalikus rikkuses, muuta vaesed rikasteks. Kuidas seda tuleks teha? Oma artiklites "Sotsialismi probleemid" ajakirjas "Neue Zeit" piirdub Bernstein vaevalt arusaadavate vihjetega, kuid oma raamatus annab ta sellele küsimusele juba täieliku vastuse: tema sotsialismi tuleb realiseerida kahel viisil: ametiühingute kaudu või nagu Bernstein seda nimetab, majandusliku demokraatia ja ühistute (partnerluste) kaudu. Esimese vahendi abil loodab ta haarata tööstuskasumi, teise abil - töökasumi.

Mis puutub ühistutesse ja ennekõike tootmispartnerlustesse, siis oma olemuselt on nad mingis kapitalistlikus majanduses. hermafrodiit: väikemaastatud sotsialiseeritud tootmine kapitalistliku vahetuse all. Kuid kapitalistlikus majanduses domineerib vahetus tootmises ja teeb konkurentsi mõjul ettevõtete olemasolu tingimuseks piiramatu ekspluateerimise, see tähendab tootmisprotsessi täieliku allutamise kapitali huvidele. Praktikas väljendub see vajaduses suurendada tööjõu intensiivsust nii palju kui võimalik, seda vähendada või suurendada, olenevalt turuseisundist, tööjõudu tänavale meelitada või välja visata, olenevalt nõudmistest ühesõnaga kasutada kõiki meetodeid, mis muudavad kapitalistliku ettevõtte konkurentsivõimeliseks. Sellest tulenevalt peavad tootlikud partnerlusega ühendatud töötajad alluma vajadusele, mis on täis kõige teravamaid vastuolusid: nad peavad enda suhtes rakendama absolutismi režiimi koos kõige sellega seonduvaga, olles kapitalistliku ettevõtja rollis. suhtes iseendaga. Need vastuolud põhjustavad produktiivse partnerluse rikkumise, kuna need muutuvad kas kapitalistlikeks ettevõteteks või lagunevad täielikult, kui nad ületavad töötajate huvid. Ise selliseid fakte väites Bernstein sellest siiski aru ei saa ja näeb koos proua Potter-Webbiga produktiivse partnerluse surma põhjust Inglismaal "distsipliini" puudumises. See, mida siin pealiskaudselt ja õigustamatult nimetatakse distsipliiniks, pole midagi muud kui kapitali loomulik absolutism, mida töötajad ise muidugi enda suhtes teostada ei saa.

Sellest järeldub, et produktiivsed partnerlused suudavad tagada kapitalistlikus majanduses nende olemasolu ainult siis, kui neil õnnestub mingil ringteel kõrvaldada neis peituv vastuolu tootmis- ja vahetusviisi vahel, vabastades end kunstlikult vaba konkurentsi seaduste järgimisest. Ja see on võimalik ainult siis, kui nad kindlustavad endale algusest peale müügituru, kindla tarbijate ringi. Vahendid selleks on tarbijate ametiühingud. Ainult selles, mitte aga erinevuses ostvate ja müüvate partnerlussuhete vahel või nagu Oppenheim neid seal nimetab, peitub Bernsteini kaalutud saladus, et sõltumatud tootmispartnerlused hukkuvad ja ainult tarbijate ametiühingud suudavad tagada nende olemasolu.

Aga kui seega on produktiivse partnerluse olemasolu tingimused kaasaegses ühiskonnas seotud tarbijaühingute olemasolu tingimustega, siis järgneb järgmine järeldus, et tootlikud partnerlussuhted võivad parimal juhul tugineda ainult väikestele kohalikele müükidele ja mõne otsetarbimise toote, peamiselt toidu tootmine. ... Kõik kapitalistliku tootmise kõige olulisemad harud, nagu tekstiili-, söe-, metalli- ja õlitööstus, aga ka masinaehitus, auruvedurid ja laevaehitus, jäetakse tarbija ja seega ka tootmise tegevusvaldkonnast algusest peale välja. partnerlussuhted. Seega ei saa tootlikust partnerlusest lisaks nende kahetisele olemusele saada üldise sotsiaalreformi eesmärk, sest nende universaalne elluviimine eeldab ennekõike maailmaturu hävitamist ja olemasoleva maailmamajanduse lagunemist väikesteks kohalikeks rühmadeks. tootmine ja vahetus; ja see sisuliselt oleks tagasipöördumine suurkapitalistlikust majandusest keskaegsesse kaubamajandusse.

Kuid isegi kaasaegse ühiskonna baasil võimaliku rakendamise piires on produktiivsed partnerlussuhted paratamatult lihtsad tarbijaühingute lisandid, mis tõusevad seega esile kui väidetava sotsialistliku reformi peamised kandjad. Kuid sel juhul muudetakse kogu sotsialistlik reform ühistute kaudu võitlusest kapitalistliku majanduse põhialuse - tootliku kapitali - vastu võitluseks kommertskapitali vastu, pealegi väikekaubanduse ja vahenduskapitali vastu, st. , ainult väikekapitali vastu. võrsed kapitalistlik pagasiruum.

Mis puutub ametiühingutesse, mis Bernsteini sõnul peaksid olema ka vahendid tootmiskapitali ekspluateerimise vastu, siis oleme juba eespool näidanud, et nad ei suuda töötajatele tootmisprotsessi mõjutada, seda ka seoses suurused viimast ega seoses sellega tehniline vastuvõtud.

Mis puutub puhtalt majanduslikku külge või, Bernsteini sõnadega, "võitlusse palgamäära ja kasumimäära vahel", siis ka siin, nagu meil on juba olnud võimalus näidata, ei peeta seda võitlust õhuvabaks ruumi, kuid teatud palgaseaduse raames, nii et see ei saa hävitada, vaid ainult rakendada nimetatud seadust. See saab selgeks, kui vaatame sama teemat teisest küljest ja küsime endalt, mis tegelikult on ametiühingute funktsioonid.

Ametiühingud, mis Bernsteini sõnul mängivad töölisklassi vabastamisvõitluses ründava poole rolli tööstusliku kasumimääraga, mille nad peavad palgatasemes järk -järgult lahustama, on just need ametiühingud ei suuda majanduskasvu vastu ründavat poliitikat ellu viia. Lõppude lõpuks pole need midagi muud kui tööjõu organiseeritud kaitse kasumipoolsete rünnakute vastu, kaitse töölisklass kapitalistliku majanduse rõhuvate suundumuste vastu. Sellel on kaks põhjust.

Esiteks on ametiühingute ülesanne mõjutada oma organisatsiooni kaudu tööturu positsiooni; kuid tänu keskkihtide proletariseerumise protsessile, kes toovad pidevalt uusi kaupu tööturule, saab see organisatsioon pidevalt lüüa. Teiseks seadsid ametiühingud eesmärgiks parandada töölisklassi positsiooni, suurendada selle osa sotsiaalsest rikkusest. Kuid see osa väheneb tööviljakuse suurenemise tõttu pidevalt koos loodusseaduse paratamatusega. Selles veendumiseks ei pea te üldse marksist olema, piisab, kui hoiate oma kätes vähemalt korra Rodbertuse esseed „Sotsiaalküsimuse valgustatuse poole”.

Niisiis, ametiühinguvõitlus oma kahes põhifunktsioonis muutub kapitalistliku majanduse objektiivsete tingimuste tõttu omamoodi Sisyphean tööks. Loomulikult on see Sisypheani töö vajalik selleks, et töötaja saaks üldiselt saavutada konkreetsele turuolukorrale vastava palga, rakendada kapitalistlikku palgaseadust, halvata või pigem nõrgendada aeglustumise kalduvuse mõju. majandusarengut allapoole. Kuid ametiühingute muutmisel kasumi järkjärguliseks vähendamise vahendiks palkade tõstmise nimel peaks olema sotsiaalne eeltingimus ennekõike keskmiste kihtide proletariseerumise lõpetamine, töölisklassi suurenemine, samuti tööviljakuse kasv, st mõlemal juhul eeldab see (nagu tarbijate ühistulise põllumajanduse rakendamisel) naasmine suurkapitalistlikule majandusele eelnenud tingimuste juurde.

Seega ei suuda mõlemad Bernsteini sotsialistliku reformi vahendid - partnerlusliidud ja ametiühinguorganisatsioonid - täielikult võimetud kapitalistlikku ümber kujundama tootmisviis. Põhimõtteliselt on Bernstein ise sellest ähmaselt teadlik, pidades neid ainult vahendiks kapitalistilt midagi ära kiskuda saabunud ja rikastavad sel viisil töölisklassi. Kuid sel juhul keeldub ta ise võitlemast kapitalistlik tootmisviis ja suunab sotsiaaldemokraatliku liikumise vastu kapitalistlik jaotus. Bernstein sõnastab oma sotsialismi rohkem kui üks kord „õiglase“, „õiglasema“ (lk 51) ja isegi „veelgi õiglasema“ jaotuse poole püüdlemisel.

Loomulikult on esimene tõuge sotsiaaldemokraatlikus liikumises osalemiseks, vähemalt masside seas, kapitalistlikus süsteemis valitsev “ebaõiglane” jaotus. Võitledes kogu majanduse sotsialiseerimise eest tervikuna, võitleb sotsiaaldemokraatia ka arusaadavalt sotsiaalse rikkuse "õiglase" jaotamise eest. Kuid tänu Marxi avastusele, et antud jaotus on antud tootmisviisi loomulik tagajärg, ei ole selle võitlus suunatud levitamise vastu raamistikku kapitalistlikku tootmist, vaid kauba tootmise enda hävitamist. Lühidalt, sotsiaaldemokraatia püüab seda ellu viia sotsialistlik jaotus kõrvaldades kapitalistlik tootmisviis, samal ajal kui Bernstein püüdleb täpselt vastupidise poole: ta tahab kõrvaldada kapitalistlik jaotus, lootes sel viisil järk -järgult rakendada sotsialistlik tootmisviis.

Aga kuidas saab sel juhul Bernsteini sotsialistlikku reformi põhjendada? Teatud suundumused kapitalistlikus tootmises? Üldse mitte. Esiteks eitab ta ise neid tendentse ja teiseks paistab tootmise soovitud ümberkujundamine talle vastavalt ülaltoodule mitte põhjusena, vaid levitamise tagajärjena. Seetõttu põhjendus tema oma sotsialism ei saa olla majanduslik. Võttes eesmärgiks sotsialismi vahendid ja vastupidi ning pöörates samal ajal kõik majandussuhted tagurpidi, ei saa esitage oma programmile materialistlik põhjendus ja sunnitud pöörduda idealisti poole.

"Miks viia sotsialism majanduslikust vajadusest välja?" - kuuleme tema küsimust. "Miks alandada mõistus, õiglustunne ja tahe inimene? " Järelikult peaks Bernsteini õiglasem jaotamine toimuma inimese vaba tahte alusel, sõltumata majanduslikust vajadusest, või täpsemalt, kuna tahe ise on ainult instrument, - õigluse teadvuse tõttu. õigluse idee tõttu.

Niisiis, oleme edukalt jõudnud õigluse põhimõtteni - see vana kulunud hobune, mida on kasutatud tuhandeid aastaid - muude usaldusväärsemate ajalooliste transpordivahendite puudumise tõttu - kõik maailma edendajad. Jõudsime selle kõheda Rossinante'i juurde, kus kõik ajaloole teadaolevad Don Quijotes läksid otsima suuri maailmareforme, et lõpuks ainult musta silmaga koju naasta.

Vaeste ja rikaste suhe kui sotsialismi sotsiaalne alus, partnerluse "põhimõte", selle sisu, "õiglasem" jaotus, selle eesmärk ja lõpuks idee õiglusest kui ainus ajalooline õigustus - kui palju rohkem võimu näitas Weitling aga vaimset ilu ja hiilgust enam kui 50 aastat tagasi, tegutsedes sellise sotsialismi esindajana! Pealegi ei tundnud see geenius rätsep veel teaduslikku sotsialismi. Aga kui nüüd, pool sajandit hiljem õmmeldakse kogu tema Marxi ja Engelsi roogitud teooria uuesti kokku ja esitatakse proletariaadile teaduse viimase sõnana, siis selleks on muidugi vaja rätsepat, kuid mitte üldse geeniust.

Nii nagu ametiühingud ja ühistud on revisionistliku teooria majanduslikud alused, on ka üha kasvav areng demokraatia on selle kõige olulisem poliitiline eeltingimus. Kõik praeguse aja reaktsioonilised rünnakud revisionismi jaoks on vaid tema arvates juhuslikud ja ajutised "krambid", mida ei tohiks töölisklassi võitluse üldise suuna kehtestamisel arvesse võtta.

Näiteks Bernstein peab demokraatiat vajalikuks sammuks kaasaegse ühiskonna arengus; veelgi enam, tema jaoks on demokraatia täpselt samamoodi nagu kodanliku liberalismi teoreetiku jaoks ühiskonna arengu suur põhiseadus üldiselt ja kõik poliitilise elu aktiivsed jõud peavad teenima selle seaduse rakendamist. Kuid sellises absoluutses vormis väljendatuna on see seisukoht põhimõtteliselt ekslik ja pole midagi muud kui pealiskaudne väikekodanlik püstitamine viimase 25-30 aasta kodanliku arengu väga väikese otsa tulemuste malliks. Tutvudes lähemalt demokraatia arenguga ajaloos ja kapitalismi poliitilise ajalooga, jõuate teistsugusele järeldusele.

Mis puutub demokraatiasse, siis kohtame seda kõige erinevamates ühiskondlikes koosseisudes: ürgsetes kommunistlikes ühiskondades, iidsetes orjariikides ja keskaegsetes linnakommuunides. Samuti leiame absoluutsust ja põhiseaduslikku monarhiat mitmesugustes majanduslikes kombinatsioonides. Teisest küljest loob kapitalism oma arengu alguses - kaubatoodangu näol - linnakommuunides puhtdemokraatliku süsteemi; hiljem, arenenumal kujul - tootmine, leiab ta oma vastava poliitilise vormi absoluutses monarhias. Lõpuks loob ta arenenud tööstusmajandusena Prantsusmaal vaheldumisi demokraatliku vabariigi (1793), Napoleon I absoluutse monarhia, taastamisperioodi aristokraatliku monarhia (1815–1830), Louis Philippe'i kodanliku-põhiseadusliku monarhia, seejärel taas demokraatlik vabariik, taas Napoleon III monarhia ja lõpuks kolmandat korda vabariik. Saksamaal on ainus tõeliselt demokraatlik institutsioon - üldine valimisõigus mitte kodanliku liberalismi vallutamine, vaid üksikute väikeriikide poliitilise koondamise vahend ja ainult selles osas on see oluline Saksa kodanluse arenguks, mis on üldiselt täiesti rahul poolfeodaalse põhiseadusliku monarhiaga. Venemaal õitses kapitalism pikka aega idapoolse autokraatia ajal ja kodanlus ei ole veel üles näidanud demokraatia püüdlusi. Austrias mängis laialivalguv monarhia päästerõngana üldist valimisõigust. Lõpuks on Belgias töölisliikumise demokraatlik kasu, üldine valimisõigus, kahtlemata seotud militarismi nõrkusega ja seega ka Belgia erilise geograafilise ja poliitilise positsiooniga: ja ennekõike on see "tükk demokraatiat" mitte kodanluse poolt, vaid kodanluse vastu.

Seega osutub demokraatia pidev tõus, mis meie revisionismile ja kodanlikule liberalismile tundub olevat inimkonna või vähemalt kaasaegse ajaloo suur põhiseadus, miraažiks lähemal uurimisel. Kapitalistliku arengu ja demokraatia vahel ei saa luua absoluutset üldist seost. Poliitiline vorm on iga kord paljude poliitiliste sise- ja välistegurite tulemus, mis hõlmab oma piirides kogu poliitilist skaalat - alates absoluutsest monarhiast kuni demokraatliku vabariigini kaasa arvatud.

Kui sel viisil, loobudes demokraatia arengu üldisest ajaloolisest seadusest isegi kaasaegse ühiskonna raames, pöördume ainult kodanliku ajaloo tänapäevase faasi poole, siis ka siin puutume kokku poliitilise olukorra teguritega, mis ei vii Bernsteini skeemi rakendamine, vaid pigem vastupidi, kodanliku ühiskonna keeldumine kõigist seni saavutatud kasumitest.

Ühest küljest ja see on väga oluline, on demokraatlikud institutsioonid kodanliku ühiskonna arengus juba suuresti oma rolli mänginud. Kuivõrd neid oli vaja eraldi väikeste ühinemiseks ja kaasaegsete suurriikide (Saksamaa, Itaalia) tekkimiseks, viis majandusareng sisemise orgaanilise sulandumiseni.

Sama tuleb öelda ka pool- või täielikult feodaalse poliitilis-administratiivse riigimasina ümberkujundamise kohta kapitalistlikuks mehhanismiks. See muutus, mis on ajalooliselt lahutamatult seotud demokraatiaga, on jõudnud ka nii kaugele, et puhtalt demokraatlikud riigikorralduslikud institutsioonid - üldine valimisõigus, vabariiklik valitsemisvorm - võivad kaduda ilma igasuguse ohuta, et haldus, rahandus, sõjalised küsimused jne. vormid.

Kui selles osas on liberalism muutunud kodanliku ühiskonna jaoks täiesti üleliigseks, siis teisalt on see paljuski muutunud selle jaoks takistuseks. Samal ajal tuleks meeles pidada kahte tegurit, mis sõna otseses mõttes domineerivad kogu kaasaegse riigi poliitilises elus: maailmapoliitika ja töölisliikumine; mõlemad esindavad vaid erinevaid aspekte kapitalistliku arengu kaasaegses faasis.

Maailmamajanduse areng, konkurentsi süvenemine ja üldine olemus maailmaturul muutsid militarismi ja merenduse kui maailmapoliitika instrumendid kõigi suurte riikide välis- ja siseelu peamisteks hetkedeks. Aga kui maailmapoliitikal ja militarismil praegu on kasvavalt kalduvus, siis peab kodanlik demokraatia liikuma mööda joont allapoole. Saksamaal maksis 1893. aastal alanud suuremahuliste relvade ajastu ja maailmapoliitika algus Kiao-Chaos kodanlikule demokraatiale kaks ohvrit: liberalismi kokkuvarisemine ja Keskerakonna muutumine opositsioonist valitsuseks. Hiljutised Reichstagi valimised (1907), mis toimusid koloniaalpoliitika sildi all, olid samal ajal Saksa liberalismi ajalooline matmine.

Ja kui välispoliitika surub kodanluse reaktsiooni haardesse, siis mitte vähemal määral mõjutab sisepoliitika töölisklassi püüdlusi. Bernstein ise tunnistab seda, muutes loo teatud sotsiaaldemokraatlikust "õgijast", st töölisklassi sotsialistlikest püüdlustest, kes vastutavad liberaalse kodanluse reetmise eest. Seetõttu soovitab ta proletariaadil loobuda sotsialistliku lõppeesmärgi ideest, et hirmunud liberaalsus uuesti reaktsioonihiirtelt välja meelitada. Kuid pidades sotsialistliku töölisliikumise kaotamist kodanliku demokraatia olemasolu eluliseks tingimuseks ja sotsiaalseks eelduseks, näitab Bernstein ise väga selgelt, et see demokraatia on samal määral vastuolus kaasaegse ühiskonna arengu sisemise tendentsiga, milles sotsialistlik tööjõu liikumine on selle otsene toode.

Sellega tõestab ta aga midagi muud. Seades kodanliku demokraatia ülestõusmise peamiseks tingimuseks töölisklassi loobumise sotsialistlikust lõppeesmärgist, osutab ta ise, kui väike kodanlik demokraatia võib olla sotsialistliku liikumise ja sotsialistliku võidu vajalik eeldus ja tingimus. Siin moodustab Bernsteini arutluskäik nõiaringi, milles järeldus "neelab" esimese eelduse.

Sellest ringist väljapääs on väga lihtne: asjaolu, et kodanlik liberalism suri hirmu areneva töölisliikumise ja selle lõppeesmärkide ees, tõendab vaid seda, et nüüd ainus demokraatia toeks on ja saab olla ainult sotsialistlik töölisliikumine ja et sotsialistliku liikumise saatus ei sõltu kodanlikust demokraatiast, vaid vastupidi, demokraatliku arengu saatus sõltub täielikult sotsialistlikust liikumisest; lisaks sellele, et demokraatia elujõulisus ei suurene mitte siis, kui töölisklass loobub võitlusest oma vabastamise eest, vaid vastupidi, kui sotsialistlik liikumine muutub piisavalt tugevaks, et võidelda maailmapoliitika ja kodanliku reetmise reaktsiooniliste tagajärgede vastu. Kes tahab demokraatiat tugevdada, ei peaks tahtma nõrgestada, vaid tugevdada sotsialistlikku liikumist ning sotsialistlikest püüdlustest loobumine tähendab loobumist nii töölisliikumisest kui ka demokraatiast.

3. POLIITILISE JÕU VÕITMINE

Demokraatia saatus on seotud, nagu nägime, töölisliikumise saatusega. Kuid kas demokraatia areng, isegi parimal juhul, muudab proletaarse revolutsiooni riigivõimu haaramise, poliitilise võimu vallutamise mõttes üleliigseks või võimatuks?

Bernstein käsitleb seda küsimust, kaaludes hoolikalt seadusandliku reformi ja revolutsiooni häid ja halbu külgi; ta teeb seda toimingut koos kanepi ja paprika meeldiva riputamisega ühistupoes. Arengu juriidilises kursis näeb ta mõistuse avaldumist, revolutsioonilises - tunde tegevust; ta peab reformitööd aeglaseks ja revolutsioonilist tööd ajaloolise progressi kiireks meetodiks; ta näeb seadusandluses süstemaatilist tööd ja riigipöördes spontaanset jõudu (lk 183).

Vana lugu! Väikekodanlik reformija näeb kõiges alati "head" ja "halba" külge, ta võtab igalt poolt natuke. Kuid lugu on sama vana, et asjade tegelik käik ei võta neid väikekodanlikke kombinatsioone vähimalgi määral arvesse ja et hoolikalt kogutud peotäis maailma häid külgi mureneb ühe hingetõmbega tolmuks . Tegelikult näeme, et ajaloos mõjutavad seadusandlikku reformi ja revolutsiooni sügavamad põhjused kui konkreetse meetodi eelised või puudused.

Kodanikuühiskonna ajaloos on seadusandlikud reformid alati aidanud arenevat klassi järk -järgult tugevdada, kuni viimane tundus olevat piisavalt küps, et haarata poliitiline võim ja hävitada kogu olemasolev õigussüsteem, et ehitada uus. Bernstein, kes purustab poliitilise võimu haaramise teooria kui blanquistliku vägivallateooria, sattus hätta: see, mis sajandeid oli olnud inimkonna ajaloo telg ja liikumapanev jõud, võttis ta endale lihtsa blanquisti vea. Kuna klassühiskond on eksisteerinud ja klassivõitlus on olnud selle ajaloo põhisisu, on poliitilise võimu vallutamine olnud alati kõigi tõusvate klasside eesmärk ning olnud iga ajaloolise perioodi algus- ja lõpp -punkt. Me näeme seda talurahva pikaajalises võitluses rahakapitali ja patriitside vastu Vana -Roomas, patriitside võitluses piiskoppide vastu ja käsitööliste võitluses patriitslaste vastu keskaegsetes linnades ning kodanluse võitluses feodalismi vastu aastal moodsad ajad.

Niisiis, seadusandlik reform ja revolutsioon ei ole üldsegi erinevad ajaloolise progressi meetodid, mida ajaloo puhvetis saab oma äranägemise järgi valida, näiteks soojad või külmad vorstid; need on erinevad hetked klassiühiskonna arengus, mis samal määral tingivad ja täiendavad või välistavad üksteist, nagu näiteks lõuna- ja põhjapoolus või kodanlus ja proletariaat.

See või see seadusega kehtestatud riigistruktuur on ainult toode revolutsioon. Kui revolutsioon on klassiajaloo poliitiliselt konstruktiivne akt, siis seadusandlus säilitab ühiskonna poliitilise olemasolu. Seadusandlikul reformitegevusel puudub revolutsioonist sõltumatu liikumapanev jõud; igal ajaloolisel ajastul jätkab ta liikumist antud suunas seni, kuni ta sai viimase riigipöörde ajal löögi, või täpsemalt raamistikku mis on loodud ühiskondliku vormi riigipöördega. See on küsimuse olemus.

On täiesti vale ja ajaloovastane mõelda seadusandlikest reformidest kui laiendatud revolutsioonist ja revolutsioonist kui lühendatud reformist. Sotsiaalne murrang ja seadusandlik reform kujutavad endast erinevaid hetki kui praegu kestuse järgi, a sisuliselt. Kogu poliitilise võimu läbi viidud ajalooliste murrangute saladus seisneb just lihtsate kvantitatiivsete muudatuste muutmises uude kvaliteeti, ühe ajaloolise perioodi üleminekul ühelt sotsiaalsüsteemilt teisele.

Kes räägib reformi seadusliku tee eest selle asemel ja sisse vastupidine poliitilise võimu vallutamine ja ühiskondlik murrang ei vali tegelikult enam rahulikku, usaldusväärsemat ja aeglasemat teed samale eesmärgid, aga absoluutselt teine eesmärk, nimelt - uue rakendamise asemel avalik kord ainult väikesed muudatused vanas. Seega viivad revisionismi poliitilised vaated samale järeldusele kui selle majandusteooria: sisuliselt ei ole selle eesmärk rakendada sotsialistlik ehitamiseks, kuid ainult ümberkujundamiseks kapitalist, mitte kaotada värbamissüsteemi, vaid kehtestada rohkem või vähem ekspluateerimine, ühesõnaga, kõrvaldada ainult kapitalismi väljakasvud, kuid mitte kapitalismi ennast.

Kuid võib -olla kehtivad eelnimetatud seadusandliku reformi ja revolutsiooni funktsioone käsitlevad sätted ainult seoses klassivõitlusega, mida varem peeti? Võib -olla kutsutakse nüüdsest tänu kodanliku õigussüsteemi täiustamisele ka seadusandlikku reformi üles viima ühiskond ühest ajaloolisest faasist teise ning teooria poliitilise võimu haaramisest proletariaadi poolt on muutunud " mõttetu fraas ", nagu väidab Bernstein lk. 183 teie raamatut?

Täheldatakse aga täiesti vastupidist nähtust. Mille poolest erineb kaasaegne kodanlik ühiskond antiikaja ja keskaja klassiühiskondadest? Nimelt asjaolu, et klasside domineerimine ei põhine praegu mitte "kindlalt omandatud õigustel", vaid sellel tegelikud majandussuhted ja et värbamissüsteem ei ole juriidiline, vaid puhtalt majanduslik suhe. Kogu meie õigussüsteemis pole tänapäevase klasside domineerimise jaoks ainsatki õiguslikku valemit. Ja kui sellest on jälgi, näiteks teenijate harta, siis pole see midagi muud kui feodaalsete suhete jäänuk.

Kuidas saab palgaorjuse järk -järgult kaotada "seaduslikul viisil", kui see pole seadustes üldse väljendatud? Bernstein, kes on alustamas seadusandlikku reformitööd, lootes sel viisil kapitalismi lõpetada, satub selle Vene politseiniku positsiooni Uspenski juures, kes jutustab oma seiklusest: „Haaran ta kiiresti kraest. Ja mida? Kelmikul pole isegi kaelarihma! .. ”Siia on koer maetud.

„Kõik seni eksisteerinud ühiskonnad põhinesid, nagu nägime, rõhuja ja rõhutute vahelisel vastuolul” („Kommunistlik manifest”). Kuid kaasaegse ühiskonna varasemates faasides väljendus see vastuolu teatud õigussuhetes ja seetõttu võib see teatud määral anda koha uute suhete arendamiseks eelmises raamistikus. "Pärisorjuses olev pärisorjus on kommuuniliikme ametikohale puhkenud ..." Kuidas? Kõigi nende väikeõiguste järkjärguline hävitamine linna piires korvi kujul, mitmesugused kohustused, mille pärisorja pärijad tasuvad oma isandale, küsitlusmaks, sundabielu, õigus pärandis osaleda jne. millest pärisorjus.

Samamoodi on "väikekodanlane feodaalse absolutismi ikke all murdnud kodanliku positsiooni". Kuidas? Gildi ahelate osalise ametliku hävitamise või tegeliku nõrgenemise kaudu ning haldus-, rahandus- ja sõjaliste asjade järkjärgulise ümberkujundamise kaudu, mis vastab kõige pakilisemale vajadusele.

Niisiis, kui käsitleda küsimust abstraktselt ja mitte ajalooliselt, siis eelmise klassisuhtega saab vähemalt oletame et üleminek feodaalsest kodanlikust ühiskonnast viidi läbi puhtalt seadusandlike reformide abil. Kuid tegelikult näeme, et ka seal ei olnud seadusandlikud reformid eesmärgiks muuta kodanluse poliitilise võimu haaramine tarbetuks, vaid vastupidi, seda ette valmistada ja ellu viia. Päris poliitiline ja sotsiaalne revolutsioon oli võrdselt vajalik pärisorjuse kaotamiseks, feodalismi kaotamiseks.

Praegu on olukord teine. Mitte seadus ei sunni proletaari alluma kapitali ikkele, vaid puudus ja tootmisvahendite puudumine. Kuid ükski maailma seadus ei saa talle kodanliku ühiskonna raames neid vahendeid pakkuda, kuna ta jäi neist ilma seaduste, vaid majandusarengu tõttu.

Lisaks ei põhine ekspluateerimine töösuhetes seadustel, kuna palgatase ei ole määratud seadusandlike vahenditega, vaid majanduslike teguritega. Ja ärakasutamise tõsiasja ei määra mitte seadusandlikud regulatsioonid, vaid puhtmajanduslik tõsiasi, et kaubana toimival tööjõul on muu hulgas meeldiv väärtusloome omadus ja isegi rohkem, kui see endasse neelab. Ühesõnaga, kõiki kapitalistliku klassivõimu põhisuhteid ei saa muuta kodanliku süsteemi alusel seadusandlike reformidega, sest need ei ole loodud kodanlike seaduste järgi ega saanud neilt oma vormi. Bernstein ilmselt ei tea seda kõike, kui ta loodab sotsialistlikule "reformile"; kuid alateadlikult räägib ta sellest aga ise lk. 10 tema raamatust: "Majanduslik motiiv ilmub nüüd vabalt sinna, kus seda varem varjasid ülemvõimu suhted ja igasugused ideoloogiad."

Aga veel üks kaalutlus. Kapitalistliku süsteemi teine ​​tunnus on see, et selles omandavad kõik tulevase ühiskonna elemendid arenedes algul sellise vormi, mis ei lähenda neid, vaid eemaldab need sotsialismist. Tootmises hakkab sotsiaalne iseloom üha enam avalduma. Aga mis kujul? Suurte ettevõtete, aktsiaseltside, kartellide näol, kus kapitalistlikud vastuolud, tööjõu ärakasutamine ja rõhumine jõuavad kõrgeimale tasemele.

Sõjaasjades toob see areng kaasa üldise ajateenistuse leviku ja teenistusaja lühendamise, st lähendab seda materiaalselt rahvaväele. Kuid kõik see on moodsa militarismi vormis, kus kõige ilmekamalt avaldub sõjariigi domineerimine rahva üle ja riigi klassiline iseloom.

Poliitiliste suhete valdkonnas viib demokraatia areng soodsates tingimustes kaasa kõigi elanikkonna kihtide osalemisele poliitilises elus ja seega teatud määral „rahvusriigi” loomisele. . Kuid see väljendub kodanliku parlamentarismi vormis, kus klasside vastuolusid ja klasside domineerimist mitte ainult ei hävitata, vaid pigem arendatakse ja paljastatakse. Kuna kogu kapitalistlik areng liigub, siis vastuoludes, et sotsialistliku ühiskonna tuum kapitalistlikust kestast välja koorida, on vaja kasutada proletariaadi poliitilise võimu haaramist ja kapitalistliku süsteemi täielikku hävitamist. .

Kuid Bernstein teeb muidugi ka siin erinevaid järeldusi. Kui demokraatia areng viib pigem kapitalistlike vastuolude ägenemiseni kui nõrgenemiseni, siis ütleb ta: „kui sotsiaaldemokraatia ei taha oma tööd keerulisemaks muuta, peaks ta püüdma igal võimalusel takistada sotsiaalreforme ja demokraatlike institutsioonide laienemist”. (lk 71) ... See oleks kahtlemata nii, kui sotsiaaldemokraatia, nagu väikekodanlane, leiaks maitset sellisel kasutul okupatsioonil nagu ajaloo heade valikute ja halbade külgede kõrvalejätmine. Kuid selleks, et olla järjekindel, peaks ta siis "püüdlema" kapitalismi enda hävitamise poole, sest tema, kahtlemata on ta peamine kaabakas, seades talle sotsialismi teele igasuguseid takistusi. Tegelikult kapitalism, koos ja samaaegselt takistusi loob ainsa võimalus rakendada sotsialistlikku programmi. Kõik see kehtib täielikult demokraatia kohta.

Kui demokraatia on muutunud kodanluse jaoks osalt üleliigseks, osalt häbelikuks, siis töölisklassi jaoks on see vajalik ja kohustuslik. Esiteks on see vajalik, sest see loob poliitilisi vorme (omavalitsus, valimisseadus jne), mis on proletariaadi lähtepunktiks ja toeks kodanliku ühiskonna ümberkujundamisel. See on kohustuslik ka seetõttu, et ainult selles saab demokraatia eest võitlemisel ja oma õiguste kasutamisel proletariaat jõuda oma klassihuvide ja ajalooliste ülesannete realiseerimiseni.

Lühidalt, demokraatia ei ole vajalik, sest see on vajalik ülearune poliitilise võimu haaramine proletariaadi poolt, kuid vastupidi, sest see muudab selle haaramise nii vajalikuks kui ka ainsaks võimalik. Kui Engels oma klassisõja Prantsusmaal eessõnas läbi vaatas tänapäevase töölisliikumise taktika, vastandades võitluse barrikaadide seaduslikkuse alusel, siis nagu ilmneb igast eessõna reast, ta ei kaalunud mitte poliitilise võimu lõpliku haaramise küsimust, vaid igapäevase võitluse küsimust praegusel hetkel; teda ei huvitanud mitte proletariaadi tegevus seoses kapitalistliku riigiga poliitilise võimu haaramise ajal, vaid tema tegevus raamistikus kapitalistlik riik. Ühesõnaga, Engels andis juhiseid orjastatud, mitte võidukas proletariaat.

Vastupidi, Marxi tuntud väljend Inglismaa maaküsimuses, millele viitab ka Bernstein, et „suure tõenäosusega oleks maa ostmine mõisnikelt odavam” ei viita proletariaadi tegemistele. enne, a pärast tema võidud. Lõppude lõpuks saab muidugi rääkida lunarahast valitsevatest klassidest alles siis, kui töölisklass on saanud valitsuse tüüri. Sellega väljendas Marx võimaluse kohta ainult oletust proletariaadi diktatuuri rahumeelne rakendamine, selle asemel, et asendada see diktatuur kapitalistlike sotsiaalsete reformidega.

Vajadus poliitilise võimu haaramise järele proletariaadi poolt on alati olnud nii Marxi kui ka Engelsi jaoks vaieldamatu. Seetõttu jääb Bernsteini privileegiks pidada kodanliku parlamentarismi kanaliha organiks, mis on loodud võimsaima maailmaajaloolise revolutsiooni - ühiskonna ülemineku - elluviimiseks kapitalistlikust sotsialistlikku vormi.

Aga lõppude lõpuks alustas Bernstein oma teooriat ainult hirmu ja hoiatusega, et proletariaat ei muutuks liiga vara juhatuse eesotsas! Sellisel juhul jätaks proletariaat tema arvates kogu kodanliku süsteemi täpselt samasuguseks nagu praegu ja kannataks tõsist lüüasaamist ainult ise. Sellest hirmust on esiteks selge, et Bernsteini teooria annab proletariaadile ainult ühe "praktilise" juhise juhuks, kui olud sunniksid valitsuse kontrolli alla võtma - magama minema. Kuid sellega mõistab ta ise ennast hukka teooriana, mis mõistab proletariaadi võitluse kõige tähtsamal hetkel tegevusetuseks ja järelikult ka oma eesmärgi passiivseks reetmiseks.

Kogu meie programm oleks hale paber, kui see ei suudaks meid teenindada kõigistõnnetused ja sissepääs iga võitluse hetk, teenige teed rakendus teda, mitte teda unustamata. Kui meie programm annab valemi ühiskonna ajalooliseks arenguks kapitalismist sotsialismini, siis peab see muidugi ka sõnastama kõik selle arengu üleminekufaasid, esitades need üldsõnaliselt; seepärast peab ta suutma proletariaati suunata iga hetkel on sobiv käitumine sotsialismile lähemale jõudmiseks. Siit järeldub, et proletariaadi jaoks ei saa kunagi olla hetke, mil ta oleks sunnitud oma programmist loobuma, või vastupidi, kui see programm jätaks selle enda hooleks.

Praktikas väljendub see asjaolus, et ei saa olla sellist hetke, mil asjade käigu tõttu valitsuse etteotsa pandud proletariaat ei saaks või ei oleks kohustatud võtma teatavaid meetmeid selle rakendamiseks. oma programmi või sotsialismini viivaid üleminekumeetmeid. ... Väite taga, et sotsialistlik programm võib proletariaadi poliitilises domineerimises mingil hetkel osutuda täiesti sobimatuks ja võimetuks selle rakendamiseks mingeid juhiseid andma, peidab veel ühe väite: sotsialistlik programm üldiselt pole kunagi teostatav.

Mis siis, kui üleminekumeetmed on liiga vara? See küsimus peidab iseenesest tervet sasipuntra vigu seoses ühiskondlike murrangute tegeliku käiguga.

Poliitilise võimu haaramist proletariaadi, see tähendab laia rahvamassi poolt, ei saa eelkõige teostada kunstlikult. Juba poliitilise võimu haaramise fakt eeldab poliitiliste ja majanduslike suhete teatavat küpsust, kui me ei räägi sellistest juhtumitest, nagu see kunagi oli Pariisi kommuunis: proletariaadi ülemvõim ei olnud selle teadliku võitluse tulemus. konkreetse eesmärgi nimel, kuid läks selle juurde erandkorras, nagu kõik mahajäetud omanikuta hüved. See on peamine erinevus blanquistliku riigipöörde vahel, mille viis läbi "otsustav vähemus", iga kord ootamatult ja alati enneaegselt, poliitilise võimu haaramisest suure hulga klassiteadvusest läbi imbunud rahva poolt. Selline konfiskeerimine võib olla üksnes kodanliku ühiskonna alguse kokkuvarisemise tulemus ja seetõttu kannab see iseenesest oma välimuse majanduslikke ja poliitilisi seadusi.

Kui seetõttu ei saa poliitilise võimu hõivamine töölisklassi poolt sotsiaalsete eelduste seisukohalt mingil juhul toimuda "liiga vara", siis teisest küljest poliitilise mõju seisukohast - võimu säilitamine seda tuleb teha "liiga vara". Enneaegne revolutsioon, mis ei luba Bernsteinil magada, ripub meie kohal nagu Damoklese mõõk ja seda ei suuda takistada ei taotlused, palved, hirm ega hoiatused. See peaks nii olema kahel väga lihtsal põhjusel.

Esiteks, selline tohutu murrang nagu ühiskonna üleminek kapitalistlikult süsteemilt sotsialistlikule on täiesti mõeldamatu. üks puhuda nagu üks asi proletariaadi võidukas tegevus. Midagi sellist oletada tähendab jällegi puhtalt blanquistliku arusaama avastamist. Sotsialistlik revolutsioon eeldab pikka ja kangekaelset võitlust ning suure tõenäosusega visatakse proletariaat tagasi rohkem kui üks kord, nii et kogu võitluse lõpptulemuse mõttes peab see esmakordselt olema "liiga vara" esimest korda valitsuse eesotsas.

Teiseks, sellist "enneaegset" riigivõimu haaramist ei saa vältida põhjusel, et need "enneaegsed" rünnakud proletariaadi poolt on iseenesest väga oluline tegur poliitiline lõpliku võidu tingimused ja ainult poliitilise kriisi ajal, mis kaasneb proletariaadi võimuhaaramisega; ainult pikkade ja kangekaelsete lahingute tules saavutab proletariaat vajaliku poliitilise küpsusastme, mis teeb selle võimeliseks viima ellu viimast suurt revolutsiooni. Seega osutuvad proletariaadi "enneaegsed" rünnakud poliitilise riigivõimu vastu iseenesest olulisteks ajaloolisteks hetkedeks, mis loovad tingimused ja määravad aega lõplik võit. KOOS seda vaatenurgast näib, et töörahva poliitilise võimu enneaegse haaramise kontseptsioon näib olevat poliitiline absurd, mis tuleneb mehaanilisest arusaamast ühiskonna arengust ja eeldab teatud väline ja sõltumatu klassivõitlusest oma võidu hetkega.

Kuid tulenevalt asjaolust, et proletariaat ei saa poliitilist võimu haarata muidu kui "liiga vara" või teisisõnu, kuna ta peab selle üks kord või mitu korda igal juhul "liiga vara" haarama, nii et lõpp vallutada, siis on opositsioon vastu "Enneaegne" võimu haaramine pole midagi enamat kui üldiselt vastuseisu proletariaadi püüdlustele. haarata poliitiline võim.

Nagu kõik teed viivad Rooma, jõuame siitpoolt üsna järjekindlalt järeldusele, et revisionistlik nõukogu loobuda sotsialistlikust lõppeesmärgist võrdub nõuga loobuda kõigest sotsialistlikust. liikumine.

4. PURU

Bernstein alustas sotsiaaldemokraatliku programmi läbivaatamist, lükates tagasi kapitalistliku süsteemi kokkuvarisemise teooria. Aga kuna kodanliku ühiskonna kokkuvarisemine on teadusliku sotsialismi nurgakivi, peaks selle nurgakivi eemaldamine loogiliselt kaasa tooma kogu Bernsteini sotsialistliku maailmavaate kokkuvarisemise. Arutelude ajal loobub ta, soovides kaitsta oma esimest avaldust, järjekindlalt ühe sotsialismi positsiooni teise järel. Ilma kapitalismi kokkuvarisemiseta on võimatu ka kapitalistliku klassi sundvõõrandamine ning Bernstein loobub sundvõõrandamisest, muutes töölisliikumise eesmärgiks "partnerluse põhimõtte" järkjärgulise realiseerimise.

Kuid ühistupõhimõtet ei saa kapitalistliku tootmisviisi korral rakendada ja Bernstein loobub tootmise sotsialiseerimisest ning astub kaubandusvaldkonna reformidesse, tarbijaühiskondadesse.

Ühiskonna ümberkujundamine tarbimisühiskondade abiga ja koos ametiühingutega ei sobi kokku kapitalistliku ühiskonna tegeliku materiaalse arenguga ning Bernstein loobub materialistlikust ajaloomõistmisest.

Kuid tema teooria majandusarengu käigust ei sobi kokku Marxi lisaväärtuse seadusega ning Bernstein lükkab tagasi väärtuse ja lisaväärtuse seaduse ning koos sellega kogu Karl Marxi majandusteooria.

Kuid tänapäeva ühiskonnas kindla lõpliku eesmärgi ja majandusliku aluse puudumisel on proletaarne klassivõitlus võimatu - ja Bernstein loobub klassivõitlusest ning kuulutab lepitust kodanliku liberalismiga.

Kuid klassiühiskonnas on klassivõitlus täiesti loomulik ja vältimatu nähtus ning Bernstein eitab järjekindlalt isegi klasside olemasolu kaasaegses ühiskonnas: töölisklass on tema jaoks vaid üksikisikute mass, kes pole üksteisega mitte ainult seotud. poliitiliselt või vaimselt, aga ka majanduslikult. Samuti ei ole kodanlus Bernsteini sõnul poliitiliselt seotud mitte sisemiste majanduslike huvidega, vaid välise survega ülalt või alt.

Aga kui klassivõitlusel pole majanduslikku alust, kui sisuliselt pole ka klasse, siis on võimatu mitte ainult tulevane proletariaadi võitlus kodanluse vastu, vaid ka võitlus, mida on peetud siiani; siis on ka sotsiaaldemokraatia olemasolu ja selle õnnestumised seletamatud. Või saab seda seletada ainult valitsuse poliitilise surve tagajärjel? Bernsteini sõnul võib seda mõista mitte ajaloolise arengu loomuliku tulemusena, vaid Hohenzollernian’i kursi juhusliku produktina, mitte kapitalistliku ühiskonna seadusliku lapsena, vaid reaktsiooni ebaseadusliku lapsena. Nii liigub Bernstein vääramatu loogikaga materialistlikust ajaloomõistmisest selle mõistmiseni Frankfurter Zeitungi ja Vossische Zeitungi vaimus.

Tagasilükkades igasuguse sotsialistliku kriitika kapitalistliku ühiskonna suhtes, peab Bernstein ikkagi leidma praeguse olukorra, vähemalt üldiselt, rahuldava. Kuid ka see ei hirmuta teda. Ta leiab, et Saksamaa reaktsioon ei ole praegu nii tugev; "Lääne -Euroopa riikides on poliitiline reaktsioon peaaegu märkamatu; peaaegu kõigis lääneriikides järgivad kodanlikud klassid sotsialistlikku liikumist, maksimaalselt ainult kaitsepoliitikat, kuid mitte vägivallapoliitikat." Töötajad ei jää vaesemaks, vaid vastupidi, nad saavad rikkamaks, kodanlus on poliitiliselt progressiivne ja isegi moraalselt terve, reaktsioon ja rõhumine pole nähtavad - selles maailma paremas osas läheb kõik paremaks ...

Nii laskub Bernstein üsna loogiliselt ja järjekindlalt punktist A punkti Z. Ta alustas tagasilükkamisega ülim eesmärk liikumise pärast. Aga kuna tegelikkuses ei saa olla sotsiaaldemokraatlikku liikumist ilma sotsialistliku eesmärgita, lõpeb see tingimata enda loobumisega liikumine.

Seega varises kokku kogu Bernsteini sotsialistlik teooria. Kogu Marxi süsteemi uhke, sümmeetriline ja imeline hoone muutus suureks prügihunnikuks, milles kõigi süsteemide praht, kõigi suurte ja väikeste mõtete mõttejupid leidsid end ühisest hauast. Marx ja Proudhon, Leo von Buch ja Franz Oppenheim, Friedrich-Albert Lange ja Kant, Prokopovich ja dr parun von Neupauer, Herkner ja Schulze-Gevernitz, Lassalle ja prof. Julius Wolf - kõik panustasid Bernsteini süsteemi, ta õppis kõigilt midagi. Ja pole midagi üllatavat! Lahkudes klassi vaatenurgast, kaotas ta poliitilise kompassi; teadusliku sotsialismi tagasi lükates kaotas ta kristalliseerumise vaimse telje, mille ümber üksikud faktid on koondatud järjekindla maailmavaate orgaaniliseks tervikuks.

See teooria, mis on valimatult koostatud erinevate süsteemide purust, tundub esmapilgul täiesti erapooletu. Bernstein ei taha isegi kuulda mingist "parteiteadusest" või õigemini klassiteadusest, klassiliberalismist, klassimoraalist. Ta loodab esitada universaalse, abstraktse teaduse, abstraktse liberalismi, abstraktse moraali. Aga kuna tegelikkuses koosneb ühiskond klassidest, millel on diametraalselt vastandlikud huvid, püüdlused ja vaated, siis universaalne inimteadus sotsiaalküsimuste, abstraktse liberalismi ja abstraktse moraali valdkonnas on ikkagi vaid fantaasia, enesepettus. See, mida Bernstein peab universaalseks inimteaduseks, demokraatiaks, moraaliks, on ainult domineeriv, see tähendab kodanlik, teadus, kodanlik demokraatia, kodanlik moraal.

Tõepoolest! Loobudes Marxi majandussüsteemist, et vanduda Brentano, Boehm-Jevonsi, Say, Julius Wolffi õpetustele, kas ta ei asenda töölisklassi vabastamise teaduslikku alust kodanluse vabandusega? Rääkides liberalismi universaalsest inimlikust iseloomust ja sotsialismi mitmekesisuseks muutmisest, kas see ei võta sotsialismilt oma klassilist iseloomu, see tähendab ajaloolist sisu ja järelikult ka kogu sisu üldiselt; ja vastupidi, kas ta ei muuda seeläbi liberalismi ajaloolist kandjat - kodanlust üldinimlike huvide esindajaks?

Ja kui ta alustab kampaaniat "materiaalsete tegurite tõstmise kõikvõimsate arengujõudude tasemele", "ideaali põlguse" (lk 187) vastu sotsiaaldemokraatias, kui ta räägib idealismi ja moraali kaitseks ja samal ajal aeg mässab proletariaadi moraalse taaselustamise ainsa allika - revolutsioonilise klassivõitluse - vastu, kas see ei tähenda sisuliselt töölisklassi kuulutamist kodanliku moraali kvintessentsile: leppimist olemasoleva süsteemiga ja lootuste ülekandmist teise maailma moraalsetest ideedest?

Lõpetuseks, kas ta oma teravaid nooli dialektika vastu suunab, kas ta ei võitle tõusva klassiteadliku proletariaadi konkreetse mõtteviisiga? Kas ta ei võitle relva vastu, mis aitas proletariaadil hajutada oma ajaloolise tuleviku pimeduse, vaimse relva vastu, millega ta, olles endiselt majanduslikult rõhutud, võidab kodanlust, tõestades talle selle nõrkust ja võidu paratamatust; kas ta ei võitle relva vastu, millega ideemaailma revolutsioon on juba saavutatud?

Olles lahkunud dialektikast ja assimileerinud mõtte tasakaalustava toimingu vastavalt põhimõttele: "ühelt poolt - teiselt poolt", "tõsi - aga", "kuigi - kuid siiski", "enam -vähem", Bernstein üsna järjekindlalt tajub sureva kodanluse ajalooliselt seotud mõtteviisi - meetodit, mis peegeldab täpselt tema sotsiaalset eksistentsi ja poliitilist tegevust... Kaasaegse kodanluse poliitiline "ühelt poolt - teiselt poolt" ja "kui - aga" näeb välja täpselt nagu Bernsteini mõtteviis, mis on tema kodanliku maailmavaate parim ja kindlaim sümptom.

Kuid nüüd leiab Bernstein ka, et sõna "linnapea" ei ole klassiväljend, vaid mõiste, mis viitab kogu ühiskonnale. See tähendab ainult seda, et ta paneb järjekindlalt punkti i -le, et koos teaduse, poliitika, moraali ja mõtteviisiga asendas ta ka proletariaadi ajaloolise keele kodanluse keelega. Tähistades sõna "kodanik" ükskõikselt nii kodanlikele kui ka proletaarlastele, seega samastab ta lihtsalt inimesena inimese üldiselt kodanliku ja inimühiskonnaga - kodanlastega.

5. OPPORTUNISM TEOORIAS JA TAVAS

Bernsteini raamatul oli major ajalooline tähendus kogu Saksa ja rahvusvahelise töölisliikumise jaoks: see oli esimene katse anda teoreetiline alus sotsiaaldemokraatia oportunistlikele suundumustele.

Oportunistlikud hoovused on meie liikumises juba ammu olemas olnud, kui arvestada nende juhuslikke ilminguid näiteks laevastiku ehitamiseks antavate toetuste küsimuses. Selgelt väljendatud tervikliku suundumusena ilmneb oportunism alles 1990ndate alguses, pärast sotsialistide seaduse kaotamist ja õiguslike tingimuste taastamist. Vollmari riigisotsialism, eelarvehääletus Baieris, Lõuna -Saksamaa agraarsotsialism, Heine ettepanekud hüvitiste saamiseks ja lõpuks Schippeli seisukohad teemaksude ja politsei kohta - need on verstapostid oportunistlike tavade kujunemisel.

Mis eristas neid peamiselt väljastpoolt? Vaenulikkus "teooria" vastu. Ja see on täiesti mõistetav, kuna meie teooria, st teadusliku sotsialismi põhimõtted, seab praktilise tegevuse täpsed piirid tagakiusatu suhtes. eesmärgid, ja seoses rakendatuga fondidest võitlus ja lõpuks väga tee võitlema. Seega on neil, kes jahtivad ainult praktilisi õnnestumisi, loomulik kalduvus vabastada käed, st eraldada meie praktika teooriast, muuta esimene teisest täielikult sõltumatuks.

Kuid sama teooria lööb neid igal praktilise töö katsel: riigisotsialism, agraarsotsialism, kompensatsioonipoliitika, miilitsaküsimus - kõik see on samal ajal oportunismi lüüasaamine. On selge, et kui see suundumus soovis jääda võitlusse meie põhimõtete vastu, siis pidi ta otsustama läheneda teooriale endale, selle alustele; selle ignoreerimise asemel oleks pidanud proovima seda raputada ja luua oma teooria.

Bernsteini teooria oli selline katse ja seetõttu kogunesid Stuttgarti partei kongressil kõik oportunistlikud elemendid kohe selle lipu ümber. Kui ühelt poolt näivad oportunistlikud hoovused praktikas olevat täiesti loomulik nähtus ja neid saab seletada meie võitluse tingimustega ja selle kasvuga, siis teisest küljest on Bernsteini teooria sama arusaadav katse neid hoovusi anda üldine teoreetiline väljend, et leida oma teoreetilised eeldused ja leppida teadusliku sotsialismiga. Seetõttu oli Bernsteini teooria algusest peale oportunismi teoreetiline test, selle esimene teaduslik alus.

Kuid millised on selle testi tulemused, oleme juba näinud. Oportunism ei suuda luua positiivset teooriat, mis taluks mingil määral kriitikat. Kõik, milleks ta võimeline on, on alustada Marxi doktriini üksikute aluste ümberlükkamisega ja seejärel kogu süsteemi hävitamine ülevalt alla, kuna see õpetus on kindlalt ehitatud hoone. See tõestab, et oportunistlik praktika ei ole Marxi süsteemiga põhimõtteliselt kokkusobiv.

Kuid see tõestab veelgi, et oportunism ei sobi kokku sotsialismiga üldiselt, et ta püüab oma sisemise tendentsiga tõugata töölisliikumist kodanlikule teele, st halvata täielikult proletaarset klassivõitlust. On selge, et ajalooliselt on võimatu võrdsustada proletaarset klassivõitlust ja Marxi süsteemi. Enne Marxi ja temast sõltumatult eksisteeris töölisliikumine ja erinevad sotsialistlikud süsteemid, millest igaüks omal moel oli oma aja vastav tingimus, töölisklassi emantsipeerivate püüdluste teoreetiline väljendus. Sotsialismi õigustamine õigluse moraalsete mõistetega, võitlus tootmisviisi vastu võitlemise asemel levitamismeetodi vastu, arusaam klasside vastuoludest kui vastuoludest vaeste ja rikaste vahel, soov ühendada põhimõte. partnerlus "kapitalistliku majanduse tingimustega, kõik, mida me Bernsteini teoorias kohtame - kõik see on ajaloos juba juhtunud. Ja kõik need teooriad minu ajal, kogu oma puudulikkuse tõttu olid need kehtivad proletaarse klassivõitluse teooriad; need hiiglaslikud lastejalatsid, milles proletariaat õppis ajaloolisel laval kõndima.

Aga. pärast seda, kui klassivõitluse enda areng ja selle sotsiaalsed tingimused viisid nende teooriate tagasilükkamiseni ja teadusliku sotsialismi põhimõtete sõnastamiseni, pärast seda ei saa olla muud sotsialismi, vähemalt Saksamaal, välja arvatud Marxi sotsialism, väljaspool sotsiaaldemokraatiat ei saa olla sotsialistlikku klassivõitlust. Nüüd on sotsialism ja marksism, proletaarne vabadusvõitlus ja sotsiaaldemokraatia identsed mõisted. Seetõttu ei tähenda tagasipöördumine enne Marxit eksisteerinud vanade sotsialismi teooriate juurde praegu isegi proletariaadi hiiglaslike lapselike kingade juurde tagasipöördumist: ei, see tähendab uuesti sisenemist kodanluse kulunud kääbuskingadesse.

Bernsteini teooria oli esiteks, aga samas viimane katse anda oportunismile teoreetiline alus. Me ütleme "viimane", sest oportunism on Bernsteini süsteemis nii kaugele jõudnud - nii negatiivsel poolel, teaduslikust sotsialismist loobumise mõttes kui ka positiivsel poolel - igasuguse teoreetilise segaduse korrapäratu kombinatsiooni mõttes - et kaugemale pole kuhugi minna. Bernsteini raamatus lõpetas oportunism oma arengu teoorias ja jõudis oma lõppjäreldusteni.

Ja Marxi teooria ei suuda mitte ainult teoreetiliselt ümber lükata oportunismi, vaid suudab seda ja ainult seda seletama teda kui ajaloolist nähtust partei moodustamise protsessis. Proletariaadi ülemaailmne ajalooline liikumine võidule edasi ei ole tõepoolest "nii lihtne asi". Kogu selle liikumise eripära seisneb selles, et siin esmakordselt ajaloos olid rahvahulgad ise ja vastu kõik valitsevad klassid kaitsevad oma püüdlused, kuid need püüdlused tuleb viia välja tänapäeva ühiskonnast väljapoole. Kuid massid saavad neid püüdlusi endas uuesti arendada ainult pidevas võitluses olemasoleva süsteemiga, ainult selle enda raamistikus. Laia rahvamassi ühendamine eesmärgiga, mis ületab kogu olemasoleva süsteemi, igapäevase võitluse ühendamine suure maailmareformiga - selline on sotsiaaldemokraatliku liikumise suur probleem, mis kogu oma arenguteel peab seetõttu edasi liikuma kahe lõkse vahel: massilise iseloomu tagasilükkamise ja liikumise lõppeesmärgi hülgamise vahel, sekti positsiooni naasmise ja kodanlikuks reformiliikumiseks muutumise vahel, anarhismi ja oportunism.

Tõsi, isegi pool sajandit tagasi sepistas Marxi teooria oma teoreetilises arsenalis surmava relva mõlema äärmuse vastu. Aga kuna meie liikumine on täpselt massiliikumine ja kuna seda ähvardavad ohud ei teki mitte inimese peas, vaid sotsiaalsete tingimuste tõttu, ei suutnud Marxi teooria algusest peale lõplikult ära hoida kõiki anarhistlikke ja oportunistlikke kõrvalekaldeid pool. Liikumine ise peab nad alistama, muidugi Marxi loodud relvade abil, pärast seda, kui nad on praktikas avaldunud. Väiksema ohu - anarhistlikud leetrid - on sotsiaaldemokraatia juba ületanud, olles toime tulnud "sõltumatute liikumisega", suurema ohuga - oportunistliku tursega -, millega ta praegu võitleb.

Viimaste aastate liikumist iseloomustanud tohutu laiuse kasvuga, tingimuste ja ülesannete keerukusega, mille eest tuleb võidelda, oleks pidanud saabuma hetk, mil liikumises hakkas ilmnema skeptilisus suure lõpliku saavutamise suhtes. eesmärk ja kõhklus liikumise ideaalse elemendi suhtes. Seega ja mitte teisiti peaks suur proletaarne liikumine edasi liikuma ning kõik need kõhkluste ja meeleheite hetked pole Marxi õpetuste jaoks ootamatud: vastupidi, Marx nägi neid ette ja ennustas neid juba ammu.

„Kodanlikud revolutsioonid,” kirjutas Marx pool sajandit tagasi Louis Bonaparte’i kaheksateistkümnendas Brumaire’is, „nagu näiteks 18. sajandi revolutsioonid, tormavad kiiresti edust edusse, neis on dramaatilised efektid üks pimestavam kui teised inimesed ja asjad näivad olevat Bengali tulest valgustatud, iga päev hingab ekstaasi, kuid need on mööduvad, jõuavad kiiresti haripunkti ja ühiskonda haarab pikk pohmell, enne kui jõuab oma perioodi tulemusi kainelt omandada. torm ja pealetung. Vastupidi, proletaarsed revolutsioonid, 19. sajandi revolutsioonid, kritiseerivad end pidevalt, aeg-ajalt peatuvad oma liikumises, naasevad selle juurde, mis näib olevat juba lõpetatud, et seda uuesti alustada, halastamatu põhjalikkusega naeruvääristades poolemeelsust. , oma esimeste katsete nõrkused ja ebapiisavus, löövad vastase maha justkui selleks, et too neelaks maapinnalt värskeid jõude ja tõuseks nende vastu täiskõrgusele veelgi võimsamalt kui varem, kõik taanduvad ikka ja jälle ees oma eesmärkide määramatu tohutu hulk, kuni positsioon, mis katkestab igasuguse põgenemistee, kuni elu ise väidab jõuliselt:

Hei Rhodus, tere salta!

Siin on roos, siin tants!.

See jäi tõeks ka pärast teadusliku sotsialismi teooria loomist. Tänu sellele pole proletaarsed liikumised veel kohe muutunud sotsiaaldemokraatlikuks ei Saksamaal ega mujal; seda muutub iga päev sotsiaaldemokraatlikum; see muutub nii võitluse käigus ja tänu lakkamatule võitlusele järskude hüppamiste vastu anarhismi ja oportunismi suunas, mis on vaid sotsiaaldemokraatia liikumise hetked, mida peetakse protsessi.

Seda kõike silmas pidades ei ole ootamatu mitte oportunistliku suundumuse teke, vaid pigem selle impotentsus. Kuni oportunism murdis läbi vaid parteipraktika üksikjuhtudel, võis siiski eeldada, et sellel on tõsine teoreetiline alus. Aga nüüd, kui see suundumus on Bernsteini raamatus üsna selge väljenduse saanud, puhkab igaüks tahtmatult üllatunud küsimuse: kuidas! ja see on kõik, mis sul öelda on? Mitte ühtegi vihjet uuele mõttele! Mitte ühtegi mõtet, mida poleks marksism kümneid aastaid tagasi ümber lükanud, trampinud, naeruvääristanud ja hävitanud!

Piisas sellest, kui oportunism rääkis, et näidata, et tal pole midagi öelda. See on tegelikult Bernsteini raamatu parteilooline tähendus.

Lahkudes revolutsioonilise proletariaadi mõtteviisist, dialektikast ja materialistlikust ajaloo mõistmisest, saab Bernstein neid tänada, et nad leidsid oma ümberkujundamiseks leevendavaid asjaolusid. Lõppude lõpuks selgitavad ainult dialektika ja materialistlik ajaloomõistmine oma suuremeelsuses, et ta esines kvalifitseeritud, kuid teadvuseta instrumendina, mille kaudu tõusev proletariaat väljendas oma hetkelist otsustamatust, nii et pärast seda, kui seda hästi vaadata, naeratas sarkastiliselt ja õlgu kehitades visake see endast eemale.

Ühiskonnaõpetuse tund, 11. klass.

Teema: „Revolutsioon ja reformid. Sotsiaalse arengu probleem ja selle kriteeriumid "

Tunniplaan:

1. Määratlege mõisted: revolutsioon ja reform.

2. Edusammude mõiste. Sotsiaalne progress.

3. Sotsiaalse progressi probleem ja selle kriteeriumid. Edusammude ebajärjekindlus

4. Edusammude maksumus. Ajaloolise protsessi tähenduse ja suuna probleem.

Põhimõisted : reform, revolutsioon, edusammud, sotsiaalne progress regressioon.

Tunni eesmärgid ja ülesanded:

1. Tunni tulemusena peaksid õpilased tutvuma ühiskondliku arengu ajalooliste mõistete ja probleemidega.

Uurige, kuidas reform erineb revolutsioonist;

Tuletage meelde, millistes osariikides on toimunud revolutsioonilisi muutusi;

Saage aimu edusammude hinnast;

Analüüsige ajaloolise protsessi tähenduse ja suuna probleemi;

Õpi oma seisukohta vaidlustama;

Määrake sotsiaalse arengu probleemide hulk;

Põhimõistete kasutamine ja selgitamine;

Hariduslik eesmärk: armastada ja austada oma kodumaad ja selle ajalugu.

1. Ühiskondliku arengu protsess võib olla oma olemuselt reformistlik või revolutsiooniline, sellest tulenevad tuletatud mõisted "reformism", "reformija", "revolutsiooniline", "revolutsiooniline".

Reform - See on muutus (enamasti parandus) ühiskonna mis tahes eluvaldkonnas, mis viiakse läbi samaaegselt järkjärguliste muutuste seeria kaudu, mis ei mõjuta selle põhialuseid.

Reformid võivad toimuda kõigis avaliku elu valdkondades.

Sotsiaalsed reformid valitsevate ringkondade poolt ülalt läbi viidud muutused, muutused avaliku elu mis tahes valdkondades, mis ei hävita olemasoleva sotsiaalsüsteemi aluseid (need reformid on otseselt seotud inimestega)

Majanduslik - see on majandusliku mehhanismi ümberkujundamine - riigi majanduse juhtimise vormid, meetodid, hoovad ja korraldus (erastamine, pankrotiseadus, maksuseadused jne)

Poliitiline - muutused poliitilises sfääris (muudatused põhiseaduses, kodanikuvabaduste laiendamine, valimissüsteem jne)

Reformatiivsete muutuste määr võib olla väga märkimisväärne, isegi muuta sotsiaalset süsteemi või majandustegevuse liike: Peeter I reformid, praegused reformid Venemaal.

Reformid võivad olla naguprogressiivne ja regressiivne (reaktsiooniline).

Reformide tagajärjed ei avaldu alati kiiresti, seetõttu saab nende objektiivset hinnangut anda alles aja möödudes.

Teine muudatus onrevolutsioon (pööre, revolutsioon), see tähendab radikaalne kvalitatiivne muutus mis tahes looduse, ühiskonna ja teadmiste nähtuste alustes. Sotsiaalne revolutsioon mõjutab sotsiaalsüsteemi aluseid.

2. Sotsiaalse progressi olemus ja kriteerium

Edusammud - see on edasiliikumine, areng, mis kulgeb mööda tõusvat joont madalaimast kõrgeimani, lihtsast keerulisemaks.

Tähenduses on vastupidine mõiste regressioon. See on allapoole liikumine, allakäik, halvenemine.

Edasiliikumise protsessid toimuvad reaalsuse erinevates valdkondades - anorgaanilises, orgaanilises, ühiskonnaelus. Need on väga mitmekesised protsessid.

Olemise universaalsed dialektilised seadused avalduvad erineval viisil mateeria erinevates liikumisvormides, reaalsuse kvalitatiivselt erinevates valdkondades, protsessides. Translatsiooniline liikumine omandab erilisi eripärasid sõltuvalt nende nähtuste ja protsesside kvalitatiivsest ainulaadsusest, milles see translatsiooniline liikumine toimub.

Edusammud anorgaanilises olemuses erinevad orgaanilisest edusammudest, inimühiskonna edusammudel on oma eripärad, mis on omased ainult sellele. See on aluseks sotsiaalse progressi, ühiskonnaelu edusammude eriuuringule.

Marx märkis, et "progressi mõistet ei tohiks võtta tavalise abstraktsiooni teel".Edusammud - see on üks arenguvorme, mida iseloomustavad sellised pöördumatud muutused nähtuses või integraalsüsteemis, mille tagajärjel toimub nende üleminek madalaimalt kõrgeimale, vähem täiuslikust täiuslikumasse olekusse. Olles andnud edusammude määratluse, tuleb kõigepealt välja selgitadaKelle edusammudest - üksikisikust, sotsiaalsest grupist, ühiskonnast või kogu inimkonnast - me räägime? See pole kaugeltki

jõude küsimus, sest üksikisiku arengul on oma eripärad ja omad kriteeriumid, mis ei lange kokku ühiskonna või inimkonnaga seonduvatega.

Sotsiaalne progress - see on inimühiskonna arengusuund, lahke "mees", mida iseloomustavad sellised pöördumatud muutused inimkonnas koos kõigi tema elu aspektidega, mille tagajärjel inimkonna üleminek madalaimalt kõrgeimale täiuslikumaks täiuslikumasse olekusse. Sotsiaalne progress on kogu ühiskonna kui terviku areng, liikumine kogu inimkonna täiuslikkuse poole. Ühiskondlikku progressi käsitlevas ulatuslikus kirjanduses pole praegu ühest vastust põhiküsimusele: milline on sotsiaalse progressi üldine sotsioloogiline kriteerium? Suhteliselt väike arv autoreid väidab, et ühe sotsiaalse progressi kriteeriumi küsimuse sõnastus on ebaseaduslik, kuna inimühiskond on keeruline organism, mille arendamine toimub erineval viisil, mistõttu on võimatu sõnastada üks kriteerium. Enamik autoreid peab võimalikuks sõnastada ühtne sotsiaalse progressi üldine sotsioloogiline kriteerium.

Kuid isegi sellise kriteeriumi sõnastamisel on olulisi erinevusi. Üks osa teadlasi väidab, et sotsiaalse progressi üldine sotsioloogiline kriteerium on ühiskonna tootmisjõud.

Tõsine argument selle seisukoha kasuks on see, et inimkonna ajalugu algab tööriistade tootmisest ja eksisteerib tänu tootmisjõudude arengu järjepidevusele.

Selle kriteeriumi puuduseks on see, et tootmisjõudude hindamine staatikas eeldab nende koguse, olemuse, saavutatud arengutaseme ja sellega kaasneva tööviljakuse arvestamist, võimet kasvada, mis on väga

oluline erinevate riikide ja ajaloolise arengu etappide võrdlemisel. Näiteks on tänapäeva Indias tootmisjõudude arv suurem kui Lõuna -Koreas ja nende kvaliteet on madalam. Kui edusammude kriteeriumiks võetakse tootmisjõudude arengut; nende hinnangut dünaamikas, eeldab see võrdlust mitte enam tootmisjõudude suurema või väiksema arengu seisukohast, vaid kulgemise seisukohast, nende arengu kiiruse seisukohast. Kuid sel juhul tekib küsimus, milline periood tuleks võrdluseks võtta.

Teine osa autoritest, võttes arvesse eespool käsitletud kriteeriumi kasutamisel tekkivaid raskusi, usub, et kõik raskused on ületatavad, kui võtame materiaalse hüve tootmise meetodi ühiskondliku progressi üldise sotsioloogilise kriteeriumina. Kaalukas argument selle seisukoha kasuks on see, et sotsiaalse progressi alus on tootmisviisi kui terviku arendamine, et arvestades tootmisjõudude seisundit ja kasvu, aga ka tootmissuhete olemust, on võimalik palju paremini näidata ühe moodustise progressiivsust teise suhtes.

Kaugeltki ei eita, et üleminek ühelt tootmisviisilt teisele, progressiivsemale, põhineb edusammudel paljudes teistes valdkondades, märgivad selle vaatenurga vastased peaaegu alati, et põhiküsimus jääb lahendamata: kuidas määrata kindlaks selle progressiivsus uus tootmisviis.

Esmapilgul köidab see kaheosaline sotsiaalse progressi kriteerium asjaolu, et seda võetakse arvesse inimese ühtsuses looduse ja ühiskonna, looduslike ja sotsiaalsete jõududega.

Kuid selle positsiooni "Achilleuse kand" ei seisne mitte ainult kavandatava kriteeriumi elementide sisemises vastuolus, vaid ka keskendumises ühiskondliku progressi antagonistliku vormi analüüsile.

Neljas autorite rühm, kes usub õigustatult, et inimühiskond on ennekõike arenev inimeste kogukond, esitab sotsiaalse progressi üldise sotsioloogilise kriteeriumina inimese enda arengu.

Kõige olulisem argument sellise sotsiaalse progressi kriteeriumi kasuks on see, et see, mis räägib inimkonna progressiivsest arengust, rääkimata inimese edusammudest, selle inimkonna moodustavatest inimestest, on absurdne. Samuti on vaieldamatu, et inimkonna ajaloo kulg annab tõepoolest tunnistust inimeste ühiskonnast koosnevate inimeste arengust, nende sotsiaalsetest ja individuaalsetest jõududest, võimetest, kalduvustest.

1. Ju. I. Semenov. Sotsiaalse progressi objektiivne kriteerium. "Filosoofia küsimusi", 1962, nr 9.

2. Sotsiaalse progressi kriteeriumi küsimuse üksikasjalikumat selgitust vaata raamatust: a. A. Makarovski. "Sotsiaalne areng". M., politizdat, 1970, ja artiklis "sotsiaalse progressi kriteeriumi kohta" ("filosoofiateadused", 1968, nr 2). Vaata ka raamatut: in. Mishin. "Sotsiaalne areng". Gorky, 1970.

P. Sztompka nimetab revolutsioone ühiskondlike muutuste tipuks.

Revolutsioonid erinevad teistest sotsiaalsete muutuste vormidest viie omaduse poolest:

1. keerukus: need hõlmavad kõiki ühiskonnaelu valdkondi ja tasandeid;

2. radikalism: revolutsioonilised muutused on oma olemuselt fundamentaalsed, need tungivad läbi sotsiaalse struktuuri aluste;

3. kiirus: revolutsioonilised muutused toimuvad väga kiiresti;

4. ainuõiguslikkus: revolutsioonid jäävad inimeste mällu kustumatult;

5. emotsionaalsus: revolutsioonid põhjustavad massitunde tõusu, ebatavalisi reaktsioone ja ootusi, utoopilist entusiasmi.

Revolutsiooni definitsioonid keskenduvad tehtavate muutuste ulatusele ja sügavusele (selles on revolutsioonid reformide vastu), vägivalla ja võitluse elementidele, samuti nende tegurite kombinatsioonile. Siin on mõned näited sünteetilistest määratlustest:

- "Kiired, põhimõttelised vägivaldsed sisemised muutused ühiskondades valitsevates väärtustes ja müütides, poliitilistes institutsioonides, sotsiaalses struktuuris, juhtimises ja valitsuspoliitikas" (S. Huntington).

- „Ühiskonna sotsiaalsete ja klassistruktuuride kiired, põhilised ümberkujundamised altpoolt toimunud riigipöörete kaudu” (T. Skokpol).

- „Riigivõimu haaramine vägivaldsete meetoditega massiliikumiste juhtide poolt ja selle järgnev kasutamine ulatuslike sotsiaalsete reformide läbiviimiseks“ (E. Giddens).

Seega on revolutsioonide peamised eristavad tunnused käimasolevate muutuste keerukus ja põhimõtteline olemus ning laia rahvamassi kaasamine. Vägivalla kasutamine ei pruugi kaasneda revolutsiooniliste muutustega: näiteks viimase kümnendi sotsiaal-majanduslikud muutused on Ida-Euroopas olnud praktiliselt veretu ja vägivallatu.

Edwardsi ja Brintoni sõnul läbivad sotsiaalsed revolutsioonid tavaliselt järgmised etapid:

1) sügava sotsiaalse ärevuse ja rahulolematuse kuhjumine mitme aasta jooksul;

2) intellektuaalide võimetus olemasolevat olukorda edukalt kritiseerida nii, et suurem osa elanikkonnast aitaks neid;

3) ärgitus tegutsema, ülestõus, sotsiaalne. müüt või veendumuste süsteem, mis seda tungi õigustab;

4) revolutsiooniline plahvatus, mille on põhjustanud valitseva eliidi kõikumine ja nõrkus;

5) mõõdukate valitsemisaeg, mis taandub peagi katsetele kontrollida erinevaid revolutsionääride rühmitusi või järeleandmistele, et kustutada kirgede puhangud rahva seas;

6) juurdepääs äärmuslaste ja radikaalide aktiivsetele positsioonidele, kes haaravad võimu ja hävitavad igasuguse opositsiooni;

7) terrorirežiimi periood;

8) tagasipöördumine rahulikku olekusse, stabiilsesse jõusse ja mõnede proovide juurde eelmisest revolutsioonieelsest elust.

Sotsiaalseid revolutsioone on järgmist tüüpi: imperialismivastane (rahvuslik vabanemine, koloniaalivastane), kodanlik, kodanlik demokraatlik, populaarne, rahvademokraatlik ja sotsialistlik.

Antiimperialistlik-revolutsioonid, mis toimusid kolooniates ja sõltuvates riikides ning mille eesmärk oli saavutada riiklik iseseisvus (need olid suunatud väliskapitali majandusliku ja sõjalis-poliitilise domineerimise ja kompromissi või bürokraatliku kodanluse, feodaalsete klannide jne vastu).

Kodanlike revolutsioonide põhiülesanne on feodaalse süsteemi likvideerimine ja kapitalistlike tootmissuhete loomine, absoluutsete monarhiate kukutamine ja maise aristokraatia valitsemine, eraomandi kehtestamine, kodanluse poliitiline domineerimine. Kodanlike revolutsioonide liikumapanevad jõud on tööstus-, rahandus-, kommertskodanlus, massibaasiks on talurahvas, linnakihid (näiteks Suur Prantsuse revolutsioon).

Kodanlik demokraatlik revolutsioon on omamoodi kodanlik revolutsioon. Selle kulgu mõjutab otsustavalt laia rahvahulga aktiivne osalemine, kes tõusis üles võitlema oma huvide ja õiguste eest (Euroopa revolutsioonid aastatel 1848–1849, Venemaa revolutsioon 1905).

Sotsialistlikku revolutsiooni tõlgendati (vastavalt marksistlik-leninlikule kontseptsioonile) kui kõrgeimat tüüpi sotsiaalset revolutsiooni, mille käigus viiakse läbi üleminek kapitalismilt sotsialismile ja kommunismile.

Rahvarevolutsioon on lai ja massiline liikumine, mitte "tipp", "palee", sõjalised või poliitilised riigipöörded. Neil võib olla erinev sotsiaalmajanduslik ja poliitiline sisu.

Rahvademokraatlik revolutsioon on fašismivastane, demokraatlik, rahvuslik vabastusrevolutsioon, mis rullus välja suures Ida-Euroopa riikide rühmas võitluses fašismi vastu Teise maailmasõja ajal. Selle võitluse käigus moodustati lai rahvuslike ja isamaaliste jõudude liit.

“Õrn” (sametine) revolutsioon on 1989. aasta lõpu demokraatlik revolutsioon Tšehhoslovakkias. Revolutsiooni käigus kõrvaldati jõuliste sotsiaalsete tegude tulemusena rahvaste vahenditega ja kõrvaldati võimult varem eksisteerinud "tõelise sotsialismi" riiklikud ja poliitilised struktuurid. kommunistlik Partei... Pisut varem või sellega samaaegselt teistes Ida -Euroopa riikides toimunud revolutsioonilised protsessid olid "õrna" revolutsiooni lähedal.

Sotsiaalse revolutsiooni kontseptsioon. Revolutsioonid ja reformid

Sotsiaalne revolutsioon on kvalitatiivne hüpe ühiskonna arengus, millega kaasneb riigivõimu üleminek revolutsioonilise klassi või klasside kätte ja sügavad muutused kõigis ühiskonnaelu valdkondades.

Marxi sõnul on sotsiaalsed revolutsioonid ühiskonna arengu loodusajaloolise protsessi olemuse väljendus. Neil on üldine, loomulik iseloom ja need kujutavad endast kõige olulisemaid inimkonna ajaloos toimuvaid põhjapanevaid muutusi. Marksismi avastatud sotsiaalse revolutsiooni seadus viitab objektiivsele vajadusele asendada üks sotsiaalmajanduslik moodustis teisega, progressiivsemaga.

Mittemarksistlikud ja marksismivastased mõisted eitavad üldiselt sotsiaalsete revolutsioonide seaduslikkust. Seega võrdles G. Spencer sotsiaalseid revolutsioone nälja, katastroofide, laialt levinud haiguste, sõnakuulmatuse ilmingute ja „agitatsiooniga, mis kasvas revolutsioonilisteks koosolekuteks”, avatud ülestõusudega, mida ta nimetas „ebanormaalse iseloomuga sotsiaalseteks muutusteks” 2 K. Popper võrdsustas revolutsioon vägivallaga ... Sotsiaalne revolutsioon hävitab tema sõnul ühiskonna traditsioonilise struktuuri ja selle institutsioonid ... Aga ... kui nad (inimesed - I.Sh.) hävitavad traditsiooni, siis kaob koos sellega ka tsivilisatsioon ... Nad naasevad looma olek.1

Sotsiaalse revolutsiooni mõiste ja selle tüübid on kaasaegses kirjanduses mitmeti tõlgendatavad. Mõiste "revolutsioon" sisenes sotsiaalteadusesse vähem kui kolm sajandit tagasi ja seda kasutatakse tänapäevases tähenduses suhteliselt hiljuti. Üldiselt, nagu teate, kasutatakse mõistet “sotsiaalne revolutsioon” esiteks üleminekuks ühelt sotsiaalmajanduslikult formatsioonilt teisele, st. sotsiaalse revolutsiooni all mõistetakse ajastu, mil pika aja jooksul üleminek ühelt tootmistüübilt teisele; see ajajärk viib loogilise vajadusega lõpule tootmisjõu ja tootmissuhete vahelise vastuolu lahendamise protsessi, mis tekib tootmise teatud arenguetapis, ning konflikt viimase vahel süvendab kõiki sotsiaalseid vastuolusid ja viib loomulikult klassivõitluseni , milles rõhutud klass peab ära võtma ärakasutajatelt poliitilise võimu; Teiseks, et tagada sarnane üleminek eraldi sotsiaalse organismi sees; kolmandaks, tähistamaks suhteliselt lühiajalist poliitilist riigipööret; neljandaks avaliku elu sotsiaalsfääri revolutsiooni määramiseks; 2 viiendaks ajaloolise tegutsemisviisi määramiseks vastandina mõnele teisele meetodile - reformistile jne (mõistet „revolutsioon“ mõistetakse sageli kui äärmiselt laia teaduslikku revolutsiooni, tehniline, kaubanduslik, rahaline, põllumajanduslik, keskkonnaalane ja seksuaalne). 1

Rahvusriigi raames, milles toimub sotsiaalne revolutsioon, saab selles eristada kolme kõige olulisemat struktuurielementi: 1) poliitiline riigipööre (poliitiline revolutsioon);

2) majandussuhete kvalitatiivsed muutused (majandusrevolutsioon); 3) kultuurilised ja ideoloogilised muutused (kultuuriline revolutsioon). Rõhutagem, et Marx töötas välja ka kaks revolutsiooni mõistet: sotsiaalne ja poliitiline. Sotsiaalse revolutsiooni olemuse mõistmisele lähenemise protsess oli ka marksismis keeruline. Alguses olid selle asutajad vastu mõistetele "poliitiline revolutsioon" ja "sotsiaalne revolutsioon", mõistes esimest kodanlike revolutsioonidena ja teist proletaarsetena. Alles mõne aja pärast jõuab Marx järeldusele: „Iga revolutsioon hävitab vana ühiskonna ja seda niivõrd, kuivõrd see on sotsiaalne. Iga revolutsioon kukutab vana võimu ja niivõrd, kuivõrd sellel on poliitiline iseloom. ” üksteisega ruumis ja ajas lahutamatult seotud, oleks täpsem nimetada sotsiaalpoliitilisi revolutsioone ”.3

Kui poliitilise revolutsiooni eesmärk on panna riigivõimu mehhanism uue klassi teenistusse, s.t. et muuta see poliitiliselt domineerivaks, peaks majandusrevolutsioon tagama tootmisjõudude olemusele ja progressiivse klassi huvidele vastava tootmissuhete domineerimise. Revolutsioonilised majanduslikud muutused lõpevad alles uue tootmisviisi võiduga. Samamoodi toimub radikaalne muutus uue teadvuse kujunemisel, uue vaimse kultuuri loomisel alles kultuurirevolutsiooni käigus, kuna luuakse vastavad majanduslikud, poliitilised, hariduslikud, kultuurilised ja ideoloogilised eeldused.2

Sotsiaalse revolutsiooni olemuse käsitluste kogu ebaselguse korral võib nõustuda, et sellel on üldised mustrid: 1) sotsiaalse revolutsiooni põhjuste olemasolu (vastuolude laienemine ja süvenemine); 2) objektiivsete tingimuste küpsus ja subjektiivne tegur ning nende koosmõju kui sotsiaalse revolutsiooni seadus; 3) sotsiaalne revolutsioon kui progress (evolutsiooniliste ja järskude muutuste kombinatsioon); 4) põhiküsimuse (võimu kohta) lahendus.

Sotsiaalse revolutsiooni marksistlik teooria väidab, et sotsiaalse revolutsiooni peamine põhjus on süvenev konflikt ühiskonna tootmisjõudude kasvu ja vananenud, konservatiivse tootmissuhete süsteemi vahel, mis väljendub sotsiaalsete antagonismide süvenemises. võitluse intensiivistamine valitseva klassi, kes on huvitatud olemasoleva süsteemi säilitamisest, ja rõhutud klasside vahel. ... Klassid ja sotsiaalsed kihid, kes oma objektiivse positsiooni tõttu tootmissuhete süsteemis on huvitatud olemasoleva süsteemi kukutamisest ja on võimelised osalema võitluses progressiivsema süsteemi võidu nimel, toimivad ühiskonna liikumapanevate jõududena. revolutsioon. Revolutsioon ei ole kunagi üksikisikute vandenõu või massist isoleeritud vähemuse meelevaldse tegevuse tulemus. See võib tekkida ainult objektiivsete muutuste tulemusena, mis käivitavad massijõud ja loovad revolutsioonilise olukorra 1. Seega ei ole sotsiaalsed revolutsioonid lihtsalt juhuslikud rahulolematuspuhangud, mässud või riigipöörded. Need "ei ole valmistatud eritellimusel, ei lange kokku ühe või teise hetkega, vaid küpsevad ajaloolises arenguprotsessis ja puhkevad hetkeks, mis on tingitud mitmete sise- ja välispõhjuste kompleksist."

Kardinaalsed muutused meie päevade tegelikkuses ning avalikus ja individuaalses teadvuses nõuavad kahtlemata uut arusaama sotsiaalse ümberkorraldamise probleemist progressi teel. Seda arusaamist seostatakse eelkõige evolutsiooni ja revolutsiooni, reformi ja revolutsiooni seose selgitamisega.

Nagu juba märgitud, mõistetakse evolutsiooni tavaliselt tervikuna kui kvantitatiivseid muutusi ja revolutsiooni kui kvalitatiivseid muutusi. Kusjuures reformi samastatakse ka kvantitatiivsete muutustega ja on seega revolutsiooni vastu.

Evolutsioon on järjepidev järjestikuste kvalitatiivsete muutuste jada, mille tagajärjel muutub mitte-põlisrahvaste, antud kvaliteedi jaoks tähtsusetute osapoolte olemus. Kokkuvõttes valmistavad need järkjärgulised muudatused ette hüppe kui põhimõttelise ja kvalitatiivse muutuse. Revolutsioon on muutus süsteemi sisemises struktuuris, millest saab seos süsteemi kahe arenguetapi vahel. Reform on osa evolutsioonist, selle ühekordne hetk, tegu.

Reform- see on revolutsioonilise protsessi erivorm, kui me mõistame revolutsiooni kui vastuolu lahendamist ennekõike tootmisjõudude (sisu) ja tootmissuhete (vorm) vahel. Reformis võib näha nii hävitavaid kui ka konstruktiivseid protsesse. Reformide hävitav olemus avaldub selles, et revolutsiooniliste jõudude seisukohast on järeleandmised valitseva klassi poolt läbiviidud reformide näol „õõnestavad“ viimase positsiooni. Ja see, nagu teate, võib suruda valitseva klassi vägivaldsetele tegudele, et säilitada oma domineerimine muutumatuna (ja revolutsioonilised jõud - kätte maksta). Selle tulemusena konserveeritakse või isegi katkestatakse sotsiaalses organismis kvalitatiivsete muutuste ettevalmistamine.

Reformide konstruktiivne olemus avaldub selles, et need valmistavad ette uusi kvalitatiivseid muutusi, aitavad kaasa rahumeelsele üleminekule uuele kvalitatiivsele ühiskonnaseisundile, revolutsioonilise protsessi - revolutsiooni - rahumeelsele vormile. Kui alahinnata reformide tähtsust ühiskonna järkjärgulises ümberkujundamises, alahindame vormi rolli sisu arendamisel, mis iseenesest ei ole dialektiline. Järelikult on revolutsioon ja reform inimühiskonna arengu konkreetse ajaloolise etapi vajalikud komponendid, moodustades vastuolulise ühtsuse. Kuid reformid kui sellised ei muuda endiselt vana sotsiaalsüsteemi alust.

Pole kahtlust, et kaasaegse ajaloo murrangulistes protsessides suureneb paratamatult konstruktiivsete eesmärkide tähtsus hävitavate eesmärkide kahjuks. Reformid muudetakse revolutsiooni alam- ja abimomendist selle omapäraseks väljendusvormiks. See loob võimalused vastastikuseks levikuks ja ilmselt vastastikuseks üleminekuks, reformide ja revolutsioonide vastastikuseks mõjutamiseks.

Eelnevast järeldub, et nüüdsest tuleb revolutsiooniliseks pidada mitte seda, mis läheb reformi raamidest välja, vaid seda, mis võimaldab seda raamistikku laiendada olemasolevate sotsiaalsete suhete kardinaalse ümberkujundamise ülesannete tasemele ja nõuetele. Põhiolemus pole mitte "liikumise" ja "lõppeesmärgi" vastandamises, vaid nendevahelises ühenduses, et "liikumise" käigus ja selle tulemusena saaks "lõppeesmärk" realiseeritud. "Revolutsiooniline reformism" lükkab vastuvõetamatuna tagasi alternatiivi: revolutsiooni või reformi. Kui me ei usu oma tsivilisatsiooni arenguvõimalustesse ja oleme taas kaldunud ainult revolutsioonidele ja murrangutele, siis ei saa reformidest juttugi olla.

Seega võib maailma ajaloo analüüsi ja sotsiaalsete revolutsioonide peamiste ajalooliste tüüpide analüüsi põhjal väita, et sotsiaalsed revolutsioonid on vajalikud ja loomulikud, sest lõppkokkuvõttes tähistasid need inimkonna liikumist progressiivse sotsiaal-ajaloolise tee ääres arengut. Kuid revolutsiooniline protsess (nagu ka evolutsiooniline protsess) ei ole ühekordne tegu. Selle protsessi käigus selgitatakse ja süvendatakse revolutsiooni subjektide poolt algselt püstitatud ülesandeid, põhimõttelist kinnitust, ideede materialiseerumist. Revolutsioonid, Marxi sõnadega, „kritiseerivad end pidevalt ... naasevad selle juurde, mis näib olevat juba saavutatud, et alustada kõike otsast peale, halastamatu põhjalikkusega naeruvääristades nende esimeste katsete poolikust, nõrkusi ja väärtusetust. "