Kui Prantsuse valgustajad olid tuleviku suhtes optimistlikud, uskusid nad inimese heasse algusse; nad teadsid, kes on teaduse vaenlane ja kes takistas edasiliikumist Mõistuse valdkonna poole; Itaalia mõtlejad olid teises olukorras.
Euroopale ideaali andnud renessansiaeg asendus sotsiaalpoliitilise allakäiguga, mis ei saanud jätta mõjutamata ajaloo algset kontseptsiooni.
G. Vico (1668-1744), kes esindas maailma ajalugu kui kõigi rahvaste korduv ringliikumine metsikuse perioodist tsivilisatsiooni ja seejärel tagasipöördumisena algsesse olekusse, mis on uue tõusu alguspunkt. (Vt: "Sihtasutused uus teadus rahvaste ühisest olemusest "M., K., 1994)
J. Vico muretseb selle pärast, miks Kreeka ja Rooma suured kultuurid lagunesid. Selle küsimuse lahendamist alustab ta inimloomuse olemuse mõistmisega. Asjaolu, et inimloomus on algselt sotsiaalne, on väljaspool kahtlust, kuid et see on absoluutselt vooruslik, nagu väidavad valgustusajastu mõtlejad – see järeldus on kaheldav.
Inimese sotsiaalse olemuse kasuks räägib asjaolu, et eranditult on kõigil rahvastel teatud religioon, nad sõlmivad abielu ja matvad.
Mis puudutab teist teesi, siis Vico seisukohalt ei ole inimene hea ega paha, kuigi teda iseloomustavad isekus ja võimuiha, ahnus ja kasumiiha. Ja ainult jumalik ettenägelikkus juhatab teda tõelisele teele, meelitab halastama ning meelitab headusele ja õiglusele.
J. Vico analüüsib ajaloolist materjali erinevate rahvaste elust ja toob välja kolm peamist ajajärku nende ajaloos: jumalate aeg, kangelaste aeg ja rahva aeg.
Igal ajal on oma olemus, kombed, õigus, keel ja riik.
Jumalate aeg on metsiku ja ohjeldamatu loomavabaduse riik. Nõrga mõistuse, kuid rikka kujutlusvõimega inimesed lõid paganliku religiooni, mis ohjeldas nende metsikust, aktsepteeris preesterlikku ja monarhilist võimu ühendava autoriteedi jõudu, avastas enda jaoks loomuliku seaduse.
Paganate esimene tarkus oli müüdid kui ühiskonnaelu ja selle tõelise ajaloo reguleerimine.
Kangelaste ajastul kasvab võimude perekond, võttes oma kaitse alla teiste klannide ja hõimude esindajad. Autoriteedi esindajatest on saanud inimkonna vürstid. Kuid aadlike kohtlemine plebeidega tõi kaasa konfliktid, mis osaliselt lahenesid riigi jõupingutustega aristokraatliku vabariigi vormis. Loomuseadust peeti religiooni jõupingutustega piiratud jõuseaduseks. Selle ajastu keel oli vappide "kangelasmärkide" keel.
Inimese ajastu algab siis, kui plebeid mõistavad, et oma inimloomuse poolest on nad aadlikega võrdsed, ja siis loovad nad tsiviilklassi. Loomuõiguse ja tsiviilõiguse segunemise tulemusena tekkisid rahvavabariigid oma seadusandlusega. Rahvavabariigid, hävitanud võimuvõimu, astusid esimese sammu enda hävitamise poole. Rahvavabariigi asemele tuli anarhia – kõigist türanniatest halvim, sest see demonstreeris ohjeldamatut vabadust, mis ei erinenud jumalate ajastu primitiivsest loomavabadusest. Anarhia tagajärjel pöördub rahvas tagasi oma algsesse metsikusse olekusse.
Kõik 3 sotsiaalse staatuse vormi rahvaste tegelikus ajaloos on esitatud erinevate modifikatsioonidena, mis ei kriipsuta läbi üldist stsenaariumi.
G. Vico seisukohalt ei ole liikumine ühest ajastust teise liikumine ringis. See on oma võnkeamplituudiga spiraali olek; mida kõrgem on tõus, seda sügavam on langus. Ja Kreeka, Rooma, Euroopa näited.
Selle Tagasituleku põhjus peitub inimese olemuses.Oma huve ajades võib inimene jõuda metsalise seisundisse ja selles avaldub tema tahe. Kuigi seesama tahe võib inimest ajendada kõrgemat korda kehtestama. Tahte tugevus on selline, et inimesed ei saa mitte ainult arengut pidurdada, vaid ka tagasi pöörata, sest alguses rahulduvad vaid vajalikuga, siis pööravad tähelepanu kasulikule, märkavad mugavat, lõbustavad end mõnuga, muutuvad luksusest rikutud, hulluks minema, raiskades oma vara.
"Rahva olemus vastab inimese olemusele: alguses on see julm, seejärel karm, pehme, rafineeritud ja lõpuks lahustatud."
Inimene jääb isekaks, hoolib endast rohkem kui teistest. Kuid ta kaldub ka hea poole, kuigi mitte ilma abita ülalt.Seetõttu on inimese olemus eriline ja pole mõtet laiendada loodusseadusi ühiskonnale ja inimesele, nagu seda teeb valgustusajastu filosoofia.
J. Vico on ratsionalist, kuid mitte Descartes'i koolkond. Tema ratsionalism kaldub empiirilise traditsiooni poole, mille lähtekohad on T. Hobbes, J. Locke. (Vt: "Leviathan", "Kaks traktaati juhtimisest"
Mõistust ei anta valmis ja terviklikul kujul. See on inimese ja tema rahva kultuuri arengu tulemus. G. Vico oli üks esimesi, kes püüdis näha ajaloos üksteisega ajas seovaid epohhe, millest igaühel oli olemuslik väärtus ja vajalikkus.
§4. I. Herder ja tema ajalugu kui "inimkonna" edenemine.
Huvitav on Johann Gottfried Herderi (1744 - 1803) teos "Ideid inimkonna ajaloo filosoofiale", kus ta teeb katse mõista inimkonna ajalugu, paljastada ühiskonna arengu seaduspärasusi.
Algne tees: "Ajaloofilosoofia on osa loodusfilosoofiast ja seetõttu on põhilised loodusseadused ühiskonna arengu seadused", sest iga eksisteerimine suurimas ja väikseimas põhineb samadel seadustel. Kuid igal loomingul on oma maailm, mis annab tema olemasolu eripära.
Leibnizi monaadide õpetust jagades väljendab Herder ideed looduse isemajandamisest, mis, säilitades oma ühtsuse, annab elu oma ilmingute mitmekesisuses kivist kristallini, kristallist taimedeni, neist loomadeni, ja loomadelt inimesele – see on Looduse arengutee.kus avaldub tõusvate jõudude Seaduse toimimine (mis eeldab tegevust). Ja põhivormi domineerimise seadus (mis leiab oma kehastuse inimeses).
Suurest madalamate orgaaniliste jõudude ühinemisest sündis inimese hing või vaim, ta tõusis kehast kõrgemale ja sai selle peremeheks. Herderi arvates on inimvaimu olemus inimlikkus. See hõlmab: tahet, mõistust, eetilisi ja esteetilisi tundeid, filantroopiat ja õiglust, mis moodustavad kokku inimkonna.
Inimlikkus pole aga kaasasündinud, vaid omandatud omadus. Esialgu eksisteerib see vaid võimalusena. Seda võimalust saab realiseerida ainult parimatel traditsioonidel põhineva hariduse kaudu.
Seega põhineb Herderi ajaloofilosoofia 2 printsiibil: "orgaaniliste jõudude" toimel ja traditsioonil kui kasvatusteguril.
Loodus andis inimesele mõistuse, inimliku vaimu ja inimliku eluviisi kujundamiseks ette nähtud eluaastad, nende hulgas lapsepõlve ja nooruse.
Inimkeskkonna mitmekesisus ei välista, vaid eeldab ennekõike ühe probleemi – inimkonna probleemi – lahendamist. Kõik muu otsustatakse inimkonna positsioonilt.
Tõstab Herderi ja suhtlemisprobleemi. Inimkonna teke on väljaspool suhtlemist välistatud. Suhtlemise ja hariduse kaudu saab inimesest inimene.
peab Herderit ja kultuuri võimalusi hariduse teguriks, keele rolli abstraktse mõtlemise organisaatorina; religiooni roll inimese ja Jumala sarnasusele keskendumisega, sest positsioon kohustab.
Ajaloolise progressi nimetamata tegurite hulgas on perekonnal ja riigil eriline koht. Esimene isikustab võimu võimu, teine - võimu autoriteeti. Paraku ei ole nii perekond kui ka riik alati tipus, nagu näitab praktika ja võrdlev analüüs. olemasolevad vormid juhatus. Despotism perekonnas ja türannia ühiskonnas ei põhine mitte mõistusel, vaid ohjeldamatutel tunnetel.
Ainult need, kes igati arendavad endas inimlikkuse vaimu, uuendavad pidevalt oma välimust. See kehtib mitte ainult inimeste, vaid tervete rahvaste kohta. Ja kui nad on oma arengus peatunud, tähendab see, et nad on lakanud mõistust sihtotstarbeliselt kasutamast.
Vaimu loov jõud on võimeline muutma kaose korda. Niisiis, Herderi ajaloofilosoofia erineb teiste valgustajate kontseptsioonidest. Maailma ajalugu näib oma kontekstis keeruka süsteemina, mis lahendab kaose ja korra vastuolusid "orgaaniliste jõudude" enesetäiendamise ja inimkonna vormis teatud inimlikkuse etapi saavutamise kaudu. Herderi kontseptsioonis pole kõik rangelt kinni peetud, kuid ajaloo kui inimkonna progressi idee paatos köidab.
§ 5. Hegel maailmamõistuse "kavalusest".
Hegeli (1770-1831) filosoofia on klassikalise ratsionalismi tipp. "Mõistus valitseb maailma" - Hegeli filosoofia usutunnistus, mis ilmneb kõigis saksa mõtleja töödes, sealhulgas "Ajaloofilosoofia loengute" lehekülgedel.
Hegeli vaatenurgast on maailma olemus, selle substants "absoluutne idee" - umbisikuline maailmamõistus, mis oma arengus genereerib kogu maailma mitmekesisuse, tunnustades ennast tegevuse subjektina.
Kogu olemasolev maailma mitmekesisus, sealhulgas sotsiaalne, sisaldub ainult potentsiaalselt ja ainult maailmamõistuse jõupingutuste kaudu, see omandab oma reaalsuse, oma ajaloo.
Mis puutub maailmamõistusesse, siis see, olles substants, ei vaja välist materjali, vaid "võtab kõik endast, toimides iseenda eelduse ja lõppeesmärgina".
Esimene samm absoluutse idee kujunemisel on loodus. Tal pole ajalugu. Ainult selle eituse kaudu saab absoluutsest ideest "mõtlev vaim", mis jätkab oma enesevabanemist subjektiivse, objektiivse ja absoluutse vaimu tasandil, näidates igal juhul oma vabaduse mõõtu. Olles läbinud individuaalse ja sotsiaalse arengu etapid, muutub see maailma ajaloo staatuses maailmameele enesetundmise viisiks. Seega on ajaloofilosoofia Hegeli järgi Absoluutse Idee – Maailmameele peegeldus seaduse, moraali ja moraali vormides. Moraal annab õiged normid, moraal näitab olemasolu perekonna, kodanikuühiskonna ja riigi tasandil. Mis puutub õigusesse, siis see määrab vabaduse mõõdu, pakkudes sotsiaalsete suhete reguleerimist.
Perekond on ühiskonna taastootmise viis ja haridusasutus. Kodanikuühiskond on riik, kus "igaüks on eesmärk ja kõik teised on vahend", kuid kõik on seaduse ees võrdsed. Riik on inimeste kogukonna kõrgeim vorm, mille fookuses on harmoonia saavutamine üksikisiku ja avalikkuse vahel.
See, mis "peaks olema", sisaldub maailmamõistuse olemuses - absoluutses idees ja "viiakse vajadusega ellu ajaloo arengu igal etapil. Hegeli seisukohast peaks filosoofia "aitama kaasa arusaamisele, et reaalne maailm on selline, nagu ta olema peab, et tõeline hüve, universaalne maailmamõistus on jõud, mis on võimeline ennast realiseerima. Selle sisu ja teostus on inimkonna maailmaajalugu.
Reaalne on Maailmameele õige, vajalik ilming. Ebamõistlik jääb ilma tõelise staatusest, kuigi see jääb eksisteerima. Nendelt positsioonidelt saavutatakse "leppimine" tegelikkusega läbi teadmiste, positiivse jaatamise ja negatiivsest ülesaamise lõppeesmärgi realiseerimise protsessis.
Kuid kui kõik sündmused areneksid kooskõlas maailmamõistuse enesetundmise loogikaga, siis oleksid need ainult selle enesearengu illustratsiooniks. Ajalugu sisaldub aga ainult "virtuaalselt" absoluutses vaimus ning realiseerub inimeste tahte ja tegevuse kaudu, tulenevalt nende huvidest. Erahuve ajades, oma tahet mobiliseerides ja eesmärgi saavutamiseks kogu oma jõu panustades saab inimesest see, kes ta on, ehk siis oma ühiskonna konkreetseks, kindlapiiriliseks isiksuseks.
Privaatsete püüdluste taustal moodustab kasina summa ühine eesmärk, armastus isamaa vastu, ohverdus. Ajalugu muutub eksitavate püüdluste areeniks, kus ohverdatakse riigimehelikkus ja individuaalne voorus. Kui aga tõusta sellest pildist kõrgemale, siis on näha, et inimeste tegevuse tulemused osutuvad teistsugusteks eesmärkidest, mida nad taotlesid, sest paralleelselt nende tegudega toimub midagi, mis on nende silmade eest varjatud, kuid see miski muudab oma tegevuse tulemusi. Hegel näeb selles maailmamõistuse "kavalust", mis ühel või teisel viisil paneb kõik oma kohale.
Väite, et inimesed on maailmamõistuse vahend (instrument), jäikus Hegelit ei häiri, sest ta usub, et igavese ja tingimusteta – moraali ja religioossuse – olemasolu igas inimeses määrab osaluse maailmameeles, tagab tema mina. - väärt.
Niisiis, muutes substantsi – maailmamõistuse arenguobjektiks, tõi Hegel ajalukku protsessaalsuse ja pöördumatuse, kujunemise ja võõrandumise, sest alles enesearengus tunneb vaim (maailmamõistus) iseennast ja jõuab oma vabaduse teadvustamiseni. Empiiriline ajalugu kui erinevate tegurite summa omandas vabaduse idee, mida sai realiseerida ainult konkreetsetes vormides. Loogilise ja ajaloolise kokkulangevus, mis põhines olemise ja mõtlemise identiteedil, tegi võimalikuks ajaloo filosoofilise käsitlemise, mille peamiseks "kangelaseks" oli mõistus, kes tunneb ennast filosoofia kaudu.
Üksikisiku ja üldise dialektika võimaldas Hegelil vältida olukorda, kus ta on ajalooliste konkreetsete faktide pantvangis, ega lasknud "ideel" minna puhta spekulatsiooni valdkonda.
Ja kuigi maailma ajalugu ei ole “õnne areen”, vaid pigem pilt leinast tehtud kurja pärast, eemaldab mõistuse prioriteedi kinnitamine kurjuse kõikvõimsuse probleemi, sest tõde ja hea langevad lõpuks kokku ja see ühtsus on hea võidu tagaja.
Meie teod, olgu need head või kurjad, on tingitud vabaduse avaldumisest. Kuid vabadust ei anta, nagu väidab Prantsuse valgustusajastu. Hegeli järgi omandatakse vabadus hariduse ja distsiplineeritud teadmiste kaudu. Ja selles mõttes ei ole vabadus mitte kohustus, vaid teatav "distsiplinaarmaatriks", mis eeldab teatud vastutuse mõõtu. See on veel üks kaudne tõend Hegeli usust headuse võitu ja ajaloo marssi kui Maailmameele enesearengusse.
XDC sajandil lõpuks võidutsenud uus ajalooteadvus võlgneb palju Itaalia ajaloofilosoofile Giambattista Vicole (1668–1744). Tema põhitöö Rahvaste üldise olemuse uue teaduse (Principi di scienza nuova, 1725) aluseid on raske mõista ja tema eluajal tunti neid vähe. Selle töö põhiidee on aga lihtne. Vico järgi saab meil olla ainult selgeid ja usaldusväärseid teadmisi selle kohta, mille oleme ise loonud [Mingis mõttes sõnastas Vico põhiidee juba Hobbes. (Vt tema Kuus õppetundi matemaatikaprofessoridele. T. Hobbs. Inglisekeelsed teosed. Toim. W. Molesworth. 7. kd – lk 183 jj). “Mõned kunstid on demonstreeritavad, teised mitte. Tõestavad on need, kus nende subjekti konstrueerimine on looja võimuses, kes tõestamisel ei tee muud, kui tuletab omast tagajärjed. enda tegevused. Selle põhjuseks on asjaolu, et mis tahes subjekti teadus tuleneb selle põhjuste, tekke ja ehituse ennustamisest. Seetõttu on tõendid seal, kus põhjused on teada, mitte seal, kus neid otsitakse. Seetõttu on geomeetria demonstratiivne, kuna jooned ja kujundid, mille üle arutleme, on meie endi joonistatud ja kirjeldatud. Õigusteadus (tsiviilfilosoofia) on samuti tõenduspõhine, kuna me ise loome riigi (ühiskonna). Kuid kuna looduslikke kehasid tunneme mitte kui meie konstruktsioone, vaid nende tagajärgi, siis pole siin tõendeid selle kohta, millised on otsitavad põhjused, vaid selle kohta, mis need olla võivad. Hobbes ei seo selle printsiibi tagajärgi ajalooteadusega. Loodusteadlasi silmas pidades kirjutab Kant ka, et “mõistus näeb ainult seda, mida ta loob oma plaani järgi” (I. Kant. Kriitika puhas mõistus. Eessõna teisele väljaandele. Nlosky tõlge. Kontrollinud ja toimetanud Ts. Arzakanyan ja M. Itkin. - M., 1994. - S. 14). Vaimuajaloo ja -teaduste süstematisatsiooni leiame esmakordselt vaid Herderis (Johann Gottfried von Herder, 1744-1803), Droysenis (Johann Gustav Droysen, 1808-1884) ja Diltheys (Wilhelm Dilthey, 1833-1911). , mis vastab Vico katsele luua uusi humanitaarteadusi.].
Vico pidas silmas ennekõike ühiskonda ja ajalugu, aga ka kõiki ühiskonda moodustavaid institutsioone ja seadusi (määrusi). Inimese loodud erineb järsult Jumala poolt loodust ehk loodusest. Kuna looduse ei loonud mitte inimesed, vaid Jumal, siis ainult Jumal suudab seda täielikult ja täielikult mõista. Me saame kirjeldada loodusprotsesse ja teada saada, kuidas käituvad füüsikalised nähtused eksperimentaalsetes olukordades, kuid me ei saa kunagi teadmisi, miks loodus käitub nii, nagu ta käitub. Inimesed saavad loodust tunnetada ainult "väljastpoolt", "vaatleja positsioonilt". Me ei mõista loodust kunagi "seestpoolt", nagu seda teeb Jumal. Meie jaoks on täiesti arusaadavad ja arusaadavad ainult need asjad, mida mõistame “seestpoolt”, eeldusel, et nende loojaks on inimene [vt. Giambattista Vico. Rahvaste üldise olemuse uue teaduse alused. A. Huberi tõlge. - M.-K., 1994.]. Seega on Vico jaoks inimese loodud ja looduse poolt antud eristamisel olulised epistemoloogilised tagajärjed.
Vico põhiideel on mitmeid tagajärgi. Esiteks teevad uue teaduse alused kartsiaanluses kohandusi. Descartes väitis, et inimuuringud ei saa anda meile usaldusväärseid teadmisi. Viidates Rooma ühiskonnaelu uurimisele, küsis Descartes irooniliselt, kas me saame kunagi teada rohkem, kui Cicero teenija? Vico, nagu näeme, on vastupidisel arvamusel. Usaldusväärsed teadmised saavad meil olla ainult teadustes, mille uurimisobjektid on teatud mõttes inimese loodud. See kehtib aritmeetika, geomeetria (milles me "loome" määratlusi, aksioome ja järeldusreegleid) ja ajalugu. Loodusteadustes ei saavuta me kunagi samasugust usaldusväärsust.
Teiseks ootas Vico kaasaegseid debatte teadusfilosoofias humanitaarteaduste ja loodusteaduste vaheliste suhete üle. Vico sõnul ei ole nende erinevus seotud mitte ainult nende meetoditega, vaid ka nende loomupäraste suhete tüüpidega teadmiste subjekti ja teadmiste objekti vahel. Vico jaoks on ühiskond, kultuur ja ajalugu inimvaimu tooted [See Vico tees on Dilthey humanitaarteaduste filosoofia tõlgenduse keskne. Vt W. Dilthey. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Frankfurt Maini ääres, 1970. - S.180.]. Niisiis püüab uurija "uues teaduses" mõista ühiskonda ja kultuuri kui inimlike kavatsuste, soovide ja motiivide väljendust. Humanitaarteadustes me ei tegele subjekti ja objekti descarteesliku eristusega. Nendes on teadmise objekt ise subjekt (inimesed ja nende loodud ühiskond). Humanitaarteadustes "osaleb" teadlane teatud mõttes isiklikult teiste inimeste elus ja töös. Vastupidi, looduse suhtes on ta alati “vaatleja” positsioonil. See asjaolu määrab humanitaar- ja loodusteaduste meetodite erinevuse.
"Kuid selles tihedas ööpimeduses, mis katab esimest antiikaja, mis on meist kõige kaugemal, paistab igavene, rahutu valgus, selle Tõe valgus, milles ei saa kahelda, nimelt selles, et esimene maailm. kodakondsuse tegid kahtlemata inimesed. Seetõttu võib sobivaid põhjusi leida (nagu neid tuleb leida) meie enda inimmõistuse modifikatsioonidest. Igaüks, kes selle peale mõtleb, peab olema üllatunud, kuidas kõik filosoofid püüdsid päris tõsiselt uurida loodusteadust, mille on loonud Jumal ja mida seetõttu saab teada ainult Tema, ning jätsid mõtlemata rahvaste maailmast, st. Kodanikumaailm, mille tegid inimesed, ja Teadus, mille kohta võib seega olla inimestele kättesaadav” [lk 108].
Vico epistemoloogilised mõtisklused puudutavad ka üht humanitaarteaduste põhiküsimust: kuidas kaasaegne inimene saab aru, mida on loonud varasemad ajaloolised epohhid ja teised kultuurid? Vico usub, et kui ajaloolased ja filosoofid räägivad minevikust, paljastavad nad ajaloolise teadvuse puudumise. Nad omistavad möödunud aegadele mõistmise, mis neil endil on. Kuid inimese vaimsed ja intellektuaalsed vaated muutuvad ajastuteti. Ühes ajaloolises ajas sõnastatud ja kasutatud teadmisi on teises ajaloolises ajas raske väljendada ja kasutada. Anakronismi näide, rõhutab Vico, on oletus, et 18. sajandi loodusseadus eksisteeris inimkonna varases ajaloos. Loomuseaduse kontseptsiooni väljendajad (Hobbes, Grotius jt) unustavad, et kulus kaks tuhat aastat, enne kui filosoofid töötasid välja kaasaegse loomuseaduse teooria [vt. Vico. Vundamendid. - S. 104, 107.]. Veelgi enam, me peame hoiatama, et me ei usuks, et mineviku inimestel oli keel, luulekunst ja ratsionaalne mõistus, mis vastavad sellele, mida me praegu leiame.
Kui tahame mõista mineviku inimesi, peame uurima nende keelt (Viko nimetab "uut teadust" ka filoloogiaks). Peame neisse sukelduma. elusituatsioonid ja näha asju nende vaatenurgast. Selline lähenemine on ilmne praegu, 20. sajandil, kuid Vico ajal see nii ei olnud. Meie käsutuses on "ajalooline teadvus", mille eest Vico 18. sajandi alguses võitles.
Kuidas saab aga "sukelduda" teistesse kultuuridesse ja ajastutesse? Vico on kriitiline valgustusajastu radikaalse vaatenurga suhtes, mille kohaselt Piibel koosneb müütidest ja legendidest, st kiriku toetatud "ebauskudest" ja "väljamõeldistest". Vico jaoks on müüdid tõendid selle kohta, et varasemad ajastud korraldasid oma kogemused teistsuguste kontseptuaalsete skeemidena kui hilisemad epohhid. Varased ajastud vaatasid maailma läbi mütoloogiliste prillide. Seda maailma saab rekonstrueerida vaid "fantaasia" (või nagu Herder viiskümmend aastat hiljem ütleks, Einfuhlungi keelekümbluse) abil. Fantaasia abil saame nii-öelda tunnetada teiste inimeste elusituatsioone, osaleda nende elus ja mõista nende maailma “seestpoolt”. Fantaasia on võime ette kujutada teisi viise maailma kategoriseerimiseks. Käsitledes müüte kui "ebausku", jääme ilma võimalusest mõista, kuidas möödunud ajastute inimesed mõtlesid, kuidas nad mütoloogilisest tegelikkuse mõistmisest lähtudes tegutsesid ja seeläbi iseennast ja oma maailma muutsid. Viko ütleb, et me saame õppida oma kujutlusvõimet metoodiliselt kasutama, kui mäletame, mis tunne on olla laps. Meid üllatavad sageli laste kummalised sõnaühendid ja assotsiatsioonid, nende "luule", "irratsionalism", võimetus teha loogilisi järeldusi. Just selline pidi olema esimeste inimeste primitiivne ja preloogiline mentaliteet [Tänapäevasel kujul töötas selle teesi välja prantsuse sotsioloog Lucien Levy-Bruhl (1857–1939) (vt La mentality primitive. Paris, 1922). ]. Sarnaselt lapse täiskasvanuks, ratsionaalseks ja moraalseks indiviidiks muutumise protsessiga peame ette kujutama lapse järkjärgulist arengut. erinevad rahvad võime ratsionaalseks mõtlemiseks. Vico jaoks on analoogia inimeste ja indiviidi arengu vahel. Fülogenees (liigi areng) sarnaneb ontogeneesiga (isendi areng), mikrokosmos peegeldab makrokosmost. Kõik rahvad kogevad lapsepõlve, noorust, küpsust, vanadust, allakäiku ja surma. See tsükkel kordub lõputult.
Vico jaoks ei ole meie kujutlusvõime kaudu omandatud arusaam tavalistel faktidel põhinev teadmine ega ka mõistetevahelistel suhetel põhinev teadmine. See on rohkem nagu "intuitsioon", mida me arvame omavat oma intiimse sõbra iseloomu ja käitumise kohta. Vico väidab, et tänu meie ühisele inimloomusele suudame mõista teisi inimesi justkui seestpoolt. Teisisõnu võime tõlgendada nende tegevust kavatsuste, soovide ja põhjuste väljendusena. Me läheneme sellisele taipamisele, kui püüame mõista, mida tähendas Platoni Ateenas või Cicero Roomas olla inimene. Sellise mõistmise saame Vico sõnul omandada ainult empaatia või fantaasia abil (vrd kuidas olenevalt "osaleja" või "vaatleja" positsioonist mõistetakse konflikti "sees" ja "väljaspool" erinevalt) . Sellega püüab Vico iseloomustada tunnetust ehk tunnetust, mis ei ole ei deduktiivne, induktiivne ega hüpoteetiline-deduktiivne. Sellega soovib ta pakkuda humanitaaruuringutele uut uurimisprogrammi ja uusi metodoloogilisi põhimõtteid.
Samal ajal on Vico uue teaduse alused filoloogia, sotsioloogia ja historiograafia süntees. Uus teadus kirjeldab kolme peamist ajaloolist epohhi: 1) jumalate aeg; 2) kangelaste aeg ja 3) inimkonna aeg. Vico jaoks on see "ideaalne igavene ajalugu", millest kõik rahvad läbivad. Muidugi ei usu ta, et kõik rahvad arenevad ühtemoodi. Nad lähenevad enam-vähem sellele "ideaalse igavese ajaloo" "mudelile" või Weberi terminoloogiat kasutades ideaaltüübile. ajalooline liikumine. Rahvas tekib, küpseb ja sureb. Uued rahvad kordavad sama tsüklit. Vico on teadlik, et "täiuslikku igavest lugu" ei saa üksikisikute kavatsuste põhjal täielikult selgitada. Ta juhib tähelepanu asjaolule, et inimtegevusel on sageli ettearvamatud tagajärjed. Sellega seoses räägib Vico jumaliku ettehoolduse arusaamatutest viisidest ajaloos. Tema seisukoht erineb nii stoitsistlikust saatusemõistmisest kui ka Spinoza vajadusest. Jumal ehk jumalik ettenägelikkus ei sekku otseselt ajalukku, vaid teadvustab inimeste tegude kaudu seda, millele keegi isegi mõelda ei osanud [Sellel määral, mil inimolendid on Jumala loodud, ei suuda nad kunagi täielikult mõista oma rolli jumalikes plaanides st kuidas jumalik ettehooldus kasutab inimloomust, et realiseerida oma eesmärki inimestega seoses. Veidi erinevast vaatenurgast võib öelda, et teadused inimestest kui "looduslikest" ja kui "vaimsetest" olenditest erinevad üksteisest kardinaalselt (vrd Vico loodus- ja humanitaarteaduste jaotus).].
Selle "ideaalitüüpi" mudeli valguses saame läheneda Vico väljatöötatud ajaloopildi sisule. Loodusjõududega silmitsi seistes kogesid esimesed inimesed hirmu ja õudust. Loodusele omistati kavatsused ja eesmärgid. Teatud mõttes tundus kõik olemasolev püha. Neil inimestel ei olnud universaalseid mõisteid ja arenenud keelt, mis tekkisid hiljem. Nende maailmapilt põhines analoogiatel ja assotsiatiivsel mõtlemisel [Vico järgi võime meie keelest selle maailmapildi jälgi leida. Me ei usu enam, et jõel on "suu", vaid räägime jätkuvalt jõe "suudmest". Meie jaoks pole tornaadol "silma", kuid me räägime jätkuvalt "tornaado silmast".]. Nad kujutasid ette, et traditsioonid, harjumused ja sotsiaalsed institutsioonid on loodud jumalate poolt. Mis on õige ja õiglane, andis neile teada oraakel. Esimest "loodusseadust" mõisteti kui "jumala antud". Valitsemisvorm oli sõna otseses mõttes teokraatlik. Nagu näeme, oli see eluviis, milles kõik oli omavahel seotud ja sõltus inimese primitiivsest "loomusest" ehk mentaliteedist. Vico sõnul oli see "jumalate aeg". Sel perioodil lõid inimesed religiooni, kunsti ja luulet, mis sobisid nende eluviisi ja emotsionaalse ilmavaatega.
Järgmisel etapil, "kangelaste ajastul", said võimsad patriarhid (patres) perekondade ja hõimude juhiks. Nõrgad otsisid kaitset ja muutusid plebeideks. Seda ajastut kirjeldab Homerose Ilias [Vico rõhutab, et "Ilias" ja "Odüsseia" on loodud erinevate autorite poolt. Ta usub, et neid luuletusi lahutab 600 aastat. Ka Ilias pole ühe inimese looming, vaid rahvakunsti (rahvaluule) tulemus. Nii alustab Vico arutelu nn "homeerliku küsimuse" üle.]. Selles ajaloofaasis on ka sisemine suhe maailmapildi, luule ja elustiili vahel. Heroiline teadvus on "poeetiline", mitte diskursiivne. Metafoorid prevaleerivad mõistete üle. Ajastu tarkus on "poeetiline" ja mitte filosoofiline. Homerose kangelased laulavad, nad ei räägi proosat.
Sotsiaalne eristumine tekitab "kangelasliku ühiskonna" sisemise dünaamika. Plebeide elu ja see, mida nad toodavad, on meistrite kätes [Vico. Vundamendid. - S. 250.]. Järk-järgult hakkavad plebeid (famuli) oma jõudu mõistma ja vajavad seetõttu vähem kaitset. Nad "humaniseerivad", õpivad vaidlema ja oma õigusi nõudma. Orjade nõudmised viivad peremeeste jõudude ühendamiseni, et suruda alla rõhutute vastupanu. See konflikt on aristokraatia ja monarhia tekke allikas. Vico sõnul oli Solon (630-560 eKr) esimene uue egalitaarse mentaliteedi eestkõneleja.
Solon ajendas rõhutuid mõtlema ja tunnistama, et "nende inimloomus on sama, mis üllastel: ja seetõttu tuleks neid tsiviilõiguses (civil diritto) võrdsustada" [Vico. Vundamendid. - Lk 151 Nii nägi Vico justkui ette hegelilikku isanda ja orja dialektikat. Kui valitsetavaid mõistetakse võrdsetena valitsejatega, siis Vico sõnul muutub valitsusvormi muutus paratamatuks. Selle tulemusena muutub aristokraatlikust valitsemisvorm demokraatlikuks. Selle ülemineku käigus muudab ka keel oma iseloomu. Leiame end "proosalisest" ajastust. Inimesed õpivad kasutama abstraktsioone ja üldmõisteid. Poeetilist tarkust asendab filosoofiline tarkus. Jõuame "modernistliku" eristuseni sakraalse ja profaanse, templi ja kõrtsi vahel.
Sellel kolmandal ajaloolisel epohhil, mida Vico nimetas "inimese ajaks", ilmub esmakordselt indiviid ja koos sellega individualism. Individualism ja isekus tekitavad lahknevust ja kalduvust laguneda. Antiikajal olid viimased "modernistid" küünikud, epikuurlased ja stoikud. Allakäik lõppes barbaarsusega ja keskaeg alustas uut tsüklit [Vico analüüsil Rooma impeeriumi allakäigu kohta on palju ühist E. Gibboni analüüsiga (Edward Gibbon, 1737–1794) teoses The History of the Decline and Fall of Rooma impeerium. T. 1–6. V. Nevedomskaja tõlge. M., 1883-1886.]. Vico järgi läbivad kõik rahvad sarnase tsükli (corsi e ricorsi). Siiski pole selge, kas ta tõlgendab seda ajaloolist protsessi kui "sama asja igavest kordamist" (Nietzsche) või kui dialektilisemat, spiraalsemat arengut (Hegel ja Marx). liikumapanev jõud see protsess on inimesed ise. Lahingutes ja konfliktides loovad nad uusi eluvorme ja institutsioone, mis väljendavad taas nende nägemust olemasolevast. Siin osutub Vico taas hegeliliku ja marksistliku ajaloodialektilise arusaama eelkäijaks. Seetõttu ei ole Vico iseloomustamine "kujutlusvõimelise ajaloolise materialistina" (Isaiah Berlin, 1909–1997) tõest kaugel.
Teatud mõttes võib ka öelda, et Vico juurutas nn historitsistliku individuaalsusprintsiibi, mis ütleb, et iga kultuur ja ajastu on kordumatu ja kordumatu. Uued eluvormid pole halvemad ega paremad kui vanad, vaid erinevad üksteisest. Selle individuaalsuse põhimõttega kooskõlas eitab Vico absoluutsete esteetiliste standardite olemasolu. Igal ajastul on oma väljendusvorm. Homerose eepos väljendab julmade eluviisi valitsev klass. Ainult õiged tingimused võivad tekitada eluviisi ja inimesi, mida leiame Iliasest ja Odüsseiast. Vico rõhutab, et hilisemad ajastud poleks suutnud sellist eepost luua, sest Homerose ajal nägid inimesed sõna otseses mõttes asju nii, nagu meie enam ei näe. Niisamuti tuleb kangelaslikke ja demokraatlikke tegelasi (nagu Mooses ja Sokrates) vaadelda kui inimliku mentaliteedi ja mõtteviisi kahe erineva ajastu spetsiifilisi ja iseloomulikke väljendusi. Nero (37–68 pKr) rafineeritud kõlvatus väljendab ka allakäigu ja lagunemise ajastut.
Individuaalsuse printsiibist lähtudes väidab Vico, et ajastule omane valitsemisvorm tuleneb selle ajaperioodi loodusseaduse olemusest. Loomuseaduse sisu on omakorda juurdunud moraalis ja kommetes, mis lõppkokkuvõttes väljendavad arusaama ajastule omasest eluviisist ja tegelikkusest. Järelikult võime tuvastada antud ühiskonna erinevate institutsioonide teatud ühtsust. See ühtsus on inimese võimete ja mõtteviiside väljendus. Niisiis arendab Vico välja historitsistlikku individuaalsuse printsiipi, millega kohtame hiljem Herderi, Hegeli ja saksa vaimuteaduse (Geisteswissenschaft) ideid käsitledes.
Keela Kättesaadavus ühine ühtne inimühiskonna edusammud.
Käsitlege ühiskonna arengut kui olemasolu iseseisev kohalik tsivilisatsioonid (kultuurid) asendavad üksteist inimeksistentsi ajaloo jooksul ja mitteseotud otse omavahel.
Teos "Rahvuste üldise olemuse uue teaduse alused" (1725)
Jumal paneb inimühiskonna liikuma. Siis areneb see juba oma sisemiste loomulike põhjuste tõttu.
Iga rahvas (rahvas), nagu inimene, läbib oma arengus 3 ajajärku (etappi): jumalik, kangelaslik ja inimlik (vastavalt lapsepõlv, noorus, küpsus).
Ajastute vahetus – läbi sotsiaalsete murrangute (sotsiaalrevolutsioon).
Arengutsükkel lõpeb üldise kriisi ja selle ühiskonna kokkuvarisemisega.
Riik tekkis erinevate klasside huvide ohjeldamiseks.
positiivseid ideid Vico teooriad:
Vico ideed aimasid paljuski Herderi ja Hegeli ning teiste filosoofide hilisemaid ideid.
raamat "Venemaa ja Euroopa" (M.: Raamat, 1991)
United maailma tsivilisatsiooni pole olemas. On ainult individuaalne, kohalik tsivilisatsioonid (nn kultuurilised ja ajaloolised tüübid). Nende hulka kuuluvad reeglina verelähedased rahvad.
Tänu sellele erinevad kõik tsivilisatsioonid (tüübid) üksteisest põhimõtteliselt 4. põhitõed(kriteeriumid):
Iga kultuuriloolise tüübi tuumaks on nn. "ajaloolised rahvad"(oma rahvusliku idee ja ülesandega). Need on kõrvuti rahvad-kaotajad. Need toimivad ajalooliste rahvaste etnograafilise materjalina (need imenduvad sellest, assimileeruvad).
Näiteks: Venemaale - karjalased, mordvalased, tšeremid.
Anekdoot: vene ja mordva keel (vesi ja viin).
Eraldatud ajaloos 10 tüüpi:
Euroopa, rooma, kreeka, egiptuse, hiina, babüloonia, india, iraani, heebrea, romaani-germaani. Slaavi tüüp- eriline (kuna sellel on kõige rohkem põhitõdesid, rohkem kui 4).
Samuti on olemas rahvad - "inimkonna nuhtlused"- Aidata kaasa lagunenud tsivilisatsioonide hävitamisele.
Ostwald Spengler(1880-1936) Saksa filosoof ja ajaloolane
Teos “Euroopa päikeseloojang” 1918-1922
eitatudüheliinilise progressiivse progressi olemasolu, ühtne inimkultuur. Samaaegselt olemas ekvivalentide komplekt vastavalt põllukultuuride küpsusastmele.
Funktsioonid iga kultuur:
Inimkonna ajaloos esile tõstetud 8 peamist kultuurid: egiptuse, babüloonia, india, hiina, maiade, kreeka-prime, bütsantsi-araabia, lääneeuroopa kultuurid. Ta rääkis vene-siberi kultuuri tekkimisest.
Kultuuri arengu etapid:
lapsepõlv, noorus, küpsus, tuhmumine.
Ligikaudne koos olemasolu saatus kultuur: 1000 aastat.
Seejärel asendatakse surevad kultuurid vastupidine neid kvaliteedi osas tsivilisatsioonid(!): üleminek loovuselt rutiinsele elule ja stagnatsioonile. Tsivilisatsioon on nn. “massiühiskond”, kodanlikud-väikekodanlikud väärtused, hirm, intellekti kadu, vaimsuse langus.
Euroopas tekkis tsivilisatsioon 19. sajandil ("Euroopa allakäik").
Kogukonna areng. Isiksus, eliit, inimesed
Ühiskonnaelu põhialused. Kultuuride dialoog
Tsiviliseeritud arengu probleem on täna päevakorda tõusnud. Kahtlemata tuleks vahet teha tsivilisatsioonil ja kultuuril. Tsiviliseeritud inimene on see, kes ei valmista teisele probleeme. Under tsivilisatsioon tuleks mõista ühelt poolt kultuuri ja ühiskonna kui terviku arengutaset ning teiselt poolt kultuuriväärtuste valdamise viisi, mis määrab ühiskonnaelu eripära.
20. sajandi keskpaik läheb maailma kultuuri ajalukku kui selle uue arenguetapi algus, mille olemuseks on üleminek modernismist tulevasele kultuuritüübile, mis on meile oma sisult veel tundmatu ja spetsiifilisi vorme, kuid ette näha üha teravamalt kui vajalik viis inimkonna enesesäilitamine.
Kultuuriloo viimane faas algab 20. sajandi keskpaigas liikumisena uut tüüpi kultuuri poole. - antropotsentriline. Üleminek sellesse etappi tähendab, et ülimalt oluline on teadvustada kõik need vastuolud, mis olid iseloomulikud modernismile, mis sunnib otsima. erinevaid viise konfliktiolukordade ületamine kõigis kultuuri lõhestavates valdkondades.
Üleminek dialoogi hakkas avalduma mitmel erineval kujul: alates arhitektide soovist kaasata loodus võimalikult laialdaselt linnade struktuuri kuni loodusteema naasmiseni maali juurde selle armastavas tajumises, mida eelmisel sajandil väljendas Impressionistid.
Sarnased muutused toimuvad ka kultuuri ja ühiskonna suhtes: nende vastastikune võõrandumine on asendunud interaktsiooniihaga, sest kultuur on osutunud ainsaks alternatiivseks jõuks sotsiaalsete vastuolude vägivaldse lahendamise meetodi suhtes.
Täpselt nagu loomulikult näitab praegune üleminekufaas kultuuri arengus uut tüüpi suhte otsimist selle ja inimese kui selle looja ja samal ajal looja vahel. Inimkond on tänapäeval jõudnud arusaamiseni inimese ja kultuuri lahutamatusest. Tähelepanu väärib ka soov ületada eliidi ja massikultuuride vastasseis.
Postmodernismi juurde kuulub ka radikaalne muutus lääne ja ida suhetes. Nende dialoog võib avada väljavaate maalaste ühendamiseks ühtseks tsivilisatsiooniks. Mitmekesisuse, meie aja spetsiifiliste protsesside näilise ebajärjekindluse taga on enam-vähem teadlik soov vastandlike vaimsete jõudude dialoogiks.
Ajaloolise arengu allika probleem on seotud küsimuse lahendamisega, mis juhib ajalugu, ᴛ.ᴇ. põhjustest, mis määravad ühiskonna kvalitatiivse muutuse ja selle ülemineku uude seisundisse. Praeguseks on selle probleemi lahendamiseks kolm peamist mudelit:
Sotsiaalse vastuolu teooriad need lähtuvad üldistest dialektilistest hoiakutest, mille kohaselt just vastandite ühtsus ja võitlus (vastuolu) on arengu allikateks nii looduses kui ühiskonnas.
solidaarsus keskendub sotsiaalsele sidususele kui ühiskonna tasakaalustatud arengu tagajale. Solidaarsuse aluseks on tööjaotus ja ühiskonna kihistusstruktuur, mis määrab üksikisikute universaalse seotuse.
Konfliktide teooriad toimivad ülaltoodud mudelite suhtes sünteetilisena. Võrreldes sotsiaalse vastuoluga on konflikt kitsam mõiste ja seda defineeritakse kui teadlikku vastasseisu kahe või enama osapoole vahel.
Ajaloo teemana tõid nad välja:
Iseloom. Valgustusajastu filosoofias absolutiseeriti üksikisiku roll ajaloo subjektina. Olek suurepärane isiksus määras tema võime genereerida uusi ideid ja tema võime juhtida laia osa elanikkonnast nende ideede elluviimise nimel.
Inimesed.Õpetus rahvamassidest kui ajaloo subjektist ja edasiviivast jõust kujunes välja marksismis. Rahvamassid kui materiaalsete hüvede otsesed tootjad ning ühiskondliku ja poliitilise tegevuse kandjad on tõelised loojad.
Eliit. Eliitide teooriad põhinevad eliidi kui ajaloo subjekti ja masside kui selle liikumapaneva jõu jagamisel. Eliidil on materiaalne, poliitiline ja intellektuaalne üleolek masside ees, tegelik kaal ja mõju ühiskonnas.
***************************************************************************
Kogukonna areng. Isiksus, eliit, inimesed – mõiste ja tüübid. Kategooria "Sotsiaalne areng. Isiksus, eliit, inimesed" klassifikatsioon ja tunnused 2017, 2018.
Esimese üksikasjaliku ajalootsükli kontseptsiooni Lääne-Euroopa mõtteloos lõi väljapaistev itaalia mõtleja Giambattista Vico (1668-1744). See esitati tema teoses "Uue teaduse alused rahvaste üldisest olemusest" (Moskva, 1940), mis avaldati 1725. aastal. Rääkides "rahvastest", tähendab J. Vico praktiliselt sotsiaalajaloolisi organisme.
Tema töö põhiidee seisneb selles, et inimkonna ajalugu on allutatud samadele vankumatud seadustele nagu loodusmaailm. Kõik "rahvad", sõltumata välistest tingimustest, läbivad samu arenguetappe. G. Vico näeb oma ülesannet "rahvaste" arengus korduva paljastamises, seda protsessi reguleerivate üldiste seaduspärasuste paljastamises ja ühiskonna arengust laiemalt pildi joonistamises. Ta on innukas inimühiskonna ja selle ajaloo ühtsuse idee toetaja.
Inimkonna liikumise lähtepunktiks on "loomariik", mil ajalugu puudub. Esimesed inimesed olid rumalad, ebaintelligentsed ja kohutavad loomad.
Nad rändasid üksinda läbi suure maa metsa, täiesti loomade ihade meelevallas. Siis aga paistis taevas välku ja äikest. Inimesed otsustasid, et taevas on tohutu animeeritud keha ja kutsusid seda Jupiteriks. Hirm sünnitas usu jumalatesse.
Hirm jumalate ees sundis inimesi ohjeldama oma loomalikke ihasid, eelkõige iha. Toimus üleminek loomariigist inimühiskonda. Abielu tekkis ja monogaamne ja koos sellega perekond. Inimesed asusid elama. Algul elati koobastes, seejärel hakati eluruume ehitama. Asustamine tõi kaasa vara tekkimise. Kui elanikkond kasvas ja looduse vilju jäi väheks, hakati metsi põletama, maad harima ja leivaga külvama. Seda esimest perioodi inimkonna ajaloos nimetab J. Vico jumalate ajastuks ehk jumalikuks ajastuks.
Sel perioodil oli ainsaks inimeste ühendamise vormiks perekond, mille eesotsas oli isa. Tema käes oli piiramatu võim kõigi pereliikmete üle. Ta oli monarh ja seadusandja. Kõigi vahenditega, sealhulgas karistusega, tagas ta moraali ja seaduste järgimise.
Esialgu lahkus loomariigist vaid osa inimesi. Ülejäänud jätkasid sama eluviisi. Kuid ta enam ei sobinud neile. Turvalist eksistentsi otsides liitusid nad nende inimestega, kes juba elasid ühiskonnas ja kuulusid ülalpeetavatena – klientidena – nende perekonda. Nad elasid orjana. Patriarhidel – perepeadel – oli õigus oma elule ja surmale.
Kui ülalpeetavaid oli palju, tõusid nad patriarhide vastu võitlema. See sundis aadlikke oma huvide kaitseks ühinema. Tekkis riik, mis võttis aristokraatliku vabariigi kuju. Sellega tekkis linn. Riigivõim oli täielikult patriitside, valitseva klassi moodustanud kangelaste käes. Klientidest on saanud plebeid, kellel on nr Tsiviilõigus. Nii algas teine ajalooline periood – kangelaste ajastu ehk kangelasajastu.
Kangelaslinnade plebeide arv kasvas ja nad hakkasid patriitside vastu võitlema, taotledes võrdseid õigusi. Hirm oma tugevuse ees pani patriitsid järele andma. Aristokraatlik vabariik asendus rahvavabariigiga. Kätte on jõudnud kolmas ajalooperiood – inimeste ajastu ehk inimajastu.
Päritolu erinevusega kaasnev ebavõrdsus on kadunud. Aga kasvama hakkas uus – vara. Kodanikuvõrdsuse tingimustes andis rikkus inimesele võimu. Rikkad ja võimsad inimesed võitlesid võimu pärast, meelitades enda poolele realiikmeid. Tekkisid peod, algasid kodusõjad ja vastastikune hävitamine. Ainus väljapääs oli monarhia tekkimine. Monarh hoolitses ühiste huvide eest, jättes oma alamad oma isiklike asjade eest hoolitsema. Ta püüdis oma alamaid võrdsustada, võimsaid maha suruda ja ülejäänud rahvast nende rõhumisest vabastada.
Ja siis asendub monarhia Vico sõnul “sekundaarse barbaarsuse”, “naasnud barbaarsuse” seisundiga. Kuidas ja miks see juhtus, ei räägi ta oma teose viiendas, inimeste vanusele pühendatud raamatus midagi. Märkab vaid juhuslikult, et monarhia hävitati sisemiste ja väliste põhjuste tõttu. Mainitakse ka 5. sajandil alanud barbarite sissetungi. Ja ongi kõik.
Tundes, et lugeja sellega ilmselgelt rahule ei jää, käsitleb G. Vico seda probleemi uuesti töö kokkuvõttes. Kuid kõik, mida nad siin räägivad, ajab probleemi veelgi segadusse. Tulles tagasi rahvavabariigi eksisteerimise viimasesse etappi, mida iseloomustab parteide võitlus, kodusõjad ja vastastikune hävitamine, kirjutab ta nüüd, et kui tekkinud olukorrast oli üheks väljapääsuks üleminek monarhiale, siis teiseks võõrvõimu kehtestamine.
Ja seal, kus ei juhtunud ei üht ega teist, toimus katastroof: linnad muutusid metsadeks ja metsad inimeste elupaikadeks. Järgnesid pikad sajandid kestnud barbaarsus ja siis hakkas kõik korduma: jumalate ajastu, kangelaste ajastu, inimeste ajastu. Näitena võib tuua Lääne-Euroopa üldiselt, eriti Itaalia arengu Rooma impeeriumi lagunemise järgsel perioodil.
Kohati libiseb J. Vico meelest, et iga uus tsükkel algab eelmisest kõrgemalt tasemelt. Kuid ta ei saa temalt arengut. Aga mida ta kategooriliselt rõhutab, on see, et iga rahvuse areng on tõusvas joones, on progressiivne liikumine. Seega on J. Vico tsüklilisus ühendatud progressi ideega.
