"Co to znamená být křesťanem v 21. století?" Otázka to není řečnická, ale pro nás žijící v 21. století nesmírně důležitá. Stejně jako další otázka: "Ale až přijde Syn člověka, najde víru na zemi?" (Lukáš 18:8). Bůh, jak dosvědčuje Písmo, je neměnný, je stejný dnes, jako byl před stovkami a tisíci lety, a potom, když nebyl čas, a zůstane stejný, když už čas nebude (viz: Židům 13 , 8). Ale svět se mění, my, lidé, se měníme, a proto je tak nutné, aby křesťan podle slov svatého Ignáce (Brianchaninova) pochopil ducha doby, ve které musel žít . Ne proto, abychom ji následovali, ale abychom se jí vyhnuli, abychom se zachránili před její špatností, před tím, co je v ní v rozporu s Kristem a křesťanstvím. Takže my, navrhující jako téma tohoto čísla otázku křesťanství v 21. století, nechceme hovořit o rozdílech mezi moderním křesťanstvím a křesťanstvím apoštolské doby. Jde spíše o naše vlastní odchylky od pravého křesťanství a o to, jak se těmto odchylkám vyhnout. I když tento rozhovor samozřejmě není dlouhý jako časopis, ale celý život...
Alexander Gezalov, jeden z vůdců charitativního hnutí v Rusku, vedoucí karelské regionální sociální a mládežnické organizace „Balance“ (webová stránka sirotinka.ru), autor knihy „Slané dětství“, Petrozavodsk - Moskva:
Zdá se mi, že otázka víry dostává nový význam, nový zvuk právě dnes, kdy mnozí viděli a poznali, že pozemské statky, na kterých lidé lpí, nejsou v životě to nejdůležitější. Propukla krize a důvěra, že světu vládne zákon „splnění přání“, podle kterého se dá žít na dluh, kupovat si drahá auta, létat do cizích letovisek, okamžitě praskla jako špatné sklo. A v tomto rychle se měnícím světě, který nabízí nové způsoby přežití, totiž „buďte jako všichni ostatní“, víra pomáhá mnohým přežít, vidět pod nánosem půvabu, co odvádí od duchovního života. Koneckonců, člověk, který žízní po ryze světských statcích, se nejen stává rukojmím „ volánků na komodě“, ale mění se i pro ostatní, nevšímá si dětí, rodičů a potřebných.
Křesťan se klidně dívá na to, co má on a další člověk. Bez závisti a touhy „stát se stejným“ a „vzít si od života všechno“. Jeho hlavní touhou je péče o duši. Pravý křesťan je proto klidný, soustředěný, mírumilovný a nehledaje Boha.
Taťána Polikarpová, květinářka-designérka,Saratov:
Být pravým křesťanem v moderním světě je neuvěřitelně obtížné. Myslím, že pro naše děti to bude ještě těžší než pro nás. Život v tomto smyslu nebude jednodušší, ne, bude ještě těžší. proč si to myslím? Protože situace v naší společnosti je velmi nepříznivá. Nemyslím materiální situaci, ale tu duchovní.
Samozřejmě, že děti budou mít oproti nám nějakou výhodu. Naši rodiče z nás nemohli vychovat věřící. Ale stále se snažíme našim dětem dát to, co jim můžeme dát, chráníme je před všemi těmito vlivy, před tím, co mohou každou chvíli vidět – na obrazovce, na internetu, na ulici... Chráníme je a učíme je rozlišit. Ale už dnes je to pro ně těžké. Moje nejstarší dcera je studentka. Není jako většina jejích vrstevníků a neustále to cítí. Co je normální pro ně, není normální pro ni. A není to pro ni vůbec jednoduché. Ale říkám jí: když ses ocitl v této situaci, znamená to, že musíš najít sílu v ní žít a vzdorovat všemu špatnému. Zůstat křesťanem totiž znamená zůstat sám sebou. A v naší době to znamená být černou ovcí.
Ale obecně platí, že hlavní věc pro křesťana v moderním světě je stejná jako vždy. Umět vydržet a pokořit se. Protože nám byl dán přesně takový čas, přesně taková společnost, znamená to, že to musíme přijmout. Říct: „Nemohu, nejsem silný“ znamená odmítnout nést svůj kříž. Když jsem začala pracovat v květinářství, dělat tyhle strašně drahé jubilejní kytice pro velké lidi bylo pro mě těžké a chtěla jsem odejít. Ale můj zpovědník mi řekl: „Ne, protože tě tam Pán dal, musíš vytrvat a pokořit se. To je přesně to, co většině lidí chybí – trpělivost.
Evgeniy Kozin, asistent rektora katedrály Nejsvětější Trojice, Saratov:
Chcete-li být křesťanem, musíte k tomu nejprve dojít. Moje cesta byla dlouhá a náročná. Ale potíže se ukázaly být dobré. Dobře si pamatuji, jak jsem, když už jsem byl řádným farníkem, hned po liturgii jsem mluvil s knězem (otcem Alexandrem Pestrjakovem) a slyšel jsem od něj: „Jevgenij Fedoroviči, jaká milost! A byl velmi překvapen: "Proč necítím milost?... Chodím na bohoslužby, ponořím se do toho, rozumím... Ale necítím milost." Cítil jsem to až po dvou letech.
Část mého života, která se odehrává v Církvi, je nejjasnější a nejlaskavější. Vše, co zde dělám, dělám s čistým srdcem a čistým svědomím. Byl jsem na mnoha poutních cestách a žil jsem osm dní v klášteře Svaté Velké mučednice Kateřiny na Sinaji. Pán mě přivedl k práci a modlitbě na hoře Athos... Komunikace s mnichy se pro mě stala velkou radostí. A uvědomil jsem si, že do konce života se budu považovat za studenta. Být křesťanem znamená být studentem, učit se od každého, od koho se můžete naučit víře a životu v Kristu. Učte se a buďte trpěliví. Čekat na milost, čekat na pomoc.
Měl jsem v životě úžasný zážitek. Šel jsem po hoře Athos – sám, bez průvodců, po neznámé silnici. Už se stmívalo. A neměl jsem s sebou personál. Všichni tam chodí s hůlkami, protože tráva je velmi hustá a schovávají se v ní hadi. A najednou jsem uviděl hůl, stála, opírala se o jakýsi plot, jako by na mě čekala. Pán pošle pomoc těm, kdo následují Jeho cestu.
Je těžké být v naší době pravoslavným křesťanem? Je to samozřejmě těžké, jako kdykoli jindy, ale nemůžeme zoufat nad obtížemi a katastrofami, kterým čelíme a budeme čelit i v nadcházejícím století.
Nina Talakhadze, právník, zástupce vedoucího oddělení ve správě Volžské železnice, Saratov:
Otázkou není, zda být „skutečným“ nebo „falešným“ křesťanem. Otázka nyní zní: přežije naše víra? 21. století se skutečně liší od všech minulých století. Vždy tu byl hřích. Ale dnes jsme se dostali k hranici, za kterou se člověk mění ve spotřebitelskou jednotku. Dá se říci, že jde již o jakýsi „post-lidský“. Muž, který vyrůstal v duchovně zdevastované době.
A být skutečným křesťanem znamená odlišit se od tohoto světa. Aby odpovídaly tomuto skutečně nebeskému povolání, ke kterému nás Pán povolal. Poznej Boží zákon, svou víru, nedopusť žádné odchylky od čistoty nauky, plň své povinnosti před Bohem a bližním pilně. Vynaložte veškeré úsilí, abyste následovali cestu, kterou kráčel Kristus Spasitel. Tato cesta byla vždy plná obtíží, útrap, zkoušek, smutku a pokušení a čas na ní nikomu nedá pokoj. Tato cesta je obtížná, ale nezbytná, neboť jedině skrze ni lze poznat smysl existence a dosáhnout spásy.
Dnešní společnost potřebuje příklady víry a křesťanského života. Takovým příkladem by se měl stát každý z nás. To je náš dnešní hlavní úkol. Vzpomínám si na svou matku – byla to prostá žena s velmi těžkým osudem, která vyrůstala v chudobě a pak žila v chudobě. A hluboce věřící. Věděla, jak za všechno poděkovat Bohu. A v tom nám všem byla příkladem. Bohužel dnes mnozí, kteří se nazývají pravoslavnými... ve skutečnosti věřící nejsou. Víra je pro ně pouze rituál, ke kterému se uchylují v neděli, aby uklidnili své svědomí. A víra by měla být celým naším životem. Zvlášť teď.
Kněz Maxim Kurov, duchovní katedrály Nejsvětější Trojice, Saratov:
Odpověď na otázku, co to dnes znamená být křesťanem, byla dána před dvěma tisíci lety. Apoštol Pavel ve svém listu Židům říká: Ježíš je tentýž včera, dnes i navěky (Žd 13,8). To znamená, že požadavky na nás jsou stejné jako v době apoštolské a v následujících stoletích. Jako vždy, i my, podle slova apoštola Petra, musíme být připraveni dát odpověď každému, kdo nás žádá, abychom zdůvodnili naději, která je v nás, s mírností a úctou (1 Petr 3:15 ). A pamatujte zároveň na slova z Janova evangelia: Pamatujte na slovo, které jsem vám řekl: Služebník není větší než jeho pán. Jestliže mě pronásledovali, budou pronásledovat i vás; Jestliže zachovali mé slovo, budou zachovávat i vaše (Jan 15:20).
Hieromonk Seraphim (Rose) napsal: „Buď jste pravoslavní v kteroukoli denní dobu, v jakékoli životní situaci, nebo ve skutečnosti ortodoxní nejste vůbec. Naše pravoslaví se projevuje nejen v našich striktně náboženských názorech, ale ve všem, co děláme a říkáme. Většina z nás si málo uvědomuje křesťanskou odpovědnost za světskou stránku našeho života. Člověk se skutečně ortodoxním světonázorem prožívá každou část svého života jako pravoslavný křesťan...“ A starší Paisius Svyatogorec, který pracoval na hoře Athos na konci 20. století, varoval: „Je snadné myslet ortodoxně, ale k tomu, abychom mohli žít pravoslaví, je nutná práce.“ V moderním světě bohužel vidíme, že téměř nikdo nechce dávat do duchovního života byť jen drobnou práci. Naše reality ukazují: jsme zvyklí na spotřebitelský přístup a snahy nejsou vůbec vítány. Přišel jsem, viděl jsem, koupil – chceme, aby to tak bylo i v našem duchovním životě, abychom co nejrychleji a nejsnáze dostali to, o co žádáme. Proto je hlavní věcí v životě moderního křesťana překonat usnadněný, konzumní postoj k víře, vrátit koncept duchovní práce.
Dmitrij Sokolov-Mitrich, zástupce šéfredaktora časopisu Russian Reporter, Moskva:
Být křesťanem v moderním světě podle mého názoru znamená být sám sebou. Protože dnes je téměř nemožné být sám sebou bez Boha. Stačí se od Něho odvrátit a jste utlačováni takovou marnivostí, že se ukáže být paralyzován nejen váš duchovní život, ale také obecně schopnost porozumět některým z nejjednodušších věcí: co jsem dělal včera, co budu dělat. dělat zítra, proč potřebuji tyto peníze, které vydělávám, proč vychovávám své dítě a jak ho chci vidět... Vědomí moderního člověka je jako elektrický vlak, který neustále projíždí, a pokud se alespoň nesnažíš žít jako křesťan, tak se ti dřív nebo později zatočí hlava a spadneš pod kola.
Valentina Volkova, praktická lékařka Ústřední okresní nemocnice v obci Baltay, oblast Saratov:
To je velmi těžká otázka, musel jsem o ní přemýšlet několik dní, ale nejsem si jistý, zda je výsledek mých úvah konečný.
Každý křesťan se pravděpodobně celý svůj život učí žít skutečně jako křesťan. A je jedno, v jaké době žije: v 21. století nebo před dvěma tisíciletími. Samozřejmě, když měli první křesťané ještě v živé paměti Živého Boha, který přišel na zem spasit lidi, bylo to jednodušší – inspirovala je samotná myšlenka na Krista. Dnes nám nezbývá než věřit a nejprve tuto víru získat a posílit. A celkově, na této cestě jak moderní křesťané, tak věřící minulých staletí čelili a čelí stejným problémům. Hlavním problémem křesťana je on sám, jeho hluboce zakořeněná neochota změnit se v souladu s přikázáními evangelia.
Pro mě osobně jsou potíže také v každodenním vyznání víry: když moji kolegové jedí maso během půstu, co mám dělat? Odmítnout je urazit je, neodmítnout, znamená hřešit, „urazit“ Boha. Ale to vše lze vyřešit tím, že budete mít k lidem, vedle kterých žijete, dobrý pocit, který se možná jednou vyvine v lásku, kterou je život. Hlavní je nikoho nepodvádět. Ani sebe, ani lidi. Nežít lží, nelhát – to je nejtěžší přikázání pro moderního křesťana.
Ivan Privalov, správce systému, fotograf, Saratov:
Být křesťanem v naší době je jednoduché i obtížné. Jednoduše – protože máte vždy jistotu, že vás Pán neopustí a svou vůlí vás vyvede z jakékoli situace. Je to těžké - protože už nemůžete jednat jen tak, musíte zvážit jakýkoli ze svých činů a rozhodnout, zda je hodný křesťana.
Současný svět zároveň změnil i křesťany. Na jedné straně vidíme, jak mladí lidé v kostele ustupují babičkám, o svátcích si všichni navzájem gratulují, sdílejí radost, všichni se snaží pomáhat dětem a nechávat před sebou rodiče s miminky. Ale moderní křesťan už neotočí pravou tvář, když dostal ránu na levou. Být laskavý a soucitný, ale nenechat se urazit, to je hlavní znak moderního křesťana.
Hegumen Nikon (Polyakov), opat kláštera sv. Mikuláše, Saratov:
Být křesťanem dnes je stejné jako ve všech minulých stoletích. Další věc je, že moderní člověk je slabý. Už jen proto, že je méně církevní, odříznutý od živé tradice církve. Co bylo považováno za samozřejmost a dědilo se ze století na století, náš současník si musí vybrat a učit se znovu. Proto je mezi našimi současnými farníky tolik outsiderů. Jsou spokojeni s vnější stránkou církevního života, ale nehledí do sebe, nevedou ve svém srdci dialog s Bohem. V podstatě jde o pokus oklamat Boha. A musíme být skutečnými křesťany, abychom měli sílu žít navzdory tomu. Ne podle zákonů moderního světa, ale podle přikázání evangelia. Jděte proti srsti, nazývajte hřích hříchem. V dnešním světě se to, co bylo ve všech dobách a ve všech tradičních náboženstvích považováno za hřích, stalo normou a už se tomu nikdo nediví. Ale pokud žijeme jinak, náš příklad ovlivní naše okolí. Uvidí: existuje jiný život, existují lidé, kteří žijí tento život. Často slýcháme, že věřící, člověk, který žije podle přikázání, je černá ovce. Ale za prvé, člověk, který skutečně věří, se nikdy necítí sám – je s Bohem. Za druhé, lidé, kteří tohoto člověka odmítají, za ním přijdou pro útěchu a radu, když se jim něco stane, když se cítí špatně. A také je naší povinností, abychom takovému člověku mohli pomoci.
Vladimir Sukhikh, student Saratovského ortodoxního teologického semináře:
Křesťan je člověk, jehož srdce jednou provždy probodla myšlenka: „Pane, jak je dobré, že jsi v mém životě! Děkuji ti za to! Eucharistie, díkůvzdání, je něco, co se neprovádí pouze v církvi: Eucharistie by vlastně měla být celým naším životem, protože život je to jediné, co mohou smrtelníci přinést Bohu jako dar. Ale nemůžete milovat Boha a nemilovat svého bližního. Není možné si nevzpomenout: Dávám vám nové přikázání, abyste se navzájem milovali, jako jsem já miloval vás (Jan 13:25).
To nejtěžší, co zažíváme dnes, v 21. století, je ochuzování lásky. My nemilujeme, oni nemilují nás. Lidé jsou vůči sobě stále více odcizení a lhostejní. Cítí se nekonečně osamělí a nešťastní. Proto se my křesťané musíme především dostat z této propasti – propasti nelásky. Vidět Boha nejen ve svém srdci, ale i v očích druhého. To je přesně to, co nám dnes chybí. kde začít? Tak snad proto, abychom se alespoň naučili milovat své, tedy své vlastní vírou – jak tomu bylo v době apoštolské. Lidé, se kterými se společně v kostele modlíme, by se pro nás měli stát něčím velmi důležitým. Je třeba překonat odcizení a chlad, a to především zde – ve zdech chrámu. Poté můžete jít dál, můžete změnit tento svět k lepšímu. To je přesně to, co znamená být křesťanem. Nebýt jmenován, neobjevovat se, ale být.
Hieromonk Nikita (Sergeev), rektor kostela ve jménu svatých nových mučedníků a vyznavačů Ruska ve vesnici Elshanka, okres Voskresensky, oblast Saratov:
Co to znamená být křesťanem v 21. století? Zeptal bych se jinak: jak zůstaneme křesťany? Éra s tím nemá absolutně nic společného. Pán je tentýž včera i dnes. Ale my, křesťané, se měníme, ztrácíme ducha křesťanství. Zpočátku, když získáme víru, jsme „vzrušeni“, čteme hluboké, vážné knihy, životy svatých a snažíme se slepě napodobovat a následovat jejich příklad. Ale bez vnitřní práce na sobě, naše bezdůvodná žárlivost někdy vede k pádu, ochlazení víry, až odpadnutí.
Pokušení je stále více a lidé jsou dnes velmi slabí, aby jim odolali. Někteří, kteří přišli do Církve, se vůbec nesnaží změnit sami sebe, ale chtějí změnit Církev samotnou, přizpůsobit vše sobě. Tento vzpurný duch pronásleduje, podkopává zevnitř, a to vše proto, že moderní člověk nemá pokoru. Zatímco cesta ke Kristu – bez ohledu na to, v jakém století člověk žije – je jedna: toto je cesta pokory. Ale pro naši generaci, vychovanou v duchu falešné svobody, není vhodné, abychom se ponižovali, proto lidé nechtějí nic poslouchat. A toto zavazadlo tahají s sebou do kostela.
Když kněz mluví o poslušnosti, nevyžaduje otrockou poslušnost vůči sobě jako zpovědníkovi. Každý kněz, pokud netrpí dětstvím, se vždy toho, kdo k němu přijde, zeptá: „Co myslíš? Co chceš dělat?" - a nikdy nebude trvat na své vizi řešení problému, nebude brát člověku právo volby. Hovoříme o poslušnosti církvi a jejím kánonům. Moderní lidé ale často říkají, že tyto kánony jsou zastaralé a nechtějí je znát ani se jimi řídit. Tehdy nám Pán dovoluje trápení a nemoci, ale místo toho, abychom je přijali s pokorou, začneme se modlit za rychlé vysvobození od nich. Nemodlíme se za Boží vůli, ale za svou vlastní! To je další rys moderních křesťanů – čistá praktičnost. Vyskytl se problém? Musíme to vyřešit a získat okamžité výsledky. Ale i když jsme obdrželi Boží pomoc – zázračná uzdravení se dějí u našeho zdroje1 – je nepravděpodobné, že byť jeden z deseti přijde do chrámu poděkovat Bohu. Moderní člověk nemá pocit vděčnosti. Stále neexistuje stálost - vzdálili se od řečnického pultu a okamžitě na všechno zapomněli: čeho litovali, o co žádali...
Přestali jsme vidět smysl v konání dobra, v konání duchovních skutků. Pokud si uděláme modlitební pravidlo, tak hned začneme myslet na sebe, a pokud se pokusíme postit, tak už máme nad hlavou svatozář! To je jedno ze znamení naší doby – nechceme se v ničem omezovat, utlačovat, nechceme nic obětovat, a pokud nás Pán o něco připraví, hned si stěžujeme. Jsme po tomhle věřící?
Duchovní život nelze vést pohodlně. A pokud my - křesťané - chceme následovat Krista, musíme vědět, že Pán řekl: "Vezmi svůj kříž a následuj mne." Neřekl: "Nasedni do mercedesu s klimatizací a projeď se v klidu." Chceme vjíždět do úzké brány v mercedesu, kříž si dáme ne na záda, ale do kufru. Zatímco oni musí tvrdě pracovat a přinášet pokání. A možná pak Pán postaví před naše mnohé nuly malou.
Sergey Mukhin, podnikatel, Saratov:
Nerozděloval bych takto: v 21. století, v jakémkoli jiném století... Ortodoxní křesťan se musí řídit tím, co učili apoštolové a svatí otcové. Toto nepodléhá žádné revizi. Pán se nemění – jak v apoštolských dobách, tak nyní. Další otázkou je, že život je dnes jiný. Dnešní člověk je tak připoután k hmotným statkům, je na nich tak závislý, že je pro něj velmi obtížné přijmout Spasitelovo volání, aby se nestaral o jídlo a oblečení (viz: Lukáš 12:32). O to se neustále staráme. Můžeme říci, že náš život je neustálým bojem o materiální hodnoty. A to v člověku potlačuje duchovní život.
Víra je člověku dána shůry, ale záleží na člověku samotném, jakou cestou se vydá a co si zvolí. Patřím ke generaci, která studovala na sovětské škole, od dětství nás učili, že Bůh neexistuje, ale to mnoha lidem nezabránilo v tom, aby přišli k víře a církvi. Na začátku dvacátého století se mnohým zdálo, že éra pravých křesťanů, éra mučedníků, pominula. Ale následné hrozné události ukázaly, že tomu tak není, a dnes se modlíme k novým mučedníkům a vyznavačům Ruska. Bylo nám řečeno, že dnes nejsou žádní svatí. Ale Pán nezjevuje všechny svaté za svého života a my nevíme, kdo bude oslaven za sto let. Spasitel nám neslíbil toto: že všichni budou křesťané, že Ho všichni budou následovat. On však řekl: Neboj se, malé stádečko, neboť tvému Otci se zalíbilo dát vám království (Lukáš 12:32). Dnes se nemusíme bát být křesťany.
V minulých staletích, například v Rusku v 19. století, byl pravoslavný světonázor součástí pravoslavného života a byl podporován okolní realitou. Nebylo třeba o tom ani mluvit jako o něčem samostatném – všichni žili pravoslavným způsobem, v souladu s okolní pravoslavnou společností. V mnoha zemích se vláda sama hlásila k pravoslaví; bylo centrem společenského dění a sám car či panovník byl historicky prvním pravoslavným laikem, jehož povinností bylo dávat svým poddaným příklad křesťanského života. V každém městě byly pravoslavné kostely a v mnoha z nich se denně, ráno i večer konaly bohoslužby. Kláštery byly ve všech velkých městech, v mnoha menších městech, mimo ně, ve vesnicích, na odlehlých a pouštních místech. V Rusku bylo více než tisíc oficiálně registrovaných klášterů, nepočítaje ostatní komunity. Mnišství bylo všeobecně přijímanou součástí života. Ve většině rodin byl skutečně někdo – sestra nebo bratr, strýc, dědeček, příbuzný – mnichem nebo mniškou, nemluvě o dalších příkladech pravoslavného života, poutníků a Krista kvůli svatým bláznům. Celý způsob života prostupovalo pravoslaví, jehož středobodem bylo samozřejmě mnišství. Pravoslavné zvyky byly součástí každodenního života. Většina široce čtených knih byla pravoslavná. Samotný každodenní život byl pro většinu lidí obtížný: museli tvrdě pracovat, aby to zvládli, naděje na život byly nízké, neexistovala žádná vzácnost – to vše posilovalo Kristovo učení o realitě a blízkosti jiného světa. Za takových okolností znamenalo žít ortodoxním způsobem totéž jako mít ortodoxní světonázor a nebylo potřeba o tom mluvit.
Nyní se vše změnilo. Naše pravoslaví je ostrov uprostřed světa, který žije podle úplně jiných principů a každým dnem se tyto principy stále více mění k horšímu a stále více nás od něj odcizují. Mnoho lidí je v pokušení rozdělit svůj život do dvou kategorií: každodenní život v práci, se světskými přáteli, ve světských záležitostech a pravoslaví, podle kterého žijeme v neděli a jiné dny v týdnu, kdy na to máme čas. Ale když se podíváte pozorněji, světonázor takového člověka je často zvláštní kombinací křesťanských a světských hodnot, které se ve skutečnosti nemíchají. Účelem této zprávy je ukázat, jak ti, kdo dnes žijí, mohou začít dělat svůj pohled na svět cennějším, aby byl zcela ortodoxní.
Pravoslaví je život. Pokud nežijeme pravoslaví, tak prostě nejsme pravoslavní, bez ohledu na to, k jaké víře se formálně hlásíme.
Život v našem moderním světě se stal velmi umělým, velmi nejistým, velmi matoucím. Pravoslaví má skutečně svůj vlastní život, ale také není tak vzdálené životu okolního světa, a proto život pravoslavného křesťana, i když je skutečně pravoslavný, nemůže jinak, než jej tak či onak odrážet. . Nějaký druh nejistoty a zmatku nyní pronikl i do pravoslavného života. Zkusme se podívat na náš moderní život, abychom viděli, jak lépe bychom mohli plnit své křesťanské povinnosti, vést život mimo tento svět i v těchto hrozných dobách a mít ortodoxní pohled na náš dnešní život, který nám umožní přežít a zachovat v těchto časech v bezúhonnosti naší víry.
Náš postoj k lidem by měl být zároveň vztahem lásky a odpuštění. Dnes se do pravoslavného života vkradla určitá krutost: „To je kacíř, nekomunikuj s ním“, „Tenhle je možná pravoslavný, ale nelze to s jistotou říct“, „Ale ten je zjevně špión“. Nikdo nebude popírat, že jsme nyní obklopeni nepřáteli a že existují lidé, kterým by nevadilo využít naší důvěry. Ale tak tomu bylo již od apoštolských dob a v tomto praktickém ohledu byl křesťanský život vždy jistým rizikem. Ale i když jsme někdy zneužiti a musíme být opatrní, stále se nemůžeme vzdát své základní pozice lásky a důvěry, bez ní ztratíme základy základů našeho křesťanského života. Svět bez Krista je nedůvěřivý a chladný, ale křesťané musí být naopak milující a otevření, jinak v sobě ztratíme Kristovu sůl a budeme jako svět, hodní k vyhození a pošlapání.
Trochu pokory v tom, jak se na sebe díváme, by nám pomohlo být velkorysejší a shovívavější k chybám druhých. Milujeme soudit ostatní za podivnost jejich chování; říkáme jim „kukačky“ nebo „dotčení konvertité“. Skutečně se musíme mít na pozoru před skutečně nevyrovnanými lidmi, kteří mohou církvi velmi ublížit. Ale který vážný pravoslavný křesťan dnes není trochu „dotčený“? Nepřizpůsobujeme se zvykům tohoto světa, a i když se jim přizpůsobujeme v dnešním světě, pak už nejsme opravdovými křesťany. Opravdový křesťan se ve světě nemůže cítit jako doma a nemůže si pomoci, ale zdá se být trochu „dotknutý“ sám sobě i ostatním. V mnoha zemích stačí držet se ideálu křesťanství, které není z tohoto světa, nebo se v dospělosti nechat pokřtít, aby skončili v blázinci, ale tyto země razí cestu celému světu.
Nebojme se proto, že se k nám svět bude chovat jako k poněkud „dotknutým“ a chovejme si nadále křesťanskou lásku a odpuštění, které svět nikdy nemůže pochopit, ale které v hloubi svého srdce potřebuje a dokonce touží. Konečně, naše křesťanské postavení musí být – pro nedostatek lepšího slova – nevinné. Svět dnes přikládá velký význam složitosti, světské zkušenosti a „profesionalitě“. Ortodoxie těmto vlastnostem nepřikládá žádnou hodnotu, zabíjejí křesťanskou duši. A přesto tyto vlastnosti neustále pronikají do našich životů. Jak často je slyšet, zejména od nadšených konvertitů, o touze jít do velkých center pravoslaví, do katedrál a klášterů, kde se scházejí tisíce věřících a všude se konverzace vede o církevních tématech, a člověk cítí, jak je pravoslaví důležité. Toto pravoslaví je jen malou kapkou v kýblu, když se podíváte na společnost jako celek, ale v těchto velkých katedrálách a klášterech je tolik lidí, že se zdá, že pravoslaví opravdu převládá. A jak často vidíte tyto lidi v žalostném stavu poté, co uspokojili svou touhu a vrátili se z „velkých center pravoslaví“, zachmuřeni a zklamaní, slyšeli dost světských církevních drbů, jsou plní odsouzení a zajímají se pouze o to, být „ Ortodoxní“, „konformní“ a světově zkušení v otázkách církevní politiky. Jedním slovem, ztratili svou nevinnost, svou nadpozemskost a byli zmateni svou fascinací světskou stránkou církevního života.
V různých podobách se toto pokušení střetává s námi všemi a my s ním musíme bojovat, nedovolit si přeceňovat to vnější v církvi, ale vždy se vracet k „jediné potřebě“ Krista a ke spáse našich duší od tohoto druhu zla. . Nesmíme zavírat oči před tím, co se děje ve světě a v církvi – to potřebujeme vědět kvůli sobě, ale naše poznání musí být střízlivé, jednoduché a přímočaré, nikoli složité a světské.
Mnozí v moderním světě chtějí být spaseni, ale málokdo ví, kde se spásou začít. Tento článek vám s tím pomůže. Obsahuje instrukce Schema-Archimandrita Kirika, athonitského mnicha. Na první pohled je toto slovo o maličkostech, ale bez dodržování těchto maličkostí není možné dodržovat velká spásná přikázání. Tyto maličkosti se skládají ze čtyř bodů: jak začít podnikat; jak změnit každodenní záležitosti na duchovní záležitosti; jak přivést k Bohu pokání za nepozornost k nekalým skutkům spáchaným během dne a v neposlední řadě na památku smrti, tedy na exodus z tohoto života do života věčného.
O zahájení jakéhokoli podnikání: Nezačínejte nejprve žádné podnikání, ani sebemenší a nejbezvýznamnější, dokud nepovoláte Boha, aby vám pomohl, protože Pán řekl: „Beze mne nemůžete nic dělat. To znamená, že bez Boží pomoci nemůžeme udělat nic užitečného a spásného. Proto je třeba slovem nebo myšlenkou prosit o milostivou Boží pomoc: Pane, požehnej! Bůh mi pomoz! A vzýváním jména Božího přijímáme požehnání od Pána. Při každém sebemenším skutku a podniku tedy vždy volejte k Pánu o pomoc, jinak nebude blahobyt nejen v běžných každodenních činnostech, ale ani ve svatých skutcích, ale jeho konec bude smutný a dokonce hříšný, podle Svatý. Jana Zlatoústého. A protože jsme zapomněli na Boha, démoni jsou nám blízko, jako vzduch, dotýkají se také našich myšlenek, s Božím svolením; ale modlitbou a znamením kříže můžeme uhasit všechny šípy toho zlého.
Jak proměnit všední záležitosti v duchovní záležitosti: sv. apoštol. Pavel řekl: „Modlete se bez přestání a vše dělejte k Boží slávě, neboť to je přijatelné a přijatelné v očích Boha, našeho Spasitele. Můžete a měli byste se modlit za každý úkol, jak říká svatý Jan Zlatoústý: „Můžete se modlit, když sedíte u kolovratu, a pozvednout svou mysl k Bohu, který se dívá na naši mysl a srdce.“ Proto je pro nás důležité pečlivě sledovat své myšlenky a představivost, protože čistota srdce pochází z čistoty mysli. Ve všech našich případech a činnostech musíme přejít od viditelného předmětu k neviditelnému Božímu jménu: pokud myjete nebo čistíte jakýkoli předmět, řekněte si: Pane, očisti špínu mé duše! Když se probudíš, pokřiž se, a když vstaneš ze spánku, řekni: Sláva Tobě, který jsi nám ukázal světlo. Pokud uvidíte krásný předmět, oslavte Stvořitele všech! Ve všech skutcích a podnicích si zvykejte na Boží památku; a abyste si na to zvykli, musíte požádat Pána o milostivou pomoc.
O pokání před Bohem: Při konání každého díla a každého podniku kvůli slabosti své přirozenosti člověk padá, pronásledován nepřáteli naší spásy. Ale musíme se zvednout a zlepšit se. Ale jak? Skrze pokání před Bohem. Například: jakmile v sobě zpozorujete hřích mysli, slova, myšlenky nebo jakékoli hříšné vášně nebo zvyku, čiňte pokání k Bohu právě v tuto chvíli: Pane, odpusť a pomoz! Pak od nás odpadne každé démonické jednání v našich myšlenkách a zejména v naší představivosti. Když se den změní ve večer a přijde noc, musíte se před spaním zamyslet: jak jste strávili den? Pamatujte si, kde jste byli, co jste viděli, co jste řekli, a uvidíte-li něco hříšného, čiňte pokání Bohu. Večerní zvyk pokání před Bohem povede dále do středu dne a pak se přistihnete na místě hříšného pádu (v maličkostech). Bůh od nás nevyžaduje mimořádné výkony, ale malé, pouze trvalé, podle slova sv. Jana Zlatoústého.
O smrtelné paměti: „Pamatuj na svůj konec,“ říká nám sv. Písmo, „a nikdy nezhřešíš“ (Sir.7:39) Neexistuje silnější způsob, jak povzbudit ctnost, než vzpomínka na smrt. Je jako uzda, která brání člověku dopustit se hříšných činů. Smrtelná paměť nám nedovoluje zapomenout, že až za hrobem dáme odpověď na všechny nezákonnosti, kterých jsme se na zemi dopustili. Svatý Jan Klimacus řekl: „Jako je nemožné, aby si hladový člověk nevzpomněl na chléb, tak je nemožné, aby někdo, kdo si nepamatuje smrt a poslední soud a věčnost, byl spasen.“
Písmo svaté nás upozorňuje na jednu z primárních ctností – prozíravé mlčení. Pán řekl, že každé plané slovo, které lidé řeknou, bude zodpovězeno v Soudný den. Držením jazyka ve chvíli, kdy vás vzrušuje silný smutek, předejdete hádce, možná kruté a nebezpečné, uhasíte nepřátelství, možná dlouhodobé a nekonečné. Pocítí někdy někdo, kdo je zvyklý na plané řeči, nutkání se modlit? Při péči o tuto ctnost je třeba mít také uctivou bázeň před Bohem, to znamená mít neustálý strach, aby neurážel Boží velikost, ani myšlenkou, ani slovem, ani skutkem, aby nerozhněval Jeho dobrotu a ne abychom se vzdali milosti Ducha svatého, který v nás žije.
Materiál připravila Elizaveta Pavlenko, studentka 4. ročníku Ortodoxní humanitní univerzity St.
Bohužel mezi lidmi, kteří nemají blízko k církvi, existuje mnoho falešných stereotypů o křesťanské morálce. A často takové ignorantské stereotypy brání člověku pochopit, co je vlastně život křesťana, že se neomezuje jen na chození do kostela a zapalování svíček.A člověk, který chce žít křesťanským životem bez pochopení jeho smyslu a principů, riskuje, že udělá chybu. Stává se například, že člověk, který nezná smysl křesťanského života, když se pokusil chodit do kostela a dodržovat přikázání, je pak zklamán a opouští církev.
Zde si můžeme z naší historie připomenout „bramborové nepokoje“ – kdy rolníci sázeli brambory, které se právě objevily v Rusku, ale nevěděli, že potřebují jíst jeho hlízy, a snažili se jíst jedovaté bramborové plody – což vedlo k otravě. Pak byli naštvaní na brambory a na vládu, která je dovezla, a kategoricky je odmítli zasadit.
Neznalost a mylné představy o tom, co neznají, staví lidi do tak hloupé a nebezpečné pozice! Ale když byla nevědomost odstraněna a přišli na to, jak s touto rostlinou zacházet, brambory se staly snad nejoblíbenějším pokrmem v ruských rodinách.
Abychom se vyvarovali takových chyb, prozkoumejme stručně tři hlavní mylné představy o křesťanském životě, které jsou nejčastější.
První mylná představa
Mnoho lidí mylně vnímá křesťanskou morálku pouze jako soubor pravidel. S ohledem na to rádi říkají, že tento soubor pravidel, i když krásný, je zcela nemožný.
V naší době se dokonce i starozákonní přikázání „nezabíjej“, „nezcizoložíš“ a „oko za oko“ zdají pro ostatní zdrcující, co můžeme říci o Kristových přikázáních, která v každém stanovte mnohem vyšší laťku požadavků: “ Slyšeli jste, co bylo řečeno starým: nezabíjejte, kdo zabije, bude podroben soudu. Ale pravím vám, že kdo se bez příčiny hněvá na svého bratra, bude podroben soudu... Slyšeli jste, že bylo řečeno starým: Nezcizoložíš. Ale říkám vám, že každý, kdo se chtivě podívá na ženu, již s ní zcizoložil ve svém srdci... Slyšeli jste, že se říkalo: oko za oko a zub za zub. Ale já vám říkám: Neodporujte zlu. Ale kdo vás udeří do pravé tváře, natočte mu i druhou.“ (Matt. 6: 21-22; 27-28; 38-39).
A pokud necírkevní člověk vyvažuje tato přikázání svými vlastními přednostmi, pak se taková pravidla mnohým zdají zcela zdrcující.
Chybou je, že tito lidé neberou v úvahu to nejdůležitější, totiž to, že Bůh dává dětem církve nejen přikázání, ale také sílu je uskutečnit.
Někteří lidé si myslí, že evangelijní přikázání nelze v zásadě naplnit, a že je Bůh dal lidem ne proto, aby je naplňovali, ale jako jakýsi ideál, o který lze usilovat, ale kterého nelze nikdy dosáhnout, a tak že z vědomí nemožnosti dosáhnout tohoto ideálu si lidé uvědomovali svou bezvýznamnost, a tak získali pokoru.
Ale takový pohled nemá nic společného s pravdou; překrucuje samotný význam křesťanství.
Evangelium znamená „dobrá zpráva“, nebo, velmi moderně, „dobrá zpráva“ – ale k čemu může být dobrá zpráva, že lidé jsou bezvýznamní a nejsou k ničemu dobří, než vědomí své bezvýznamnosti? A jak lze nazvat dobrým mužem, který dává rozkazy, které jsou zjevně nesplnitelné, ale jejich splnění je zároveň podmínkou spásy?
Takoví lidé přirovnávají Boha k fašistickému důstojníkovi z filmu „Panův labyrint“, který před výslechem říká zatčenému partyzánskému koktavému: pokud umíš počítat do tří, aniž bys jednou zakoktal, necháme tě jít. A pokud nemůžete, budeme vás mučit. A partyzán to zkouší, vyslovuje „jedna“, „dva“ a koktá na „tři“. A důstojník rozhazuje rukama a říká: Vidíte, je to jeho vlastní chyba...
Ne, pravý Bůh přikazuje" Jeho slunce vzejde nad zlem i nad dobrem“ (Matt. 5 :45) a" dávat každému jednoduše a bez výčitek"(James. 1 :5), Bože," Kdo chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k poznání pravdy“ (1 Tim. 2 :4), - to tak vůbec není.
Abychom odráželi skutečný stav věcí, je vhodnější jiné přirovnání - otec, který viděl, že jeho syn spadl do hluboké díry, mu hodí provaz a dá příkaz: vstaň, chytni se za spodní konec provazu a vytáhnu tě. Jak vidíme, otec stále zachraňuje, ale pokud syn nesplní přikázání, které přijal, nebude spasen.
A skutečně dobrou zprávou evangelia je, že je skutečně možné dostat se z jámy hříchu, prokletí a smrti, že mezi člověkem a Bohem již není žádná bariéra, že v Kristu Ježíši se nám to stalo možným“ být bezúhonnými a čistými dětmi Božími“ (Phil. 2 :15), " neboť vy všichni jste synové Boží skrze víru v Krista Ježíše“ (Gal. 3 :26). A k tomu, aby se věřící, pokřtěný člověk stal Božím dítětem, potřebuje ze sebe odstranit to jediné – osobní hříchy a vášně, které z nich pramení, čehož se dosahuje právě dodržováním přikázání. Je to jako vstát a uchopit konec lana, který byl shozen dolů. A to se také stalo možným pro každého, a to je také dobrá zpráva evangelia.
Díky tomu, co se Bůh stal člověkem před dvěma tisíci lety na kříži, může nyní úplně každý člověk splnit všechna přikázání, a stát se tak jako Ten, který volal: „ buďte svatí, neboť já Hospodin, váš Bůh, jsem svatý" (Lev. 20 :7). Každý se může stát svatým. A přikázání nejsou fata morgána, kterou lze obdivovat jen zdálky, ale konkrétní návod k dosažení pravé svatosti.
A pokud s nimi zacházíte jako s praktickými pokyny, pak je snadné vidět, že Kristova přikázání nebyla dána vůbec proto, aby komplikovala, ale aby usnadnila boj proti hříchu, protože vysvětlují Jak dosáhnout dokonalého plnění přikázání daných ve starověkém zákoně.
Jestliže starozákonní zákon varoval především před vnějšími projevy zla, pak nás Pán Ježíš Kristus naučil identifikovat a odříznout samotné kořeny hříchů. Svými přikázáními odhalil, že hřích pochází z našeho srdce, a proto musíme začít bojovat proti hříchu tím, že očistíme srdce od špatných tužeb a myšlenek, protože "ze srdce vycházejí zlé myšlenky, vražda, cizoložství, smilstvo, krádež, křivá svědectví, rouhání"(Mat. 15 :19-20).
A On, opakujeme, nejen vysvětlil, jak to udělat, ale také nám dává sílu to udělat. Dokonce i apoštolové, kteří poprvé slyšeli Kristova přikázání, byli překvapeni jejich zdánlivou nemožností, ale slyšeli: „ Pro lidi je to nemožné, ale pro Boha je možné všechno“ (Matt. 19 :26). A pro toho, kdo se sjednocuje s Bohem, nezůstává nic nemožné. " Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje.“ – dosvědčuje apoštol Pavel (Fil. 4 :13).
Toto je nejdůležitější a základní rozdíl mezi křesťanskou morálkou a jakoukoli jinou.
Jakákoli jiná nekřesťanská a dokonce i nenáboženská morálka není nic jiného než seznam pravidel, která se v něčem liší, ale v něčem se shodují.
Ale nenáboženská výchova a nenáboženská morálka samy o sobě nedávají člověku sílu stát se dobrým. Poskytují pouze informace o tom, co je v dané společnosti považováno za dobré. A každý, kdo takovou informaci obdrží, má na výběr: buď stát se dobrý člověk, popř vypadat jako dobrý muž.
Každý člověk si zachovává svobodnou vůli, aby se mohl upřímně snažit stát se dobrý člověk, ale bez pomoci shora toho nebude schopen skutečně dosáhnout. Jak řekl svatý Makarius z Egypta, „duše může vzdorovat hříchu, ale nemůže porazit nebo vykořenit zlo bez Boha“.
A pak už jen zbývá buď vypadat jako dobrý člověk, pečlivě skrývající své nedokonalosti před ostatními – stejně jako se duševně nemocný, vědomý si své nemoci, může snažit její projevy na veřejnosti skrývat, ale zdraví ho to nedělá – nebo snížit počet morálních požadavků na takové minimum, aby sílu padlému člověku – jako například tyčkař, který se neúspěšně pokouší překonat světový rekord v tréninku, může přijít a snížit laťku na svou úroveň a pak úspěšně skočit, ale tento ubohý sebeklam z něj šampiona neudělá.
Jakákoli jiná morálka jako soubor pravidel je v podstatě tím, co řekl apoštol Jakub: „ Pokud je bratr nebo sestra nazí a nemá denní jídlo a jeden z vás jim řekne: „Jděte v pokoji, zahřejte se a nakrmte,“ ale nedává jim to, co potřebují pro tělo, jaký to má přínos?"(James. 2 :15-16)
Ortodoxní morálka je ale jiná. Protože v církvi je člověku dána nejen rada: „dělej“, ale skrze svátosti také síla to dělat. A je dáno naprosto každému člověku, který chce takovou moc převzít.
Mylná představa dvě
Tato mylná představa je způsobena tím, že někteří lidé nechápou podstatu křesťanské morálky a smysl plnění přikázání. Myslí si, že je třeba je plnit, protože to je tradice našich lidí a našich předků, nebo protože plnění přikázání poslouží ke zlepšení života společnosti. Nebo jednoduše řeknou: „to se musí udělat, protože to řekl Bůh“, aniž by se snažili pochopit význam toho, co je nám předepsáno a proč nám to Bůh předepsal.
Takové odpovědi nejsou uspokojivé, protože v podstatě nic nevysvětlují a nedávají jasnou představu o tom, proč musí být přikázání splněna.
Zatímco tento význam existuje a je velmi hluboký.
A pro ty, kteří Bohu odpoví „ano“, nabývá plnění přikázání ten nejhlubší význam – stává se touto odpovědí a způsobem spojení s Bohem.
Vždyť ve skutečnosti nemůžeme Bohu přinést téměř nic, můžeme mu odpovědět „ano“ téměř ničím – byli jsme Ním stvořeni a vše, co jsme od Něj dostali – talenty, majetek, rodina a dokonce i naše velmi bytí," neboť v Něm žijeme, pohybujeme se a jsme"(Skutky. 17 :28).
Jediná věc, kterou můžeme Bohu dát sami, je dobrovolné plnění Jeho přikázání, konané ne ze strachu nebo kvůli vlastnímu zájmu, ale z lásky k Němu. Sám Pán o tom svědčí: „ Milujete-li Mě, zachovávejte má přikázání"(V. 14 :15).
Takže pokaždé, když dobrovolně a vědomě zachováváme Boží přikázání, i to nejmenší, svědčíme tím o své lásce k Bohu; odpovídáme mu „ano“.
Plnění přikázání je vždy jen to, co se děje mezi člověkem a Bohem. Pokud člověk nekrade nebo nezabíjí, protože se bojí jít do vězení, nemůže říci, že naplňuje Boží přikázání „nezabíjet“ a „nekrást“, protože „to, co se dělá z lidského strachu, není příjemné. Bohu." ". Přikázání je dáno Bohem a plnění přikázání je něco, co člověk dělá dobrovolně a přirozeně kvůli Bohu.
Plnění přikázání není vynuceným uspokojením nějaké vnější nutnosti, ale věcí lásky k Bohu vyplývající z vnitřního dobrovolného rozhodnutí. " Bůh je láska, a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm“ (1 Jn. 4 :16), " Budete-li zachovávat má přikázání, zůstanete v mé lásce"(V. 15 :10).
Když se syn snaží nedělat hluk, aby nevzbudil po práci unaveného otce, nebo když otec v době hladu dává večeři synovi, nebo když mladý muž kupuje květiny, aby je daroval své milované dívce , nedělají tak proto, že by je k tomu donutila společnost nutnost nebo povinnost dodržovat tradici předků, nebo dokonce nějaký soubor jimi vnímaných pravidel, ale prostě z lásky.
A přitom jsou zcela svobodní, protože nejednají z donucení; všechny takové činy jsou svobodnými projevy lásky.
Takže ten, kdo se v lásce spojí s Bohem, se stává skutečně svobodným, když vykonává přikázání, je pro něj přirozené jako dýchat vzduch.
Právě nepochopení tohoto do značné míry vysvětluje běžný stereotyp nevěřících a necírkevních lidí, který říká, že „žít podle přikázání znamená žít nesvobodně, ale žít v hříších je svoboda“.
I když opak je pravdou.
Každý se o tom může přesvědčit pohledem do sebe. Jak může zlo přinést svobodu, když zanechá vaši duši tak těžkou? Jak může lež přinést svobodu, když neutiší srdce toužící po pravdě?
Říká se: " poznáte pravdu a pravda vás osvobodí“ (Jan 8:32). „Já jsem Pravda“ – svědčí o Pánu Ježíši Kristu (viz Jan. 14 :6). Poznání Krista a spojení s Ním v lásce dává opravdové „ svoboda slávy dětí Božích“ (Rom. 8 :21). Jak říká apoštol Pavel: „ všechno je mi dovoleno, ale ne všechno je prospěšné; všechno je mi dovoleno, ale nic mě nesmí vlastnit“ (1 Kor. 6 :12).
Ale může být svobodným nazýván každý, kdo něco vlastní a kdo se nedokáže vzdát toho, co mu není užitečné? Kolik lidí si zničilo život, protože se nedokázali vzdát nezdravého jídla, ačkoli věděli, že to pro ně není dobré, snažili se toho vzdát, ale prohráli boj s obžerstvím.
Je tohle svoboda?
Ne, tohle je skutečné otroctví! Je to tak, protože " každý, kdo páchá hřích, je otrokem hříchu"(V. 8 :34), " neboť kdo je někým přemožen, je jeho otrokem"(2 Pet. 2 :19).
Jeden starý vtip vypráví, jak si alkoholik, který se blížil k obchodu s alkoholem, pomyslel: „No, moje žena říká, že jsem úplně opilý, nemůžu ani projít kolem obchodu s alkoholem, aniž bych tam nešel. To je špatně!" Projde kolem vchodu, pak ještě pár metrů a povídá: „Dokázal jsem, že můžu snadno projít kolem. To znamená, že nemám žádnou závislost. To stojí za zmínku,“ a vrací se do obchodu koupit láhev.
To je celá „svoboda“ hříšníků.
Zdegenerovaný alkoholik má samozřejmě také svou „svobodu“ – například při výběru, zda si koupí kolínskou „Karafiát“ nebo kolínskou „Ruský lesní“ – ale nikdo se zdravým rozumem by takovou „svobodu“ nestavěl na stejnou úroveň. jako skutečné osvobození od závislosti na alkoholu.
Stejně tak „svobodu“ volby mezi různými druhy hříchu nelze srovnávat se svobodou od hříchu.
A každý to vlastně cítí a chápe, že opravdová svoboda je lepší. Je to patrné například z toho, že často i necírkevní a necírkevní lidé mají velkou úctu k pravoslavným asketům a jim známým starším. Jsou potěšeni a přitahováni svatostí, které lze dosáhnout pouze životem s Kristem a v Kristu. Jejich duše voní vůní svobody, lásky a dobré věčnosti, kterou vyzařují duše těch, kteří Bohu odpovídají „ano“ dobrovolným plněním přikázání.
Mylná představa tři
Pro mnoho lidí bohužel myšlenka křesťanské morálky a prostředků k jejímu dosažení spočívá pouze na seznamu negací – nedělejte to a to; Nemůžeš to a to.
Když necírkevní člověk vidí takový seznam, mentálně jej aplikuje na svůj život, odečte z něj vše, co je v seznamu uvedeno, a položí si otázku: co vlastně potom z mého života zbude a jak zaplnit mezery, které se v něm vytvořily?
To mimochodem do značné míry pramení z takového společenského stereotypu, že život mravného člověka je jistě nudný a nezáživný.
Ve skutečnosti je život nemorálního člověka nudný a ponurý. Hřích jako droga jen dočasně pomáhá zapomenout a odvést pozornost od této melancholie. Není divu, že hříšník, který si v duchu představil svůj vlastní život bez této drogy, pochopí, že pak bude čelit zející prázdnotě a nesmyslu, který ve skutečnosti představuje, a bojí se toho a znovu utíká ke hříchu, jako “ pes se vrátí ke svým zvratkům a umyté prase se jde válet v bahně"(1 mazlíček. 2 :22). Napadají mě slova svatého Izáka Syřana - hříšníka přirovnal ke psovi, který olizuje pilu, a opilý chutí vlastní krve nemůže přestat.
Ale Pán v Písmu svatém nabízí mnohem víc –“ odvrať se od zlého a konej dobro"(1 mazlíček. 3 :jedenáct). Někdy je v rozhovorech o morálce kladen důraz na první, „negativní“ část tohoto přikázání, zatímco druhá, odhalující pozitivní perspektivu nové plnosti života, je neméně důležitá.
Někteří lidé si myslí, že tento předpis má chronologickou posloupnost, to znamená, že nejprve musíte uniknout zlu a teprve potom začít vytvářet dobro, ale ve skutečnosti jsou tyto věci propojeny - vytváření dobra pomáhá vyhnout se zlu a vyhýbat se zlu vám dává více příležitostí. vytvářet dobro.
Přikázání „čiň dobro“ ukazuje, že Bůh má pro každého člověka vyhlídku na hojný, bohatý, zajímavý a milostivý život. Dobro konané pro Boha dává životu smysl.
Stejně jako člověk utápěný v hříchu nemá téměř žádný čas věnovat se dobrým skutkům, tak člověk, který koná dobro pro Boha as Bohem, nemá čas na hřích. Ne proto, že každou minutu sedí a třese: „Ach, jak nehřešit, jak to nedělat, jak do toho neupadnout,“ ale protože čím více ctnosti a milosti Boží se vlévá do jeho srdce, tím méně je v něm místa. v něm za hřích.
Křesťan, který vážně nastoupil duchovní cestu, a dokonce i zkušený asketa, samozřejmě může propadnout hříchu. Jak však poznamenal svatý Ignác (Brianchaninov), „největším rozdílem je hřešit úmyslně, ze sklonu k hříchu, a hřešit z vášně a slabosti, se sklonem líbit se Bohu“.
Samozřejmě špinavý je bezdomovec žijící na smetišti a špinavý je i člověk, který vyjde z domu v novém obleku, ale zakopne a spadne do louže, ale každý chápe, že rozdíl mezi jedním a jiné je skvělé, protože pro jednoho je špinavost normální stav a způsob života a pro jiného je to nepříjemná chyba, kterou chce a může okamžitě napravit.
Pokud se člověk rozhodl být s Bohem a začal o této volbě svědčit svými činy a svým životem, nemůže ho nic srazit ani otřást, jak sám Pán slíbil: „ Každého, kdo slyší tato má slova a plní je, přirovnám k moudrému muži, který postavil svůj dům na skále; a padal déšť a řeky se rozlévaly, a valy větry a bily do toho domu, a nespadl, protože byl založen na skále. Ale každý, kdo slyší tato má slova a neplní je, bude jako pošetilý muž, který si postavil dům na písku; a padal déšť a řeky se rozlévaly, a valy větry a bily na ten dům; a padl, a jeho pád byl veliký“ (Matt. 7 :24-27).
To je velký význam plnění Božích přikázání. Bez toho nespasí pouhé slovní nazvání se křesťanem a dokonce i uznání Krista jako Pána, jak sám řekl: „ Ne každý, kdo Mi říká: „Pane! Pane!“ vstoupí do Království nebeského, ale ten, kdo činí vůli mého Nebeského Otce“ (Matt. 7 :21)
Vůle Nebeského Otce před námi není skryta, je vyjádřena v přikázáních, která dal. Pokud je vytvoříme, pak „ ani smrt, ani život..., ani přítomnost, ani budoucnost, ani výška, ani hloubka, ani žádné jiné stvoření nás nemůže odloučit od lásky Boží, která je v Kristu Ježíši, našem Pánu.“ (Rom. 8 :38-39).
Je třeba také zdůraznit, že samotná přikázání daná Bohem nejsou náhodná ani libovolná. I když jsou přikázání dávána v určitý čas, otevírají cestu ke ctnostem, které jsou věčné. Je to právě proto, že jejich naplnění umožňuje člověku stát se svatým, protože tato přikázání ukazují na věčné vlastnosti Boha.
Pokud například člověk dodržuje přikázání „ nedopouštěj se cizoložství“ (Exod. 20 :14), zůstává věrný své manželce a stává se tak jako Bůh, protože „ Bůh je věrný"(Římanům 3:4), pokud člověk zachovává přikázání" Nevydáš křivé svědectví proti svému bližnímu.“ (Exod. 20 :16), pak se tím stává jako Bůh, protože „ Bůh je pravdivý"(V. 3 :33), a tak se každé přikázání vrací k té či oné vlastnosti svatého Boha.
Čím více se tedy člověk posiluje v jejich dobrovolném naplňování, tím se stává svatějším a sjednocuje se s Bohem.
Na otázku, proč právě taková přikázání dal Bůh lidem, je tedy jediná odpověď – protože přesně takový je On sám a tato přikázání jsou dána těm, kteří se chtějí stát jako Bůh a stát se tak „bohem milost."
Křesťanská morálka a život podle přikázání jsou tedy pravda, láska, svoboda, čistota a svatost. Kdo to dokáže pochopit, je pro něj snazší učinit hlavní volbu svého života – být s Bohem nebo proti Bohu.
Citát od: Philokalia. M., 1895. T. I. P. 188.
Otcové Barsanuphius Veliký a Jan Průvodce duchovním životem v odpovědích na otázky studentů. M., 2001. S. 513.
Symfonie založená na dílech sv. Tichona Zadonského. Příloha k diplomové práci: „Sv. Tikhon ze Zadonska a jeho učení o spáse“ od docenta archimandrity Ioanna Maslova. Zagorsk, 1981. S. 2003.
Asketická slova svatého Izáka Syřana [slovo 85]. M., 2002. S. 627.
Svatý. Ignáce (Brianchaninov). Postoj křesťana k vášním / asketické zkušenosti, I.
"Hegumen Petr (Meščerinov).
Zpráva z První mezinárodní konference věnované porozumění odkazu metropolity Anthonyho ze Sourozhu ve dnech 28. až 30. září 2007, pořádané nadací Spiritual Heritage of Metropolitan Anthony of Sourozh Foundation a Nadací ruských zahraničních knihoven.
Život ortodoxního křesťana v moderním světě (na příkladu metropolity Anthonyho)
Metropolita Anthony Sourozh je velký pastýř pravoslavné církve dvacátého století. Jeho význam pro moderní křesťanství nelze přeceňovat. Málokdo měl to štěstí komunikovat s ním „tváří v tvář“; Většinou to lidé četli, poslouchali rozhlasové vysílání a zvukové nahrávky; V posledních dvou desetiletích byly k dispozici také videozáznamy biskupových rozhovorů. Nedostatek osobního kontaktu nebyl v žádném případě překážkou tomu, aby obraz metropolity Anthonyho přitahoval srdce; jeho život se stal vzorem a jeho slovo návodem k činům. Dnes bych se chtěl zamyslet nad tím, jaké přesně jsou charakteristické znaky duchovního díla metropolity. Anthony nechává své pastýře pokračovat v plné síle i po vladykově přesídlení do nebeských příbytků. Zdůrazním pět takových znaků.
První je, že pastorační zkušenost metropolity Anthonyho byla velmi odlišná od systému duchovenstva, který se dnes vyvinul v našem církevním životě. Biskup byl skutečným pracovníkem sklizně Kristovy, ale v žádném případě nebyl zpovědníkem v našem tradičním chápání. Kdo je pracovníkem sklizně Kristovy? Ten, kdo svým životem, svými skutky, svou modlitbou, láskou, bolestí k lidem, empatií k nim, svým slovem (slovem - na posledním místě, jako výraz života) dosvědčuje Kristu, že On je důležitější, lepší, krásnější než všichni na světě, že skutečně vstupuje do našich životů a proměňuje je. Dělník je vždy přítelem Ženicha (Jan 3:29); to má s duchovními v ideologickém chápání pramálo společného. Teoreticky je duchovenstvo principem, kdy zpovědník (nebo lépe samozřejmě „starší“) „vezme člověka za ruku a vede ho ke Kristu“. Duchovní se ve své čistotě projevuje extrémně zřídka. Zpravidla vidíme, že zpovědník v té či oné míře nahrazuje Krista sebou samým, v důsledku čehož se duchovní proměňují v nedůstojnou hru, která nemá nic společného s opravdovým duchovním životem, který předpokládá především osobní odpovědnost, a ne ji sundat a předat svému zpovědníkovi.
Zcela nedávno jsem četl o okolnostech, jak ve 20. letech minulého století přijal kněžství jeden z úžasných spisovatelů ruského „stříbrného věku“, Sergej Nikolajevič Durylin. O několik let později, pod vlivem pro něj nesmírně obtížných okolností, byl nucen opustit své kněžství. Jeho jemná a jemná duše neunesla mnoho z toho, co bylo v té době vybaveno kněžskou službou. Pastýřem se ale stal vůbec ne z vlastní vůle, ale s požehnáním dvou starších, nyní kanonizovaných jako svatí – Rev. Anatolij Optinsky a práva. Alexia Mecheva. Kupodivu u Sergeje Nikolajeviče neviděli, že kněžství „není jeho“, že přinejmenším přesahuje duševní a fyzickou sílu tohoto křehkého a složitého člověka. Zde je názorný příklad toho, jak se duchovenstvo, i když je prováděno s nejlepšími úmysly a prováděno skutečnými církevními autoritami, ve skutečnosti mění v pseudo-mystickou manipulaci s lidmi; Navíc si nikdo ani neuvědomuje, že jde o manipulaci.
Dělník Kristovy žně, jakým byl metropolita. Anthony se vůbec nepodílí na přímém uspořádání něčích osudů. Nikoho nebere za ruku a netáhne, kam uzná za vhodné. On, jak jsem již řekl, svědčí, ukazuje, zjevuje všem: toto je Kristus, to je to, co má na mysli v mém životě; jestli chceš, jdi k Němu, jen ty sám. Právě v tomto „sami“ je zakořeněna vladykova pastorační metoda, která je založena na hluboké, skutečně evangelické úctě k osobnosti člověka, ke svobodě jeho mravní volby.
Bohužel je to právě tento nesmírně důležitý aspekt křesťanství, který zůstává v naší moderní pravoslavné realitě nedostatečně chápán a implementován. V Rusku tradičně není jednotlivec kategoricky respektován. Tento společný, základní a obávám se, že základ celého našeho života, nevykořeněný až do konce věků, proniká do církve a bohužel tvoří jeden ze základů současné duchovní ideologie a praxe. Přitom je zcela zřejmé, že žádné křesťanství není možné bez pochopení, že Bůh nejen nás miluje (láska v ruském chápání je zvláštní věc; vzpomínám si na myšlenky Prasátka o Heffalumpovi: miluje selata, a hlavně - jak miluje oni?), ale také má nesmírnou úctu ke každému člověku. Z vědomí toho přirozeně vzniká odpovědnost za svůj život před sebou samým, před Bohem i před lidmi. V lásce k Bohu a bližnímu lze skutečně realizovat pouze osobní, svobodnou a sebeúctu. To je přesně to, co lidé nacházejí v Pánu; Pastýřství, založené nikoli na autoritativním duchovnu, ale na úctě k člověku, dává velký tvůrčí impuls, který skutečně přináší a vždy ponese dobré ovoce.
Druhým základním kamenem života a kázání metropolity Antonína je evangelium. V naší pravoslavné realitě není evangelium populární. Neurčuje naši existenci. Svatý Filaret, moskevský metropolita, svého času napsal: „Nejprve se spoléhali na Písmo svaté a věnovali málo pozornosti Tradici, pak si tohoto nedostatku všimli s razancí: slova „pravoslaví“ a „tradice“ začala znít častěji. a splynuli v jeden zvuk a začali teologizovat podle Tradice, někdy zanechávali Písmo svaté, a někteří Písmo znevážili. Učí církev uznávat tradice, které jsou v souladu se zjevením Božím? , není správnější založit nauku hlavně na Písmu svatém a doplňovat, vysvětlovat a bránit se proti těm, kdo smýšlejí špatně s tradicí (sv. Filaret z Moskvy. Volej Boha o pomoc. M., Sretenský klášter, 2006, s. 482-483).
Současná církevní ideologie nabízí pravoslavným křesťanům jiný princip, nejjasněji formulovaný sv. Ignácem (Brianchaninovem): „Evangelium je skrze Otce.“ Vskutku, dogmatický, doktrinální význam Písma svatého nelze pochopit mimo církev, mimo Svaté Otce. Tento princip však nelze rozšířit na celý rozsah křesťanského života. Každodenní mravní vedení musí nutně vycházet z Písma; v tomto smyslu je soběstačný. Jak ukazuje zkušenost, v praxi v osobní duchovní a mravní sféře se teze „Evangelium prostřednictvím otců“ nerealizuje, protože jelikož neexistuje žádný základ Písma, tato zásada „visí ve vzduchu“, porušuje přísné hierarchie křesťanských hodnot a často se dokonce stává zástěrkou pro vášně, nesmysly a prvky tohoto světa. Metropolita Anthony učinil evangelium základem svého života. Celý život vzpomínal, jak se mu skrze evangelium v raném mládí zjevovala zkušenost společenství s Bohem. Biskup založil svou teologii a pastoraci na Písmu svatém. Nepotřebuji uvádět příklady: jakýkoli text, jakákoli úvaha metropolity Antonína je aplikací evangelia na všechny projevy vnitřního i vnějšího života člověka. Toto čisté a opravdové církevní „evangelismus“ je to, co nutí upřímné křesťany, aby se obraceli ke zkušenosti Mistra a nechali se jím vést.
Důsledkem snižování významu evangelia v každodenním životě pravoslavných křesťanů je dnes velmi nápadná aberace morálky, osobní i církevně společenské. Zde je typický příklad: byl tam laskavý, dobrý člověk, soucitný a udělal lidem mnoho dobrého; obrátil se k Bohu, přestal kouřit, nic nejí, celé dny se modlí – ale ke svým bližním se stal zcela nesnesitelným: naštvaný, nesnášenlivý, kategorický, uzavřel si srdce před lidmi, nikomu nepomáhá – údajně „dobro padlá přirozenost“... Napomínat takového člověka – je to zbytečné: v odpovědi slyšíte, že hlavní věcí je „zachránit se“, tedy vést asketický život; a vše, co do toho zasahuje, musí být odříznuto, protože to píší svatí otcové... Myslím, že mnoho lidí takové situace zná.
Pokud se podíváme na analýzu kolektivní reakce lidí v církvi na určité významné události, uvidíme, že tyto události nejsou v žádném případě posuzovány z pozice pravdy evangelia. Církev dnes usilovně prohlašuje, že je povolána vyvíjet morální vliv na společnost. Navíc je tento vliv mnohými církevními představiteli chápán jako násilná a krajně nekorektní kritika „západních hodnot“, „liberalismu“, demokracie a podobně; O skutečných do očí bijících problémech církevních i veřejných – řekněme o dominanci obchodu v církvi nebo o tom, že orgány činné v trestním řízení v našem státě nejen nechrání, ale naopak, neuslyšíme ani slovo. hrubě porušovat zákon. Prorok Izaiáš při této příležitosti říká: Běda těm, kdo nazývají zlo dobrem a dobro zlem, kdo tmu nazývají světlem a světlo tmou, kdo hořké nazývají sladkou a sladkou hořkou! (Iz. 5:20.) Zdá se, že naše církevní kázání to nevidí. Z kazatelny slyšíme vše, co chceme, jen ne morální evangelijní hodnocení života. Ale slovo metropolity Anthony - a to je třetí důležitá věc, která tvoří relevanci biskupského pastýřství - je o tom: že člověk není jen osobně odpovědný, ale je morálně zodpovědný za sebe a za církev, za jeho vztahy s Bohem a jeho bližními. Základem takových vztahů je lidskost, slušnost, čestnost, otevřenost vůči jakékoli ideologii, křesťanská smělost – to vše je evangelický mravní život. Není pochyb o tom, že je dnes extrémně žádaný; a to je to, co přitahuje nejen křesťany, ale i všechny normální, slušné lidi k obrazu a učení Páně.
Čtvrtá věc, které musíme věnovat pozornost, je eklesiologie biskupa Anthonyho. Nemyslím samozřejmě abstraktní teologii – ta byla vladykovi odjakživa cizí; ale právě duchovní život, který vycházel z vnímání církve. Dnes lze identifikovat dvě „praktické“ ekleziologie. První je vyjádřeno slovy svatého Theofana Samotáře, tak milovaného biskupem: „Božské prvky, které živí Boží církev, jsou Boží slovo a svaté svátosti“ (Sebrané listy. Dodatečný svazek, str. 241. M., 2001). Vše ostatní v církevním životě je pro člověka sabat (Marek 2:27). Taková ekleziologie dává křesťanovi život, byť obtížný, ale lehký a hluboký (Je mé břemeno lehké? Mt 11:30), jeho smysly jsou vycvičeny k rozlišování mezi dobrem a zlem (srov. Žid 5:14), neboť má pomazání od Svatého a ví všechno (srov. 1 Jan 2,20). Církevnost se zjevuje v tomto souřadném systému v eucharistii, v modlitbě, osobní i společné, spojující nebeskou a pozemskou církev, a ve víře, jednající skrze lásku, která se vztahuje na všechny lidi. Podstatou této ekleziologie je, že Kristus, který je stejný včera i dnes i navěky (Žd 13,8), se přímo stýká se sebou samým, dává se každému člověku ve svém těle, kterým je církev.
Podstatou druhé eklesiologie je, že toto přímé „darování“ Krista každému křesťanovi nemůže nastat. Církev není přímé společenství s Bohem, není to Tělo Kristovo, ale právě „prostředí“: pouze prostřednictvím „něčeho“ – prostřednictvím tradice, disciplíny, asketismu, svatých otců, určitých historických kulturně-estetických forem, etatismu, imperialismu, nacionalismu. atd. P. - člověk může vstoupit do společenství s Bohem (a toto společenství s Bohem samotným je zde chápáno nesprávně, ne křesťansky, velmi „zevně“, starozákonně). Znaky této ekleziologie: Písmo svaté nezaujímá zásadní místo, je prohlášeno za pouhou součást Tradice (o čem psal sv. Filaret), a to nejen Svatí Otcové, ale i jakýkoli paracírkevní ideolog (např. Třetí Řím) se ukazuje být mnohem autoritativnější než Písmo. Svátosti se stávají bok po boku s asketicko-disciplinární praxí a jsou jí potlačovány. Tato církevnost se vyznačuje zdůrazňováním tradice a rituálu jako vnitřní hodnoty. Plody takové ekleziologie jsou nahrazení střízlivé evangelijní reality určitým virtuálním, neadekvátním světem. Člověk se ocitá v pohádkovém „paralelním“ prostoru: je ponořen do luboku, hraje si ve školce se staršími a zpovědníky, hledá nepřátele, s náboženskou horlivostí hodnou dalšího využití, čeká na cara-otce, bojuje s globalizací, zednářstvím , modernismus, ekumenismus a další tisíce věcí, sny o návratu v čase atd. atd. - a to vše pod rouškou „církve“. Takový církevní život se pro upřímná srdce stává velmi obtížným a plochým; K tomu přispívá i přítomnost pseudopatristické ideologie, podle níž by člověk neměl žít v souladu se sebou samým. Neřeknu nic nového konstatováním, že toto druhé „pravoslaví“ je dnes „triumfální“? Vladyka Antonín je nepochybně příkladem a kazatelem prvního, skutečného, autentického církevního vidění světa.
Další důležitá věc je zde toto. Křesťanství je praktická věc; musí to, řečeno moderním jazykem, „fungovat“. Z velké části to v dnešním světě prostě „nefunguje“ (a Rusko mimochodem není v žádném případě výjimkou); podle dnes již zmíněné trefné a obrazné poznámky Sergeje Durylina křesťanství ve světě „taje“ jako jarní sníh. proč tomu tak je? Pán říká, že do Jeho Království vede úzká stezka: snažte se vejít těsnou branou, neboť, pravím vám, mnozí se budou snažit vejít a nebudou moci (Lukáš 13:24). Toto slovo se tedy naplňuje; skutečně mnozí chtějí vstoupit, ale nemohou. Pro křesťanský život nestačí lidské úsilí, je to synergie – spolutvoření Boha a člověka. Prostorem tohoto spolutvoření je církev; Pán určil určité podmínky, které činí Církev Církví. Znakem toho je, že jako odpověď na slabé lidské úsilí přináší ovoce – pro jednoho třicet, pro jiného šedesát a pro třetího stonásobné (srov. Mt 13,8). Právě tyto podmínky jsou naší „první ekleziologií“. Pokud je porušována, pak lidé nedostávají ovoce od církve, ale místo toho dostávají náhradu a napodobování církve. Pokud však přijmeme pravou evangelijní eklesiologii, pak člověk ve skutečnosti vidí naplnění slov apoštola Jana Teologa: pomazání, které jsi od Něho přijal, ve vás zůstává a nepotřebujete, aby vás někdo učil; ale jako právě toto pomazání vás učí všemu a je pravdivé a ne falešné, zůstaňte v něm čemukoli, co vás naučilo (1 Jan 2:27). Přesně tímto druhem ekleziologie žil Vladika Anthony az plnosti své životní zkušenosti ji učil. To je to, co k němu lidi přitahuje: nejen dobrá kázání, kterých jsou v křesťanském světě miliony, ale právě ovoce, které v sobě může cítit každý člověk, když se snaží žít tak, jak žil metropolita Anthony. To je zvláště cenné v dnešní době, kdy se kostel mění v nezáživnou knihovnu a etnografické muzeum.
PROTI.
Konečně poslední věc. Jaké je postavení dnešního kostelníka, který je k sobě upřímný a chce celým srdcem žít v Kristu? Nyní je v církvi deset let, prošel obdobím novotvaru; střízlivě vidí, že, jak naše Hierarchie zcela správně říká: „Církev nemůže být oddělena od společnosti“. Společnost je nyní silnější než církev, a nikoli církev společnosti, ale společnost, která podle mého názoru již překročila „bod, odkud není návratu“ v morálním úpadku, diktuje církvi svůj vlastní, abych tak řekl, styl života; Jde o styl herdismu, primitivnosti, „glamouru“, agrese, syrových vášní, nezodpovědnosti a bezbožnosti, protože ve skutečnosti naše společnost vyznává náboženství peněz a vůbec ne pravoslaví. I svatý Ignác v 19. století napsal: taková je církev. Vidíme potvrzení jeho slov: tradiční neúcta k jednotlivci, herdismus, nedostatek poctivého morálního chápání života, pronikání obchodu a mnoho dalšího – to jsou sociální problémy přenesené na církevní půdu. Právě z tohoto společenského, necírkevního důvodu dnes nemáme komunity: prostě je nikdo nepotřebuje, protože herdismus člověka paradoxně atomizuje a on není schopen morálně obrátit srdce k bližním.
Křesťan tedy vidí zjevnou propast mezi učením evangelia a každodenní existencí většiny kléru a laiků; Neexistují téměř žádné příklady skutečného křesťanského života - vzhledem k tomu, že naše církevní tělo se dnes skládá především z lidí žijících podle „druhé ekleziologie“. Za těchto podmínek jsou někteří lidé rozčarováni a opouštějí Církev. Ale naštěstí jsou mnozí inspirováni k přehodnocení neofytních a ideologických názorů, které spojovali s církví, ale které vůbec nejsou, obrazem biskupa Anthonyho. Co je „sůl“ této inspirace?
Faktem je, že metropolita Anthony se svou úctou k jednotlivci, upřednostňováním jakýchkoli správných „schémat“, s přesným a jasným pocitem, že existuje Kristova církev s evangelijním a morálním základem života, zjevně odporoval „ obecná linie“ dnešní život; byl tím, čemu já, podle Josepha Brodského, říkám „soukromá osoba“. To vůbec neodporovalo tomu, že zastával vysoké a odpovědné církevní funkce; toto je vnitřní stav svobody a společenství s Bohem.
Považuji za důležité trochu podrobně vysvětlit, v čem přesně toto „postavení soukromníka“ je, protože v moderní církevní a společenské situaci nevidím mimo ni příležitost zůstat jednoduše slušným člověkem, aby se stal téměř nepostradatelný a povinný aspekt křesťanského života. Je zřejmé, že než se ponoříte do vysokých církevních tradic asketismu, hesychasmu atd., musíte osobnostně dozrát. Postavení „soukromníka“ je totiž nezbytnou podmínkou pro zrání křesťanské osobnosti.
Toto postavení se vyznačuje následujícím: do popředí klademe své osobní společenství s Bohem a tím definujeme svůj církevní život. V závislosti na vnější a vnitřní situaci každého člověka může být míra tohoto života, například přijetí určitých aspektů církevní ideologie, dohoda s určitými otci, různá. Hlavní zůstávají čtyři věci: 1) Písmo svaté – kontrolovat svůj život podle něj, a ne podle Otců či kněží, kteří vysílají vše, co je napadne; naopak srovnejte Otce a Otce s Písmem svatým; 2) účast na svátostech; 3) modlitba; 4) nutit se plnit evangelijní přikázání. To vše bude vyžadovat svobodu, zodpovědnost a zvyknout si myslet vlastní hlavou. Plus - vzdělání: musíte umět studovat dogmatiku, církevní dějiny, liturgiku, abyste přesně věděli, co je co a kde a proč v pravoslavné církvi. Zároveň nevyhnutelně půjdeme proti proudu, proti onomu pseudoasketickému a ideologickému herdismu (falešnému konciliarismu) a primitivismu, které jsou dnes přítomny v našem církevním životě a zatemňují před námi Krista a Jeho pravou Církev. Dovolte mi ještě jednou zdůraznit, že v církvi vše existuje pouze proto, aby člověk našel Krista a žil v Něm a s Ním a skrze Něj v jednotě lásky s druhými lidmi. Všechno: kánony, disciplína, pravidla, bohoslužba – tomu musí sloužit, podporovat a posilovat život v Kristu. Pokud to neudělají, jsou bezcenní; Principem existence „soukromé osoby“ je hledat v církvi výhradně život v Kristu; jak mi kdysi krásně řekl F.E. Vasiljuk - vymanit svůj život s Bohem z jakékoli rutiny.
To vůbec nevyžaduje, abych tak řekl, překračovat hranice církve, to znamená, že vše, co nám církev nabízí, používáme individuálně, v souladu s naším právě definovaným cílem a naší dispensí, okolnostmi atd. V praxi to znamená přesně to, co řekl Rev. Serafim ze Sarova. Například půst přispívá k našemu společenství s Bohem – postíme se. To nepomáhá – definujeme si vlastní míru, aby se naše křesťanství neproměnilo v náboženství jídla. Dráždí nás kontakt s církevním prostředím – redukujeme ho na minimum. Nutit se častěji navštěvovat kostel je deprimující, určme si opět vlastní míru, aby nedocházelo k melancholii, ale spíše k radosti. A tak dále. Budou namítat: ale tím se člověk úplně rozpustí. Odpovídám: hledá-li Krista, nerozpustí se, totiž
najde svou míru.
Je také velmi důležité, že pokud spolu takoví církevní „soukromníci“ komunikují, navazují přátele, podporují se a pomáhají si, vznikne skutečné společenství. Jeho hodnota bude spočívat v tom, že za prvé bude vycházet z pevného základu – živého Krista, a za druhé se nebude nijak stavět proti církevnímu tělu, jako je nyní. Jednoduše to bude, ne nutně geograficky lokalizovaným způsobem; a už samotnou svou existencí pomůže řešit ty církevní a sociální problémy, které jsem zmínil výše.
Postavení „soukromníka“ zcela vylučuje jakoukoli neposlušnost vůči Hierarchii, neuctivý přístup k pastorům, pohrdavý přístup k církevním představitelům a podobně. Navíc nepotřebuje žádné reformy ani revoluce. Jeho smyslem je čistě osobní evangelikální chápání života s Bohem a postavení v církvi ve světle moderního stavu věcí, nikoli prohlášení o své nadřazenosti, veřejný protest nebo něco podobného.
Správnost nebo nesprávnost této pozice je testována přítomností nebo nepřítomností neúsudku. Postavení soukromé osoby se liší právě tím, že chápání života se vztahuje osobně a výhradně na naši osobu, ale vůbec ne na jinou osobu. Pokud si při dospívání k určitým závěrům myslíme: „všichni ostatní jsou věřící rituálové, farizeové atd.“, pak nejsme na správné cestě. Tím, že někoho soudíme, nemůžeme zůstat ve společenství s Kristem, který sám nikoho v tomto životě neodsuzuje a za žádných okolností nám to nepřikazuje. Pouze tím, že milujeme druhé lidi, bez ohledu na to, se stáváme jako Bůh a spojujeme se s ním. A společenství s Bohem je měřítkem všeho, bez něj nemůže existovat církevní život v pravém slova smyslu.
* * *
Takže na závěr, co je hlavní věcí, kterou vidím na obrazu a odkazu metropolity Anthonyho ze Sourozhu? Právě od něj se lze (zejména v našich podmínkách totální „nezralosti“, kdy je člověku vštěpován strach být sám sebou jak společností, tak stávající církevností) naučit oné vznešené křesťanské „zvláštnosti“ a jak tato „zvláštnost“ “ přináší ovoce a mění se v opravdovou církevnost – tedy zralost a sebehodnotu jednotlivce na jedné straně a otevřenost vůči společenství na straně druhé. Dnes je zřejmé, že křesťanství (a pravá křesťanská kultura) už nikdy nebude mít takový společenský vliv, jaký mělo v historii; se již stal majetkem výhradně soukromých osob. V budoucnu bude toto „soukromí“ stále více narůstat a sociální prostředí se vůči němu bude stále více odcizovat. Jsem si proto jist, že budoucnost spočívá právě v této církevnosti, jejíž příkladem byl biskup Anthony.
Děkuji za pozornost."
