Farníci arménské "církve"
Arménská gregoriánská apoštolská církev "(AGATs)(dále - důraz autora, - Poznámka. vyd.) je jedním ze společenství, které si říká křesťanské. Pojďme se ale podívat, jestli toto jméno nese právem.
Často slýcháme, že Arméni byli první, kdo přijal víru Kristovu na státní úrovni. Ale jak se to stalo? Navzdory přijetí pravé doktríny od Jeruzalémské a Byzantské církve nezůstal AGATS jeho zpovědníkem. Kromě toho byly ve stejném období v Římské říši vydány edikty, které plně legalizovaly křesťanství. AGATS proto nemá důvod k oslavování.
Mezi představiteli této „církve“ a pravoslavnými křesťany po mnoho staletí nepanuje církevní jednota. To nevylučuje dobré sousedské vztahy, nicméně schizma a hereze AGAT jsou v rozporu s principem zachování jednota víry, nám předali apoštolové a znamení Božího slova: Jeden Bůh, jedna víra, jeden křest(Efezským 4, 5). Od 4. století se AGATS oddělily od veškerého množství nejstarších pravoslavných místních církví (Konstantinopole, Jeruzaléma, Antiochie, Alexandrie atd.) a přijaly – nejprve nedorozuměním a poté vědomě – monofyzitské, monotelitské a miafistické hereze. . Tato nemoc nebyla dodnes vyléčena: nemůžeme se modlit a přijímat společenství společně se členy AGAC- dokud v něm nebude obnovena pravá nauka o Bohu.
Bohužel, obyčejní Arméni, často daleko od jemností teologie, se stávají rukojmími tohoto neštěstí – hereze a schizmatu. Měli by vědět, že je nemožné být zároveň ortodoxní a zároveň započítán mezi arménskou „církev“, stejně jako je nemožné být zároveň spasen a ztracen, pravdomluvný a lhář. Je nezbytné učinit volbu mezi životem a smrtí, pravdou a lží.
O MONOFYZICKÉ KACEŘI OBECNĚ A BLUDŮCH ARMÉNSKÉ "CÍRKVE" ZVLÁŠTNĚ
A) Kacířství MONOFYZISMU
Než budeme mluvit o arménském směru monofyzitismu, promluvme si o tom, o jaký druh hereze jde a jak vznikla.
Monofyzitismus- to je falešné učení o Kristu, jehož podstatou je to, že je pouze v Pánu jedna přirozenost, a ne dva, jak učí Slovo Boží a pravoslavná církev.
Pravoslavná církev vyznává v Kristu jedna Osobnost(Hypostáza) a dvě přirozenosti - Božský a lidský, ti, kteří jsou nedílní, nerozluční, nerozluční, neměnní. Monofyziti (včetně AGAT) v Kristu poznat jedna Osoba, jedna hypostáze a jedna přirozenost. V důsledku toho odmítají ekumenické koncily, počínaje čtvrtým (a bylo jich sedm, jak víte).
B) FALŠENÉ VÝUKY AGATY
Z tohoto důvodu členové AGATS nepřijímají, neurážejí a nepovažují mnoho pravoslavných světců za heretiky. Monofyzitismus není jen úplné popření skutečného lidského těla Pána Ježíše Krista, Syna Božího, ale také jakýkoli, byť sebemenší posun nebo vychýlení od lidské přirozenosti Krista směrem k Jeho Božství. AGATS se po dlouhém váhání přiklonil ke herezi monofyzitismu, která pro ně nespočívá v popírání skutečnosti vtělení, ale v vytrvalém trvání na pohlcení Jeho lidské přirozenosti Kristovým Božstvím – což je rouhání proti Pánu a heretické učení. Z tohoto důvodu nemá žádný význam ani symbol arménské víry, ve které je Vtělení pravoslavné, ani výroky jednotlivých arménských „teologů“ o přítomnosti těla v Kristu.
Je pozoruhodné, že AGAT nemá žádnou oficiálně schválenou, alespoň stručnou prezentaci základů doktríny. Používá tři symboly víry: 1) krátký, používaný v obřadu publicity; 2) střední - v pořadí " božská liturgie“A 3) zdlouhavé, čtené „knězem“ na začátku ranní“ bohoslužby“. Fráze ze třetí dlouhé postavy "Jedna tvář, jeden pohled a sjednoceni v jedné přirozenosti" Je zcela kacířská a jakákoli lež a hereze je od ďábla a její přijetí pro křesťany je nepřijatelné, zvláště ve věcech zpovědi. Tato hereze vede ke lži o Bohočlověku Kristu, k myšlence nemožnosti ho napodobit - vždyť On je prý do největší míry Bůh a lidstvo je v Něm pohlceno. To znamená, že ponížení lidské přirozenosti Spasitele pro věřící také ničí motivaci napodobovat Krista.
Jeden klam přirozeně vedl k dalším. AGATS tedy konečně uznal úctu k ikonám až v 12. století; při „posvátném obřadu“ Arméni dodnes používají nekvašený chléb podle židovského zvyku a přinášejí zvířecí oběti (tzv. „matah“). Kromě toho jedí v sobotu a neděli během půstu sýry a mléčné výrobky. A od roku 965 začal AGATS „překřtít“ lidi, kteří do něj přecházeli z pravoslaví.
Hlavní neshody mezi arménskou „církví“ a pravoslavím jsou následující:
AGATS uznává Tělo Kristovo nikoli jako shodné s lidským tělem, ale „Nezničitelný a netečný a éterický, a nestvořené a nebeský, který dělal vše, co je charakteristické pro tělo, ne ve skutečnosti, ale v představách “;
AGATS věří, že v aktu Inkarnace Tělo Kristovo "Proměnilo se v Božské a stalo se s Ním soupodstatným, zmizelo v Božství jako kapka v moři, takže potom již dvě přirozenosti nezůstávají v Kristu, ale jedna, zcela Božská." Vyznává v Kristu dvě přirozenosti před vtělením a po něm - jedinou komplexní, v níž bylo údajně sjednoceno jak božské, tak lidské.
Kromě toho je monofyzitismus téměř vždy doprovázen monotelitními a monoenergetickými herezemi, tedy učením, že v Kristu je pouze jedna vůle a jeden čin, jeden zdroj činnosti, kterým je Božství, a lidstvo je pouze Jeho pasivním nástrojem. Je to také bezbožné rouhání proti Bohočlověku Ježíši Kristu.
C) ROZDÍLY ARMÉNSKÉ MONOFÝZY A JEJÍCH OSTATNÍCH ODRŮD
Doktrína AGATS má své vlastní charakteristiky, odlišnosti od doktrín jiných monofyzitských „církví“.
V současné době existují tři směry monofyzitismu:
1) Syrojakovci, Koptové a Malabarové severoianské tradice;
2) AGATS (Echmiadzin a Kilician Catholicasats);
3) Etiopské a eritrejské „církve“.
AGAT se liší od zbytku nechalcedonských monofyzitů v tom, že jeden z monofyzitských hereziarchů, Sevir z Antiochie, byl armény ve 4. století anathematizován jako nedostatečně konzistentní monofyzit. Aftartodoketismus (kacířské učení o neporušitelnosti Těla Ježíše Krista od okamžiku Vtělení) měl také významný vliv na „teologii“ AGATů.
Zájem o historii arménského christologického myšlení dnes bohužel projevují především lidé, kteří vědomě přešli od AGAT k pravoslaví, a to jak v samotné Arménii, tak v Rusku.
D) JE MOŽNÝ TEOLOGICKÝ DIALOG S AGATY?
Teologický dialog Pravoslavná církev s AGATs v těchto dnech je považován za beznadějný, protože jeho zástupci neprojevují zájem o dogmatické otázky a odhodlaný diskutovat pouze otázky sociální služby, pastorační praxe, různé problémy společenského a církevního života. Smutné, ale pravdivé: AGATS se postavil mimo Kristovu církev a proměnil se v sebeizolovanou a jednonárodní „církev“, která má společenství ve víře pouze s jinými heretickými monofyzitskými falešnými církvemi.
REFERENCE O KŘESŤANSTVÍ V ARMÉNII
A) HISTORICKÉ INFORMACE
V roce 354 se konal první koncil arménské církve, který odsoudil arianismus a znovu potvrdil věrnost pravoslaví. V roce 366 získala arménská církev, která byla do té doby v kanonické závislosti na byzantském císařském stolci, autokefalii (nezávislost).
V roce 387 byla Velká Arménie rozdělena a její východní část byla v roce 428 připojena k Persii a západní část se stala provincií Byzantium. V roce 406 vytvořil Mesrop Mashtots arménskou abecedu, která umožnila překládat bohoslužby, Písmo svaté a díla církevních otců do národního jazyka.
Zástupci arménské církve se zúčastnili prvního a druhého ekumenického koncilu; také učinili rozhodnutí Třetího. Nyní však čtvrtý ekumenický koncil, který se konal roku 451 v Chalcedonu, prošel bez účasti arménských biskupů, a proto přesně neznali rozhodnutí tohoto koncilu. Monofyzité mezitím dorazili do Arménie a šířili své bludy. Je pravda, že rozhodnutí koncilu se brzy objevila v arménské církvi, ale kvůli neznalosti přesného významu řeckých teologických termínů se arménští učitelé dostali do neúmyslné chyby. V důsledku toho se arménský koncil v Dovinu v roce 527 rozhodl uznat jednu přirozenost v Kristu, a tak jednoznačně zařadil AGATY mezi monofyzity. Ortodoxní víra byla oficiálně odmítnuta a odsouzena. Takže arménská „církev“ odpadla od pravoslaví. Značný počet Arménů však zůstal ve společenství s ekumenickou církví poté, co přešel do podřízenosti Konstantinopolského patriarchátu.
V roce 591 byla kvůli útoku Peršanů Arménie rozdělena. Většina z země se stala součástí Byzantské říše a ve městě Avan (které se nacházelo severovýchodně od Jerevanu a nyní se stalo jeho součástí) vznikla Ortodoxní katolicosat.
Byl proti katolický monofyzit, nacházející se v Dovinu na perském území a Peršané jej uměle podporovali v obavě ze znovusjednocení místních Arménů s byzantskými ortodoxními Armény (na perském území však žilo i mnoho ortodoxních Arménů).
Během byzantsko-perské války v letech 602-609 byl ortodoxní katolictví perskými nájezdníky zrušen. Monophysite Catholicos Abraham zahájil pronásledování pravoslavných, přinutit všechny duchovní, aby buď proklínali chalcedonský koncil, nebo opustili zemi.
Nicméně represe nepodařilo vymýtit pravoslavnou víru mezi Armény. V roce 630 se konal Karinský koncil, na kterém arménská církev oficiálně vrátil k pravoslaví. Ale po arabských výbojích v roce 726 AGATy opět odpadl od ekumenické církve v monofyzitismus. Ortodoxní Arméni se opět začali přesouvat na území Byzance, pod omoforem konstantinopolského patriarchy. Ti, kteří zůstali v oblastech Arménie sousedících s Gruzií, skončili v jurisdikci gruzínské církve. V 9. století bylo obyvatelstvo a knížata oblasti Taron, stejně jako většina obyvatel oblastí Tao a Klarjeti, pravoslavní.
Díky úsilí svatého Fotia z Konstantinopole a biskupa Harran Theodore Abu Kurra pod vedením prince Ashot I v roce 862 v katedrále Shirakavan Church of Armenia se znovu vrátil k pravoslaví, nicméně o 30 let později, rozhodnutím nového katolikos Hovhannes V se opět odchýlil k monofyzitismu.
V XI století v Arménii počet oddělení ve spojení s Konstantinopolí se zvyšuje, v tomto období Mezi Armény začalo převládat pravoslaví. Po invazi seldžuckých Turků v druhé polovině 11. století se ortodoxní Arméni ocitli pod jurisdikcí gruzínského patriarchy a po půldruhém století jsou jejich biskupové již označováni a vnímáni jako Gruzínci.
Poslední pokus vrátit arménskou „církev“ k pravoslaví byl učiněn v roce 1178. Na koncilu svolaném císařem Manuelem Komnénem uznali jeho hierarchové pravoslavné vyznání víry, ale smrt císaře zabránila jejich znovusjednocení s Církví Kristovou.
V roce 1198 vedlo spojenectví papežských křižáků s arménským králem Kilikie k uzavření unie mezi heretickými římskokatolickými a arménskými „církvemi“. Toto spojení, které Arméni mimo Kilikii nepřijali, skončilo rozdělením arménské „církve“, v důsledku čehož vznikla „arménská katolická církev“. Ale většina Arménů žijících v Arménii stále patří k AGAT.
B) DŮVOD AGATU POKRAČOVANÝ V Kacířství
Svatý Ignác (Brianchaninov), biskup na Kavkaze, dokonale znal stav věcí v arménské „církvi“ a názory Arménů, tíhli k pravoslaví. S velkou lítostí a zármutkem řekl, že AGATS má v mnoha ohledech blízko k pravoslavné církvi, ale nechce opustit herezi monofyzitismu, která nás rozděluje. Má to jediný důvod – hrdost, neuvěřitelně posílená v průběhu staletí nesprávného vyznání a kvůli mononárodnosti arménské „církve“. Ten přinesl do AGAC přesvědčení o národní výlučnosti jeho členů, v rozporu s učením evangelia. Falešnost tohoto pyšného světového názoru je uvedena v Písmu: Neexistuje žádný Řek, žádný Žid, žádná obřízka, žádná neobřízka, barbar, Skyth, otrok, svobodný, ale Kristus je všechno a ve všem(Sl. 3, 11).
Ekumenický učitel a světec Jan Zlatoústý svědčí: Dělat rozdělení v církvi není o nic menší zlo než upadnout do hereze<…>... Hřích schizmatu nesmyje ani mučednická krev." Proto čekáme na návrat našich arménských bratrů od hříchu hereze a schizmatu v jednotě víry (viz: Ef 4,5).
ZÁVĚR
AGATS tedy odkazuje na komunity, které nejsou v jednotě s pravoslavnou církví. Po čtvrtém ekumenickém koncilu, kvůli odmítnutí církevní pravdy, že v jediné hypostázi, v jediné Osobě vtěleného Božího Syna, byly dvě přirozenosti - Božská a lidská - neoddělitelně a nerozlučně spojeny, došla k být mezi těmi falešnými církvemi, které se nazývají monofyzitské. Jakmile byl AGATS součástí jediné univerzální Církve, přijal falešné učení monofyzitů, uznávaje pouze jednu povahu vtěleného Boha Slova – Božství. A i když můžeme říci, že nyní ostrost teologických sporů 5-6 století do značné míry ustoupila do minulosti a že moderní „teologie“ arménské „církve“ má daleko k extrémům monofyzitismu, stále existuje žádná jednota ve víře mezi námi.
Takže otcové čtvrtého chalcedonského ekumenického koncilu, který odsoudil herezi monofyzitismu, jsou pro nás, pravoslavné věřící, svatí Boží a učitelé církve a pro představitele AGATS a dalších „starověkých východních církví“ – osoby jsou buď anathematizovány (což je nejčastěji), nebo alespoň nemají doktrinální autoritu. A naopak, hereziarcha Dioskoros je pro nás rouhač a pro Armény - „jako svatý otec“. I z výše uvedeného příkladu je již zřejmé, které tradice dodržuje rodina místních pravoslavných církví a které - falešnými církvemi nazývané "starověké východní". Ano, mezi těmito „nechalcedonskými církvemi“ jsou poměrně značné rozdíly a míra vlivu monofyzitů na jejich dogma není stejná (v koptských „církvích“ je mnohem silnější a v AGAT téměř nepostřehnutelná). Historickým, kanonickým a doktrinálním faktem však zůstává, že již jeden a půl tisíce let mezi námi neexistuje žádné eucharistické společenství. A uznáváme-li Církev jako sloup a tvrzení pravdy, věříme-li, že zaslíbení Krista Spasitele, že brány pekla ji nepřemohou, nemá vztahový, ale absolutní význam, pak je třeba uzavřít že buď jedna církev je pravdivá, ale druhá – heretická, nebo naopak – a zamyslete se nad důsledky tohoto závěru. Jediné, co by nemělo být v žádném případě povoleno, jsou pokusy potvrdit pravdu jak pravoslavné církve, tak AGAT s argumentem, že ačkoli jejich učení není totožné, ve skutečnosti se údajně shoduje a důvodem rozdělení na 1500 let je , jakoby jen v lidské setrvačnosti, politických ambicích a neochotě se sjednotit.
Na závěr poznamenejme, že Arméni žijící nebo dočasně pobývající v Rusku nemohou přijímat přijímání střídavě v „kostelích“ AGATů a poté v pravoslavných kostelech. Musí pečlivě prozkoumat doktrinální pozice AGATS a pravoslavné církve a rozhodnout se.
hieromonk Demetrius,
obyvatel kláštera svatého Kříže Ermitáž (Soči)
Rok se arménští zástupci neúčastnili IV. ekumenického koncilu a rozhodnutí koncilu byla zkreslena překladem. Odmítnutí koncilních rozhodnutí označilo propast mezi pravoslavnými a antichalcedonskými mezi Armény, která otřásla životem křesťanů v Arménii na více než dvě stě let. Rady a katolikos tohoto období se buď smířily, nebo se znovu rozešly s pravoslavnou církví až do koncilu v Manazkertu v roce, po kterém mezi arménskými křesťany po staletí převládalo odmítnutí pravoslaví. Od té doby existuje Arménská apoštolská církev jako protichalcedonská komunita, v jiný čas skládající se z řady administrativně nezávislých kanonických apanáží uznávajících duchovní primát katolíků „všech Arménů“ s katedrálou v klášteře Ečmiadzin. Ve svém dogmatu se drží christologické terminologie sv. Cyrila Alexandrijského (tzv. myafizitismus); uznává sedm svátostí; ctí Matku Boží, ikony. Distribuováno v místech bydliště Arménů, kteří jsou nejpočetnější náboženskou komunitou v Arménii a mají síť diecézí soustředěných na Blízkém východě, v bývalém SSSR, Evropě a Americe.
Informace vztahující se k nejstaršímu období v historii arménské církve jsou vzácné. Hlavním důvodem je to, že arménská abeceda byla vytvořena teprve na začátku století. Historie prvních století existence arménské církve se ústně předávala z generace na generaci a teprve v 5. století byla písemně zaznamenána v historiografické a hagiografické literatuře.
Řada historických svědectví (v arménštině, syrštině, řečtině a latině) potvrzuje skutečnost, že křesťanství v Arménii hlásali svatí apoštolové Tadeáš a Bartoloměj, kteří tak byli zakladateli církve v Arménii.
Podle svaté tradice arménské církve, po Nanebevstoupení Spasitele, jeden z Jeho učedníků, Tadeáš, přijíždějící do Edessy, uzdravil krále Osroena Abgara z malomocenství, vysvětil Addeyho na biskupství a odešel do Velké Arménie s kázáním Boží slovo. Mezi množstvím těch, kteří se obrátili ke Kristu, byla dcera arménského krále Sanatruka Sandukhta. Za vyznání křesťanství byl apoštol spolu s princeznou a dalšími konvertity umučen na příkaz krále v Šavaršanu, v Artaz gavar.
O několik let později, ve 29. roce vlády Sanatrúka, dorazil apoštol Bartoloměj po kázání v Persii do Arménie. Sestru krále Vogui a mnoho šlechticů obrátil ke Kristu, načež byl na příkaz Sanatruka umučen ve městě Arebanos, které se nachází mezi jezery Van a Urmia.
Došel k nám fragment historického díla, vyprávějící o mučednické smrti sv. Voskeanov a Sukiaseanov v Arménii na konci - raných stoletích. Autor odkazuje na "Slovo" Tatiana (II. století), který byl dobře obeznámen s historií apoštolů a prvních křesťanských kazatelů. Podle tohoto písma se učedníci apoštola Tadeáše v čele s Khryusiy (řecky „zlato“, v arménštině „vosk“), kteří byli římskými velvyslanci u arménského krále, po mučednické smrti apoštola usadili u pramene Eufratu Řeka, v soutěskách Tsakhkeats. Po nástupu Artashese přišli do paláce a začali kázat evangelium.
Artashes byl zaneprázdněn válkou na východě a požádal kazatele, aby k němu po jeho návratu znovu přišli a pokračovali v rozhovorech o Kristu. V nepřítomnosti krále Voskeané převedli na křesťanství některé dvořany, kteří dorazili ze země Alanů ke královně Satenik, za což byli umučeni královskými syny. Alanští princové konvertovaní ke křesťanství opustili palác a usadili se na svazích hory Jrabashh, kde byli po 44 letech života umučeni pod vedením svého vůdce Sukiase na příkaz alanského krále.
Dogmatická teologie arménské církve vychází z terminologie velkých církevních otců – staletí: svatých Athanasia Alexandrijského, Basila Velikého, Řehoře Teologa, Řehoře Nysského, Cyrila Alexandrijského a dalších, jakož i z přijatých dogmat. na prvních třech ekumenických koncilech: Nicaea, Cařihrad a Efes.
V důsledku toho došlo k závěru, že arménská církev nepřijala rozhodnutí chalcedonského koncilu, protože koncil přijal vyznání papeže svatého Lva Velikého. Následující slova evokují odmítnutí arménské církve v tomto vyznání:
"Neboť ačkoliv je v Pánu Ježíši jedna osoba - Bůh a člověk: ještě jiná (lidská přirozenost) je ta, odkud pochází společné ponížení jedněch a druhých, a jiná (božská přirozenost), odkud pochází jejich společné oslavování".
Arménská církev používá formulaci svatého Cyrila, ale ne k výpočtu přirozeností, ale k označení nevýslovné a nedělitelné jednoty přírody v Kristu. Používá se také výrok svatého Řehoře Teologa o „dvou přirozenosti“ v Kristu, kvůli neporušitelnosti a neměnnosti přirozenosti božské a lidské. Podle vyznání Nersese Shnorraliho uvedeného v „Katedrální epištole sv. Nersese Shnoralyho arménskému lidu a korespondenci s císařem Manuelem Komnenosem“:
"Je jedna přirozenost brána kvůli nerozlučnému a nedělitelnému spojení, a ne kvůli smíchání - nebo dvě přirozenosti jsou přijímány pouze kvůli zobrazení nesmíšeného a neměnného bytí, a ne kvůli oddělení; oba výrazy zůstávají v mezích pravoslaví" .
oddělení ve Vagharshapt
Křesťanský svět je natolik sekularizovaný, že evropské národy, kdysi pevnost hodnot evangelia, jsou nazývány postkřesťanskou civilizací. Sekularita společnosti vám umožňuje ztělesňovat ty nejfantasmagorické aspirace. Nové morální hodnoty Evropanů se dostávají do rozporu s tím, co káže náboženství. Arménie je jedním z mála příkladů loajality k tisíciletým etnokulturním tradicím. V tomto státě na nejvyšší legislativní úrovni je doloženo, že staletá duchovní zkušenost lidu je národním pokladem.
Více než 95 % ze tří milionů obyvatel země jsou členy Arménské apoštolské církve. Tato křesťanská komunita je jednou z nejstarších na světě. Ortodoxní teologové připisují zakavkazskou komunitu věřících pěti dalším takzvaným antichalcedonským komunitám. Stanovená teologická definice nedává vyčerpávající odpověď na otázku, jaké náboženství je v Arménii.
Ortodoxní nazývají Armény monofyzity – uznávají jednu fyzickou podstatu v Kristu, arménští ortodoxní teologové obviňují opak. Tyto dogmatické jemnosti jsou srozumitelné pouze teologům. Při bližším zkoumání se ukazuje, že vzájemná obviňování jsou mylná. Oficiální název společenství věřících v Arménii je „Jedna svatá ekumenická apoštolská pravoslavná arménská církev“.
Na celé desetiletí před přijetím milánského ediktu Velikou, v roce 301, přerušil car Trdat III vztahy s pohanstvím a prohlásil křesťanství za státní náboženství. V době hrozných pronásledování Ježíšových následovníků v celé Římské říši učinil vládce rozhodný a nečekaný krok. Tomu předcházely násilné události v Zakavkazsku.
Císař Diocletianus oficiálně prohlašuje Trdat za krále Arménie, která byla součástí římské provincie Kappadokie. V roce 287 se prostřednictvím zprostředkování vrací do své vlasti a nastupuje na trůn. Jako pohan začíná Trdat horlivě plnit své příkazy k zahájení pronásledování křesťanů. Krutá poprava 40 křesťanských dívek znamená prudký obrat v osudu krále a jeho poddaných.
Křest celého národa proběhl díky vzdělávacím aktivitám svatého Řehoře. Byl potomkem šlechtického rodu Arxaidů. Pro své vyznání víry vytrpěl Řehoř mnohá muka. Modlitbami svatého Trdata byl potrestán duševní chorobou za mučení křesťanských žen. Tyran Gregory ho donutil k pokání. Poté byl král uzdraven. Poté, co uvěřil v Krista, byl spolu se svými dvořany pokřtěn.
V Cesareji, hlavním městě Kappadokie, byl Řehoř v roce 302 povýšen do hodnosti biskupa. Po návratu do Arménie začíná křtít lid, stavět chrámy a školy pro kazatele. V hlavním městě krále Trdata III., zjevením shůry, světec založil chrám, který byl později pojmenován Ečmiadzin. Jménem osvícence se arménská církev nazývá gregoriánská.
Křesťanství, jako oficiální náboženství Arménie, se stalo dráždivým pro vládce sousední Persie. Írán podnikl rozhodné kroky k vymýcení nové víry a zasazení zoroastrismu. Velkou měrou k tomu přispěli properští vlastníci půdy. V letech 337 až 345 provedl Shapur II., který v samotné Persii popravil desítky tisíc křesťanů, řadu zničujících tažení na Kavkaz.
Shahinshah Yazdigird II, který si přeje posílit pozici v Zakavkazsku, poslal v roce 448 ultimátum. Rada duchovenstva a laiků shromážděných v Artashatu odpověděla, že Arméni uznávají světskou moc perského vládce, ale náboženství by mělo zůstat nedotknutelné. Arménie tímto usnesením odmítla návrh na přijetí mimozemské víry. Začalo povstání. V roce 451 se na poli Avarayr odehrála největší bitva v dějinách země. Přestože obránci bitvu prohráli, pronásledování bylo pozastaveno. Poté ještě dalších třicet let bojovala Arménie za svou víru, až v roce 484 byla uzavřena mírová smlouva s Persií, podle které bylo Arménům dovoleno svobodně vyznávat křesťanství.
Až do roku 451 představovala Arménská apoštolská církev jedno z místních společenství jediné křesťanské církve. V důsledku nesprávného posouzení rozhodnutí čtvrtého však došlo k nedorozumění. V roce 506 se arménská církev oficiálně oddělila od byzantské, což výrazně ovlivnilo dějiny státu, jeho politické a společenské aktivity.
Hlavní náboženství Arménie vyznává na pěti kontinentech více než 9 milionů věřících. Duchovní hlavou je patriarcha-katalikos, jehož titul uvádí, že je duchovním vůdcem národa jak v samotné Arménii, tak v Arménech rozptýlených po celém světě.
Rezidence arménského patriarchy od roku 1441 se nachází v jurisdikci diecézí Catholicos jsou diecéze na území všech zemí SNS, dále v Evropě, Íránu, Egyptě, Severní a Austrálii a Oceánii, vikariáty v Indii a na Dálný východ... Kanonicky jsou arménští patriarchové v Istanbulu (Konstantinopol), Jeruzalémě a Velký dům Kilikie (dnešní Kozan v Turecku) podřízeni Echmiadzin Catholicosate.
Arménská církev je prakticky monoetnická náboženská komunita: naprostá většina věřících jsou Arméni. Toto přiznání zahrnuje malou komunitu Udinů na severu Ázerbájdžánu a několik tisíc ázerbájdžánských Tatů. Pro Bosha Cikány asimilované Armény, putující po Kavkaze a Sýrii, je to také jejich původní náboženství. Arménie zachovává gregoriánskou chronologii církevního kalendáře.
Liturgické rysy jsou následující:
Bohoslužby v arménských kostelech se konají ve starověkém jazyce Grabar, kněz pronáší kázání v moderní arménštině. Arméni přecházejí zleva doprava. Knězem se může stát pouze syn kněze.
Podle ústavy je Arménie sekulárním státem. Neexistuje žádný konkrétní legislativní akt, který by definoval, že křesťanství je státním náboženstvím Arménie. Duchovní a mravní život společnosti však nelze pojmout bez účasti církve. Serzh Sargsyan tedy považuje interakci mezi státem a církví za životně důležitou. Ve svých projevech deklaruje potřebu zachovat vztah mezi světskými a duchovními autoritami jak v současné historické fázi, tak i v budoucnosti.
Arménská legislativa zavádí určitá omezení svobody činnosti jiných náboženských vyznání, čímž ukazuje, které náboženství je v Arménii dominantní. Zákon Arménské republiky „O svobodě svědomí“, přijatý již v roce 1991, upravuje postavení Apoštolské církve jako celostátního náboženského sdružení.
Duchovní obraz společnosti utváří nejen ortodoxní náboženství. Arménie je domovem 36 farností arménské katolické církve, které se nazývají „Franks“. Frankové se objevili ve 12. století spolu s křižáky. Pod vlivem kázání jezuitů malá komunita Arménů uznala jurisdikci Vatikánu. Postupem času se za podpory misionářů řádu sjednotili v arménskou katolickou církev. Sídlo patriarchy se nachází v Bejrútu.
Několik komunit Kurdů, Ázerbájdžánců a Peršanů žijících v Arménii jsou muslimové. V samotném Jerevanu v roce 1766 slavný
Arménie je křesťanská země. Národní církví arménského lidu je Arménská apoštolská církev (AAC), která je schválena na státní úrovni. Arménská ústava zaručuje svobodu vyznání národnostním menšinám žijícím v Arménii: muslimům, židům, ortodoxním křesťanům, katolíkům, protestantům, Asyřanům, jezídům, Řekům a molokánům.
Na otázky jako: „jakou víru Arméni odkazují“ nebo „jaké náboženství mají Arméni“ lze odpovědět: náboženství Arménů je křesťanské, a podle víry se Arméni dělí na:
Proč se to stalo? To je historický fakt. Ve starověku byla Arménie někdy pod nadvládou Říma, poté Byzance, což se projevilo i v náboženství lidí – jejich víra tíhla ke katolickému a byzantskému křesťanství a křížové výpravy přinesly do Arménie protestantismus.
Duchovní centrum arménské apoštolské církve se nachází v Etchmiadzin s:
Trvalé sídlo nejvyššího patriarchy a katolíků všech Arménů;
Hlavní katedrála;
Duchovní akademie.
Hlava arménské apoštolské církve je nejvyšší duchovní hlavou všech věřících Arménů s plnou pravomocí řídit arménskou církev. Je ochráncem a následovníkem víry arménské církve, strážcem její jednoty, tradic a kánonů.
AAC má tři biskupská oddělení:
Kanonicky jsou pod jurisdikcí Echmiadzin, administrativně mají vnitřní autonomii.
Jeruzalémský patriarchát (Apoštolský stolec sv. Jakuba v Jeruzalémě) s rezidencí arménského patriarchy v katedrále svatého Jakuba se nachází ve Starém městě Jeruzaléma. Jsou mu podřízeny všechny arménské chrámy Izraele a Jordánska.
Arménský, řecký a latinský patriarchát mají vlastnické právo k určitým částem svatyní Svaté země, například v kostele Božího hrobu v Jeruzalémě, Arménský patriarchát vlastní rozdělenou kolonu.
Konstantinopolský patriarchát byl založen v roce 1461. Rezidence konstantinopolského patriarchy se nachází v Istanbulu. Naproti rezidenci je katedrála Svatá matko Boží- hlavní duchovní centrum Konstantinopolského patriarchátu Arménské apoštolské církve.
Jsou mu podřízeny všechny farnosti. Arménský patriarchát v Turecku a na ostrově Kréta. Plní nejen církevní povinnosti, ale i světské – zastupuje zájmy arménské komunity před tureckými úřady.
Sídlo Kilician Catholicosate (Catholicosate of the Great House of Cilicia) se nachází v Libanonu ve městě Antelias. Velký dům Kilikie byl založen v roce 1080 se vznikem arménského kiliského státu. Zůstal tam až do roku 1920. Po masakru Arménů v Osmanské říši katolíci putovali 10 let a v roce 1930 se konečně usadili v Libanonu. Cilician Catholicosate má na starosti diecéze AAC Libanon, Sýrie, Írán, Kypr, země Perského zálivu, Řecko, USA a Kanada.
Sídlem cilikijského katolicosatu je katedrála svatého Řehoře Iluminátora.
Historie formování křesťanství v Arménii ovíván legendami, které jsou historickými fakty a mají listinné důkazy.
Pověst o Kristu a jeho úžasných léčitelských schopnostech se k Arménům dostala ještě za Kristova pozemského života. Dochovala se legenda, že arménský král státu Osroena s hlavním městem Edessa (4 př. n. l. - 50 n. l.), Abgar V Ukkama (Černý), onemocněl leprou. Poslal s dopisem Kristu dvorního archiváře Ananiáše. Prosil Krista, aby přišel a uzdravil ho. Král nařídil Ananiášovi, který byl dobrým umělcem, aby namaloval Krista v případě, že Kristus žádost odmítne.
Ananiáš předal Kristu dopis, napsal odpověď, ve které vysvětlil, že on sám nebude moci přijít do Edessy, protože nadešel čas, aby splnil To, pro co byl poslán; na konci své práce pošle jednoho ze svých studentů do Abgaru. Ananiáš vzal Kristův list, vylezl na vysoký kámen a začal malovat Krista stojícího v davu lidí.
Kristus si toho všiml a zeptal se, proč to maluje. Odpověděl, že na žádost svého krále pak Kristus požádal, aby mu přinesl vodu, umyl se a na vlhký obličej mu přiložil kapesník: stal se zázrak - na kapesník se otiskla Kristova tvář a lidé to viděli. Dal šátek Ananiášovi a nařídil, aby byl doručen spolu s dopisem králi.
Když král obdržel dopis a „zázračnou“ tvář, byl téměř uzdraven. Po letnicích přišel do Edessy apoštol Tadeáš, dokončil uzdravení Abgara a Abgar konvertoval ke křesťanství. Tvář "Nevyrobeno rukama". Spasitel byl umístěn ve výklenku nad branami města.
Po uzdravení poslal Abgar dopisy svým příbuzným, ve kterých mluvil o zázraku uzdravení, o dalších zázracích, které Tvář Spasitele nadále vykonávala, a nabádal je, aby konvertovali ke křesťanství.
Křesťanství v Osroenu nemělo dlouhého trvání. O tři roky později král Abgar zemřel. Během těchto let byla prakticky celá populace Osroeny konvertována ke křesťanství.
Jméno Abgar V. vstoupilo do křesťanství jako první vládce křesťanského státu v raných apoštolských dobách, k tváři svatých a je zmiňován kněžími během slavnostních bohoslužeb:
Mise apoštola Tadeáše v Osroenu trvala od 35 do 43 let. Vatikán obsahuje kus starověkého plátna, které vypráví tento příběh.
Po smrti Abgara V. nastoupil na trůn jeho příbuzný Sanatruk I., vrátil Osroena k pohanství, ale slíbil občanům, že nebudou pronásledovat křesťany.
Svůj slib nedodržel: začalo pronásledování křesťanů; všichni mužští potomci Abgara byli vyhubeni; těžký los padl na úděl apoštola Tadeáše a Sanatrukovy dcery Sandukht, kteří byli společně popraveni.
Poté byla Osroena zahrnuta do Velké Arménie, které v letech 91 až 109 vládl Sanatruk I.
V roce 44 n. l. dorazil do Arménie apoštol Bartoloměj. Jeho mise v Arménii trvala od 44 do 60 let. Šířil Kristovo učení a obrátil Armény ke křesťanství, včetně mnoha dvořanů a také královy sestry Vogui. Sanatruk byl nemilosrdný, pokračoval ve vyhlazování křesťanů. Na jeho příkaz byli popraveni apoštol Bartoloměj a Vogui.
Křesťanství v Arménii nebylo možné úplně vyhladit. Od té doby je arménská křesťanská víra nazývána „apoštolskou“ na památku Tadeáše a Bartoloměje, kteří do Arménie přinesli křesťanství v 1. století.
Král Chosrov vládl Arménii v polovině 2. století. Byl silný a chytrý: porazil vnější nepřátele, rozšířil hranice státu a zastavil vnitřní spory.
To se ale perskému králi vůbec nehodilo. Aby dobyl Arménii, zorganizoval palácové spiknutí a zrádný atentát na krále. Umírající král nařídil chytit a zabít každého, kdo se podílel na spiknutí, a také jejich rodiny. Vrahova manželka uprchla se svým malým synem Řehořem do Říma.
Perský král se neomezil na vraždu Chosrova, rozhodl se vyhladit i jeho rodinu. Aby zachránil syna Chosrova, Trdata, byl také odvezen do Říma. A perský král dosáhl svého cíle a dobyl Arménii.
Po letech se Gregory dozvídá pravdu o svém otci a rozhodne se svůj hřích odčinit – vstoupil do služeb Trdata a začal mu sloužit. Navzdory skutečnosti, že Řehoř byl křesťan a Trdat byl pohan, přilnul k Řehořovi a Řehoř byl jeho věrným služebníkem a rádcem.
V roce 287 vyslal římský císař Diacletianus Trdata do Arménie s armádou, aby vyhnal Peršany. Trdat III se tedy stal arménským králem a Arménie se vrátila pod jurisdikci Říma.
Za vlády Trdat po vzoru Diakleciána pronásledoval křesťany, krutě s nimi jednal. Do toho padl i statečný válečník jménem Jiří, který byl svatořečen pod jménem Jiří Vítězný. Ale Trdat se svého sluhy nedotkl.
Jednou, když všichni chválili pohanskou bohyni, Trdat nařídil Řehořovi, aby se připojil k akci, ale ten veřejně odmítl. Trdat musel vydat rozkaz zmocnit se Řehoře a násilím se vrátit k pohanství; nechtěl zabít svého sluhu. Ale byli tam „dobře příznivci“, kteří Trdatovi řekli, kdo je Gregory. Trdat se rozzuřil, vystavil Gregoryho mukám a poté nařídil, aby byl uvržen do Khor Virap (hluboké jámy), kam uvrhli zlé nepřátele státu, nekrmili se, nepili, ale nechali tam, dokud jejich smrt.
Trdat po 10 letech onemocněl neznámou nemocí. Snažili se ho uzdravit nejlepší lékaři z celého světa, ale bezvýsledně. O tři roky později měla jeho sestra sen, ve kterém jí Hlas nařídil, aby Gregoryho propustila. Řekla o tom svému bratrovi, ale ten usoudil, že ztratila rozum, protože jámu neotevřeli 13 let a Gregory nemohl zůstat naživu.
Ale ona na tom trvala. Jáma byla otevřena a viděli Řehoře vyschlého, sotva dýchajícího, ale živého (později se ukázalo, že jedna křesťanka k němu dírou v zemi spustila vodu a hodila chleba). Vytáhli Řehoře ven, řekli mu o carově nemoci a Řehoř začal modlitbami uzdravovat Trdata. Zpráva o králově uzdravení se rozšířila rychlostí blesku.
Po uzdravení Trdat uvěřil v léčivou sílu křesťanských modliteb, sám konvertoval ke křesťanství, rozšířil tuto víru po celé zemi, začal stavět křesťanské kostely, ve kterých sloužili kněží. Gregory dostal titul „osvícence“ a stal se prvním katolíkem Arménie. Změna náboženství proběhla bez svržení vlády a udržení státní kultura... Stalo se tak v roce 301 n. l. Arménská víra se začala nazývat „gregoriánství“, církev – „gregorián“ a vyznavači víry – „gregoriáni“.
Význam kostela v historii arménského lidu je velký. I při ztrátě státnosti se církev ujala duchovního vedení lidu a zachovala si jednotu, vedla osvobozovací války a vlastními cestami navazovala diplomatické styky, otevírala školy, pěstovala mezi lidmi sebeuvědomění a vlasteneckého ducha. .
AAC se liší od ostatních křesťanských církví. Obecně se uznává, že se vztahuje k monofyzitismu, který uznává pouze božský princip v Kristu, zatímco ruský pravoslavný odkazuje k diofyzitismu, který v Kristu uznává dva principy - lidský a božský.
AAC má zvláštní pravidla pro dodržování rituálů:
Arméni žijí v Rusku po mnoho staletí, ale zachovali si své kulturní hodnoty a to je zásluha arménské církve. V mnoha městech Ruska jsou arménské kostely, ve kterých jsou nedělní školy, konají se duchovní a světské akce. Komunikace s Arménií je zachována.
Největším arménským duchovním centrem v Rusku je nový arménský chrámový komplex v Moskvě, kde sídlí hlava ruské a novonachičevanské diecéze Arménské apoštolské církve (patriarchální exarcha) a katedrála Proměnění Páně. Páně, vyrobený ve stylu klasické arménské architektury, zdobený řezbami uvnitř kamene a arménskými ikonami.
Adresu chrámového komplexu, telefonní čísla, rozpis bohoslužeb a společenských akcí lze najít vyhledáním: "oficiální stránky arménské apoštolské církve v Moskvě."
ARMÉNSKÝ GRIGORIÁNSKÝ KOSTEL
jeden z nejstarších Kristových. kostely. Křesťanství se v Arménii začalo šířit v prvních stoletích našeho letopočtu. NS. V roce 301 král Tiridates III prohlásil křesťanství za stát. náboženství, distancující se od náboženství. příbuzný ze sásánovského Íránu, který se snažil podrobit si Arménii. Šíření nového náboženství bylo spojeno se jménem prvního katolikose, Grigorije Parteva, přezdívaného ve středním Sovětském svazu. literární osvícenec. Jeho jménem, Arm. kostel dostal jméno. Gregoriánský. V roce 303 byla postavena Ečmiadzinská katedrála (nedaleko Jerevanu), která se stala náboženstvím. centrum všech Arménů a sídlo hlavy A.-G. C. Ve 4. stol. A.-g. C. se stal silným ekonomickým. a ideologické. organizace. Získat od královské moci znamená. část majetku kněží a velkých pozemků. ocenění, A.-G. C. vykořisťoval práci velkého množství závislých rolníků a řemeslníků. Kněží kromě jiných příjmů dostávali příděl z obecních pozemků a byli osvobozeni od daní. Arménští rolníci byli povinni platit zvláštní. daň z údržby kostela - desátek. K posílení ideologického. dopad na masy byl postaven prostředky. počet kostelů a klášterů.
Posílení A.-g. C. vedlo k tomu, že katolikos Nerses (3. čtvrtina 4. stol.) se pokusil podřídit královskou moc svému vlivu, ale splnil rozhod. odmítnutí od krále papeže († 374). S ním paže. Katolikos přestal chodit do Cesareje pro schválení, arménský král je začal schvalovat. U Dvinského kostela. Katedrála 554 A.-G. c., odrážející touhu feudálních pánů Arménie odolat agresi Byzance, konečně oddělené od řec. církev a stal se autokefální. Podle doktríny A.-G. C. se stal stoupencem monofyzitismu - trendu v křesťanství, jehož představitelé tvrdí, že Kristus neměl dvě přirozenosti - božskou a lidskou - jak hlásají pravoslavní a katolíci. církevní, ale pouze božské.
V průběhu staletí v Arménii bojovala různá náboženství. proudy a směry, odrážející tř. a intraclass. boj. Ve 4-5 století. v Arménii se rozšířily hereze borboritů a messalianů, v 6-9 století - Pavlikiáni, v 9 - pol. 11. století - Tondrakianové a další, jejichž stoupenci podle náboženství. skořápka odrážela protest lidí. mše proti sváru. a náboženství. útlak. Důstojník církve s podporou státu. úřady tato hnutí brutálně potlačily. Od 13. stol. katolík církev se snažila rozšířit svůj vliv v Arménii, ale marně.
Poté, co Arménie ztratila svou státnost A.-g.ts. byl ve středověku jediným centralizovaným nat. organizace; na příkaz cizích dobyvatelů vykonávala řadu funkcí světské moci. Catholicos, záhlaví A.-G. c., byl nejvyšším soudcem, podílel se na rozvoji občanů. zákonů, svolal radu – nejvyšší radu. orgánem světské a duchovní šlechty Arménie a byl jejím předsedou. Politický události vedly k tomu, že centrum A.-G. C. se přestěhoval z Ečmiadzinu do měst Dvin, Ani, Romkla, Sis. Od roku 1441 se Ečmiadzin opět stal rezidencí velitele armády. kostely. V 17-18 století. gravitace Arménů k Rusku vzrostla, od čehož si slibovali pomoc v boji proti nadvládě Tur. a Írán. dobyvatelé. Odrážejíc tyto pocity, Arm. Katolikos se pokusil navázat vztahy s Ruskem. Významná role ve vývoji rusko-arménštiny vazby ve 2. patře. 18. století hraje arcibiskup Josef z Argutinského.
Ve středu. století A.-G. C. objektivně hrál určitou roli v rozvoji vědy a kultury v Arménii. Ve školách v klášterech spolu s náboženstvím. předměty vyučované rétorika, gramatika, filozofie, matematika, malba. Knihy a rukopisy byly kopírovány v klášterech. Obecně však nadvláda církve bránila rozvoji kultury v Arménii. A.-g. c., stejně jako jiná náboženství vždy hráli reakci. role, která je v rukou vykořisťovatelů prostředkem duchovního útlaku paže. lidé. A.-g. C. byl silnou oporou sporu. objednávky a spory. ideologie, aktivně se podílel na potlačení antisváru. přejít. pohyby. Po připojení Arménie k Rusku (1828) Rus. pr-in potvrzen DOS. privilegia A.-G. C. Později s růstem revolucionářů. hnutí v Arménii, arm. kostela kvůli carismu a arm. buržoazie aktivně přispěla k potlačení revoluce. vystoupení v Arménii. Stejně jako ostatní církve byla nepřátelská k Vel. října socialista revoluce.
Během existence „nezávislé“ buržoazie. Paže. republiky (1918-20) A.-G. C. aktivně podporoval kontrarevoluční, nacionalistický. výroba Dašnaků. Po zřízení Sov. úřadů v Arménii byla církev oddělena od státu a škola od církve. V důsledku vítězství socialismu v SSSR, růstu kultury a blahobytu Sov. lidí, většina Arménů žijících v Arm. SSR se stali ateisty. V přítomnosti. čas A.-G. C. opustil nepřátelskou pozici vůči Sov. moc a účastní se boje za mír.
V čele A.-G. C. je zde katolikos (od roku 1955 - Vazgen I). Jeho bydlištěm je Echmiadain, kde je speciál. duchovní (teologický) vzdělávací instituce, vychází měsíčník. "Ečmiadzin". Pro komunikaci mezi státem a A.-g. C. na Radě ministrů arm. SSR vytvořila Radu pro A.-G. C. Náboženský ohledně A.-g. C. sdružuje Armény žijící ve všech zemích světa. Echmiadzin Catholicos podléhá náboženství. ve vztahu k cilikijskému katolicosatu, jeruzalémskému a konstantinopolskému patriarchátu, jakož i diecézním administrativám umístěným v zahraničí: v USA (Kalifornie a Severní Amerika), na jihu. Amerika, Evropa (střed - Paříž), u Bl. a St. Na východě (íránsko-ázerbájdžánský, teheránský, isfahánský, irácký a egyptský), na Dálném východě (indický-dálný východ), na Balkáně (rumunský, bulharský a řecký).
Lit.: Ormanyan M., Arm. církev, její historie, učení, správa, int. systém, liturgie, literatura, její současnost, přel. z francouzštiny, M., 1913; Harutyunyan B. M., Velká klášterní farma v Arménii v 17-18 století, Yer., 1940; Východní. paže. lidé, část 1, Er., 1951; Očernit dějiny SSSR, III-IX století, M., 1958, str. 167-228, 480-502.
Sovětská historická encyklopedie. - M .: Sovětská encyklopedie. Ed. E. M. Žuková. 1973-1982 .
Křesťanský kostel, v 5. stol oddělený od řeckého; patří k němu většina Arménů. Slovník cizích slov zahrnutých v ruském jazyce. Chudinov A.N., 1910 ... Slovník cizích slov ruského jazyka
Arménská gregoriánská církev- jeden z nejstarších Kristů. kostely. Kristus na počátku šíření. v Arménii v prvních stoletích našeho letopočtu. V roce 301 král Tiridates III prohlásil Krista ve státě. náboženství, distancující se od náboženství. příbuzný ze Sassanian Iran, usilující. podrobit si Arménii ... ... Starověk... encyklopedický slovník
Viz Arménská apoštolská církev... Velká sovětská encyklopedie
- ... Wikipedie Wikipedie
Zvláštní druh náboženství. organizace, sjednocení vyznavačů určitého náboženství na základě společenství víry a kult. Ch. charakteristické rysy Ts.: 1) přítomnost více či méně rozvinutého dogmatika. a kultovní systém; 2) hierarchické. postava,…… Sovětská historická encyklopedie
Ježíš Kristus mluvil o své církvi (na této skále postavím svou Církev a pekelné brány ji nepřemohou, Mt 16,18), avšak během krátké doby své služby nedal žádné pokyny týkající se její organizace. Podle křesťanské doktríny ... ... Collierova encyklopedie
