10 mifik məxluq, onlar həqiqətən var idimi? Necə deyərlər, hər zarafatda bir həqiqət var. Eyni sözləri uydurma sayılan miflər haqqında da demək olar, çünki onların içində reallıq zərrəsi var. Yalnız ilk baxışdan belə görünür ki, sikloplar, təkbuynuzlular və başqaları kimi bütün mifik canlılar qədim zamanlarda icad edilmişdir. Bu əsrarəngiz heyvanlara daha yaxından nəzər saldıqda insanların keçmişdə mövcud olan canlıları bir az bəzədiyini və onlar haqqında miflər uydurduğunu başa düşmək olar. Burada başa düşəcəyik 10 mifik məxluq, və bu əfsanələrin haradan gəldiyini görün.
Yəqin ki, təkbuynuzlu atın necə göründüyünü təsəvvür etməyən bir insanla qarşılaşmayacaqsınız. Hətta kiçik uşaqlar da yaxşı bilirlər ki, təkbuynuzlu atlar alnından bir buynuz çıxan atlardır. Bu heyvanlar həmişə iffət və mənəvi saflıq ilə əlaqələndirilmişdir. Demək olar ki, bütün dünya mədəniyyətlərində təkbuynuzlar əfsanə və miflərdə təsvir edilmişdir.
Bu qeyri-adi canlıların ilk təsvirləri Hindistanda 4 min ildən çox əvvəl tapılıb. Hind xalqının ardınca Asiyanın qərbində, daha sonra Yunanıstan və Romada təkbuynuzlular əfsanələrdə təsvir olunmağa başladı. Eramızdan əvvəl V əsrdə Qərbdə təkbuynuzlu heyvanlar təsvir olunmağa başladı. Ən təəccüblüsü odur ki, qədim zamanlarda bu heyvanlar olduqca real hesab olunurdu və miflər insanların başına gələn hekayələr kimi ötürülürdü.
Dünyada mövcud olan heyvanların əksəriyyəti təkbuynuzlu elasmoteriyaya bənzəyir. Bu heyvanlar Avrasiyanın çöllərində yaşayırdılar və bizim kərgədanlara oxşayırdılar. Onların yaşayış yeri yunlu kərgədanlardan bir qədər cənubda idi. Bu buz dövründə baş verdi, eyni zamanda elasmoteriumların ilk qayaüstü təsvirləri qeydə alındı.
Bu heyvanlar bizə atlarımızı xatırladırdı, yalnız Elasmotheriumun alnında uzun buynuz var idi. Onlar Avrasiyanın meqafaunasının qalan sakinləri ilə eyni vaxtda yoxa çıxdılar. Bununla belə, bəzi elm adamları hələ də Elasmotheriumun uzun müddət yaşaya bildiyinə və mövcud olduğuna inanırlar. Məhz onların timsalında Evenklər qara rəngli və alınlarında iri buynuzlu öküzlər haqqında əfsanələr yaratmışdılar.
Xalq yaradıcılığında əjdahalar və onların növləri haqqında çoxlu rəvayətlər mövcuddur. Xalqın mədəniyyətindən asılı olaraq bu mifik heyvanların siması da dəyişmişdir. Belə ki, Avropada əjdahaları dağlarda yaşayan və od çıxaran iri canlılar kimi təsvir edirdilər. Bu təsvir əksər insanlar üçün klassikdir. Bununla belə, Çində bu heyvanlar tamamilə fərqli bir şəkildə təsvir edilmişdir və daha çox nəhəng ilanlara bənzəyirdi. Əfsanələrin əksəriyyətində əjdahalar səxavətli bir mükafat almaq üçün aradan qaldırılmalı olan ciddi bir maneəni ifadə edirdi. Həmçinin əjdahanı məğlub edib onun gövdəsini işğal etməklə əbədi həyata sahib olacağına inanılırdı. Yəni əjdaha həm yenidən doğulmaq, həm də müvəqqəti ölüm demək idi.
Mifoloji hekayələrdə əjdahalara istinadlar, çox güman ki, mifik heyvanların sümükləri ilə səhv salınan tapılan dinozavrların qalıqlarına görə ortaya çıxdı. Təbii ki, əjdahalarla bağlı əfsanələr əsassız yaranmayıb və əslində miflərin yaranmasına bəhanə kimi xidmət edən heyvanlar var idi.
Elmi sahədə tanınan ən böyük yer kərtənkələlərinə maqalaniyalar deyilirdi. Avstraliyada Pleistosen dövründə yaşayıblar. Onların 1.6 milyon ildən 40.000 il əvvəl mövcud olduğu sübut edilmişdir. Maqalaniya yalnız məməlilərlə qidalanırdı və ovun ölçüsünün əhəmiyyəti yox idi. Onların yaşayış yeri seyrək meşələr və otlu savannalar idi.
Maqalaniyanın bəzi növlərinin qədim insanların meydana çıxdığı vaxta qədər sağ qalmağı bacardığına inanılır. Oradan uzunluğu 9 metrə, çəkisi 2200 kiloqrama qədər olan nəhəng kərtənkələlərin təsvirləri peyda oldu.
Qədim dövrlərdən bəri İslandiya dənizçiləri sefalopodlara bənzəyən dəhşətli canavarları təsvir etdilər. Kraken adlı bir canavar haqqında hekayələr o dövrlərin dənizçilərindən başladı. Bu heyvan haqqında ilk qeyd Danimarkadan olan bir təbiətşünas tərəfindən qeyd edilmişdir. Onun təsvirlərinə görə, bu heyvan üzən ada boyda idi və elə gücə malik idi ki, ən iri döyüş gəmisini çadırları ilə dibinə çəkə bilirdi. Həmçinin, dənizlərin fəthçiləri kraken qəfil su altında batdıqda yaranan burulğanlardan qorxurdular.
Bu gün bir çox elm adamı krakenlərin hələ də mövcud olduğuna əmindir. Onlara ancaq böyük kalamar deyirlər və onlarda mifik heç nə tapmırlar. Çox sayda balıqçıdan bu heyvanların həyati fəaliyyətinə dair sübutlar da var. Mübahisələr yalnız mollyuskun ölçüsünə aiddir. Beləliklə, bu yaxınlarda, cənub dənizlərində elm adamları ölçüsü təxminən 14 metr olan nəhəng bir kalamar tapmağı bacardılar. Həm də iddia edilir ki, bu mollyuska adi əmziklərdən əlavə çadırların uclarında sivri dırnaqları olub. Belə bir canavarla qarşılaşdıqda, hətta dövrümüzün bir insanı belə qorxa bilərdi. Hər halda mifik bir məxluq üçün nəhəng kalamar hesab edən orta əsr balıqçılar haqqında nə deyə bilərik.
Bazilikalar haqqında çoxlu əfsanələr və hekayələr var. Onlarda bu canavarlar ən çox ağlasığmaz ölçüdə ilanlar kimi təsvir edilirdi. Basilisk zəhəri istənilən canlı üçün ölümcül idi. Bu heyvan haqqında hələ eramızdan əvvəl I əsrdə hekayələr var idi. Halbuki, o zaman kiçik, otuz santimetrlik ilana reyhan deyirdilər, onun başında ağ ləkə var idi. Bir az sonra, III əsrdə, basilisk yeni bir görünüş əldə etdi və on beş santimetrlik bir ilan kimi təsvir edildi. Yarım əsrdən sonra çoxsaylı əfsanə müəllifləri adi ilandan canavar düzəldərək bazilikalara getdikcə daha çox yeni detallar əlavə etməyə başladılar. Beləliklə, o, bütün bədənində yerləşmiş qara pulcuqlar, iri qanadları, pələnglər kimi pəncələri, qartal dimdiyi, zümrüd gözləri və kərtənkələ quyruğu aldı. Bəzi hallarda, reyhanlar hətta qırmızı tacla "geyindirildi". XIII əsrdə Avropada belə bir məxluq haqqında əfsanələr yarandı.
Müasir elm adamları məntiqi versiya irəli sürdülər ki, bazilisk bəzi ilan növlərinin prototipidir. Məsələn, bu, tanınmış kobra ola bilər. Bu ilanın kifayət qədər vəhşi davranışı, həmçinin başlıq şişirtmək və zəhər tüpürmək qabiliyyəti qədim yazıçıların şüurunda şiddətli bir fantaziyaya səbəb ola bilərdi.
Qədim Misirdə reyhan buynuzlu gürzə hesab olunurdu. Heroqliflərdə o, belə təsvir edilmişdir. Çoxları ilanın başındakı tac haqqında danışmağa səbəb olduğuna inanır.
Kentavrlar haqqında söhbət qədim Yunanıstandan bizə gəlib çatmışdır. Onlar at bədənli, lakin insan gövdəsi və başı olan varlıqlar kimi təsvir edilmişdir. Kentavrların da adi insanlar kimi ölümlü olduqları qeyd edilib. Onlara yalnız meşənin kolluğunda və ya yüksək dağlarda rast gəlmək mümkün idi. Adi insanlar bu canlılardan qorxurdular, çünki sentavrların zorakı və təmkinsiz olduğuna inanırdılar. Mifologiyada kentavrlar müxtəlif cür təsvir edilir, onlardan bəzilərinin öz müdriklik və təcrübələrini insanlarla bölüşdükləri, onlara öyrətmələri və öyrətmələri iddia edilir. Digər kentavrlar düşmən idi və adi insanlarla daim vuruşurdular.
Bu canlıların şimalda yaşayan köçəri tayfalardan olan insanlar tərəfindən icad edildiyi güman edilir. O dövrdə sivilizasiyanın artıq mövcud olmasına və insanların at sürməyi öyrənməsinə baxmayaraq, bəzi yerlərdə buna şübhə edilmirdi. Beləliklə, kentavrların ilk qeydi skiflərə, taurlara və kassitlərə aiddir. Bu tayfalar maldarlıq hesabına yaşayırdılar, xüsusən də kentavrın xasiyyətini götürdükləri şiddətli və nəhəng öküzlər yetişdirirdilər.
Qriffinlər şir bədənli və qartal başı olan canlılar kimi təsvir edilmişdir. Bundan əlavə, bu canlıların nəhəng və geniş qanadları, iri pəncələri və aslan quyruqları var idi. Bəzi hallarda qriflərin qanadları qızılı rəngdə, digər hekayələrdə isə qar kimi ağ idi. Qriffinlərin təbiəti qeyri-müəyyən şəkildə təsvir edilmişdir: bəzən onlar heç bir şeyin qarşısını ala bilməyən şərin təcəssümü idi, həm də ədalətə cavabdeh olan müdrik və xeyirxah himayədarlar ola bilərdilər.
Bu mifik heyvanlar haqqında ilk xatırlatma qədim Yunanıstanda da meydana çıxdı. Qobi səhrasında qızıl axtaran Altaydan olan skiflərin bu ölkənin sakinləri haqqında qəribə heyvanlar haqqında danışdıqları güman edilir. Qumlu genişliklərdə dolaşan bu insanlar təsadüfən protoceratopların qalıqlarını tapdılar və onu misli görünməmiş bir məxluq kimi qəbul etdilər.
Hal-hazırda elm adamları qrifinin təsvirinin bu növün dinozavrları ilə demək olar ki, eyni olduğunu müəyyən etdilər. Məsələn, fosilin ölçüsü ilə dimdiyi varlığı uyğun gəlirdi. Bundan əlavə, Protoceratops başının arxasında buynuzlu bir böyüməyə sahib idi, nəticədə parçalanaraq qulaq və qanadlara çevrilə bilərdi. Bu, hər cür mif və əfsanələrdə qrifinlərin görünməsinin səbəbi idi.
Bigfoot-un çox sayda fərqli adı var. Bəzi yerlərdə o, yeti, digərlərində böyükayaq və ya saskoç kimi tanınır. Ancaq təsvirlərə görə, Bigfoot hər yerdə demək olar ki, eynidir. O, insana bənzər, lakin böyük ölçüdə bir məxluq kimi təmsil olunur. Tamamilə yunla örtülmüşdür və yalnız dağlarda və ya meşə kollarında yaşayır. Bu canlının varlığına dair heç bir elmi dəlil yoxdur, baxmayaraq ki, onun meşələrdə gəzdiyinə dair əfsanələr dövrümüzdə hələ də mövcuddur.
Yetilərlə qarşılaşdıqları barədə danışan insanlar bu canavarların əzələli bədənə, sivri kəllə sümüyə, qeyri-mütənasib uzun qollara, qısa boyuna və ağır, çıxıntılı alt çənəyə malik olduğunu iddia edirlər. Hər kəs palto rəngini müxtəlif cür təsvir edir, bəzilərinə qırmızı, bəzilərinə ağ və ya qara görünürdü. Hətta boz örtüklü şəxslər də var idi.
İndiyə qədər elm adamları Bigfootun hansı növünə aid edilə biləcəyi barədə mübahisə edirdilər. Etibarlı fərziyyələr arasında bu canlının insanlar və primatlar qohumluğu olan məməli olması da var. Tarixdən əvvəlki dövrdə anadan olub və birtəhər sağ qalmağı bacarıb. Bigfoot-un başqa bir planetdən, yəni yerdən kənar həyat formasından gəldiyinə dair bir fikir də var.
Bu günə qədər əksər rəylər Yetinin müxtəlif Gigantopithecusdan başqa bir şey olmadığı ilə razılaşır. Bu heyvanlar, hündürlüyü 4 metrə qədər çata bilən humanoid meymunlar idi.
Dəniz ilanı ilə qarşılaşma haqqında qeydlərə bütün dünyada rast gəlinir. Şahidlərin sözlərinə görə, bu mifik məxluq ilana bənzəyirdi və iri ölçülü idi. İlanın başı əjdahanın ağzına bənzəyirdi, digər mənbələrdə isə atın başını xatırladır.
Dəniz ilanının təsviri təkcə qədim deyil, həm də müasir dünyanın insanları arasında siyənək padşahı və ya kəmər balığı ilə görüşlərdən sonra yarana bilərdi. Kəmər gövdəli balıqlara aid olduğuna görə siyənək padşahı lentə bənzər formadadır. Ancaq bədənin yalnız uzunluğu diqqəti çəkir, 4 metrə qədər çata bilər. Bədənin hündürlüyü adətən 30 sm-dən çox deyil.Təbii ki, çəkisi 250 kiloqrama çatan daha böyük şəxslər də var, lakin bu çox nadirdir.
Hətta əjdaha adından belə başa düşmək olar ki, onu Koreyada icad ediblər. Eyni zamanda, məxluqa bu xüsusi ölkəyə xas olan xüsusiyyətlər verilmişdir. Koreya əjdahası qanadları olmayan, lakin iri və uzun saqqalı olan ilanvari bir canlı idi. Dünyanın əksər ölkələrində bu heyvanların yollarında olan hər şeyi məhv edən od püskürən canlılar kimi təsvir edilməsinə baxmayaraq, Koreya əjdahası dinc bir məxluq idi. Onlar düyü sahələrinin və su anbarlarının qoruyucuları idi. Həmçinin Koreyada onlar mifik əjdahasının yağışa səbəb ola biləcəyinə inanırdılar.
Belə heyrətamiz bir məxluqun görünüşü elm tərəfindən təsdiqlənir. Çox da uzaq olmayan keçmişdə elm adamları nəhəng ilanın qalıqlarını kəşf edə bildilər. Eramızdan əvvəl 61,7-58,7 milyon il ərzində yer üzündə yaşamış bu canlıya Titanoboa adı verilmişdir. Bu ilanın ölçüləri sadəcə böyük idi - bir yetkinin uzunluğu təxminən 13 metr və çəkisi 1 tondan çox idi.
Sikloplar haqqında inanclar qədim Yunanıstandan gəldi. Orada onları iri boylu və yalnız bir gözü olan insanabənzər canlılar kimi təsvir edirdilər. Sikloplar bir çox miflərdə xatırlanırdı, burada onlar qeyri-insani güclərə malik aqressiv canlılar kimi təsvir edilirdilər. O dövrlərdə Sikloplar bütün bəşəriyyətdən ayrı yaşayan bütöv bir xalq hesab olunurdular.
Elmi nöqteyi-nəzərdən siklopların əfsanələri cücə fillərdən yaranıb. Bu heyvanların qalıqlarını tapan insanlar siklopun göz yuvası üçün filin başındakı mərkəzi dəliyi götürə bilirdilər.
İndi biz əsas prinsipi bilirik və başa düşürük nə mifik varlıqlar təkbuynuzlular, əjdahalar və sikloplar haqqında danışarkən nəzərdə tutulurdu. Bəlkə başqa miflər üçün çox real əsaslandırma tapa bilərsiniz?
Mif və rəvayətlər, hər hansı şifahi və ya yazılı ənənələr zaman keçdikcə yox olmağa, insanın yaddaşından silinməyə meyllidir.
Belə bir aqibət həm yaxşı, həm də pis bir çox personajın başına gəlib. Bəzi obrazlar dinin və ya xalqların folklorunun xüsusiyyətlərinin təsiri altında dəyişdirilmiş, belə bir fantaziya doğuran yerli xalqları tədricən mənimsəmişdir.
Digərləri bəşəriyyətin yaddaşında qaldı və hətta bir növ "ticarət nişanı" oldu, kitablar, filmlər və kompüter oyunları üçün aktual mövzu oldu.
Mifik məxluqda mütləq insan fantaziyası ilə şişirdilmiş xüsusiyyətlər olmamalıdır. Canavarlar görünüşcə tamamilə təbii ola bilər, istər heyvan, istər yarı tanrı, istərsə də insan cildinə girmiş pis ruh.
Onların hamısında bir ümumi cəhət var - qədim insanın təbiət hadisələrini, fəlakətləri və bədbəxtlikləri yad, qəddar və laqeyd bir qüvvənin müdaxiləsi ilə izah etmək cəhdi.
Ancaq bəzən mifik heyvanlar, personajlar və obrazlar özbaşına yaşamağa başlayır. Əfsanə danışıldıqdan sonra insandan insana ötürülür, təfərrüatlar və yeni faktlar əldə edilir.
Onların hamısının ortaq cəhətləri dəhşətli bir xasiyyətə, yığılmış sərvəti itirmək qorxusuna və son dərəcə uzun ömürə malikdir.
Belə bir məxluqun təbiəti özünəməxsusdur. Əjdahaların əksəriyyəti müdrik, lakin tez əsəbləşən, qəddar və qürurludur.
Qəhrəman sonradan onu hiylə və hiylə ilə öldürmək və əjdahanın saysız-hesabsız sərvətlərinə yiyələnmək üçün kərtənkələnin özünə olan münasibəti barədə tez-tez fərziyyələr aparır.
Daha sonra orijinal təsvirin bir çox variantı ortaya çıxdı. Con Tolkien, Robert Salvatore və fantaziya janrının bir çox digər müəllifləri sayəsində əjdahalar rənglərinə görə bölündülər və hətta orijinal qüvvələrlə birbaşa "qohumluq əlaqəsi" əldə etdilər.
İnsan qanını içə bilən və ya onu öz iradəsinə bükə bilən canavar. Bu pis ruha müstəsna olaraq bədxah və qəddar məxluq kimi baxmaq lazımdır.
Kəndlilər amansızcasına başqa bir cəsədin içinə ağcaqanad payı vururlar, dülgər məşhur şəkildə boyun fəqərəsini balta ilə kəsir və başqa bir "vampir" Yeraltı Dünyaya gedir.
Bram Stokerin romanı nəşr olunmazdan əvvəl vampirlər antropomorfik xüsusiyyətlərə malik deyildilər. Beləliklə, məsələn, Cənubi Amerikadan gələn qansoran bir məxluq cəhənnəm itinin hər cür canavarla qarışığına bənzəyir.
Filippində bir vampir ümumiyyətlə ağcaqanadınkinə bənzər burunlu qanadlı gövdə kimi təsvir olunur.
Beləliklə, canavar insanın gəncliyini, gözəlliyini və gücünü əlindən alaraq "içir".
Qədim insanlar o qədər də diqqətli deyildilər və inanırdılar ki, bir məxluqun başını kəsməsi və ya ürəyini kəsməsi kifayətdir.
Hər mifik məxluq təbiətcə qorxunc deyil, çünki qaranlıq işıqsız mövcud ola bilməz, əksinə.
Mifik heyvanlar çox vaxt baş qəhrəmanın dirijoru kimi çıxış edir, ona həm məsləhət, həm də əməldə kömək edir.
Ən azından əksər rəvayətlərə görə ilkin işığın elçisidir. Bu məxluq təbiətcə safdır, təcavüz və zorakılıq ona yaddır, ona görə də bu heyvanlar müasir dünyada qalmayıb.
Ən diqqət çəkəni isə təkbuynuzlu qızın bakirə ilə qəribə “əlaqəsi” olması, onu hiss etməsi və həmişə zəngə gəlməsidir.
Maraqlı bir fakt budur ki, Rusiyanın sərt şimal xalqlarının öz təkbuynuzlu, nəhəng və "köhnə" var.
Satirik səslənir? Və yenə də bunu belə təsvir edirlər. Parlaq və parlaq bir məxluqdan fərqli olaraq, İndrik ana torpağın ruhlarına aiddir və buna görə də uyğun görünür.
Nəhəng bir "torpaq siçanı" bakirələri cəlb etmir, lakin dağlarda itmiş bir ruhun köməyinə də gələ bilər.
Siren və su pərisi fərqli anlayışlar olmasına baxmayaraq, onların çoxlu ortaq cəhətləri var ki, bu da nəticədə adların şərti hoqqasına və bir az çaşqınlığa səbəb oldu.
Bununla belə, bu məqbuldur. Yunanların mifologiyasında Sirenlər Cəhənnəmə gedəndə məşuqəsi ilə yaşamaq iradəsini itirmiş Persefonun pəriləridir.
Mahnıları ilə dənizçiləri adaya sövq edirdilər, orada bədənlərini yeyirdilər, başqa cür himayəçiyə həsrət qalmadılar.
Odissey az qala onların toruna girdi, o, hətta silahdaşlarına ətyeyən balıq qadınlarının ovuna çevrilməmək üçün özlərini bağlamağı əmr etdi.
Daha sonra təsvir Avropanın mifologiyasına köçdü və hətta dənizçi üçün dərin dənizin cazibəsinin bir növ nominal təcəssümü oldu.
Su pərilərinin əslində antropomorfik xüsusiyyətlərə malik balıqlara bənzəyə bilən manate olduğuna dair nəzəriyyələr var, lakin təsvirin özü bu günə qədər aktuallığını qoruyur.
Digər personajlardan fərqli olaraq, bu canlılara hələ də dünyanın hər yerində rast gəlinir.
Doğruluğundan asılı olmayaraq, bu cür tapıntıların özü canlı sübutdur ki, təsvirlər hələ də mövcud deyil, həm də aktualdır.
Bir şey birləşdirir - insan inkişafının təkamül dövrünün müxtəlif mərhələləri ilə oxşarlıq.
Onlar nəhəngdirlər, qalın yunlu paltoya malikdirlər, sürətli və güclüdürlər. Zəif zəkalarına baxmayaraq, məxluqlar mistik sirlərin hər cür ovçularının qurduqları bütün dahiyanə tələlərdən inadla qaçmağa davam edirlər.
Mifik heyvanlar təkcə sənət işçiləri tərəfindən deyil, həm də tarixçilər tərəfindən tələb olunan son dərəcə aktual mövzu olaraq qalır.
Epos bəşəriyyətin inkişafına böyük təsir göstərdi və müasir metropol sakininin bu cür sirlərə münasibətinə şübhə ilə yanaşması mifologiya və onun təbiət qüvvələrinin "evlənməsi" ilə diktə olunur.
Hər bir insan bir möcüzəyə, sehrli naməlum dünyaya, ətrafımızda yaşayan yaxşı və o qədər də yaxşı olmayan canlılara inanır. Biz uşaq ikən pəri pərilərə, gözəl elflərə, zəhmətkeş gnomlara və müdrik sehrbazlara ürəkdən inanırıq. İcmalımız, yer üzündəki hər şeydən imtina edərək, bu gözəl nağılların fantastik dünyasına, sehrli varlıqların məskunlaşdığı sonsuz xəyallar və illüziyalar kainatına getməyə kömək edəcəkdir. Ola bilsin ki, onların bəziləri müəyyən dərəcədə Avropanın müəyyən bölgəsinə xasdır, bəziləri isə mifik varlıqları xatırladır.
1) Əjdaha
Əjdaha ən çox yayılmış mifoloji varlıqdır, ən çox sürünənlərə bənzəyir, bəzən digər heyvanların bədən hissələri ilə birləşir. 16-cı əsrdə yunan dilindən götürülmüş rus dilinə daxil olan "əjdaha" sözü şeytanın sinoniminə çevrildi ki, bu da xristianlığın bu obraza mənfi mövqeyi ilə təsdiqlənir.
Demək olar ki, bütün Avropa ölkələrində əjdahalarla bağlı əfsanələr var. Qəhrəman-ilan döyüşçünün əjdaha ilə döyüşünün mifoloji motivi sonralar folklorda geniş yayılmış, daha sonra əjdahanı məğlub edən və onun əsiri olan qızı azad edən Müqəddəs Georgi mifi şəklində ədəbiyyata nüfuz etmişdir. Bu əfsanənin ədəbi uyğunlaşdırılması və onlara uyğun gələn obrazlar orta əsrlər Avropa incəsənəti üçün xarakterikdir.
Bəzi alimlərin fərziyyəsinə görə, quşların və ilanların xüsusiyyətlərini özündə birləşdirən formada olan əjdaha təsviri, heyvanların yerləşdiyi ərazinin mifoloji simvollarının öz yerini tanrılara verdiyi, xüsusiyyətləri birləşdirən təxminən eyni dövrə aiddir. insan və heyvan. Əjdahanın belə təsviri əks simvolları - yuxarı dünyanın simvolu (quş) və aşağı dünyanın simvolu (ilan) birləşdirməyin yollarından biri idi. Buna baxmayaraq, əjdaha mifoloji ilan obrazının sonrakı inkişafı hesab oluna bilər - əjdaha ilə əlaqəli əsas əlamətlər və mifoloji motivlər, ümumiyyətlə, ilanı xarakterizə edənlərlə üst-üstə düşür.
"Əjdaha" sözü zoologiyada bəzi real onurğalı növlərinin, əsasən sürünənlərin və balıqların adı kimi və botanikada istifadə olunur. Əjdaha obrazı ədəbiyyatda, heraldikada, incəsənətdə və astrologiyada geniş istifadə olunur. Əjdaha bir döymə kimi çox məşhurdur və gücü, müdrikliyi və gücü simvollaşdırır.
2) Unicorn
İffət, mənəvi saflıq və axtarış rəmzi olan alnından çıxan bir buynuzlu at şəkilli məxluq. Orta əsr əfsanələrində və nağıllarında unicorn mühüm rol oynadı, onu sehrbazlar və sehrbazlar sürdü. Adəm və Həvva Cənnətdən qovulanda Allah təkbuynuzluya seçim verdi: ya Edendə qalmaq, ya da insanlarla birlikdə getmək. Təkbuynuzlu quş sonuncuya üstünlük verdi və insanlara rəğbət bəslədiyi üçün xeyir-dua aldı.
Qədim dövrlərdən orta əsrlərə qədər təkbuynuzlularla qarşılaşmaların səpələnmiş hesabları var. Julius Caesar "Qalliya müharibəsi haqqında qeydlər"ində Almaniyanın Hersin meşəsində yaşayan uzun buynuzlu maraldan bəhs edir. Qərb ədəbiyyatında təkbuynuzlu heyvan haqqında ilk qeyd eramızdan əvvəl 5-ci əsrdə Knidoslu Ktesiaya aiddir. xatirələrində at boyda bir heyvanı təsvir edən, özü və bir çoxları onu hind eşşəyi adlandırdılar. “Onların ağ bədənli, qəhvəyi başlı və mavi gözləri var. Bu heyvanlar son dərəcə sürətli və güclüdürlər ki, heç bir məxluq, istər at olsun, istərsə də başqası onların öhdəsindən gələ bilməz. Başlarının yerində bir buynuz var və ondan alınan toz ölümcül iksirlərə qarşı dərman kimi istifadə olunur. Bu buynuzlardan hazırlanmış qablardan içənlər qıcolma və epilepsiyaya məruz qalmır, hətta zəhərlərə belə davamlı olurlar. Ctesias, iki minillikdən sonra Avropa qobelenlərində təsvir olunacağı üçün görünüşcə təkbuynuza bənzər bir heyvanı təsvir edir, lakin müxtəlif rənglərlə.
Unicorn həmişə almandilli xalqların xüsusi marağına səbəb olub. Mərkəzi Almaniyadakı Harz dağ silsiləsi uzun müddətdir təkbuynuzluların məskəni hesab olunurdu və bu günə qədər orada Eynhornhole adlı mağara qorunub saxlanılır, burada 1663-cü ildə böyük sensasiyaya səbəb olan böyük təkbuynuzlu skeleti aşkar edilmişdir. Skeletdən fərqli olaraq, kəllə möcüzəvi şəkildə zədələnməmişdi və orada möhkəm oturmuş, düz, iki metrdən çox olan konus formalı buynuz görünürdü. Bir əsr sonra Scharzfeld yaxınlığındakı Einhornhol sahəsində başqa bir skelet aşkar edildi. Ancaq bu, təəccüblü deyil, çünki çox yaxın yerdə yerləşir.
Orta əsrlərdə təkbuynuzlu Məryəmin, eləcə də müqəddəslər Antioxiya Justin və Padua Justinanın emblemi rolunu oynayırdı. Unicorn obrazı dünyanın bir çox ölkələrinin incəsənətində və heraldikasında geniş şəkildə təmsil olunur. Kimyagərlər üçün sürətli təkbuynuz civəni simvolizə edirdi.
3) Mələk və iblis
Mələk fövqəltəbii qabiliyyətlərə malik olan və maddi dünyanın yaradılmasından əvvəl Allah tərəfindən yaradılmış, üzərində əhəmiyyətli gücə malik olan mənəvi, cismani varlıqdır. Onların sayı bütün insanlardan qat-qat çoxdur. Mələklərin məqsədi: Allahı təsbih etmək, Onun izzətinin təcəssümü, Onun göstəriş və iradəsini yerinə yetirmək. Mələklər əbədi və ölməzdirlər və onların zehni insandan qat-qat mükəmməldir. Pravoslavlıqda vəftiz olunduqdan dərhal sonra hər bir insana Tanrı tərəfindən göndərilən bir fikir var.
Çox vaxt mələklər parlaq deakon paltarlarında, arxalarında qanadları (sürət simvolu) və başlarının üstündə bir halo olan saqqalsız gənclər kimi təsvir olunur. Halbuki, görüntülərdə mələklər insanlara altı qanadlı və nöqtə-nöqtəli gözləri olan təkərlər şəklində, başlarında dörd üzü olan məxluqlar və fırlanan odlu qılınclar, hətta heyvanlar şəklində görünürdülər. . Demək olar ki, həmişə Allah insanlara şəxsən görünmür, lakin Onun iradəsini çatdırmaq üçün mələklərinə etibar edir. Belə bir nizam Allah tərəfindən ona görə yaradılmışdır ki, daha çox insan Allahın təqdirinə cəlb olunsun və bununla da müqəddəsləşsin və bütün varlıqlarında Allahın şəxsi zühuruna tab gətirə bilməyən insanların azadlığını pozmasın. şöhrət.
Cinlər də hər bir insan üçün - Allahın mərhəmətini və lütfünü itirmiş və ilhamlanmış qorxu, sınaq və sınaqların köməyi ilə insan ruhlarını məhv etmək istəyən düşmüş mələklər üçün ovlayır. Hər bir insanın qəlbində Allahla şeytan arasında davamlı döyüş var. Xristian ənənəsi cinləri şeytanın pis qulluqçuları hesab edir, cəhənnəmdə yaşayır, lakin dünyanı dolaşa bilir, düşməyə hazır ruhları axtarır. Xristian kilsəsinin təlimlərinə görə cinlər güclü və acgöz varlıqlardır. Onların aləmində aşağı olanları çirkabın içində tapdalamaq, daha güclülərə isə ovlamaq adətdir. Orta əsrlərdə və İntibah dövründə şeytanın vasitəçiləri kimi cinlər sehrbazlar və cadugərlərlə əlaqə yaratdılar. Cinlər son dərəcə çirkin məxluqlar kimi təsvir edilirlər, çox vaxt bir insanın xarici görünüşünü bir neçə heyvanla birləşdirirlər və ya od dilli və qara qanadlı tünd rəngli mələklər kimi təsvir olunurlar.
Avropanın sehrli ənənələrində həm cinlər, həm də mələklər mühüm rol oynayır. Çoxsaylı qrimurlar (cadu kitabları) qnostisizm və Kabbala kökləri olan gizli demonologiya və mələkologiya ilə zəngindir. Sehrli kitablarda ruhların adları, möhürləri və imzaları, onların vəzifə və bacarıqları, eləcə də sehrbazın iradəsinə təhvil və tabe olma yolları göstərilir.
Hər bir mələk və iblisin yeri fərqli qabiliyyətlərə malikdir: bəziləri sahib olmamaq fəziləti ilə "ixtisaslaşır", bəziləri insanlara inamı gücləndirir, digərləri başqa bir şeydə kömək edir. Eynilə, cinlər - bəziləri əxlaqsızlıq ehtirasları ilə yetişir, digərləri - qəzəb, başqaları - boşluq və s. Hər bir şəxsə təyin edilmiş şəxsi qəyyum mələklərdən əlavə, şəhərlərin və bütün dövlətlərin himayədar mələkləri var. Amma bu dövlətlər bir-biri ilə döyüşsə belə, heç vaxt dava-dalaş etmirlər, ancaq Allaha dua edirlər ki, insanları maarifləndirsin, yer üzündə sülh olsun.
4) İnkubus və sukkubus
İnkubus qadınlarla cinsi əlaqə qurmağa çalışan azğın cindir. Kişilərin qarşısına çıxan müvafiq cin sukkubus adlanır. İncubi və succubi yüksək səviyyəli cinlər hesab olunur. Gecələr insanlara görünən sirli və yad insanlarla təmaslar olduqca nadir bir hadisədir. Bu iblislərin görünüşü həmişə otaqda və ona bitişik binalarda bütün ev təsərrüfatlarının və heyvanların ilkin dərin sükutla müşayiət olunur. Əgər tərəfdaş nəzərdə tutulan qurbanın yanında yatırsa, o, o qədər dərin yuxuya düşür ki, onu oyatmaq mümkün deyil.
Ziyarət üçün seçilən qadın, yuxu və oyaqlıq sərhəddində, hipnotik trans kimi bir şeyə xüsusi bir vəziyyətə gətirilir. Eyni zamanda, o, hər şeyi görür, eşidir və hiss edir, lakin hərəkət etmək və ya kömək çağırmaq imkanı yoxdur. Qəriblə ünsiyyət səssizcə, fikir mübadiləsi yolu ilə, telepatik şəkildə baş verir. Cinin varlığından yaranan hisslər həm qorxulu, həm də əksinə, sakitləşdirici və arzuolunan ola bilər. İnkubus adətən yaraşıqlı kişi qiyafəsində görünür, sukkubus, müvafiq olaraq, gözəl qadın, əslində, onların görünüşü çirkindir və bəzən qurbanlar onları ziyarət edən məxluqun əsl görünüşünü düşünməkdən ikrah və dəhşət hiss edirlər, və sonra cin yalnız şəhvətli enerji ilə deyil, qorxu və ümidsizliklə də qidalanır.
5) Yeməyi ləğv edin
Qərbi Avropa xalqlarının folklorunda, eləcə də kimya ənənəsində bədbəxt sevgi üzündən intihar edən gənc qadınların su ruhları. Orta əsr kimyagərlərinin və kabalistlərinin fantaziyası öz əsas xüsusiyyətlərini qismən alman xalqının su qızları haqqında təsəvvürlərindən, qismən də naiadlar, sirenalar və tritonlar haqqında yunan miflərindən götürmüşdür. Bu elm adamlarının yazılarında salamandrların od ruhları olduğu kimi, suda yaşayan və su elementini bütün təzahürlərində idarə edən elementar ruhlar rolunu oynamışlar, gnomlar yeraltı dünyanı, elflər isə dünyanı idarə edirdilər. hava.
Məşhur inanclardakı udinalara uyğun gələn canlılar, əgər qadın idilərsə, gözəl görünüşü ilə seçilirdilər, sahilə çıxarkən və ya dəniz dalğalarında yellənərkən daradıqları dəbdəbəli saçlara (bəzən yaşılımtıl rəngə) sahib idilər. Bəzən xalq fantaziyası onlara aid edilir, bu da ayaqların yerinə torsonun bitməsidir. Səyyahları öz gözəlliyi və nəğməsi ilə məftun edən çuxurlar onları sevgilərini verdiyi, illərin, əsrlərin anlar kimi keçdiyi sualtı dərinliklərə aparırdı.
Skandinaviya əfsanələrinə görə, bir dəfə çubuqlara girən bir adam, onların nəvazişlərindən yorulmuş halda bir daha yerin yerinə qayıtmır. Bəzən Undines yer üzündə insanlarla evlənir, çünki onlar ölməz insan ruhu alırlar, xüsusən də uşaqları varsa. Undine əfsanələri həm orta əsrlərdə, həm də romantik məktəbin yazıçıları arasında məşhur idi.
Orta əsrlər dövrünün ruhları və yanğınsöndürənləri, hər hansı bir açıq atəşdə yaşayırlar və tez-tez kiçik bir kərtənkələ kimi görünürlər. Ocaqda salamandrın görünməsi, adətən, yaxşı heç nə vəd etmir, lakin bu, çox da şans gətirmir. Bir insanın taleyinə təsir etmək baxımından bu məxluqu etibarlı şəkildə neytral adlandırmaq olar. Fəlsəfə daşını əldə etmək üçün bəzi qədim reseptlərdə salamandr bu sehrli maddənin canlı təcəssümü kimi qeyd olunur. Bununla belə, digər mənbələrdə qeyd olunur ki, yanmayan salamandr yalnız qurğuşunun qızıla çevrildiyi tigedə lazımi temperaturu saxlayıb.
Bəzi köhnə kitablarda salamandrın görünüşü aşağıdakı kimi təsvir edilmişdir. Gənc bir pişiyin cəsədi var, arxasında kifayət qədər böyük membran qanadları var (bəzi əjdahalar kimi), quyruğu ilana bənzəyir. Bu məxluqun başı adi bir kərtənkələnin başına bənzəyir. Salamandrın dərisi asbetə bənzəyən lifli maddənin kiçik pulcuqları ilə örtülmüşdür. Bu məxluqun nəfəsi zəhərli xüsusiyyətlərə malikdir və kiçik ölçülü istənilən heyvanı vuraraq öldürə bilər.
Çox vaxt bir vulkanın yamacında püskürmə zamanı salamander tapıla bilər. O, özü də istəsə, odun alovunda görünür. Bu heyrətamiz məxluq olmadan yer üzündə istiliyin görünməsinin mümkün olmadığına inanılır, çünki onun əmri olmadan ən adi kibrit belə alovlana bilməz.
Yerin və dağların ruhları, Qərbi Avropadan gələn inanılmaz cırtdanlar, ilk növbədə Alman-Skandinaviya, folklor, nağılların və əfsanələrin tez-tez qəhrəmanları. Cırtdanlar haqqında ilk qeyd Paraselsdə tapılır. Onların sayt şəkilləri əsas elementlərin doktrinası ilə əlaqələndirilir. Şimşək qayaya düşərək onu məhv etdikdə, bu, salamandrların gnomlara hücumu kimi qəbul edildi.
Gnomlar yerin özündə deyil, yerin efirində yaşayırdılar. Dəbsiz efir bədənindən çoxlu növ gnomlar yaradıldı - ev ruhları, meşə ruhları, su ruhları. Gnomlar daşlar və bitkilər, həmçinin insan və heyvanlardakı mineral elementlər üzərində gücə malik olan ekspertlər və xəzinələrin qoruyucularıdır. Cırtdanların bəziləri filiz yataqlarının çıxarılmasında ixtisaslaşırlar. Qədim şəfaçılar inanırdılar ki, gnomların köməyi olmadan qırılan sümükləri bərpa etmək mümkün deyil.
Gnomes, bir qayda olaraq, qəhvəyi və ya yaşıl paltarda uzun ağ saqqallı köhnə yağlı cırtdanlar şəklində təsvir edilmişdir. Növlərdən asılı olaraq onların yaşayış yerləri mağaralar, kötüklər və ya qalalardakı şkaflar idi. Çox vaxt yaşayış yerlərini mərmərə bənzəyən bir maddədən tikirlər. Hamadryad gnomları bir hissəsi olduqları bitki ilə yaşayır və ölürlər. Zəhərli bitkilərin cırtdanları çirkindir; zəhərli hemlockun ruhu qurudulmuş dəri ilə örtülmüş insan skeletinə bənzəyir. Gnomes, yer üzündəki efirin təcəssümü olaraq, ölçüsünü dəyişdirə bilər. Yaxşı xasiyyətli gnomlar və pis gnomlar var. Sehrbazlar insandan qisas ala və hətta onu məhv edə biləcək elementar ruhların aldadılmasına qarşı xəbərdarlıq edirlər. Uşaqlar üçün gnomlarla əlaqə qurmaq ən asandır, çünki onların təbii şüuru hələ də safdır və görünməz dünyalarla təmaslara açıqdır.
Gnomlar yaşayış yerlərini təşkil edən elementlərdən toxunmuş paltarlar geyinirlər. Onlar xəsislik və acgözlük ilə xarakterizə olunur. Gnomlar yeraltı iqtisadiyyatlarına zərər verən tarla işlərini sevmirlər. Lakin onlar silah, zireh, zərgərlik məmulatları hazırlayan mahir sənətkarlardır.
8) Pərilər və elflər (elflər)
Alman-Skandinaviya və Kelt folklorunda sehrli insanlar. Elflərin və pərilərin bir və eyni olduğuna dair məşhur bir inanc saytı var, lakin onlar eyni və ya fərqli canlılar ola bilər. Təsvirin tez-tez oxşarlığına baxmayaraq, dastanlarda adi insanlardan çox az fərqlənən Skandinaviya elflərindən fərqli olaraq, ənənəvi Kelt elfləri qanadlı kimi təsvir edilə bilər.
Alman-Skandinaviya əfsanələrinə görə, tarixin başlanğıcında pərilər və elflər özlərinin və insanların müxtəlif dünyaların məxluqları olmasına baxmayaraq, insanlar arasında sərbəst yaşayırdılar. Sonuncular elflərin və pərilərin sığınacağı və evi olan vəhşi təbiəti fəth etdikcə insanlardan qaçmağa başladılar və fanilər üçün görünməyən paralel bir dünyada məskunlaşdılar. Uels və İrlandiya əfsanələrinə görə, elflər və pərilər insanların qarşısına birdən-birə səyyahın qarşısına çıxan və birdən-birə yoxa çıxan sehrli gözəl bir yürüş şəklində çıxdı.
Elflərin və pərilərin insanlara münasibəti birmənalı deyil. Onlar bir tərəfdən çiçəklər içində yaşayan, sehrli nəğmələr oxuyan, kəpənəklərin, cırcıramaların yüngül qanadlarında çırpınan və fövqəladə gözəllikləri ilə məftunedici gözəl “kiçik insanlardır”. Digər tərəfdən, elflər və pərilər insanlara qarşı olduqca düşmən idi, onların sehrli dünyasının sərhədlərini keçmək ölümcül təhlükəli idi. Üstəlik, elflər və pərilər həddindən artıq amansızlığı və həssaslığı ilə seçilirdilər və gözəl olduqları qədər də qəddar idilər. Sonuncu, yeri gəlmişkən, isteğe bağlıdır: elflər və pərilər, istəsələr, görünüşlərini dəyişdirə və quşlar və heyvanlar, eləcə də çirkin yaşlı qadınlar və hətta canavarlar şəklini ala bilərlər.
Əgər bir insan təsadüfən elflər və pərilər dünyasını görsəydi, o, artıq öz real dünyasında sülh içində yaşaya bilməzdi və nəticədə qaçılmaz həsrətdən öldü. Bəzən bir ölümcül elflər ölkəsində əbədi əsarətə düşdü və bir daha öz dünyasına qayıtmadı. Belə bir inanc var idi ki, bir yay gecəsində bir çəmənlikdə rəqs edən elflərin sehrli işıqlarından ibarət bir halqa görsən və bu halqaya girsən, bu şəkildə bir insan əbədi olaraq elflər və pərilər dünyasının əsiri olur. Bundan əlavə, elflər və pərilər çox vaxt insanlardan körpələri qaçıraraq onların yerinə öz çirkin və şıltaq övladlarını qoyurlar. Övladını elflər tərəfindən qaçırılmaqdan qorumaq üçün analar beşiklərin üzərinə xaça bənzəyən açıq qayçı, həmçinin sarımsaq və rowan fırçalarını asırdılar.
9) Valkiriyalar
Skandinaviya mifologiyasında döyüşlərdə qələbələrin və ölümlərin bölüşdürülməsində iştirak edən döyüşkən qızlar, Odinin köməkçiləri. Onların adı qədim skandinav dilində "öldürülənlərin seçicisi" sözündən gəlir. Başlanğıcda Valkirilər pis döyüş ruhları, qanlı yaraları görməkdən həzz alan ölüm mələkləri idi. Onlar at belində döyüş meydanını qarğa kimi süpürdülər və Odin adı ilə döyüşçülərin taleyini həll etdilər. Valkirilərin seçilmiş qəhrəmanları Valhallaya - "öldürülənlər zalı"nın yerinə, Odinin döyüşçülərinin səmavi düşərgəsinə aparıldı və burada hərbi sənətlərini təkmilləşdirdilər. Skandinaviyalılar inanırdılar ki, döyüşçü qızlar qələbəyə təsir edərək bəşəriyyətin taleyini öz əllərində saxlayırlar.
Sonrakı Skandinaviya miflərində Valkirilərin obrazları romantikləşdirildi və onlar Valhallanın ziyafət salonunda seçilmiş qəhrəmanlara yemək və içkilər verən qızıl saçlı və qar kimi ağ dərili bakirə qızlara, Odinin qalxanlı qızlarına çevrildi. . Onlar sevimli qu quşları və ya atlı qadınlar şəklində döyüş meydanında dövrə vurdular, yağışlı yalları yer üzünü münbit şaxta və şehlə suvaran möhtəşəm mirvari bulud atları üzərində çapdılar. Anglo-Sakson əfsanələrinə görə, Valkirilərin bəziləri elflərdən törəmişdir, lakin onların əksəriyyəti sağlığında tanrıların seçilmişlərinə çevrilmiş və qu quşlarına çevrilə bilən knyaz qızları idi.
Valkiriyalar müasir insana "Ağsaqqal Edda" adı ilə tarixdə qalan qədim ədəbiyyatın böyük abidəsi sayəsində məlum oldu. İslandiya mifik döyüşçü qızlarının obrazları məşhur alman dastanı "The Nibelungenlied"in yaradılması üçün əsas olmuşdur. Şeirin bir hissəsi tanrı Odinə itaətsizlik etməyə cəsarət edən Valkyrie Sigrdriva'nın aldığı cəzadan bəhs edir. Döyüşdə cəsarətli Hjalm-Qunnara deyil, Kral Aqnara qələbə qazandıran Valkyrie döyüşlərdə iştirak etmək hüququnu itirdi. Odinin əmri ilə o, uzun bir yuxuya getdi, bundan sonra keçmiş döyüşçü qız adi bir dünyəvi qadın oldu. Başqa bir Valkyrie Brunnhilde, bir insanla evləndikdən sonra, fövqəlbəşəri gücünü itirdi, nəsilləri taleyin norn ilahələri ilə qarışaraq, həyat ipini quyuda fırladılar.
Sonrakı miflərə görə, ideallaşdırılmış Valkiriyalar vəhşi sələflərindən daha yumşaq və həssas canlılar idi və çox vaxt ölümcül qəhrəmanlara aşiq olurdular. Valkiriləri müqəddəs cazibələrdən məhrum etmək meyli, müəlliflərin tez-tez Odinin döyüşçü köməkçilərinə Skandinaviyanın real sakinlərinin görünüşü və taleyi ilə bəxş etdiyi 2-ci minilliyin əvvəllərindəki əfsanələrdə aydın görünürdü. Valkirilərin sərt obrazından məşhur “Valkyrie” operasını yaradan alman bəstəkarı Rixard Vaqner istifadə etmişdir.
10) Troll
Bir çox nağıllarda görünən Norse mifologiyasından olan canlılar. Trollar daşla əlaqəli dağ ruhlarıdır, adətən insanlara düşməndirlər. Rəvayətə görə, onlar öz ölçüləri və caduları ilə yerliləri qorxudublar. Digər inanclara görə trollar qalalarda və yeraltı saraylarda yaşayırdılar. Britaniyanın şimalında əfsanəvi olan bir neçə iri qaya var, sanki günəş işığına tutulmuş trollardır. Mifologiyada trollar təkcə nəhəng nəhənglər deyil, həm də adətən mağaralarda yaşayan kiçik, gnome bənzər canlılardır, belə trollara adətən meşə trolları deyilirdi. Folklorda trol obrazının təfərrüatları ölkədən çox asılıdır. Bəzən eyni rəvayətdə belə müxtəlif cür təsvir olunurlar.
Çox vaxt trollar üç metrdən səkkiz metrə qədər olan çirkin canlılardır, bəzən ölçülərini dəyişə bilirlər. Demək olar ki, həmişə, çox böyük bir burun, şəkillərdə trol görünüşünün bir atributudur. Daş təbiətinə malikdirlər, qayalardan doğulduğu üçün günəşdə daşa çevrilirlər. Onlar ət yeyirlər və tez-tez insanları yeyirlər. Mağaralarda, meşələrdə və ya körpülərin altında tək yaşayırlar. Körpülərin altındakı trollar adi olanlardan bir qədər fərqlidir. Xüsusilə, günəşdə görünə bilərlər, insanları yemirlər, pula hörmət edirlər, insan qadınlarına hərisdirlər, trolların uşaqları və yer qadınları haqqında əfsanələr var.
Gecələr məzarlarından qalxan və ya yarasa şəklində peyda olan ölülər, yatan insanların qanını udaraq, kabuslar göndərirlər. Ehtimal olunur ki, "natəmiz" ölülər - cinayətkarlar, vaxtsız ölümlə ölən və vampir dişləmələrindən ölən intiharlar vampir oldular. Şəkil kino və fantastika üçün son dərəcə populyardır, baxmayaraq ki, uydurma vampirlərin adətən mifoloji vampirlərdən bəzi fərqləri var.
Folklorda bu termin adətən Şərqi Avropa əfsanələrindəki qansoran məxluqa istinad etmək üçün istifadə olunur, lakin digər ölkələrdən və mədəniyyətlərdən olan oxşar canlılara çox vaxt vampir deyilir. Müxtəlif əfsanələrdə vampirin xarakterik xüsusiyyətləri çox fərqlidir. Gün ərzində təcrübəli vampirləri ayırd etmək çox çətindir - onlar canlı insanları mükəmməl təqlid edirlər. Onların əsas xüsusiyyəti heç nə yeməmələri və içməmələridir. Daha diqqətli bir müşahidəçi görə bilər ki, nə günəş işığında, nə də ay işığında kölgə salmırlar. Həmçinin, vampirlər güzgülərin böyük düşmənləridir. Onlar həmişə onları məhv etməyə çalışırlar, çünki vampirin əksi güzgüdə görünmür və bu ona xəyanət edir.
12) Kabus
Maddi dünyadan tam ayrılmamış və onun efir deyilən bədənində olan mərhumun ruhu və ya ruhu. Mərhumun ruhu ilə təmasda olmaq üçün qəsdən edilən cəhdlərə seans və ya daha dar mənada nekromansiya deyilir. Müəyyən bir yerə möhkəm bağlanan xəyallar var. Bəzən onlar yüz illər boyu onun sakinləri olublar. Bu, insan şüurunun öz ölüm faktını tanıya bilməməsi və adi varlığını davam etdirməyə çalışması ilə izah olunur. Buna görə də kabuslar və ruhlar altında nədənsə özləri üçün rahatlıq tapmayan ölü insanların ruhlarını nəzərdə tutmaq adətdir.
Bəzən elə olur ki, ruhlar və ya ruhlar görünür, çünki sayt ölümdən sonra bir insanın müəyyən edilmiş adətlərə uyğun olaraq dəfn edilməməsidir. Buna görə də onlar yer üzünü tərk edib sülh axtarışına çıxa bilməzlər. Elə hallar olub ki, kabuslar insanların öldüyü yerə işarə edib. Əgər qalıqlar kilsə ayinlərinin bütün qaydalarına uyğun olaraq torpağa basdırılıbsa, ruh yoxa çıxıb. Kabuslarla xəyallar arasındakı fərq ondadır ki, bir qayda olaraq, ruh bir dəfədən çox görünmür. Bir xəyal daim eyni yerdə görünürsə, onu kabus kimi təsnif etmək olar.
Aşağıdakı əlamətlər müşahidə edildikdə kabus və ya xəyal fenomeni haqqında danışa bilərik: mərhumun təsviri müxtəlif maneələrdən keçə bilər, birdən-birə heç bir yerdən görünə bilməz və birdən-birə iz qoymadan yoxa çıxa bilər. Ən böyük ehtimalla xəyallar və xəyallar qəbiristanlıqda, tərk edilmiş evlərdə və ya xarabalıqlarda tapıla bilər. Bundan əlavə, çox vaxt digər dünyanın nümayəndələri olan bu saytlar yol ayrıclarında, körpülərdə və su dəyirmanlarının yaxınlığında görünür. Kabusların və kabusların insanlara qarşı həmişə düşmənçilik etdiyinə inanılır. Onlar insanı qorxutmağa çalışır, onu keçilməz meşə kolluğuna şirnikləndirir, hətta yaddaşdan və ağıldan məhrum edirlər.
Görmək hər insana verilmir. Adətən bu, tezliklə dəhşətli bir şey yaşamaq üçün nəzərdə tutulmuş bir insanın başına gəlir. Kabusların və xəyalların bir insanla danışmaq və ya ona başqa bir şəkildə, məsələn, telepatiyadan istifadə edərək müəyyən məlumatları ötürmək qabiliyyətinə malik olduğu barədə bir fikir var.
Kabuslar və kabuslarla qarşılaşmalardan bəhs edən çoxsaylı inanclar və əfsanələr onlarla söhbət etməyi qəti şəkildə qadağan edir. Kabuslara və xəyallara qarşı ən yaxşı qorunma həmişə döş xaçı, müqəddəs su, dualar və ökseotu budağı hesab edilmişdir. Kabuslarla qarşılaşan insanların dediyinə görə, onlar qeyri-adi səslər eşidiblər və qəribə hisslər keçiriblər. Belə hadisələrin baş verdiyi ərazini tədqiq edən elm adamları müəyyən etdilər ki, bir ruhdan əvvəl temperatur kəskin azalır və bu anda yaxınlıqda olan bir adam şiddətli üşütmə keçirir, bir çox şahidlər bunu şiddətli soyuqdan başqa bir şey adlandırmırlar. Dünyanın bir çox ölkələrində ruhlar, xəyallar və ruhlar haqqında əfsanələr ağızdan-ağıza ötürülür.
Yalnız zəhərlə deyil, həm də görünüşü, nəfəs alması ilə öldürmək qabiliyyətinə malik olan dəhşətli bir kimera, otların quruduğu və qayaların çatladığı. Orta əsrlərdə bazilikanın xoruzun qoyduğu və qurbağanın inkubasiya etdiyi yumurtadan çıxdığına inanılırdı, buna görə də orta əsrlər təsvirlərində xoruzun başı, qurbağanın gövdəsi və gözləri, quyruğu var. ilan. Onun diadem şəklində bir təpəsi var idi, buna görə də adı - "ilanların kralı" idi. İnsan ona güzgü göstərməklə özünü ölümcül baxışdan xilas edə bilərdi: ilan öz əksindən öldü.
Məsələn, insan təxəyyülünün daim bütün qitələrdə yerləşdiyi canavar və əjdahadan fərqli olaraq, reyhan sırf Avropada mövcud olan ağılların yaradılmasıdır. Liviya səhrasının bu canavarında qumlu genişliklərin gözlənilməz təhlükələrindən əvvəl yaşıl dərələrin və tarlaların sakinlərinə qarşı çox xüsusi bir qorxu təcəssüm olunurdu. Döyüşçülərin və səyyahların bütün qorxuları səhranın sirli lordu ilə görüşmək qorxusunda birləşdi. Elm adamları Misir kobrasını, buynuzlu gürzəni və ya dəbilqəli buqələmunu fantaziya mənbəyi adlandırırlar. Bunun üçün hər cür səbəb var: bu növün kobrası yarı şaquli hərəkət edir - başı və bədəninin ön hissəsi yerdən yuxarı qaldırılmış vəziyyətdə, buynuzlu gürzə və buqələmunda isə başındakı böyümələr taca bənzəyir. Səyahətçi özünü yalnız iki yolla qoruya bilərdi: yanında bir zəlinin olması - reyhandan qorxmayan və qorxmadan onunla və ya xoruzla döyüşə girən yeganə heyvandır, çünki hansısa anlaşılmaz səbəbdən səhra kralı dayana bilmir. xoruz ağlaması.
XII əsrin yerindən başlayaraq, xoruz başı olan qanadlı ilan şəklində görünən bazilisk mifi Avropanın şəhər və qəsəbələrində yayılmağa başladı. Güzgü, orta əsrlərdə guya yaşayış evlərinin ətrafını dolaşan, onların iştirakı ilə quyuları və mədənləri zəhərləyən reyhanlarla mübarizədə əsas silaha çevrildi. Gelinciklər hələ də reyhanların təbii düşmənləri hesab olunurdular, lakin onlar canavarı ancaq rue yarpaqlarını çeynəməklə məğlub edə bildilər. Ağızlarında yarpaqları olan gəlinciklərin təsvirləri quyuları, binaları və kilsə kürsülərini bəzəyirdi. Kilsədə çəllək oymalarının simvolik mənası var idi: bir insan üçün Müqəddəs Yazı bir çakal üçün yarpaq yarpaqları ilə eyni idi - bibliya mətnlərinin hikmətini dadmaq basilisk-şeytana qalib gəlməyə kömək etdi.
Bazilisk orta əsrlər sənətində çox qədim və çox yayılmış bir simvoldur, lakin İtalyan İntibah rəssamlığında nadir hallarda görülür. Heraldikada basilisk güc, təhlükə və krallıq rəmzidir. Nitq çevrilir "baziliskin baxışı", "gözlər, reyhandakı sayt kimi" kin və öldürücü nifrətlə dolu baxış deməkdir.
Skandinav mifologiyasında nəhəng canavar, yalan tanrısı Lokinin övladlarının ən kiçiyidir. Əvvəlcə tanrılar onu kifayət qədər təhlükəli hesab etdilər və ona Asqarda - onların səmavi məskənində yaşamağa icazə verdilər. Canavar Aslar arasında böyüdü və o qədər böyük və dəhşətli oldu ki, yalnız hərbi igidlik tanrısı Tyr onu yedizdirməyə cəsarət etdi. Özlərini qorumaq üçün aslar Fenriri zəncirləmək qərarına gəldilər, lakin qüdrətli canavar asanlıqla ən güclü zəncirləri parçaladı. Sonda esir hiyləgərliklə Fenriri cırtdanların pişik addımlarının səsindən, qadın saqqalından, dağ köklərindən, ayı damarlarından, balıq nəfəsindən və quş tüpürcəklərindən düzəltdikləri sehrli zəncirvari Gleipnir ilə bağlaya bildi. Bütün bunlar artıq dünyada yoxdur. Gleipnir ipək kimi nazik və yumşaq idi. Ancaq canavarın özünə bu zənciri taxmağa icazə verməsi üçün Tyr pis niyyətin olmamasının əlaməti olaraq əlini ağzına qoymalı idi. Fenrir özünü azad edə bilməyəndə Tayrin qolunu dişlədi. Asir Fenriri yerin dərinliklərində bir qayaya zəncirlədi və çənələri arasına qılınc sancdı. Kehanetə görə, Raqnarök (Axır Zaman) günündə Fenrir zəncirlərini qıracaq, Odini və özü də Odinin oğlu Vidar tərəfindən öldürüləcək. Bu peyğəmbərliyə baxmayaraq, aslar Fenriri öldürmədilər, çünki "tanrılar müqəddəs yerlərini və sığınacaqlarını o qədər şərəfləndirdilər ki, onları Qurdun qanı ilə murdarlamaq istəmədilər".
15) canavar
Heyvana çevrilə bilən insan və ya əksinə insana çevrilə bilən heyvan. Bu bacarıq çox vaxt cinlər, tanrılar və ruhlar tərəfindən olur. "Qurd canavar" sözünün formaları - almanca "qurd canavar" ("qurd adam") və fransızca "lupgaru" (loup-garou), son nəticədə yunanca "lycanthrope" (lykanthropos - canavar adam) sözündən əmələ gəlmişdir. Canavar sözü ilə yaranan bütün birləşmələr canavarla əlaqələndirilir. Saytdakı bu dəyişiklik həm canavarın istəyi ilə, həm də qeyri-ixtiyari olaraq, məsələn, müəyyən ay dövrləri və ya səslər - ulama səbəb ola bilər.
Haqqında adət-ənənələr demək olar ki, bütün xalqların və mədəniyyətlərin inanclarında mövcuddur. Canavarlara inamla bağlı fobiyalar orta əsrlərin sonunda, canavarların bidət, satanizm və cadugərliklə birbaşa eyniləşdirildiyi və canavar fiquru müxtəlif "Cadugərlərin çəkicləri" və digər teoloji mövzuların əsas mövzusu olduğu zaman öz apogeyinə çatdı. inkvizisiyanın göstərişləri.
Qurd canavarlar iki növdür: öz istəyi ilə heyvana çevrilənlər (cadugərlik və ya digər sehrli ayinlərdən istifadə etməklə) və likantropiya ilə xəstələnənlər - heyvana çevrilmə xəstəliyi (elmi baxımdan likantropiya psixi xəstəlikdir). ). Onlar bir-birindən onunla fərqlənir ki, birincilər insan kimi rasional düşünmək qabiliyyətini itirmədən günün və ya gecənin istənilən vaxtında heyvana çevrilə bilirlər, digərləri isə yalnız gecələr, əksər hallarda tam ayda, əksinə onların iradəsi, insan mahiyyəti isə dərin içəriyə doğru sürüklənir, vəhşi təbiəti azad edir. Eyni zamanda, insan heyvan şəklində olmaqla, nə etdiyini xatırlamır. Ancaq bütün canavarlar tam ayda öz qabiliyyətlərini göstərmirlər, bəziləri günün istənilən vaxtında canavar ola bilər.
Əvvəlcə bir canavarın üzərinə ölümcül yara vurmaqla, məsələn, ürəyinə vurmaqla və ya başını kəsməklə öldürə biləcəyinizə inanılırdı. Canavarın heyvan şəklində aldığı yaralar onun insan bədənində qalır. Bu yolla canavarı canlı insanda ifşa edə bilərsiniz: əgər heyvana verilən yara sonradan insanda özünü göstərirsə, deməli bu adam həmin canavardır. Müasir ənənədə bir çox başqa pis ruhlar kimi bir canavarı gümüş güllə və ya gümüş silahla öldürə bilərsiniz. Eyni zamanda, canavarlara qarşı sarımsaq, müqəddəs su və aspen payı şəklində ənənəvi anti-vampir vasitələri təsirli deyil. Ölümün baş verdiyi yerdən sonra heyvan sonuncu dəfə insana çevrilir.
16) Goblin
Yeraltı mağaralarda yaşayan və çox nadir hallarda yerin səthinə çıxan fövqəltəbii humanoid canlılar. Termin özü qədim fransızca "qobelin" dən gəlir, ehtimal ki, alman "kobold", koboldlarla əlaqəlidir - xüsusi bir növ elflər, təxminən rus kekslərinə uyğundur; bəzən eyni ad dağ ruhlarına da şamil edilir. Tarixən "qoblin" anlayışı rusların "cin" anlayışına yaxındır - bunlar təbiətin aşağı ruhlarıdır, insanın genişlənməsi səbəbindən onun mühitində yaşamağa məcbur olurlar.
İndi klassik goblin yarım metrdən ikiyə qədər olan, uzun qulaqları, qorxulu pişiyə bənzər gözləri və əllərində uzun pəncələri olan, adətən yaşılımtıl dərili, antropomorfik çirkin məxluq hesab olunur. İnsanlara çevrilən və ya özlərini gizlədən goblinlər qulaqlarını şapka altında, caynaqlarını əlcəklərdə gizlədirlər. Ancaq gözlərini heç bir şəkildə gizlədə bilmirlər, buna görə də əfsanəyə görə onları gözlərindən tanıya bilərsiniz. Cırtdanlar kimi, goblinlər də bəzən buxar dövrünün mürəkkəb texnikasına və texnologiyasına ehtirasla hesablanır.
17) Lingbakr
Lingbakr qədim İslandiya əfsanələrində adı çəkilən dəhşətli balinadır. Üzən lingbakr bir adaya bənzəyir və adı island dilində heather və arxa sözlərindən gəlir. Rəvayətə görə, dəniz səyyahları balinanı heatherlə örtülmüş sərt şimal adası ilə səhv salaraq, onun kürəyində dayandılar. Yatan linqbəkr odun hərarətindən ayıldı, dənizçilər tərəfindən yandırıldı və okeanın dərinliklərinə daldı, insanları özü ilə birlikdə uçuruma sürüklədi.
Müasir elm adamları belə bir heyvanın mifinin açıq dənizdə vaxtaşırı yaranan və yox olan vulkanik mənşəli adaların dənizçilərinin təkrar müşahidəsi nəticəsində yarandığını irəli sürürlər.
18) Banshee
Banshee ağlayan, İrlandiya folklorundan bir məxluqdur. Gümüş daraqla daradıqları uzun axan saçları, yaşıl paltarların üzərində boz plaşlar, göz yaşlarından qızaran gözləri var. web Banshees qədim insan irqləri tərəfindən qorunur, ailə üzvlərindən birinin ölümünə yas tutan ürəkağrıdan fəryadlar. Bir neçə banşi bir araya gəldikdə, bu, böyük bir insanın ölümünü xəbər verir.
Banshee görmək - qaçılmaz ölümə. Banşi heç kimin anlamadığı dildə ağlayır. Onun fəryadları vəhşi qazların fəryadı, tərk edilmiş uşağın hıçqırıqları və canavarın ahıdır. Banshee, tutqun qara saçları, çıxıntılı dişləri və tək burunlu çirkin yaşlı qadın şəklini ala bilər. Və ya - boz paltarda və ya kəfəndə solğun gözəl bir qız. O, ya ağacların arasına girir, sonra evin ətrafında uçur, havanı pirsinqli qışqırıqlarla doldurur.
19) Anku
Brittany yarımadasının sakinlərinin folklorunda ölümün müjdəçisidir. Adətən, anku, ilin son ayında müəyyən bir yaşayış məntəqəsində vəfat edən şəxsdir, bunun müəyyən bir qəbiristanlıqda dəfn edilən ilk şəxs olması barədə bir versiya da var.
Anku uzun ağ saçlı və boş göz yuvaları olan bir insanın hündür, arıq bir yeri şəklində görünür. O, qara plaş və qara enli papaq geyinir, bəzən skelet şəklini alır. Anku at skeletlərinin çəkdiyi cənazə vaqonunu sürür. Başqa bir versiyaya görə, arıq sarı mare. Funksiyalarına görə, anku başqa bir Kelt ölüm xəbərçisi - banşiyə yaxınlaşır. Əsasən, İrlandiyanın ölümün müjdəçisi kimi, o, ölümdən xəbərdar edir və insana ona hazırlaşmağa imkan verir. Rəvayətə görə, Anka ilə qarşılaşan iki ildən sonra öləcək. Gecə yarısı Anka ilə qarşılaşan adam bir ay ərzində ölür. Ankunun arabasının cırıltısı da ölümdən xəbər verir. Bəzən ankuların qəbiristanlıqlarda yaşadığına inanılır.
Brittanydə ancu haqqında bir neçə hekayə var. Bəzilərində insanlar ona vaqonu və ya dəyirmanı düzəltməyə kömək edirlər. Minnətdarlıqla, o, onları qaçılmaz ölüm barədə xəbərdar edir və beləliklə, yer üzündəki son işləri həll edərək, ölüm yerinə hazırlaşmağa vaxt tapırlar.
20) Su tullanan
Uels balıqçılarının nağıllarından olan pis ruh, torları cıran, çaylara düşən qoyunları yeyən su iblisi kimi bir şey və tez-tez balıqçıları o qədər qorxudan dəhşətli bir qışqırıq səsləndirdi ki, su tullanan qurbanını içəri sürükləyə bildi. bədbəxtin qoyunların taleyini paylaşdığı su. Bəzi mənbələrə görə, su tullananın ümumiyyətlə pəncələri yoxdur. Digər versiyalara görə, qanadlar yalnız ön pəncələri əvəz edir.
Əgər bu qəribə məxluqun quyruğu metamorfoz zamanı kiçilməmiş iribaş quyruğunun qalığıdırsa, o zaman tullananı qurbağa və yarasadan ibarət qoşa kimera hesab etmək olar.
21) Selkie
Britaniya adalarının folklorunda hər kəsdən çox fərqli ola bilən sehrli varlıqların bütöv xalqları var. Selklər (ipəklər, roanslar), suitilər belə xalqlardandır. Selkie əfsanələrinə Britaniya adalarında rast gəlinir, baxmayaraq ki, onlar ən çox Şotlandiyada, İrlandiyada, Farer adalarında və Orkneydə danışılır. Bu sehrli canlıların adı köhnə Şotlandiya selichindən gəlir - "möhür". Xarici olaraq, selkie zərif qəhvəyi gözləri olan humanoid suitilərə bənzəyir. suiti dərilərini töküb sahilə çıxanda gözəl cavan oğlanlar və qadınlar kimi görünürlər. suiti dəriləri dənizdə yaşamağa imkan verir, lakin havadan nəfəs almaq üçün vaxtaşırı yuxarı qalxmalıdırlar.
Onlar xırda cinayətlərə görə cənnətdən qovulmuş mələklər sayılırlar, lakin bu cinayətlər yeraltı dünya üçün kifayət deyildi. Başqa bir izahata görə, onlar bir vaxtlar günahlara görə dənizə sürgün edilmiş insanlar idilər, lakin quruda insan şəklini almağa icazə verilir. Bəziləri xilasın onların canları üçün əlçatan olduğuna inanırdılar.
Selkilər bəzən tətilləri üçün suiti dərilərini tökərək sahilə çıxırlar. Dəri oğurlansa, dəniz pərisi okean sahəsinə qayıda bilməyəcək və quruda qalmağa məcbur olacaq. Selkilər batmış gəmilərdən sərvət verə bilər, eyni zamanda balıqçıların torlarını cıra, tufan göndərə və ya balıq oğurlaya bilərlər. Əgər dənizə gedib yeddi göz yaşı töksən, o zaman Selki biləcək ki, kimsə onunla görüş axtarır. Həm Orkney, həm də Şetland inanırdılar ki, suiti qanı dənizə tökülərsə, insanlar üçün ölümcül ola biləcək fırtına qalxacaq.
İtlər həmişə yeraltı dünya, ay və tanrılarla, xüsusən də ölüm və fal ilahələri ilə əlaqələndirilmişdir. Əsrlər boyu Şotlandiya və İrlandiyada bir çox insanlar böyük yanan gözlərlə dəhşətli bir mənzərə gördülər. Kelt xalqlarının genişmiqyaslı miqrasiyası ilə əlaqədar olaraq, Qara İt dünyanın bir çox yerində görünməyə başladı. Bu fövqəltəbii varlıq demək olar ki, həmişə təhlükə əlaməti hesab olunurdu.
Bəzən Qara İt ilahi ədalətin icrası üçün bir yer kimi görünür, ədalət bir şəkildə təmin olunana qədər günahkarları təqib edir. Qara Köpəyin təsvirləri çox vaxt qeyri-müəyyən olur, əsasən onun ilhamlandırdığı və insanların şüurunda dərin kök saldığı uzun illər qorxu ilə əlaqədardır. Bu dəhşətli məxluqun görünüşü onu görən adamı ürpərdən bir ümidsizlik və ümidsizlik hissi ilə doldurur, yerini canlılığın azalmasına verir.
Bu qorxunc görüntü adətən ovuna hücum etmir və ya onu qovmur. O, tamamilə səssizcə hərəkət edir, ölümcül qorxu aurasını yayır.
23) Qəhvəyi
Dağılmış saçlı və qəhvəyi dərili şotland, buna görə də adı (ingiliscə: "qəhvəyi" - "qəhvəyi, qəhvəyi"). Brownies vərdişləri və xarakterləri dəyişkən və nadinc elflərdən fərqli olan canlılar sinfinə aiddir. O, gününü tənhalıqda, ziyarət etməyi sevdiyi köhnə evlərdən uzaqda keçirir, gecələr isə özünü xidmətə həsr etdiyi ailə üçün saytın arzuladığı hər hansı çətin işi səylə yerinə yetirir. Ancaq kekler mükafat üçün işləmir. Ona qalan süd, xama, sıyıq və ya xəmirlərə görə minnətdardır, lakin keks həddindən artıq miqdarda yeməyi şəxsi təhqir kimi qəbul edir və həmişəlik evi tərk edir, buna görə də mülayimliyə riayət etmək məsləhətdir.
Browninin əsas xüsusiyyətlərindən biri, xidmət etdiyi ailənin ev təsərrüfatının əxlaqi prinsiplərinə diqqət yetirməkdir. Bu ruh adətən qulluqçuların rəftarında səhlənkarlığın ilk əlamətində qulaqlarını tikir. Tövlədə, inək tövləsində və ya anbarda gördüyü ən kiçik xətaya görə dərhal maraqlarını dünyadakı hər şeydən üstün hesab etdiyi sahibinə xəbər verir. Heç bir rüşvət onu susmağa vadar edə bilməz və onun səylərini tənqid etmək və ya gülmək qərarına gələn hər kəsin vay halına: ürəyindən incimiş bir qəhvəyi qisası dəhşətli olacaq.
24) Kraken
Skandinaviya xalqlarının saytının əfsanələrində nəhəng dəniz canavarı. Kraken inanılmaz dərəcədə böyük ölçülərə sahib idi: eni bir kilometrdən çox olan nəhəng arxası bir ada kimi dənizdən çıxır və çadırları ən böyük gəmini qucaqlamağa qadirdir. Orta əsr dənizçilərinin və səyahətçilərinin bu fantastik heyvanla iddia edilən qarşılaşmaları haqqında çoxsaylı ifadələri var. Təsvirlərə görə, kraken kalamar (ahtapot) və ya ahtapot kimi görünür, yalnız ölçüləri daha böyükdür. Dənizçilərin tez-tez özlərinin və ya yoldaşlarının "ada"ya necə enməsi barədə hekayələr var və o, qəfil uçuruma qərq olur, bəzən gəmini də özü ilə birlikdə sürürdü, bu da əmələ gələn burulğana düşdü. Müxtəlif ölkələrdə kraken polipus, pulpa, krabben, kraks da adlanırdı.
Qədim Roma alimi və yazıçısı Plini nəhəng bir polipusun sahilə necə basqın etdiyini, burada balıq yeyməyi xoşladığını təsvir etdi. Canavarı itlərlə ovlamaq cəhdləri uğursuz oldu: o, bütün itləri uddu. Ancaq bir gün mühafizəçilər buna baxmayaraq, bununla məşğul ola bildilər və onun nəhəng ölçüsünə (çadırların uzunluğu 9 metr və insan bədəni qədər qalın) heyran qalaraq, nəhəng bir mollyusku Roma prokonsulu, məşhur Lukullusun yeməsi üçün göndərdi. ziyafətləri və qurmanları üçün.
Nəhəng ahtapotların mövcudluğu sonradan sübut olundu, lakin şimal xalqlarının mifik krakenləri, ona aid edilən inanılmaz dərəcədə böyük ölçülərə görə, çox güman ki, problem içində olan dənizçilərin fantaziyasının bəhrəsidir.
25) Avank
Uels folklorunda, bəzi mənbələrə görə nəhəng bir timsah, digərlərinə görə, indi Uels ərazisində tapıldığı iddia edilən Breton əfsanələrindən bir əjdaha olan qunduzun nəhəng ölçüsünə bənzəyən vəhşi bir su canlısı.
Şimali Uelsdəki Lin-ir-Avank hovuzu bir növ burulğandır: ora atılan obyekt dibinə çəkilənə qədər fırlanır. Bu avankanın insanları və heyvanları hovuza çəkdiyinə inanılırdı.
26) Vəhşi ov
Bu, bir dəstə itlə birlikdə xəyal atlılarının qrup saytıdır. Skandinaviyada, vəhşi ovun, yoldaşları ilə birlikdə yer üzünə qaçan və insanların ruhlarını toplayan tanrı Odin tərəfindən aparıldığına inanılırdı. Kim onlara rast gəlsə, axırı başqa məmləkətə düşəcək, danışsa, öləcək.
Almaniyada xəyal ovçularına qış kraliçası, "Ledi Metelitsa" nağılından bizə tanış olan Frau Holda rəhbərlik etdiyi deyilirdi. Orta əsrlərdə vəhşi ovçuluqda əsas rol ən çox İblisə və ya onun özünəməxsus qadın əksi - Hekate təyin olunmağa başladı. Ancaq Britaniya adalarında elflərin kralı və ya kraliçası əsas ola bilər. Qarşılaşdıqları, elflərin xidmətçisi olmuş uşaqları və gəncləri qaçırdılar.
27) Draugr
Skandinaviya mifologiyasında vampirlərə yaxın dirilmiş ölü. Bir versiyaya görə, bunlar döyüşdə ölməyən və cənazə odununda yandırılmayan mərhəmətlilərin ruhlarıdır.
Bir draugrın bədəni çox böyük ölçüdə şişə bilər, bəzən uzun illər çürüməmiş qalır. Cəzasız iştaha, adamyeyənlik həddinə çataraq, draugrı vampirlərin folklor obrazına yaxınlaşdırır. Bəzən ruh qorunur. Draqrın görünüşü onların ölüm növündən asılıdır: boğulan döyüşçüdən daim su axır və düşmüş döyüşçünün bədənində qanayan yaralar açılır. Dəri ölü ağdan cəsəd mavisinə qədər dəyişə bilər. Draugrams fövqəltəbii güc və sehrli qabiliyyətlərə sahibdir: gələcəyi, havanı proqnozlaşdırmaq. Xüsusi sehr bilən hər kəs onları ram edə bilər. Onlar müxtəlif heyvanlara çevrilə bilirlər, lakin eyni zamanda insan gözlərini və özlərindəki "insan" şəklində olan zehnini saxlayırlar.
Draugr tövlədə gecələyən heyvanlara və səyahətçilərə hücum edə bilər, həm də birbaşa yaşayış yerlərinə hücum edə bilər. İslandiyada bu inancla əlaqədar olaraq, gecə üç dəfə döymək adəti yarandı: xəyal sahəsinin bir ilə məhdudlaşdığına inanılırdı.
28) Dullahan
İrlandiya rəvayətlərinə görə, dullaxan başsız, adətən qara atda, başını qoltuğunun altında gəzdirən bədxah bir ruhdur. Dullahan insan onurğasından qamçı kimi istifadə edir. Bəzən onun atı örtülü vaqona asılır, hər cür ölüm atributları ilə asılır: onun yolunu işıqlandıran yanan göz yuvaları olan kəllələr kənarda asılır, təkərlərin dirəkləri bud sümüyündən hazırlanır, vaqonun astarları hazırlanır. qurd yeyən dəfn kəfəni və ya qurudulmuş insan dərisi. Dullahan atını saxladıqda, ölüm kimisə gözləyir: ruh yüksək səslə adı çağırır, ondan sonra adam dərhal ölür.
İrland inanclarına görə, Dullahanı heç bir maneə qoruya bilməz. Onun qarşısında istənilən qapı və qapı açılır. Dullahan da izlənilməyə dözə bilmir: onun üstünə casusluq edən birinin üstünə bir kasa qan tökə bilər, bu o deməkdir ki, adam tezliklə öləcək, hətta maraqlı olanın gözünə bir sillə də vura bilər. Bununla belə, Dullahan qızıldan qorxur və bu metala bir az toxunmaq belə onu qovmağa kifayət edir.
29) Kelpie
Şotlandiyanın aşağı mifologiyasında insana düşmən olan və bir çox çay və göllərdə yaşayan su ruhu. Kelpie suyun yanında otlayan şəklində peyda olur, kürəyini səyahətçiyə təklif edir və sonra onu suya sürükləyir. Şotlandlara görə, kelpi heyvanlara və insanlara çevrilə bilən canavardır.
Bir fırtınadan əvvəl bir çox insan kelpilərin necə udulduğunu eşidir. Bir insandan daha tez-tez bir kelpie at şəklini alır, çox vaxt qara olur. Bəzən deyirlər ki, onun gözləri parlayır və ya yaşla doludur, baxışları üşüdür və ya maqnit kimi özünə çəkir. Bütün görünüşü ilə kelpie, sanki, yoldan keçəni öz üzərinə oturmağa dəvət edir və o, saytda hiyləgərliyə tab gətirəndə, atlı ilə birlikdə gölün sularına tullanır. Bir şəxs dərhal dəriyə nəmlənir və kelpie yox olur və onun yoxa çıxması nərilti və göz qamaşdıran bir parıltı ilə müşayiət olunur. Amma bəzən kelpi nəyəsə hirslənəndə qurbanını parçalayıb yeyir.
Qədim şotlandlar bu canlıları su kelpiləri, atlar, öküzlər və ya sadəcə olaraq ruhlar adlandırırdılar və analar qədim zamanlardan körpələrə çayın və ya gölün sahilində oynamağı qadağan edirdilər. Canavar çapan at şəklini ala bilər, körpəni tutub kürəyinə qoya bilər və sonra köməksiz kiçik atlı ilə birlikdə uçuruma qərq ola bilər. Kelpie izlərini tanımaq asandır: dırnaqları geri önə çəkilir. Kelpie istədiyi qədər uzunluqda uzanmağı bacarır və insan sanki bədəninə yapışır.
Çox vaxt Loch Ness canavarı ilə əlaqələndirilir. İddialara görə, kelpie dəniz kərtənkələsinə çevrilir və ya bu, onun əsl görünüşüdür. Həmçinin, kelpie saytda yaşıl paltarda, sahildə oturan və səyahətçiləri cəlb edən gözəl bir qız kimi görünə bilər. O, gözəl bir gənc qiyafəsində görünə və qızları şirnikləndirə bilər. Siz onu qabıqlı və ya yosunlu yaş saçlardan tanıya bilərsiniz.
30) Huldra
Skandinaviya folklorunda huldra meşə xalqından və ya trol cinsindən olan, lakin eyni zamanda gözəl və gənc, uzun sarı saçlı bir qızdır. Ənənəvi olaraq "pis ruhlar" kimi sıralanır. "Huldra" adı "gizlənən, gizlənən" deməkdir. Bu, daim insanların yanında yaşayan və bəzən varlığını təxmin etmək üçün izlər buraxan sirli bir məxluqdur. Bununla belə, huldra hələ də insanların gözündə özünü göstərdi. Huldranı dünyəvi qadından fərqləndirən yeganə şey uzun bir inək quyruğu idi, lakin onu dərhal aşkar etmək mümkün deyil. Huldrada bir vəftiz mərasimi keçirildisə, quyruq düşdü. Göründüyü kimi, o, bir sayt idi və onun "murdar" mənşəyinin xarici əlaməti kimi xidmət etdi, onu vəhşi heyvan dünyası ilə əlaqələndirdi, xristian kilsəsinə düşmən oldu. Bəzi bölgələrdə hüldrəyə digər "heyvan" atributları da aid edilirdi: buynuzlar, dırnaqlar və qırışmış kürək, lakin bunlar klassik təsvirdən yayınmadır.
Genetik olaraq huldrlara və təbiət ruhlarına inam əcdadlara ibadətdən qaynaqlana bilər. Kəndlilər hesab edirdilər ki, insan öldükdən sonra onun ruhu təbiət aləmində yaşamağa davam edir və onun ölümündən sonra sığınacaq tapdığı müəyyən yerlər - bağlar, dağlar çox vaxt müqəddəs sayılır. Tədricən xalq fantaziyası bu yerləri öz əcdadlarının ruhuna bənzəyən müxtəlif və qəribə canlılarla məskunlaşdırdı, çünki onlar bu yerləri qoruyur və orada asayişi qoruyurlar.
Huldra həmişə insan irqi ilə qohum olmaq istəyirdi. Çoxsaylı əfsanələr kəndlilərin huldra ilə necə evləndiklərini və ya onlarla münasibət qurduqlarını izah edir. Çox vaxt gözəlliyi ilə sehrlənən bir insan insan dünyası üçün itirilmiş bir yerə çevrilir. Huldra öz kəndlərinə təkcə gəncləri deyil, qızları da apara bilərdi. Dağlarda Huldra insanlara bir çox sənətləri öyrətdi - məişət sənətindən tutmuş musiqi alətlərində çalmağa və poetik bacarıqlara qədər.
Elə olurdu ki, kənd tənbəlləri biçin zamanı işləməmək üçün ovçuluğa qaçırdılar. Belə bir insana normal həyata qayıtmaq əmri verildi: pis ruhlarla ünsiyyət günahkar bir zəiflik hesab edildi və kilsə belə insanları lənətlədi. Ancaq bəzən qohumlar və ya dostlar keşişdən zəng çalmağı xahiş edərək sehrlənənləri xilas etdilər və ya özləri zənglərlə dağlara getdilər. Zənglərin çalması insandan sehr buxovlarını götürdü və o, insanların yanına qayıda bildi. Əgər dünyəvi insanlar huldranın diqqətini rədd edərdilərsə, o zaman maddi rifah, sağlamlıq və uğurlar itkisi ilə günlərinin sonuna qədər bunun üçün baha ödəyə bilərdilər.
31) Yule pişiyi
İslandiyalı uşaqları İslandiya Milad bayramının simvollarından biri olan Yule pişiyi qorxudur. Şimal ölkələrində qədim Yule bayramı xristian dininin yaranmasından çox əsrlər əvvəl qeyd olunurdu. Yule həm süfrələrdəki bol yeməkləri, həm də xristian Milad ənənələrini xatırladan hədiyyələrin verilməsini qeyd edir. Gecələr özü ilə aparan və ya il ərzində nadinc və tənbəllik edən uşaqları yeyən Yule pişiyidir. Pişik isə itaətkar uşaqlara hədiyyələr gətirir. Yule pişiyi nəhəng, çox tüklü və qeyri-adi acgözdür. Pişik inamla loafers və loafers bütün digər insanlardan fərqləndirir. Axı tənbəllər bayramı həmişə köhnə paltarda qeyd edirlər.
Təhlükəli və qorxunc inanc ilk dəfə 19-cu əsrdə qeydə alınıb. Folklor hekayələrinə görə, Yule Pişiyi, əri, tənbəl Leppaludi, oğulları Yolasveinars, island Santa Klausları olduğu saytla yaramaz və şıltaq uşaqları qaçıran dəhşətli adamyeyən Qrila ilə bir dağ mağarasında yaşayır. Nağılın sonrakı versiyasına görə, daha humanist, Yule Pişiyi yalnız bayram yeməkləri qəbul edir.
Yule pişiyinin mənşəyi İslandiya həyatının ənənələri ilə bağlıdır. Qoyun yunundan parça istehsalı ailə işi idi: qoyunların payız qırxımından sonra bütün ailə üzvləri yun emalı ilə məşğul olurlar. Adətə görə ailənin hər bir üzvü üçün corab və əlcək toxunurdu. Və məlum oldu ki, yaxşı və səylə işləyən yeni bir şey aldı və loafers hədiyyəsiz oldu. Uşaqları işə həvəsləndirmək üçün valideynlər qorxunc Yule Pişiyini ziyarət edərək onları qorxutdular.
32) İkiqat (ikiqat)
Romantizm dövrünün əsərlərində insanın ikiqatlığı şəxsiyyətin qaranlıq tərəfi və ya qoruyucu mələyin antitezidir. Bəzi müəlliflərin əsərlərində personaj kölgə salmır, güzgüdə əks olunmur. Onun görünüşü tez-tez qəhrəmanın ölümünü xəbər verir. əxlaqın və ya cəmiyyətin təsiri altında olan mənlik obrazının şüurlu saytı ilə, öz mənlik obrazı ilə uyğun gəlmədiyi üçün subyekt tərəfindən yerindən qovulmuş kölgə şüursuz istək və instinktləri təcəssüm etdirir. Çox vaxt qoşa qəhrəmanın bahasına “yemlənir”, o, quruduqca özünə güvənir və sanki dünyada öz yerini tutur.
Doppelgangerin başqa bir variantı, kopyaladığı birinin görünüşünü, davranışını və bəzən psixikasını dəqiq şəkildə canlandıra bilən canavardır. Doppelganger öz təbii formasında bulanıq xüsusiyyətləri olan gildən heykəllənmiş humanoid fiqur kimi görünür. Lakin o, bu vəziyyətdə nadir hallarda görünür: doppelganger həmişə özünü başqası kimi gizlətməyə üstünlük verir.
Şotlandiyanın Loch Ness bölgəsində yaşayan və mehribanlıqla Nessi adlanan ilan başı və boyunlu nəhəng məxluq. Yerli sakinlər arasında həmişə nəhəng canavar haqqında xəbərdarlıq var idi, lakin geniş ictimaiyyət bu barədə 1933-cü ilə qədər, səyahətçilərdən ilk sayt şahidləri görünənə qədər eşitmədi. Kelt əfsanələrinin ən dərinliklərinə müraciət etsək, Roma fəthçiləri bu heyvanı ilk dəfə gördülər. Və Loch Ness canavarının ilk qeydi eramızın 5-ci əsrinə aiddir, burada salnamələrdən birində Ness çayının su heyvanından bəhs edilir. Sonra Nessie haqqında bütün xatırlamalar 1880-ci ilə qədər yox olur, insanlarla bir yelkənli qayıq ölü bir sakitlikdə dibə getdi. Şimal şotlandları dərhal canavarı xatırladılar və hər cür şayiələri və əfsanələri yaymağa başladılar.
Ən çox yayılmış və inandırıcı fərziyyələrdən biri Loch Ness canavarının bu günə qədər sağ qalmış bir pleziozavr ola biləcəyidir. Bu, təxminən 63 milyon il əvvəl sona çatan dinozavrlar dövründə mövcud olan dəniz sürünənlərindən biridir. Pleziozavrlar delfinlərə və ya köpəkbalıqlarına çox bənzəyirdi və 1987-ci ildə gölə alimlərin ekspedisiyası bu fərziyyəni yaxşı dəstəkləyə bilərdi. Ancaq sayt budur ki, təxminən on min il əvvəl Loch Ness yerində uzun müddət nəhəng bir buzlaq var idi və buzlu suda çətin ki, heç bir heyvan sağ qala bildi. Tədqiqatçıların fikrincə, Loch Ness canavarı immiqrantların gənc nəslinə aid deyil. Bir neçə onilliklər və ya əsrlər əvvəl Loch Nessə gələn ən böyük dəniz heyvanlarının ailəsinin balinalar və ya delfinlər ailəsi ilə heç bir əlaqəsi yoxdur, əks halda onların görünüşü tez-tez Loch Ness səthində müşahidə olunurdu. Çox güman ki, biz səthdə nadir hallarda göstərilən nəhəng ahtapotdan danışırıq. Bundan əlavə, şahidlər onun nəhəng bədəninin müxtəlif hissələrini müşahidə edə bildilər ki, bu da bir çox şahid tərəfindən canavarın ziddiyyətli təsvirlərini izah edə bilər.
Tədqiqatlar, o cümlədən gölün səsli skan edilməsi və bir çox başqa təcrübələr tədqiqatçıları daha da çaşdırdı, bir çox izaholunmaz faktları üzə çıxardı, lakin göldə Loch Ness canavarının varlığına dair heç bir aydın dəlil tapılmadı. Ən son sübut uzaqda Loch Ness canavarına bənzəyən qəribə bir nöqtəni göstərən bir peykdən gəlir. Skeptiklərin əsas arqumenti, Loch Ness florasının çox kasıb olduğunu və belə bir nəhəng heyvan üçün kifayət qədər resursların olmadığını sübut edən araşdırmadır.
Yaz-Dabanlı Cek Viktoriya dövrünün ən məşhur London personajlarından biridir, insanabənzər məxluqdur, ilk növbədə heyrətamiz yüksəkliklərdən tullanmaq qabiliyyəti ilə seçilir. Cek Britaniya paytaxtının gecə küçələrində dolaşır, gölməçələri, bataqlıqları və çayları asanlıqla gəzir, evlərə girir. O, insanlara şıltaqlıq edir, dərilərini soyur və amansızcasına öldürür, polisi təşvişə salır. London haqqında ilk xəbərlər 1837-ci ilə aiddir. Daha sonra onun çıxışları İngiltərənin bir çox yerində - xüsusən də Londonun özündə, onun ətraflarında, Liverpulda, Şeffilddə, Midlandsda və hətta Şotlandiyada qeydə alınıb. Mesajlar 1850-1880-ci illərdə zirvəyə çatdı.
Jack the Jumper-in heç bir fotoşəkili yoxdur, baxmayaraq ki, o zaman fotoşəkil artıq mövcud idi. Onun zahiri görkəmini ancaq bir çoxu çox oxşar olan görünüşlərinin və insanlara hücumlarının qurbanlarının və şahidlərinin təsvirləri ilə mühakimə etmək olar. Ceki görən insanların çoxu onu uzun boylu, atletik insanabənzər, iyrənc, şeytan siması, uclu, çıxıntılı qulaqları, barmaqlarında iri caynaqları və qırmızı atəş toplarına bənzəyən parlaq, qabarıq gözləri ilə təsvir edir. Təsvirlərin birində Cekin qara plaş geyindiyi, başqa birində - başında bir növ dəbilqə olduğu və üzərində suya davamlı plaş atıldığı, dar ağ paltar geyindiyi qeyd olunur. . Onu bəzən şeytan, bəzən də uzunboylu və arıq bir bəy kimi təsvir edirdilər. Nəhayət, saytda bir çox təsvirlər Cekin ağzından mavi və ağ alovlar çıxara biləcəyini və əllərindəki pəncələrin metal olduğunu göstərir.
Jack the Jumper-in təbiəti və şəxsiyyəti ilə bağlı çoxlu sayda nəzəriyyələr var, lakin onların heç biri elmi cəhətdən sübut olunmayıb və onunla bağlı bütün suallara müsbət cavab vermir. Beləliklə, onun tarixi indiyə qədər açıqlanmır, elm bir insanın Cek kimi sıçrayış edə biləcəyi bir cihaz haqqında bilmir və onun real mövcudluğu faktı xeyli sayda tarixçi tərəfindən mübahisələndirilir. Jumping Jack-in şəhər əfsanəsi 19-cu əsrin ikinci yarısında İngiltərədə inanılmaz dərəcədə məşhur idi - ilk növbədə qeyri-adi görünüşü, aqressiv ekssentrik davranışı və qeyd olunan inanılmaz sıçrayışlar etmək qabiliyyəti sayəsində - Cek bir neçə qondarma filmin qəhrəmanına çevrildi. XIX-XX əsrlər Avropa tabloid ədəbiyyat saytının əsərləri.
35) Biçin (Ruh Biçən, Qrim Biçən)
Ruhların axirətə bələdçisi. İnsan əvvəlcə bir canlının ölüm səbəbini izah edə bilmədiyi üçün ölümün həqiqi varlıq kimi olması haqqında fikirlər var idi. Avropa mədəniyyətində ölüm tez-tez qara başlıqlı xalat geyinmiş dərraklı skelet kimi təsvir edilir.
Orta əsr Avropa əfsanələri, ola bilsin ki, dərraklı Qrim Biçəri haqqında bəzi Avropa xalqlarının insanları dərrakla basdırmaq adətindən yaranıb. Biçinçilər zaman və insan şüuru üzərində güc sahibi olan canlılardır. Onlar insanın ətrafdakı dünyaya və özünə baxış tərzini dəyişdirə bilər, beləliklə həyatdan ölümə keçidi asanlaşdırır. Ocaqçının əsl forması çoxalmaq üçün çox mürəkkəbdir, lakin insanların çoxu onları cır-cındır və ya məzar paltarı geyinmiş xəyali fiqurlar kimi görür.
Tarix boyu insanlar mifik məxluqlar, əfsanəvi canavarlar və fövqəltəbii canavarlar haqqında saysız-hesabsız nağıllar uydurmuşlar. Mənşəyinin qaranlıq olmasına baxmayaraq, bu mifik varlıqlar müxtəlif xalqların folklorunda təsvir olunur və bir çox hallarda mədəniyyətin bir hissəsidir. Təəccüblüdür ki, bütün dünyada heç bir mənalı sübutun olmamasına baxmayaraq, hələ də bu canavarların mövcud olduğuna əmin olan insanlar var. Beləliklə, bu gün biz heç vaxt mövcud olmayan 25 əfsanəvi və mifik məxluqun siyahısına baxacağıq.
Budak bir çox çex nağıl və əfsanələrində mövcuddur. Bu canavar, bir qayda olaraq, müqəvvaya bənzəyən ürpertici bir məxluq kimi təsvir olunur. O, günahsız bir uşaq kimi ağlaya bilər və bununla da qurbanlarını şirnikləndirir. Tam ay gecəsi Budak guya məhv etdiyi o insanların ruhundan parça toxuyur. Budak bəzən qara pişiklərin çəkdiyi arabada Milad ətrafında səyahət edən Santa Klausun pis versiyası kimi təsvir olunur.
Ghoul ərəb folklorunun ən məşhur varlıqlarından biridir və "Min bir gecə"də görünür. Ghoul, qeyri-maddi bir ruh şəklini ala bilən ölməmiş bir məxluq kimi təsvir edilmişdir. O, tez-tez qəbiristanlıqları ziyarət edərək yeni dünyasını dəyişmiş insanların ətini yeyir. Ərəb ölkələrində qəbirqazanlar və ya ölümlə birbaşa əlaqəli hər hansı bir peşənin nümayəndələri nəzərdə tutulduqda ghoul sözünün tez-tez işlədilməsinin bəlkə də əsas səbəbi budur.
Yapon dilindən sərbəst tərcümə edilən Yoroqumo "hörümçək şirnikdiricisi" deməkdir və bizim təvazökar fikrimizcə, ad bu canavarı mükəmməl şəkildə təsvir edir. Yapon folkloruna görə, Yoroqumo qaniçən canavar idi. Amma əksər nağıllarda bu, kişi qurbanlarını aldadan, onları torda tutan, sonra isə zövqlə yeyən çox cəlbedici və seksual qadın şəklini alan nəhəng hörümçək kimi təsvir edilir.
Yunan mifologiyasında Cerberus Cəhənnəmin qəyyumudur və adətən üç başlı və quyruğu əjdaha başında bitən itə bənzəyən qəribə canavar kimi təsvir edilir. Cerberus iki canavarın, nəhəng Typhon və Echidna'nın birliyindən doğulmuşdur və özü də Lernaean Hydra'nın qardaşıdır. Cerberus tez-tez miflərdə tarixin ən sadiq mühafizəçilərindən biri kimi təsvir edilir və Homer eposunda tez-tez xatırlanır.
Kraken əfsanəsi Şimal dənizlərindən gəldi və onun mövcudluğu əvvəlcə Norveç və İslandiya sahilləri ilə məhdudlaşdı. Lakin zaman keçdikcə onun şöhrəti hekayəçilərin vəhşi təxəyyülü sayəsində artdı və bu, sonrakı nəsillərin onun da dünyanın bütün dənizlərində yaşadığına inanmasına səbəb oldu.
Norveçli balıqçılar əvvəlcə dəniz canavarını ada qədər böyük olan və gəmilərin yan keçməsi üçün birbaşa hücumdan deyil, bədən hərəkətləri nəticəsində yaranan nəhəng dalğalardan və sunamilərdən təhlükə yaradan nəhəng heyvan kimi təsvir edirdilər. Lakin sonradan insanlar canavarın gəmilərə şiddətli hücumları haqqında hekayələr yaymağa başladılar. Müasir tarixçilər, Krakenin nəhəng bir kalamardan başqa bir şey olmadığına inanırlar və qalan hekayələr dənizçilərin vəhşi təxəyyüllərindən başqa bir şey deyil.
Minotavr bəşəriyyət tarixində rastlaşdığımız ilk epik canlılardan biridir və bizi Mino sivilizasiyasının çiçəklənmə dövrünə aparır. Minotavr çox iri, əzələli bir insanın bədənində bir öküz başı var idi və Kral Minosun xahişi ilə Daedalus və oğlu İkar tərəfindən inşa edilən Girit labirintinin mərkəzində məskunlaşdı. Labirintə düşən hər kəs Minotavrın qurbanı oldu. İstisna, Minosun qızı Ariadnanın sapının köməyi ilə heyvanı öldürən və labirintdən sağ çıxan Afina kralı Tesey idi.
Bu günlərdə Theseus Minotavrı ovlayırdısa, o zaman kolimator mənzərəsi olan bir tüfəng onun üçün çox faydalı olardı, böyük və yüksək keyfiyyətli seçimi http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ portalındadır. .
Psixologiyaya bələd olanlar, yəqin ki, insanın insan ətini yeməsinə səbəb olan psixozu ifadə edən “Vendiqo psixopatiyası” ifadəsini eşitmişlər. Tibbi termin öz adını Alqonkian hindularının miflərinə görə Wendigo adlı mifik məxluqdan götürür. Wendigo insan və canavar arasında xaç kimi görünən, bir qədər zombi kimi görünən pis bir məxluq idi. Rəvayətə görə, yalnız insan əti yeyən insanlar özləri Wendigo ola bildilər.
Əlbəttə ki, bu məxluq heç vaxt mövcud olmayıb və insanların cannibalizmlə məşğul olmasını dayandırmağa çalışan Algonquian ağsaqqalları tərəfindən icad edilib.
Qədim yapon folklorunda Kappa çaylarda və göllərdə yaşayan və yaramaz uşaqları yeyən su iblisidir. Kappa yapon dilində "çay uşağı" deməkdir və tısbağanın bədəni, qurbağanın əzaları və dimdiyi olan bir başı var. Bundan əlavə, başın yuxarı hissəsində su ilə bir boşluq var. Rəvayətə görə, Kappanın başı həmişə nəmləndirilməlidir, əks halda gücünü itirəcək. Qəribədir ki, bir çox yaponlar Kappanın varlığını reallıq hesab edirlər. Yaponiyanın bəzi göllərində ziyarətçilərə bu canlının hücumuna məruz qalma təhlükəsi barədə xəbərdarlıq edən plakatlar və lövhələr var.
Yunan mifologiyası dünyaya ən epik qəhrəmanları, tanrıları və canlıları verdi və Talos da onlardan biridir. İddialara görə, nəhəng tunc nəhənginin Kritdə yaşadığı və burada Avropa adlı bir qadını (Avropa qitəsinin adını götürdüyü) dəniz quldurlarından və işğalçılardan qoruduğu iddia edilir. Bu səbəbdən Talos gündə üç dəfə adanın sahillərində patrulluq edirdi.
Rəvayətə görə, Menehune Polineziyalıların gəlişindən əvvəl Havay meşələrində yaşayan qədim gnomlar irqi idi. Bir çox alimlər Havay adalarında qədim heykəllərin olmasını Menehunenin burada olması ilə izah edirlər. Digərləri Menehune əfsanələrinin avropalıların bu ərazilərə gəlişi ilə ortaya çıxdığını və insan təxəyyülü ilə yaradıldığını iddia edirlər. Mif Polineziya tarixinin köklərinə gedib çıxır. İlk Polineziyalılar Havay adalarına gələndə Menehunelər tərəfindən tikilmiş bəndlər, yollar və hətta məbədlər tapdılar.
Lakin skeletləri heç kim tapmayıb. Buna görə də, Polineziyalıların gəlişindən əvvəl Havayda bütün bu heyrətamiz qədim tikililəri hansı irqin inşa etdiyi hələ də böyük sirr olaraq qalır.
Qrifin başı və qanadları qartal, bədəni və quyruğu isə aslan olan əfsanəvi məxluq idi. Qrifin güc və hökmranlığın simvolu olan heyvanlar aləminin şahıdır. Qrifinlərə Minoan Kritinin bir çox təsvirlərində və daha yaxınlarda Qədim Yunanıstanın incəsənətində və mifologiyasında rast gəlmək olar. Bununla belə, bəziləri məxluqun şər və cadugərliklə mübarizəni simvolizə etdiyinə inanırlar.
Bir versiyaya görə, Medusa Poseydon tərəfindən təcavüzə məruz qalan tanrıça Afina üçün nəzərdə tutulmuş gözəl bir qız idi. Birbaşa Poseydonun qarşısında dayana bilməyəcəyinə qəzəblənən Afina, Meduzanı başı saçları üçün ilanlarla dolu yaramaz, pis bir canavara çevirdi. Meduzanın çirkinliyi o qədər iyrənc idi ki, onun üzünə baxan daşa çevrildi. Nəhayət, Perseus Afinanın köməyi ilə Meduzanı öldürdü.
Pihiu, Çindən gələn başqa bir əfsanəvi canavar hibrididir. Bədəninin heç bir hissəsi insan orqanlarına bənzəməsə də, mifoloji varlıq tez-tez qanadlı, uzun ayaqlı və Çin əjdahasının başı olan aslan bədəni kimi təsvir edilir. Pihiu feng shui ilə məşğul olanların qəyyum və qoruyucusu hesab olunur. Pihiunun başqa bir versiyası olan Tian Lu da bəzən zənginliyi cəlb edən və qoruyan müqəddəs varlıq hesab olunur. Tian Lu-nun kiçik heykəllərinin tez-tez Çin evlərində və ya ofislərində görünməsinin səbəbi budur, çünki bu canlının sərvət toplanmasına töhfə verə biləcəyinə inanılır.
Sukuyant, Karib əfsanələrinə görə (xüsusilə Dominikan Respublikası, Trinidad və Qvadelupada) Avropa vampirinin ekzotik qara versiyasıdır. Ağızdan-ağıza, nəsildən-nəslə Sukuyant yerli folklorun bir parçasına çevrilib. O, gündüzlər iyrənc görünən yaşlı qadın kimi təsvir edilir, gecələr ilahəyə bənzəyən qəşəng görünüşlü gənc qara qadına çevrilir. Qurbanlarını qanını sormaq və ya əbədi qul etmək üçün aldadır. Həmçinin onun qara sehr və vudu ilə məşğul olduğuna və od toplarına çevrilə biləcəyinə və ya evin hər hansı bir açılışından, o cümlədən çatlar və açar deliklərindən qurbanlarının evlərinə girə biləcəyinə inanılırdı.
Mesopotamiya mifologiyasına və əfsanələrinə görə, Lamassu qoruyucu tanrı idi, öküz bədəni və qanadları və ya şir bədəni, qartal qanadları və insan başı ilə təsvir edilmişdir. Bəziləri onu təhdid edən kişi, bəziləri isə yaxşı niyyətli qadın tanrı kimi təsvir etmişlər.
Tarask nağılı, xristian müqəddəsləri Yaqubun tərcümeyi-halına daxil olan Marta hekayəsində bildirilir. Tarasca çox qorxuducu görünüşü və pis niyyəti olan bir əjdaha idi. Rəvayətə görə, onun aslan başı, ayı kimi altı qısa ayağı, öküz bədəni, tısbağa qabığı ilə örtülmüş və əqrəb sancması ilə bitən pullu quyruğu var idi. Tarasca Fransanın Nerluk bölgəsini terror etdi.
Hər şey Marta adlı gənc sadiq xristian İsanın Müjdəsini yaymaq üçün şəhərə gələndə və insanların illərlə vəhşi əjdahadan qorxduqlarını aşkar etdikdə sona çatdı. Sonra meşədə bir əjdaha tapdı və üzərinə müqəddəs su səpdi. Bu hərəkət əjdahanın vəhşi təbiətini ram etdi. Bundan sonra Marfa əjdahanı yenidən Nerluk şəhərinə apardı və burada qəzəblənən yerli əhali Taraskanı daşqalaq edərək öldürdü.
25 noyabr 2005-ci ildə YUNESKO Taraskanı Bəşəriyyətin Şifahi və Qeyri-Maddi İrsinin şah əsərləri siyahısına daxil etdi.
Draugr, Skandinaviya folkloruna və mifologiyasına görə, ölülərin təəccüblü dərəcədə güclü çürük qoxusunu yayan bir zombidir. Ehtimal olunurdu ki, Draugr insanları yeyir, qan içir və insanların zehni üzərində gücə malikdir və onları istədikləri zaman dəli edir. Tipik Draugr, yəqin ki, Skandinaviya canavarı haqqında nağılların təsiri altında yaradılan Freddy Krueger-ə bir qədər bənzəyirdi.
Lernaean Hydra, böyük ilanlara bənzəyən çoxlu başları olan mifik su canavarı idi. Vəhşi canavar Arqos yaxınlığındakı kiçik bir kənd olan Lernada yaşayırdı. Rəvayətə görə, Herakl Hidranı öldürmək qərarına gəldi və bir başını kəsəndə ikisi peyda oldu. Bu səbəbdən Heraklın qardaşı oğlu İola əmisi kəsən kimi hər başı yandırdı, yalnız bundan sonra çoxalmağı dayandırdılar.
Yəhudi əfsanəsinə görə, Broxa keçilərə hücum edən və ya nadir hallarda gecələr insan qanı içən nəhəng quşa bənzəyən aqressiv bir canavardır. Brox əfsanəsi orta əsrlərdə Avropada yayıldı, burada cadugərlərin Brox obrazını aldıqlarına inanılırdı.
Baba Yaga, bəlkə də Şərqi slavyanların folklorunda ən məşhur paranormal varlıqlardan biridir və əfsanəyə görə, qəddar və qorxulu bir yaşlı qadının görünüşünə sahib idi. Buna baxmayaraq, Baba Yaqa tədqiqatçılara ilham verə bilən, buluda, ilana, quşa, qara pişiyə çevrilə bilən və Ayı, ölümü, qışı və ya matriarxatın totem sələfi olan Yer Ana ilahəsini simvollaşdıra bilən çoxşaxəli bir fiqurdur.
Antaeus atası Poseydondan (dəniz tanrısı) və anası Qayadan (Yerdən) miras qalan böyük gücə malik nəhəng idi. O, Liviya səhrasında yaşayan və öz torpaqlarında istənilən səyyahı döyüşə çağıran bir xuliqan idi. Ölümcül bir güləş matçında qəribi məğlub edərək, onu öldürdü. O, bir gün bu “kuboklardan” Poseydona həsr olunmuş məbəd tikmək üçün məğlub etdiyi insanların kəllələrini toplayıb.
Ancaq bir gün yoldan keçənlərdən biri, on birinci şücaətini başa çatdırmaq üçün Hesperides bağına yollanan Herkul idi. Antaeus Herkülə meydan oxuyaraq ölümcül bir səhv etdi. Qəhrəman Anteyi yerdən yuxarı qaldırdı və onu ayı qucağında əzdi.
Şiddətli və güclü Dullahan İrlandiya folklorunda və mifologiyasında başsız atlıdır. Əsrlər boyu irlandlar onu qara, qorxunc görünüşlü atla səyahət edən əzabın xəbərçisi kimi təsvir edirdilər.
Yapon əfsanəsinə görə, Kodama müəyyən ağac növlərinin içərisində yaşayan dinc ruhdur. Kodama təbiətlə mükəmməl uyğunlaşan kiçik ağ və dinc ruh kimi təsvir edilmişdir. Ancaq əfsanəyə görə, kimsə Kodamanın yaşadığı ağacı kəsməyə cəhd edəndə onun başına pis şeylər və bir sıra bədbəxtliklər gəlməyə başlayır.
Korriqan adlı qəribə canlılar çox zəngin ədəbi ənənə və folkloru olan Fransanın şimal-qərbindəki mədəniyyət bölgəsi Brittanidən gəlir. Bəziləri Korriqanın gözəl, mehriban pəri olduğunu deyir, digər mənbələr isə onu cırtdana bənzəyən və fəvvarələr ətrafında rəqs edən pis ruh kimi təsvir edir. O, cazibədarlığı ilə insanları öldürmək və ya uşaqlarını oğurlamaq üçün şirnikləndirirdi.
1. Balıq-adam Lyrgans.
Demək olar ki, hər birimiz dünyamızda yaşayan müəyyən sehrli və mifik varlıqlar haqqında eşitmişik. Bununla belə, varlığını çox az bildiyimiz və ya xatırlamadığımız belə canlılar daha çoxdur. Mifologiyada və folklorda bir çox sehrli varlıqlar xatırlanır, bəziləri daha ətraflı, digərləri daha az təsvir edilir.
Homunculus, orta əsr kimyagərlərinin fikirlərinə görə, kiçik bir insana bənzər bir məxluq, süni şəkildə əldə edilə bilər (bir sınaq borusunda). Belə bir balaca adam yaratmaq üçün mandrakedən istifadə tələb olunurdu. Kökünü sübh çağı qoparmaq, sonra onu yuyub süd və bal ilə “doydurmaq” lazım idi. Bəzi reseptlərdə süd yerinə qan istifadə edilməli olduğu deyilirdi. Bundan sonra bu kök tam olaraq sahibini qoruya və qoruya bilən miniatür bir insana çevriləcəkdir.
Brownie- Slavyan xalqlarında ailənin normal həyatını, məhsuldarlığını, insanların və heyvanların sağlamlığını təmin edən ev ruhu, mifoloji ustası və evin himayədarı var. Branini yedizdirməyə çalışırlar, onun üçün mətbəxin döşəməsində yeməklər və su (yaxud süd) olan ayrıca nəlbəki qoyurlar.Bruni, sahibini və ya sahibəni sevirsə, nəinki onlara zərər vermir, həm də ev təsərrüfatını yaxşı qoruyur. -olmaq. Əks halda (bu daha tez-tez baş verir) çirkli şeylərə başlayır, əşyaları qırır və gizlədir, banyoda işıq lampalarına əl atır, anlaşılmaz səs-küy yaradır. O, sahibinin sinəsinə oturub onu iflic vəziyyətinə salmaqla, gecə saatlarında sahibini “boğaya” bilər. Brownie hərəkət edərkən şəklini dəyişə və ustasının arxasınca düşə bilər.
Babai slavyan folklorunda gecə ruhu, yaramaz uşaqları qorxutmaq üçün valideynlərin qeyd etdiyi bir məxluq. Babayın konkret təsviri yoxdur, lakin çox vaxt o, çiyinlərində çanta olan, yaramaz uşaqları götürdüyü axsaq bir qoca kimi təmsil olunurdu. Adətən valideynlər uşaqları yatmaq istəməyəndə Babayı xatırlayırdılar.
Nefilimlər (gözətçilər - "Allahın oğulları") Xanok kitabında təsvir edilmişdir. Onlar düşmüş mələklərdir. Nifilimlər fiziki varlıq idilər, insanlara qadağan olunmuş sənətləri öyrədirlər və insan arvadlarını arvad götürərək yeni nəsil insanları dünyaya gətirirdilər. Tövratda və bir neçə qeyri-kanonik yəhudi və erkən xristian yazılarında nefilim - nefilim "başqalarının yıxılmasına səbəb olan" deməkdir. Nefilimlər nəhəng boyda idilər, gücləri, iştahları da böyük idi. Onlar bütün insan resurslarını yeməyə başladılar və tükəndikdə insanlara hücum edə bildilər. Nefilimlər döyüşməyə və insanlara zülm etməyə başladılar ki, bu da yer üzündə böyük bir dağıntı idi.
Abaasy- yakut xalqlarının folklorunda dəmir dişləri olan nəhəng daş canavar. İnsanların gözündən uzaqda və ya yeraltı meşəlikdə yaşayır. Uşağa bənzər qara daşdan doğulur. Yaşlandıqca daş uşaq kimi görünür. Daş uşaq əvvəlcə insanların yediyi hər şeyi yeyir, lakin böyüdükdən sonra insanların özlərini yeməyə başlayır. Bəzən antropomorf tək gözlü, tək qollu, tək ayaqlı, ağac boylu canavarlara da deyilir. Abaasy insanların və heyvanların ruhu ilə qidalanır, insanları sınağa çəkir, bədbəxtlik və xəstəliklər göndərir, onları ağıldan məhrum edə bilər. Tez-tez xəstə və ya mərhumun qohumları Abaasya bir heyvan qurban verirdilər, sanki onun ruhunu hədələdikləri şəxsin ruhu ilə dəyişirdilər.
Abraxas- Abrasaks qnostiklərin fikirlərində kosmoloji varlığın adıdır. Xristianlığın erkən dövründə, 1-2-ci əsrlərdə yeni dini bütpərəstlik və yəhudiliklə birləşdirməyə çalışan bir çox azğın sektalar yarandı. Onlardan birinin təliminə görə, mövcud olan hər şey 365 ruh kateqoriyasından çıxan müəyyən bir ali İşıq Krallığında doğulur. Ruhların başında Abraxas dayanır. Onun adı və təsviri tez-tez daş-qaşlarda və amuletlərdə tapılır: insan bədəni və xoruz başı olan bir məxluq, ayaqları yerinə - iki ilan. Abraxas əlində qılınc və qalxan tutur.
Baavan shi- şotland folklorunda şər, qaniçən pərilər. Əgər qarğa bir adamın yanına uçub birdən uzun yaşıl paltarda qızılı saçlı gözələ çevrilibsə, deməli, onun qarşısında bir baavan şi var. Onlar uzun paltarlar geyinirlər, onların altında maral dırnaqları gizlənirlər, baavan şilərinin ayaqları əvəzinə. Bu pərilər insanları öz evlərinə sövq edir və qanlarını içirlər.
Bakı- Yapon mifologiyasında "Yuxu yeyən", pis yuxuları yeyən yaxşı ruhdur. Adını bir kağız parçasına yazıb yastığınızın altına qoyaraq onu çağıra bilərsiniz. Bir vaxtlar yaponların evlərində Bakının şəkilləri asılıb, adı yastıqlarda yazılıb. Onlar inanırdılar ki, əgər Bakı pis yuxunu yeməyə məcburdursa, o, yuxunu yaxşıya çevirmək gücündədir.
Elə hekayələr var ki, Bakı o qədər də mehriban görünmür. Bütün yuxuları və yuxuları yeyərək, yuxunu faydalı təsirlərdən məhrum etdi, hətta yuxudan tamamilə məhrum etdi.
kikimora- slavyan-uqor mifologiyasının personajı, eləcə də ev təsərrüfatına və insanlara zərər, ziyan və xırda bəlalar gətirən keks növlərindən biri.Kikimorlar, bir qayda olaraq, evdə uşaq ölmüşsə, qapalı yerlərdə məskunlaşırlar.Kikimorlar yolda uşaq tərk bir qaçaq şəklində görünə bilər.Bataqlıq və ya meşə kikimora uşaqları qaçırmaqda günahlandırıldı, əvəzinə o, sehrli bir günlük buraxdı. Onun evdə olması yaş ayaq izləri ilə asanlıqla müəyyən edilə bilərdi. Tutulan kikimora insana çevrilə bilərdi.
Basilisk- bir çox xalqların mifologiyalarında mövcud olan xoruz başı, qurbağanın gözləri, yarasa qanadları və əjdaha bədəni olan canavar. Onun baxışlarından bütün canlılar daşa çevrilir. Rəvayətə görə, Basilisk güzgüdə öz əksini görsə, öləcək. Mağaralar Basilisk'in yaşayış yeridir, həm də onun qida mənbəyidir, çünki Basilisk yalnız daş yeyir. Sığınacağından yalnız gecələr çıxa bilir, çünki xoruz banlamasına dözmür. Həm də təkbuynuzlardan qorxur, çünki onlar çox "təmiz" heyvanlardır.
Baqaj- İnsan adasının sakinlərinin folklorunda məkrli canavar. İnsanlara nifrət edir və hər cür təqib edir. Baggain nəhəng ölçülərə qədər böyüyə və hər hansı bir görünüş almağa qadirdir. O, özünü insan kimi göstərə bilər, amma yaxından baxsanız, yenə də baqaj verəcək sivri qulaqları və at dırnaqlarını görə bilərsiniz.
Alkonost (alkonst)- rus sənətində və əfsanələrində qız başlı cənnət quşu. Tez-tez başqa bir cənnət quşu olan Şirinlə birlikdə xatırlanır və təsvir edilir. Alkonost obrazı tanrılar tərəfindən kral balıqçısına çevrilmiş qız Alcyone haqqında yunan mifinə qayıdır. Alkonostun ən erkən təsviri 12-ci əsrin kitab miniatüründə tapılır. Alkonst dənizə yaxın yaşayan təhlükəsiz və nadir məxluqdur.Xalq əfsanəsinə görə Alma Xilaskarında səhər saatlarında Şirin quşu üzüntü və ağlayan alma bağına uçur. Günorta isə Alkonost quşu sevinən və gülən alma bağına uçur. Quş qanadlarından canlı şehni təmizləyir və meyvələr dəyişir, onlarda heyrətamiz bir güc yaranır - alma ağaclarının bütün meyvələri o andan etibarən sağalmağa başlayır.
Su- Slavyan mifologiyasında suların sahibi. Su çayların və göllərin dibində inəkləri - pişik, sazan, çapaq və digər balıqları otlayır. Su pərilərinə, suda boğulanlara, suda yaşayanlara əmr verir. Daha tez-tez mehribandır, amma bəzən onu əyləndirmək üçün bəzi boş adamı dibinə sürükləyir. Daha tez-tez burulğanlarda yaşayır, su dəyirmanının altında yerləşməyi sevir.
Abnahuayu- abxaz mifologiyasında (“meşə adamı”). Qeyri-adi fiziki güc və qəzəblə səciyyələnən nəhəng vəhşi məxluq. Abnahuayunun bütün bədəni tüklərə bənzəyən uzun saçlarla örtülmüşdür, nəhəng pəncələri var; göz və burun insandır. Sıx meşələrdə yaşayır (hər meşə dərəsində bir Abnauayu yaşadığına inam var idi). Abnauayu ilə görüş təhlükəlidir, yetkin Abnauayu sinəsində balta formalı polad çıxıntı var: qurbanı sinəsinə basaraq, onu yarıya bölür. Abnahuayu görüşəcəyi ovçunun və ya çobanın adını əvvəlcədən bilir.
Cerberus (yeraltı dünyasının ruhu)- yunan mifologiyasında yeraltı dünyasının nəhəng iti, axirətin girişində keşik çəkir.Ölülərin ruhlarının yeraltı dünyasına girməsi üçün onlar Cerberusa hədiyyələr - bal və arpa peçenyeləri gətirməlidirlər. Cerberusun vəzifəsi sevdiklərini oradan xilas etmək istəyən ölü yaşayan insanların krallığa girməsinin qarşısını almaqdır. Yeraltı dünyasına nüfuz edib oradan sağ-salamat çıxmağı bacaran azsaylı canlılardan biri də lirada gözəl musiqi ifa edən Orfey idi. Heraklın tanrılar tərəfindən yerinə yetirilməsini əmr etdiyi igidliklərdən biri də Cerberi Tirin şəhərinə gətirmək idi.
Qriffin- aslan bədənli və qartal başı olan qanadlı canavarlar, müxtəlif mifologiyalarda qızılın mühafizəçiləri. Qrifinlər, qarğalar, yunan mifologiyasında qartal dimdiyi və şir bədənli dəhşətli quşlar; onlar. - "Zevs itləri" - Hiperboreyalılar ölkəsində qızılı bir gözlü Arimaspialılardan qoruyur (Aeschyl. Prom. 803 aşağıdakı). Şimalın inanılmaz sakinləri arasında - issedonlar, arimaspiyalılar, hiperboreyalılar, Herodot Qriffinləri də xatırladır (Herodot. IV 13).
Slavyan mifologiyasında da qriflər var. Xüsusilə, onların Rifey dağlarının xəzinələrini qoruduğu məlumdur.
qaki. yapon mifologiyasında - həmişə ac iblislər.Onlar yer üzündə yaşayarkən çox yeyən və ya tamamilə yeməli yeməkləri atanlar yenidən doğulurlar. Gəkinin aclığı doymaz, amma bundan ölə bilmirlər. Onlar hər şeyi, hətta uşaqlarını da yeyirlər, amma doymurlar. Bəzən İnsan Dünyasına girirlər, sonra isə adamyeyən olurlar.
Vuivre, Vuivre. Fransa. Kral və ya ilanların kraliçası; alnında - parıldayan daş, parlaq qırmızı yaqut; alovlu ilan forması; yeraltı sərvətlərin gözətçisi; yay gecələrində səmada uçan görünə bilər; yaşayış yerləri - tərk edilmiş qalalar, qalalar, donjonlar və s.; onun obrazları Romanesk abidələrinin heykəltəraşlıq kompozisiyalarındadır; çimərkən, daşı sahildə qoyur və yaquta sahib olmağı bacaran adam inanılmaz dərəcədə zəngin olacaq - ilan tərəfindən qorunan yeraltı xəzinələrin bir hissəsini alacaq.
baş geyimi- İnsanlara hücum etmək üçün çox qorxaq olduğu üçün peyin və leş yeyən bolqar vampiri. Belə bir pəhriz ilə təəccüblü olmayan pis bir xarakterə malikdir.
Ayami, tunqus-mancur mifologiyasında (nanailər arasında) şamanların ruhları-əcdadları. Hər şamanın öz Ayamisi var, göstəriş verdi, şamanın (şamanın) hansı geyimdə olması lazım olduğunu, necə davranmalı olduğunu göstərdi. Ayami yuxuda şamana qadın şəklində (şamana - kişi şəklində), eləcə də dua zamanı şamanlara keçən canavar, pələng və digər heyvanlar şəklində göründü. Ayami də ruhlara sahib ola bilərdi - müxtəlif heyvanların sahibləri, insanların ruhlarını oğurlamaq və onlara xəstəlik gətirmək üçün Ayami göndərən onlar idi.
Duboviki- Kelt mifologiyasında palıdların taclarında və gövdələrində yaşayan pis sehrli varlıqlar.
Yaşayış yerinin yanından keçən hər kəsə ləzzətli yeməklər və hədiyyələr təqdim edirlər.
Heç bir halda onlardan yemək götürməməlisən və daha da dadına baxmalısan, çünki palıd ağaclarının bişirdiyi yemək çox zəhərlidir. Gecələr palıdlar tez-tez ov axtarmağa gedirlər.
Bilməlisiniz ki, bu yaxınlarda kəsilmiş palıd ağacının yanından keçmək xüsusilə təhlükəlidir: orada yaşayan palıd ağacları qəzəblidir və çox problem yarada bilər.
Lənət olsun (köhnə yazılışda "şeytan")- slavyan mifologiyasında pis, oynaq və şəhvət ruhu. Kitab ənənəsində, Böyük Sovet Ensiklopediyasına görə, şeytan sözü cin anlayışının sinonimidir. Şeytan sosialdır və çox vaxt şeytan qrupları ilə ova gedir. Şeytan içki içən insanları özünə cəlb edir. Şeytan belə bir insanı tapanda hər şeyi etməyə çalışır ki, insan daha çox içsin, onu tam dəlilik vəziyyətinə gətirir. Xalq arasında "cəhənnəmə sərxoş olmaq" kimi tanınan onların reallaşması prosesi Vladimir Nabokovun hekayələrindən birində rəngarəng və ətraflı təsvir edilmişdir. "Uzun, inadkar, tənha sərxoşluqla" dedi məşhur nasir, "mən özümü ən vulqar görüntülərə gətirdim, yəni: şeytanları görməyə başladım." Əgər insan içməyi dayandırarsa, şeytan gözlənilən zənginliyi almadan qurumağa başlayır.
vampal, İnquş və çeçenlərin mifologiyasında fövqəltəbii güclərə malik nəhəng tüklü canavar: bəzən Vampala bir neçə başı olur. Vampallar həm kişi, həm də dişidir. Nağıllarda Vampal zadəganlığı ilə seçilən və döyüşlərdə qəhrəmanlara kömək edən müsbət xarakterdir.
hyanas- italyan folklorunda daha çox qadın ətirləri. Uzun boylu və gözəl, meşələrdə yaşayırdılar, tikişlə məşğul olurdular. Onlar həmçinin gələcəyi proqnozlaşdıra bilirdilər və xəzinələrin harada gizləndiyini bilirdilər. Gözəlliklərinə baxmayaraq, əksəriyyəti qadın olan hianalar həyat yoldaşı tapmaqda çətinlik çəkirdilər. Çox az kişi hiyanası var idi; cırtdanlar ərlərə yaraşmaz, nəhənglər isə əsl vəhşi idilər. Buna görə də, hianalar yalnız iş görə bilər və qəmli mahnılar oxuya bilərdi.
Slavyan mifologiyasında Yrka- pişik kimi parıldayan qaranlıq üzündə gözləri olan pis bir gecə ruhu, İvan Kupala gecəsində və yalnız tarlada xüsusilə təhlükəlidir, çünki goblin onu meşəyə buraxmır. Onlar intihara meyllidirlər. Tənha səyahət edənlərə hücum edir, qanlarını içir. Köməkçisi Ukrut ona Yrkanın həyat içdiyi bir çuval əclaf gətirir. Oddan çox qorxur, oda yaxınlaşmır. Özünüzü ondan xilas etmək üçün ətrafa baxa bilməzsiniz, hətta tanış səslə çağırsalar da, heç bir şeyə cavab verməyin, üç dəfə "Məndən uzaq dur" deməyin və ya "Atamız" duasını oxuyun.
Div- Şərqi Slavyan mifologiyasının şeytan xarakteri. Bütpərəstlərə qarşı orta əsr təlimlərində qeyd edilmişdir. "İqorun yürüşü haqqında nağıl"ın epizodlarında sonuncu mənanın əks-sədaları var, burada "divaların yerə səpilməsi" ifadəsi bədbəxtliyin xəbərçisi kimi qəbul edilir. Div qeyb şəklində zühur edərək insanları təhlükəli əməllərdən uzaqlaşdırdı. Onu görən və təəccüblənən insanlar etmək istədikləri haqsızlığı unudublar. Polyaklar ona esiznik (“İşarə var”, var və yox oldu), yəni tanrıgörüşü adlandırırdılar.
Ayustal, abxaz mifologiyasında cəhənnəm; insanlara və heyvanlara zərər verir. İnanclara görə, Ayustal bir insana köçürsə, xəstələnir, bəzən iztirab içində ölür. İnsan ölümdən əvvəl çox əziyyət çəkəndə deyirlər ki, Ayustal ona sahib çıxıb, amma çox vaxt insan hiylə ilə Ayustalı məğlub edir.
Sülde "həyat gücü", monqol xalqlarının mifologiyasında insanın həyati və mənəvi gücünün bağlı olduğu ruhlardan biridir. Süldə hökmdarı ruhdur - xalqın hamisi; onun maddi təcəssümü hökmdarın bayrağıdır ki, o da özlüyündə sitayiş obyektinə çevrilir, hökmdarın təbəələri tərəfindən qorunur. Döyüşlər zamanı ordunun ruhunu yüksəltmək üçün Süldə bayraqlarına insan qurbanları verilirdi. Çingiz xanın və bəzi başqa xanların Suldi bayraqlarına xüsusi ehtiram göstərilirdi. Monqolların şaman panteonunun, insanların himayədarı olan Sülde-Tengrinin xarakteri, görünür, genetik olaraq Çingiz xanın Süldəsi ilə bağlıdır.
şikome yapon mifologiyasında, Avropa goblinlərinə qeyri-müəyyən dərəcədə bənzəyən canlıların döyüşkən irqi. Qana susamış sadistlər, insanlardan bir qədər hündür və onlardan çox güclü, yaxşı inkişaf etmiş əzələlərə malikdirlər. Kəskin dişlər və yanan gözlər. Müharibədən başqa heç nə etmirlər. Onlar tez-tez dağlarda pusqu qururlar.
Buka - müqəvva. Uşağın şkafında və ya çarpayının altında yaşayan kiçik, qəddar məxluq. Bunu yalnız uşaqlar görür və uşaqlar bundan əziyyət çəkirlər, çünki Buka gecə onlara hücum etməyi sevir - onları ayaqlarından tutun və çarpayının altına və ya şkafın içərisinə sürün. O, böyüklərin imanının ölə biləcəyi işıqdan qorxur. Böyüklərin ona inanacağından qorxur.
Beregini slavyan mifologiyasında, çayların sahillərində yaşayan quyruqlu qadın qiyafəsində ruhlar. Qədim rus tarixi və ədəbi abidələrində qeyd edilmişdir. Onlar insanları pis ruhlardan qoruyur, gələcəyi proqnozlaşdırır, həmçinin baxımsız qalan və suya düşmüş kiçik uşaqları xilas edir.
Ənzud- Şumer-Akkad mifologiyasında ilahi quş, aslan başlı qartal. Ənzud allahlarla insanlar arasında vasitəçi olmaqla bərabər, xeyir və şər prinsiplərini təcəssüm etdirir. Tanrı Enlil yuyunarkən nişanını götürəndə Anzud tale lövhələrini oğurlayıb onlarla birlikdə dağlara uçdu. Ənzud bütün tanrılardan daha qüdrətli olmaq istəyirdi, lakin öz hərəkəti ilə işlərin gedişatını və ilahi qanunları pozdu. Quşun dalınca döyüş tanrısı Ninurta yola düşür. Yayı ilə Anzudu vurdu, amma Enlilin lövhələri yaranı sağaltdı. Ninurta quşu yalnız ikinci cəhddə, hətta üçüncü cəhddə də vura bildi (mifin müxtəlif versiyalarında müxtəlif üsullarla).
Bug- İngilis mifologiyasında ruhlar. Əfsanələrə görə, böcək "uşaq" canavarıdır, hətta bizim dövrümüzdə də ingilis qadınları uşaqlarını onunla qorxudurlar.
Adətən bu canlılar tutqun, tüylü saçlı tüklü canavarların görünüşünə malikdir. Bir çox ingilis uşaqları açıq bacalardan istifadə edərək böcəklərin otaqlara daxil ola biləcəyinə inanırlar. Bununla birlikdə, olduqca qorxuducu görünüşünə baxmayaraq, bu canlılar tamamilə aqressiv deyil və praktiki olaraq zərərsizdirlər, çünki nə iti dişləri, nə də uzun pəncələri var. Onlar yalnız bir şəkildə qorxuda bilərlər - dəhşətli bir çirkin sifət yaratmaq, pəncələrini yaymaq və saçları boyun nahiyəsinə qaldırmaqla.
Alraunes- Avropa xalqlarının folklorunda mandrakanın köklərində yaşayan, konturları insan fiqurlarına bənzəyən kiçik bir məxluq. Alraunes insanlara mehribandır, lakin onlar bəzən olduqca qəddarcasına lağ etməkdən çəkinmirlər. Bunlar pişiklərə, qurdlara və hətta kiçik uşaqlara çevrilə bilən canavarlardır. Sonralar alraunlar həyat tərzini dəyişdilər: insanların evlərindəki istiliyi və rahatlığı o qədər bəyəndilər ki, ora köçməyə başladılar. Yeni yerə köçməzdən əvvəl alraunlar, bir qayda olaraq, insanları sınaqdan keçirirlər: yerə hər cür zibil səpirlər, südə torpaq parçaları və ya inək peyin parçaları atırlar. İnsanlar zibil süpürüb süd içməsələr, Alraun başa düşür ki, burada məskunlaşmaq olduqca mümkündür. Onu qovmaq demək olar ki, mümkün deyil. Ev yansa da, insanlar harasa köçsə də, alraun onların arxasınca gedir. Alraun sehrli xüsusiyyətlərinə görə çox diqqətlə müalicə edilməli idi. Onu qızıl kəmərlə ağ xalatlara bükməli və ya geyindirməli, hər cümə günü çimmək və qutuda saxlamaq lazım idi, əks halda Alraun diqqət üçün qışqırmağa başlayacaqdı. Alraunes sehrli ayinlərdə istifadə olunurdu. Güman edilirdi ki, onlar bir talisman - quatrefoil kimi böyük şans gətirirlər. Lakin onlara sahib olmaq cadugərliyə görə mühakimə olunma riskini daşıyırdı və 1630-cu ildə Hamburqda bu ittihamla üç qadın edam edildi. Alraunesə yüksək tələbat səbəbindən onlar tez-tez bryony köklərindən kəsilirdilər, çünki əsl mandrakeləri tapmaq çətin idi. Onlar VIII Henrixin dövründə Almaniyadan müxtəlif ölkələrə, o cümlədən İngiltərəyə ixrac edilirdilər.
Səlahiyyətlilər- xristian mifoloji təsvirlərində mələk varlıqları. Hakimiyyət həm yaxşı qüvvələr, həm də şərin əlaltıları ola bilər. Doqquz mələk rütbəsi arasında səlahiyyətlilər, onlara əlavə olaraq, hökmranlıqları və səlahiyyətləri də əhatə edən ikinci üçlüyü bağlayır. Pseudo-Dionysius'un dediyi kimi, "müqəddəs Hakimiyyətlərin adı İlahi hökmranlıqlara və qüvvələrə bərabər, incə və İlahi nurları, çənəni və verilmiş dünyəvi ruhani hökmranlığı qəbul etməyə qadir olan, verilmiş olanı pislik üçün avtokratik şəkildə istifadə etməyən bir vasitə deməkdir. hökmran qüvvələr, lakin sərbəst və ləyaqətlə başqalarını Ona müqəddəs edən və mümkün olduğu qədər bütün gücün Mənbəyi və Vericisi kimi olan və Onu təsvir edən, Öz hökmdar gücündən tamamilə həqiqi istifadədə təsvir edən özü kimi İlahiyə doğru yüksəlir. .
qarqoyl- orta əsr mifologiyasının bəhrəsi. “Qarqoyl” sözü qədim fransızca qarquil – boğaz sözündəndir və öz səsi ilə qarqara zamanı yaranan gurqıltı səsini təqlid edir. Katolik kafedrallarının fasadlarında oturmuş qarqoyllar birmənalı deyildi. Onlar bir tərəfdən mühafizəçi heykəllər kimi qədim sfenkslərə bənzəyirdilər, təhlükə anında canlanmağa və məbədi və ya malikanəni qorumağa qadir idilər, digər tərəfdən isə məbədlərə qoyulduqda bütün pis ruhların Məbədin təmizliyinə dözə bilmədiyi üçün bu müqəddəs yerdən qaçırdılar.
Qrima- orta əsr Avropa inanclarına görə, onlar bütün Avropada yaşayırdılar. Çox vaxt onları kilsələrin yaxınlığında yerləşən köhnə qəbiristanlıqlarda görmək olar. Buna görə də qorxulu canlılara kilsə makiyajı da deyilir.
Bu canavarlar müxtəlif formalarda ola bilər, lakin çox vaxt qara saçları və qaranlıqda parıldayan gözləri olan nəhəng itlərə çevrilirlər. Canavarları yalnız yağışlı və ya buludlu havada görə bilərsiniz, onlar adətən qəbiristanlıqda günortadan sonra, həmçinin dəfn zamanı gün ərzində görünürlər. Onlar tez-tez xəstə insanların pəncərələri altında fəryad edirlər, onların qaçılmaz ölümünü xəbər verirlər. Çox vaxt hündürlükdən qorxmayan bir növ makiyaj gecələr kilsənin zəng qülləsinə dırmaşaraq bütün zəngləri çalmağa başlayır ki, bu da xalq tərəfindən çox pis əlamət hesab olunur.
Ahti- şimal xalqları arasında su iblisi. Nə pis, nə də yaxşı. Zarafat etməyi xoşlasa da, zarafatla çox uzağa gedə bilər ki, insan ölür. Təbii ki, onu əsəbiləşdirsən, səni öldürə bilər.
Atsys"Adsız", Qərbi Sibir tatarlarının mifologiyasında gecələr gözlənilmədən səyyahların qarşısında şok, araba, ağac, alovlu bir parça şəklində görünən və onları boğan pis bir iblis. Attsys həmçinin müxtəlif pis ruhlar adlanırdı (Myatskai, Oryak, Ubyr və s.), Adları ucadan tələffüz etməkdən qorxan, bir cin cəlb etməkdən qorxurdu.
Şoqoqlar- dəli şair Əbdül Əlhazred tərəfindən yazılmış, daha çox "Necronomicon" kimi tanınan məşhur "Əl Azif" mistik kitabında adı çəkilən canlılar. Kitabın təqribən üçdə biri protoplazma qabarcıqlarından şəksiz “ilanbalığı” kimi təqdim edilən şoqoqların idarə olunmasına həsr olunub. Qədim tanrılar onları xidmətçi kimi yaratmışlar, lakin zəka sahibi olan şoqoqlar tez bir zamanda itaətdən çıxdılar və o vaxtdan öz istəkləri ilə və qəribə anlaşılmaz məqsədləri üçün hərəkət etdilər. Deyilənə görə, bu varlıqlar tez-tez narkotik görüntülərdə görünür, lakin orada onlar insan nəzarətinə tabe deyillər.
Yuvha, Xorəzm türkmənləri və özbəklərinin mifologiyasında, başqırdların və Kazan tatarlarının (Yuxa) su elementi ilə əlaqəli iblis personajıdır. Yuvxa uzun illər (tatarlar üçün - 100 və ya 1000) yaşadıqdan sonra çevrildiyi gözəl qızdır.Xorəzm türkmənlərinin və özbəklərinin miflərinə görə, Yuvxa bir kişiyə ərə gedir, ona əvvəlcədən bir sıra şərtlər qoyur. məsələn saçını necə daradığına, kürəyini sığallamamasına, yaxınlıqdan sonra dəstəmaz almasına baxma. Şərti pozan ər onun kürəyində ilan pulcuqlarını aşkar edir, saçlarını darayaraq başını necə çıxardığını görür. Yuvha öldürülməsə, ərini yeyəcək.
Ghouls - (rus; ukrayna upir, belarus ynip, digər rus upir), Slavyan mifologiyasında insanlara və heyvanlara hücum edən ölü adam. Gecələr Ghoul qəbirdən qalxır və qan içində ölmüş bir adam və ya zoomorf məxluq qiyafəsində insanları və heyvanları öldürür, qanı sorur, bundan sonra qurban ya ölür, ya da özü Ghoul ola bilər. Məşhur inanclara görə, "qeyri-təbii ölüm" nəticəsində ölən insanlar ghouls - zorakılıqla öldürülənlər, sərxoşlar, intiharlar və həmçinin sehrbazlar oldular. Hesab olunurdu ki, yer belə ölü insanları qəbul etmir və buna görə də onlar dünyanı dolaşmağa və dirilərə zərər verməyə məcbur olurlar. Belə ölülər qəbiristanlıqdan kənarda və yaşayış yerlərindən uzaqda dəfn edilirdilər.
Chusrym monqol mifologiyasında - balıq kralı. O, sərbəst şəkildə gəmiləri udur, sudan çıxanda isə nəhəng dağ kimi görünür.
Şarkan, macar mifologiyasında ilan bədənli və qanadlı əjdaha. Shambling haqqında iki fikir qatını ayırd etmək olar. Onlardan biri Avropa ənənəsi ilə bağlı, əsasən nağıllarda təqdim olunur, burada Şarkan çoxlu sayda (üç, yeddi, doqquz, on iki) başlı vəhşi canavar, döyüşdə qəhrəmanın rəqibi, çox vaxt bir şəhər sakinidir. sehrli qala. Digər tərəfdən, təkbaşlı Qarışqanın sehrbaz (şaman) taltoşun köməkçilərindən biri olduğuna dair inanclar mövcuddur.
Şilikun, Şilixan- Slavyan mifologiyasında - Milad ərəfəsində və Epifaniyadan əvvəl görünən xuliqan kiçik ruhlar tavalarda yanan kömürlərlə küçələrdə qaçırlar. Sərxoş adamları çuxura itələmək olar. Gecələr səs-küy salıb dolanacaqlar və qara pişiklərə çevrilərək ayaqlarının altında sürünəcəklər.
Onlar sərçə boydadır, ayaqları at kimidir - dırnaqlı, ağızlarından od nəfəs alır. Vəftiz zamanı onlar yeraltı dünyasına gedirlər.
Faun (Tava) - meşələrin və bağların ruhu və ya tanrısı, yunan mifologiyasında çobanların və balıqçıların tanrısı. Bu, həmişə meşə pərilərinin əhatəsində olan, onlarla rəqs edən və onlar üçün fleyta çalan şən tanrı və Dionisin yoldaşıdır. Ehtimal olunur ki, Pan peyğəmbərlik hədiyyəsinə malikdir və bu hədiyyəni Apollona bəxş etmişdir. Faun uşaqları oğurlayan məkrli bir ruh sayılırdı.
Kumo- yapon mifologiyasında - insanlara çevrilə bilən hörümçəklər. Çox nadir canlılar. Normal formada onlar kişi boyda, yanan qırmızı gözləri və pəncələrində iti iynələri olan nəhəng hörümçəklərə bənzəyirlər. İnsan şəklində, soyuq gözəlliyi olan gözəl qadınlar, kişiləri tələyə salıb onları yeyir.
Feniks- dünyanın tsiklik təbiətini təcəssüm etdirən ölməz quş. Feniks ildönümlərin və ya böyük vaxt dövrlərinin himayədarıdır. Herodot əfsanənin orijinal versiyasını açıq şəkildə şübhə ilə danışır:
“Orada başqa bir müqəddəs quş var, adı Feniksdir. Mən özüm onu heç vaxt görməmişəm, boyalı olandan başqa, çünki Heliopolis sakinlərinin dediyi kimi, Misirdə o, nadir hallarda 500 ildə bir dəfə görünür. Onların dediyinə görə, o, atası (yəni özü) öləndə gəlir.Görüntülərdə onun ölçüsü və ölçüsü və görünüşü düzgün göstərilibsə, tükləri qismən qızılı, qismən qırmızıdır. Görünüşü və ölçüləri qartala bənzəyir. Bu quş nəsil vermir, öldükdən sonra öz külündən yenidən doğulur.
canavar- Qurd canavar - bir çox mifoloji sistemlərdə mövcud olan canavar. Heyvana çevrilə bilən və ya əksinə olan insan deməkdir. İnsanlara çevrilə bilən heyvan. Bu bacarıq çox vaxt cinlər, tanrılar və ruhlar tərəfindən olur. Klassik canavar canavardır. Canavar sözü ilə yaranan bütün birləşmələr onunla əlaqələndirilir. Bu dəyişiklik ya canavarın iradəsi ilə, ya da qeyri-ixtiyari olaraq, məsələn, müəyyən ay dövrləri ilə baş verə bilər.
Viryava- şimal xalqları arasında bağın məşuqəsi və ruhu. Gözəl bir qız kimi göründü. Quşlar və heyvanlar ona itaət etdilər. O, itmiş səyahətçilərə kömək etdi.
wendiqo- Ojibve və bəzi digər Alqonquian qəbilələrinin miflərində ruh yeyən. İnsan davranışının hər hansı həddi aşmasına qarşı bir xəbərdarlıq kimi xidmət etdi. Inuit qəbiləsi bu canlını Windigo, Vitigo, Vitiko kimi müxtəlif adlarla çağırır. Wendigo ovlamaqdan zövq alır və ovçulara hücum etməyi sevir. Özünü meşədə tapan tək səyahətçi qəribə səslər eşitməyə başlayır. O, mənbəni axtarır, amma insan gözünün görə bilməyəcəyi qədər sürətlə hərəkət edən bir şeyin titrəməsindən başqa heç nə görmür. Səyyah qorxu içində qaçmağa başlayanda Vendiqo hücum edir. O, heç kəs kimi güclü və güclüdür. İnsanların səslərini təqlid edə bilir. Bundan əlavə, Wendigo yeməkdən sonra heç vaxt ovunu dayandırmır.
Şikiqami. Yapon mifologiyasında Onmyo-do üzrə mütəxəssis olan sehrbaz tərəfindən çağırılan ruhlar. Onlar adətən kiçik oni kimi görünürlər, lakin quşlar və heyvanlar şəklini ala bilərlər. Bir çox şikigami heyvanların bədənlərinə sahib ola və idarə edə bilər, ən güclü sehrbazların şikigami isə insanlara sahib ola bilər. Şikiqamiyə nəzarət etmək çox çətin və təhlükəlidir, çünki onlar sehrbazın nəzarətindən çıxıb ona hücum edə bilərlər. Onmyo-do üzrə mütəxəssis digər insanların şikigami gücünü öz ustasına qarşı yönəldə bilər.
hidra canavar, qədim yunan şairi Hesiod (e.ə. VIII-VII əsrlər) Herkules ("Teoqoniya") əfsanəsində təsvir etmişdir: çoxbaşlı ilan (Lernean Hydra), hər kəsilmiş başın əvəzinə iki yenisi böyüyür. Və onu öldürmək mümkün deyildi. Hidranın yuvası Arqolis yaxınlığındakı Lerna gölünün yaxınlığında idi. Suyun altında hidra tərəfindən qorunan yeraltı Hades krallığının girişi var idi. Hidra Amymona bulağı yaxınlığında sahildəki qayalı mağarada gizləndi, oradan yalnız ətrafdakı yaşayış məntəqələrinə hücum etmək üçün çıxdı.
Mübarizə- İngilis folklorunda ölümlü qadınları cəzb edən, onlara suyun üzərində üzən taxta qablar şəklində görünən su pəriləri. İstənilən qadın belə bir qaba əl atan kimi dava dərhal öz həqiqi, eybəcər görkəmini alır və bədbəxt qadını dibə çəkir ki, orada uşaqlarına baxsın.
pis- qədim slavyanların bütpərəst pis ruhları, Nedolun, Navi xidmətçilərinin təcəssümü. Onlara kriklər və ya xmirlər də deyilir - bataqlıq ruhları, o qədər təhlükəlidir ki, bir insana yapışa bilər, hətta onun içinə keçə bilər, xüsusən də qocalıqda, əgər bir insan həyatda heç kimi sevməyibsə və övladı yoxdursa. Sinister kasıb qocaya çevrilə bilər. Milad oyununda cani yoxsulluğu, yoxsulluğu, qış qaranlığını təcəssüm etdirir.
incubi- orta əsr Avropa mifologiyasında qadın sevgisini axtaran kişi cinlər. İncubus sözü latınca "incubare" sözündən gəlir, tərcümədə "yatmaq" deməkdir. Köhnə kitablara görə, inkubus düşmüş mələklər, yatmış qadınlara aludə olan cinlərdir. İnkublar intim işlərdə o qədər həsəd aparan enerji nümayiş etdirdilər ki, bütün xalqlar doğuldu. Məsələn, orta əsr inanclarına görə, “qovulmuş qadın” qotların və şər ruhların nəslindən olan hunlar.
Goblin- Şərqi Slavların mifologiyasında meşənin sahibi, meşə ruhu. Bu meşənin əsas sahibidir, evində heç kimin zərər görməməsinə diqqət yetirir. Yaxşı insanlarla yaxşı davranır, meşədən çıxmağa kömək edir, çox yaxşı deyil - pis: çaşdırır, onu dairələrdə gəzdirir. Sözsüz səslə oxuyur, əllərini döyür, fit çalır, aukalar, gülür, ağlayır.Leşi müxtəlif bitki, heyvan, insan və qarışıq obrazlarda görünə bilər, görünməz ola bilər. Çox vaxt tənha bir məxluq kimi görünür. Qış üçün meşəni tərk edir, yerin altına batır.
baba yaga- slavyan mifologiyasının və folklorunun personajı, meşənin xanımı, heyvanların və quşların xanımı, Ölüm krallığının sərhədlərinin keşikçisi. Bir sıra nağıllarda cadugərə, cadugərə bənzədilir. Çox vaxt - mənfi xarakter, lakin bəzən qəhrəmanın köməkçisi kimi çıxış edir. Baba Yaga bir neçə sabit atributlara malikdir: o, sehrbazlıq etməyi, havan içində uçmağı bilir, meşənin sərhəddində, kəllə sümükləri olan insan sümüklərindən hasarla əhatə olunmuş toyuq ayaqları üzərində bir daxmada yaşayır. O, yaxşı yoldaşları və kiçik uşaqları, guya, yemək üçün özünə cəlb edir.
Şishiqa, murdar ruh, slavyan mifologiyasında. Meşədə yaşayırsa, təsadüfi sərgərdan insanlara hücum edir ki, sonradan sümüklərini dişləyə bilsin. Gecələr səs-küy salmağı, dedi-qodu etməyi xoşlayırlar. Başqa bir inanca görə, şişimora və ya şişigi dua etmədən iş görən adamı ələ salan nadinc narahat ev ruhlarıdır. Deyə bilərik ki, bunlar çox ibrətamiz, düzgün, təqvalı həyat tərzinə öyrəşmiş ruhlardır.
