فيكتور اميل فرانكل(ب 1905). ولد في فيينا - مسقط رأس مدرستين للعلاج النفسي على يد س. فرويد وأ. أدلر . لعدة سنوات، كان فرانكل عضوًا نشطًا في جمعية علم النفس الفردي، التي تركها عام 1927 بعد انتقاد بعض أحكامها. بعد ذلك، في جميع أعماله تقريبًا، واجه كل من فرويد وأدلر كمعارضين صريحين أو ضمنيين.

بعد حصوله على الدكتوراه في الطب عام 1930، واصل فريكل العمل في الطب النفسي السريري. بحلول نهاية الثلاثينيات. وفي المقالات التي نشرها في مختلف المجلات الطبية، يمكن للمرء أن يجد صياغة لجميع الأفكار الأساسية التي على أساسها نما صرح نظريته فيما بعد - العلاج بالمعنى والتحليل الوجودي.

بجانب التواريخ 1942-1945. يوجد في سيرة فرانكل سطر قصير: البقاء في معسكرات الاعتقال النازية. ووصف تجربة تلك السنوات الرهيبة والمعنى المستخرج منها في الكتاب "عالم نفسي في معسكر اعتقال"(1946)، والذي نُشر بعد ذلك بلغات مختلفة وبلغ إجمالي توزيعه 2.5 مليون نسخة. وهناك تم اختبار وتأكيد وجهة نظره للإنسان. في المعسكر النازي، كان من الممكن ملاحظة أن أولئك الذين عرفوا أن هناك مهمة ما تنتظر حلها وإنجازها كانوا أكثر قدرة على البقاء. عندما تم نقل فرانكل إلى أوشفيتز، تمت مصادرة مخطوطته، الجاهزة للنشر بالفعل، و "فقط الرغبة العميقة في كتابة هذه المخطوطة من جديد ساعدت على الصمود في وجه فظائع الحياة في المخيم."

في عام 1946، أصبح فرانكل مديرًا لمستشفى الأمراض العصبية للنساء، ومن عام 1947 قام بالتدريس في جامعة فيينا. في عام 1949 حصل على الدكتوراه في الفلسفة وترأس الجمعية النمساوية للمعالجين النفسيين. منذ عام 1955، أصبح فرانكل أستاذًا لعلم الأعصاب والطب النفسي في جامعة النساء.

أواخر الأربعينيات تميزت بموجة من النشاط الإبداعي لفرانكل: ظهرت كتبه الفلسفية والنفسية والطبية واحدة تلو الأخرى. جلب نشر أعماله باللغة الإنجليزية شهرة عالمية. بدأت مدرسة فرانكل تسمى مدرسة فيينا الثالثة للعلاج النفسي.

في هذا الوقت، سافر كثيرًا حول العالم وكان أحد أولئك الذين صرحوا في الخمسينيات والستينيات. فقدان معنى الحياة على نطاق واسع من قبل الناس في المجتمع. وتمكن من فهم الجذور النفسية لهذه الظاهرة والإجابة على العديد من الأسئلة التي جاءت مع العصر الجديد. "كل مرة تحتاج إلى علاج نفسي خاص بها"- كتب فرانكل. خلقه العلاج بالمعنىيساعد الشخص في العثور على معنى الحياة؛ فهو يستجيب لمتطلبات الوقت، وبالتالي يمكن أن يساعد المرضى والأصحاء على حد سواء. باعتبارها واحدة من المجالات المؤثرة في العلاج النفسي الحديث، فإنها تعارض، من ناحية، الأرثوذكسية التحليل النفسي , ومن ناحية أخرى - العلاج النفسي السلوكي .

دعا فرانكل النظرة العالمية على أساس فلسفة المسؤولية الإنسانية التفاؤل المأساوي: "على الرغم من إيماننا بالإمكانات البشرية، يجب ألا نغمض أعيننا عن حقيقة أن البشر أقلية، وربما سيظلون كذلك دائما. ولكن هذا هو السبب الذي يجعل كل واحد منا يشعر بأنه مدعو للانضمام إلى هذه الأقلية. الأمور سيئة. لكنها ستزداد سوءا إذا لم نبذل كل ما في وسعنا لتحسينها”.

العلاج بالمعنىهي طريقة للعلاج النفسي والتحليل الوجودي أنشأها ف. فرانكل (من الشعارات اليونانية القديمة - المعنى). العلاج بالمعنى هو نظام معقد من وجهات النظر الفلسفية والنفسية والطبية حول طبيعة وجوهر الإنسان، وآليات نمو الشخصية في الظروف الطبيعية والمرضية، وطرق تصحيح الانحرافات في تنمية الشخصية.

العلاج بالمعنى يتناول معنى الوجود الإنساني والبحث عن هذا المعنى. وفقا للعلاج بالمعنى، فإن رغبة الشخص في البحث وإدراك معنى حياته هي نزعة تحفيزية فطرية متأصلة في جميع الناس وهي المحرك الرئيسي للسلوك والتنمية الشخصية. لذلك، تحدث فرانكل عن "السعي من أجل المعنى" في مقابل مبدأ المتعة (المعروف أيضًا باسم "الكفاح من أجل المتعة")، الذي تقوم عليه التحليل النفسي. لا يحتاج الإنسان إلى حالة من التوازن والتوازن، بل يحتاج إلى النضال من أجل هدف ما يليق به.

يمكن أن تُحبط رغبة الإنسان في إدراك معنى الحياة. "الإحباط الوجودي" على الرغم من أنها ليست مسببة للأمراض في حد ذاتها، إلا أنها يمكن أن تؤدي إلى عصاب متجذر ليس في المجال العقلي، بل في المجال الروحي للوجود الإنساني. هؤلاء العصاب غير المنشأ لا تنشأ بسبب الصراعات بين الجذب والوعي، ولكن بسبب الصراعات بين القيم المختلفة، على أساس الصراعات الأخلاقية. يمكن تعويض الحاجة المحبطة إلى معنى للحياة من خلال الرغبة في السلطة، والمتعة (غالبًا في شكل رغبة جنسية قوية)، والعصاب النفسي. لذلك، يشار إلى العلاج بالمعنى ليس فقط في حالة العصاب غير المنشأ، ولكن أيضًا في حالة العصاب النفسي. العلاج بالمعنى لا يعتبر علاجًا ينافس الطرق الأخرى، ولكنه قد ينافسها نظرًا للعامل الإضافي الذي يتضمنه. وباعتباره أحد مجالات العلاج النفسي الحديث، يحتل العلاج بالمعنى مكانة خاصة فيه، إذ يتعارض، من ناحية، التحليل النفسي، ومن جهة أخرى - العلاج النفسي السلوكي. إنه يختلف عن جميع أنظمة العلاج النفسي الأخرى ليس على مستوى العصاب، ولكن عندما يتجاوز حدوده، في مساحة المظاهر البشرية المحددة. على وجه التحديد، نحن نتحدث عن اثنين من الخصائص الأنثروبولوجية الأساسية للوجود الإنساني: تجاوز الذات والقدرة على الانفصال الذاتي .

هناك مجالات محددة وغير محددة لتطبيق العلاج بالمعنى. العلاج النفسي لأنواع مختلفة من الأمراض هو مجال غير محدد. منطقة محددة هي العصاب غير المنشأ الناتج عن فقدان معنى الحياة. في هذه الحالات، يتم استخدام هذه التقنية الحوار السقراطي , مما يسمح بدفع المريض ليكتشف لنفسه المعنى المناسب للحياة. وتلعب شخصية المعالج النفسي نفسه دورًا مهمًا في ذلك، رغم أن فرض معانيك الخاصة عليه أمر غير مقبول.

لا أحد، بما في ذلك المعالج المنطقي، "يقدم" المعنى الوحيد الذي يمكن أن يجده الشخص في حياته، في وضعه. ومع ذلك، يهدف العلاج بالمعنى إلى توسيع قدرة المريض على رؤية النطاق الكامل للمعاني المحتملة التي قد يحتويها أي موقف. ليس الإنسان هو الذي يطرح السؤال عن معنى حياته، بل الحياة تطرح عليه هذا السؤال؛ بمعنى آخر، الإنسان لا يخترعه، بل يجده في الواقع الموضوعي. من الصحيح أن نطرح السؤال ليس عن معنى الحياة بشكل عام، بل عن المعنى المحدد للحياة بالنسبة لفرد معين في لحظة معينة. كتب ف. فرانكل: " وفي نهاية المطاف، لا ينبغي للإنسان أن يسأل عن معنى حياته، بل عليه أن يدرك أنه هو نفسه الذي يُسأل. "إن الحياة تطرح أسئلة على شخص يعيش في العالم، ولا يمكنه الإجابة على الحياة إلا من خلال كونه مسؤولاً عن حياته."

إن مسألة كيف يجد الشخص المعنى في حياته أمر أساسي في ممارسة العلاج بالمعنى. تتلخص عملية العثور على المعنى في حد ذاتها في القوانين النفسية العامة للمعرفة البشرية (على وجه الخصوص، تحديد الشكل من الخلفية). إلا أن الواقع الدلالي لا يختزل في أبعاد الوجود الإنساني البيولوجي والنفسي، ولا يمكن دراسته بأساليبه التقليدية.

الموقف حول تفرد المعنى لا يمنع فرانكل من إعطاء وصف ذي معنى للمعاني الإيجابية المحتملة. القيم هي المسلمات الدلالية التي هي نتيجة لتعميم المواقف النموذجية في تاريخ المجتمع. دافع عن كرامته 3 مجموعات القيمة: 1) قيم الإبداع , 2) قيم الخبرة و 3) قيم الموقف .

الأولوية تنتمي قيم الإبداعوالطريقة الرئيسية لتنفيذها هي العمل. من الرقم قيم الخبرةيسهب فرانكل في الحديث عن الحب الذي يتمتع بإمكانات دلالية غنية.

ترتبط الشفقة الرئيسية وحداثة العلاج بالمعنى بـ قيم الموقف. تحت أي ظرف من الظروف، يكون الشخص قادرا على اتخاذ موقف مفيد فيما يتعلق بهذه الظروف وإعطاء معاناته معنى حياة عميق. وبالتالي فإن حياة الإنسان لا يمكن أن تكون بلا معنى. ترتبط الإنجازات العملية للعلاج بالمعنى على وجه التحديد قيم الموقفحيث يجد الناس معنى وجودهم في المواقف التي تبدو ميؤوس منها. ومع ذلك، فإن اللجوء إليهم له ما يبرره عندما يتم استنفاد جميع الفرص الأخرى للتأثير على مصير الفرد.

ومع اتخاذ القرار والاختيار تأتي مسؤولية الإنسان عن حياته. مشكلة المسؤولية هي المشكلة الرئيسية للعلاج بالشعار: العثور على المعنى، الشخص مسؤول عن تنفيذ هذا المعنى الفريد؛ مطلوب من الفرد أن يتخذ قرارًا بشأن ما إذا كان يريد إدراك المعنى في موقف معين أم لا. فالضرورة والحرية لا يتم تحديدهما على نفس المستوى. الحرية ترتفع فوق أي ضرورة. الإنسان حر فيما يتعلق برغباته والوراثة والعوامل البيئية. فهو، ضمن حدود معينة، كائن يقرر مصيره. إنه حر في إدراك معنى الحياة.

نية متناقضة.الطريقة التي اقترحها V. فرانكل (في عام 1929، وصفه فقط في عام 1939، ونشر تحت هذا الاسم في عام 1947. وكما ذكرنا أعلاه، يتضمن العلاج بالمعنى مظهرين بشريين محددين، مثل تجاوز الذاتوالقدرة على الانفصال الذاتي .

الشخص المصاب بالعصاب غير المنشأ يبحث باستمرار عن المعنى. يتم استخدام النية المتناقضة في العصاب عند وجود أنماط الاستجابة المرضية التالية:

1. ظهور عرض معين يجعل المريض يخشى احتمالية تكراره؛ ينشأ رهاب - الخوف من انتظار تكرار الأعراض، مما يؤدي إلى ظهور الأعراض بالفعل مرة أخرى، وهذا لا يؤدي إلا إلى تعزيز المخاوف الأولية للمريض. في بعض الأحيان قد يكون الخوف في حد ذاته شيئًا يخاف المريض من تكراره، لكنه في أغلب الأحيان يخاف من الإغماء أو الأزمة القلبية وما إلى ذلك. يتفاعل المرضى مع خوفهم من خلال الهروب من الواقع (الحياة)، على سبيل المثال، محاولة عدم مغادرة المنزل.

2. يقع المريض تحت نير الأفكار الوسواسية التي استحوذت عليه، ويحاول قمعها ومواجهتها، لكن هذا لا يؤدي إلا إلى زيادة التوتر الأولي. وتنغلق الدائرة، ويجد المريض نفسه داخل هذه الحلقة المفرغة.

على عكس الرهاب، فإن الدول الهوس نفسها لا تتميز بالهروب، بل بالنضال - الصراع مع الأفكار الوسواسية. ومع ذلك، فإن كل من الرهاب والوسواس ناتج عن الرغبة في تجنب المواقف التي تسبب القلق. يتولد العصاب ليس فقط عن طريق الظروف الأولية (الحالة الخارجية والداخلية التي تؤدي إلى أول ظهور للأعراض)، ولكن أيضًا عن طريق الظروف الثانوية (ترسيخ الخوف من التوقع). ومن الضروري كسر هذه الآليات الدائرية. ويمكن القيام بذلك عن طريق حرمان المريض من تعزيز مخاوفه. ويجب الأخذ في الاعتبار أن المريض المصاب بالرهاب يخاف مما قد يحدث له، بينما المريض المصاب بالوسواس يخاف أيضًا مما قد يفعله بنفسه.

وفي هذه الحالات ينبغي للمرء أن يلجأ إلى القدرة على ذلك الانفصال الذاتي,وهو ما ينعكس بشكل خاص في الفكاهة. تعتبر الفكاهة سمة مهمة من سمات شخصية الإنسان؛ فهو يجعل من الممكن الابتعاد عن أي شيء، بما في ذلك نفسك، وبالتالي السيطرة الكاملة على نفسك. تعبئة هذه القدرة البشرية على تباعدويتم تحقيقه باستخدام طريقة النية المتناقضة.

نية متناقضة يعتمد على حقيقة أن المريض يجب أن يرغب في أن يتحقق ما يخافه كثيرًا. (في حالة الرهاب أدركه الآخرون، في حالة الوسواس، حتى يدرك هو نفسه ما كان يخاف منه). في هذه الحالة، ينبغي صياغة الاقتراح المتناقض، إن أمكن، في شكل فكاهي.

إن التشابه بين النية المتناقضة والأساليب التي دخلت حيز الاستخدام فيما بعد واضح العلاج النفسي السلوكي . ومع ذلك، على الرغم من أنه في كلتا الحالتين يتم استخدام هذا المفهوم تعزيزات , ويجب ألا ننسى الاختلافات التي تظهر، على سبيل المثال، من خلال المقارنة مع التكنولوجيا "الرموز"، عند الرغبة، يتم تعزيز السلوك الصحيح بشكل إيجابي. .

المنعكسات -هو أسلوب علاج نفسي يساعد المريض على تحييد الاستبطان القهري من خلال التركيز على الجوانب الإيجابية لوجوده. على سبيل المثال، عانت إحدى مريضات ف. فرانكل من رغبة قهرية في مراقبة عملية البلع التي تقوم بها: بسبب شعورها بعدم اليقين، توقعت بفارغ الصبر أن الطعام "سوف يسير في الاتجاه الخاطئ" أو أنها ستختنق. أدى القلق الاستباقي والمراقبة الذاتية القهرية إلى تعطيل عملية تناول الطعام لديها إلى حد أنها أصبحت نحيفة تمامًا. أثناء العلاج، تعلمت أن تثق بجسدها وأداءه المنظم تلقائيًا. كان المريض يعاني من انعكاس علاجي من خلال الصيغة: "لست بحاجة إلى مراقبة البلع، لأنني في الواقع لا أحتاج إلى البلع، لأنه في الواقع لست أنا من ابتلاع، بل اللاوعي هو الذي يفعل ذلك". وبذلك يتخلص المريض من التثبيت العصابي على عملية البلع.

بشكل عام، يشير V. Frankl إلى ذلك من خلال انعكاسات لا يستطيع المريض "تجاهل" عصابه إلا بقدر ما يعيد توجيه نفسه إلى المعنى الفريد لحياته. إن مساعدة الشخص في العثور على هذا المعنى هي المهمة الرئيسية للتحليل الوجودي لـ V. Frankl.

العلاج بالتنويم المغناطيسي.إحدى طرق العلاج النفسي التي تستخدم حالة التنويم لأغراض علاجية. ويعكس الاستخدام الواسع النطاق للعلاج بالتنويم المغناطيسي فعاليته العلاجية لمختلف الأمراض. تاريخ تطور الأفكار العلمية حول طبيعة التنويم المغناطيسي وطرق تطبيقه في الطب معروضة بالكامل في أعمال K.I. بلاتونوفا (1962)، بي. بوليا (1974)، ف. روزنوفا (1985)، والعديد من المؤلفين الآخرين. نظرا لوجود ظاهرة الإيحاء والتنويم المغناطيسي متشابكان بشكل وثيق، P.I. يرى بوهل (متبعًا كيه آي بلاتونوف) أنه من المناسب استخدام مصطلح "العلاج النفسي بالتنويم المغناطيسي". يستخدم المتخصصون ذوو الخبرة العلاج بالتنويم المغناطيسي لأمراض الجهاز العصبي المختلفة، في عيادة الاضطرابات العقلية، لأمراض الأعضاء الداخلية، في ممارسة التوليد وأمراض النساء، للتدخلات الجراحية والأمراض الجلدية. الموانع المطلقة للعلاج بالتنويم المغناطيسي هي الأشكال الوهمية من الذهان (خاصة عندما يعتقد المريض أنه تم "تنويمه مغناطيسيًا" ويطلب من الطبيب "إزالة تنويمه مغناطيسيًا") والمواقف الهستيرية للأفراد الهستيريين. عند استخدام العلاج بالتنويم المغناطيسي، عليك أن تأخذ بعين الاعتبار درجة قابلية التنويم المغناطيسي المريض، في غيابه أو انخفاض خطورته، يكون استخدام التنويم المغناطيسي مشكلة (يعتبر بعض المؤلفين أن تطوير التنويم المغناطيسي ممكن). قبل العلاج بالتنويم المغناطيسي، من الضروري إجراء محادثات لتوضيح موقف المريض من طريقة العلاج هذه والقضاء على المخاوف المحتملة من جانبه. وبعد إدخال المريض في حالة التنويم المغناطيسي، يتم نطق صيغ الاقتراحات العلاجية الفعلية بطريقة أو بأخرى. يجب أن تكون العبارات قصيرة ومفهومة وذات معنى وتستبعد التأثيرات العلاجية. مدة جلسة العلاج بالتنويم المغناطيسي عادة ما تكون 15-20 دقيقة. يتراوح عدد الجلسات من 1 إلى 15 جلسة، وهو ما يتحدد حسب طبيعة الحالة المؤلمة والفعالية العلاجية للعلاج بالتنويم المغناطيسي. يتراوح عدد الجلسات من يومية إلى مرة واحدة في الأسبوع. في بعض الأحيان يصبح من الضروري تكرار دورة العلاج بالتنويم المغناطيسي بعد بضعة أسابيع أو أشهر. يمكن إجراء العلاج بالتنويم المغناطيسي بشكل فردي أو مع مجموعة من المرضى. هناك العديد من الخيارات للعلاج بالتنويم المغناطيسي. يمكن تنفيذها بطريقة كسرية. من أجل تعميق النوم المنوم، يمكن إعطاء المرضى الذين يعانون من انخفاض التنويم المغناطيسي حبوبًا منومة مسبقًا. يستخدم المحللون النفسيون المشاركون في التنويم المغناطيسي المخدرات على أمل تسريع العملية التحليلية. تسهل تقنية التنويم المغناطيسي الحصول على معلومات حول تجارب المريض اللاواعية. هناك أيضًا طرق للنوم بالتنويم المغناطيسي، وهو مزيج من التنويم المغناطيسي الذاتي مع التنويم المغناطيسي وغيرها الكثير. يحتل التنويم المغناطيسي الإريكسوني مكانة خاصة بين طرق العلاج بالتنويم المغناطيسي.

المضاعفات الرئيسية للعلاج بالتنويم المغناطيسي هي فقدان الألفة، هجمات هستيرية ، المشي أثناء النوم العفوي ، الانتقال من التنويم المغناطيسي العميق أثناء النوم إلى الخمول المنوم وما إلى ذلك. وهذه المضاعفات بشرط أن يتصرف الطبيب بهدوء ويفهم طبيعة المرض ويعرف تقنية التنويم المغناطيسي لا تؤدي إلى عواقب وخيمة. قد ترتبط أسباب فشل العلاج بالتنويم المغناطيسي بإصرار الطبيب على استخدام طريقة التنويم المغناطيسي فقط مع تجاهل أساليب العلاج النفسي العامة والعلاج النفسي العقلاني، تقنيات التدريب وطرق العلاج النفسي الأخرى المشار إليها في هذه الحالة بالذات.

التنويم المغناطيسي الإريكسوني.تم تطوير نهج جديد للعلاج بالتنويم المغناطيسي، ابتكره المعالج النفسي الأمريكي إريكسون، في الثمانينيات. في ممارسة العلاج النفسي العالمية، يتم الاعتراف به على نطاق واسع ويعرف باسم التنويم المغناطيسي الإريكسوني. مبادئها وتقنياتها، مكملة للتنويم المغناطيسي التقليدي، وسعت إمكانيات أساليب علاج المعالج النفسي، خاصة مع المرضى الصعبين الذين يقاومون الأساليب الإيحائية المعرفية والتقليدية. إن إدراج هذه الطريقة، وخاصة مبادئها، في النماذج الانتقائية والتكاملية للعلاج النفسي قصير المدى التي تم تطويرها في السنوات الأخيرة، أثبت أنه مقبول ومفيد. يعتبر الباحثون والممارسون البارزون في التنويم المغناطيسي والعلاج النفسي مثل فايتزنهوفر وهيلي وروسي وزيغ وآخرين أن إريكسون هو والد التنويم المغناطيسي السريري الحديث والعلاج النفسي الاستراتيجي قصير المدى.

إن النهج الذي يتبناه إريكسون مخالف للنظرية في الأساس وعملي. معرفته تأتي من الخبرة العملية، وليس من التفكير النظري. لم يقم أبدًا بصياغة نظرية موحدة للتنويم المغناطيسي وفقط ردًا على الأسئلة المستمرة من طلابه وأتباعه عبر عن رأيه في جوانبها النظرية. لقد كان طلابه مثل روسي وهيلي وزيج وجيليجان وباندلر وجريندر وغيرهم الكثير هم الذين قاموا بالكثير من العمل في تحليل وتصنيف وفهرسة منهج إريكسون (مقالاته ومحاضراته ونصوصه وتسجيلاته الصوتية وملاحظاته العمل والمناقشات معه حول هذا الموضوع). لقد نشروا العديد من الكتب، المكتوبة بالاشتراك مع إريكسون أو بشكل منفصل، والتي تعكس مواقفهم الخاصة في اتجاه مزيد من تعميق وتطوير هذا النهج الواعد في العلاج بالتنويم المغناطيسي والعلاج النفسي بشكل عام.

يتميز النهج الإريكسوني بفهم موسع لحالة التنويم المغناطيسي، وهي نوع من حالة الوعي المتغيرة أو النشوة. النشوة المنومة، وفقًا لإريكسون، هي سلسلة من التفاعلات "المعالج بالتنويم المغناطيسي - المريض"، مما يؤدي إلى استيعاب التصورات الداخلية والتسبب في مثل هذه الحالة المتغيرة من الوعي عندما تبدأ "أنا" المريض في الظهور تلقائيًا، أي. دون مشاركة الوعي. يعمل معالج التنويم المغناطيسي الإريكسوني وفقًا لمبدأ الاستخدام، والذي بموجبه تعتبر الصور النمطية للتجلي الذاتي للمريض بمثابة الأساس لظهور النشوة العلاجية. وهذا لا يتطلب تدخلات موحدة، بل يتطلب تكيف معالج التنويم المغناطيسي مع السلوك الحالي للمريض ومن ثم توجيهه. تنشأ النشوة من التفاعل بين الأشخاص على المستوى الحسي، حيث يتطابق معالج التنويم المغناطيسي مع المريض، مما يسمح لكلا الطرفين بأن يصبحا متقبلين لبعضهما البعض بشكل متزايد.

الديناميكا الدقيقة لإحداث نشوة منومة و اقتراحاتيتكون من المراحل التالية (إريكسون وروسي):

1) تثبيت الاهتمام،

2) تفويض إعدادات الوعي،

3) البحث اللاواعي،

4) الاستجابة المنومة.

في مرحلة تثبيت الانتباه من المهم ضمان التركيز والحفاظ عليه بمساعدة:

1) القصص التي تهم المريض وتحفزه وتأسره؛

2) تثبيت النظرة القياسية؛

3) التمثيل الإيمائي والتواصل غير اللفظي بشكل عام؛

4) الخيال أو التصور.

5) رفع اليد.

6) الاسترخاء وأساليب أخرى.

المرحلة الثانية - تفويض الوعي - تحدث عندما يمكن تثبيت الانتباه وتضييق بؤرة الاهتمام تلقائيًا إلى الحد الذي تصبح فيه الأطر المرجعية المعتادة للمريض عرضة لنزع الوعي. من أجل تجاوز العمليات الواعية وتفويضها، يتم استخدام ما يلي:

1) الصدمة، المفاجأة،

2) الهاء،

3) التفكك،

4) الزائد المعرفي،

5) الارتباك وغيرها من الأساليب.

غالبًا ما يستخدم إريكسون مصطلح "المفاجأة" لإخراج الشخص من أنماط الارتباط المعتادة، محاولًا تطوير قدراته الطبيعية على الإبداع اللاواعي. يمكن إعطاء مثال حيث يسمح إريكسون للمريض بشكل غير متوقع بالاستجابة لاقتراح رفع اليد بطريقة فردية. يحاول الشخص الذي ارتفعت يده وعلقتها بعد الاقتراح أن يخفضها بوعي، ويدفعها إلى الأسفل أكثر فأكثر. قال له إريكسون: "إنه أمر مثير للاهتمام، على الأقل بالنسبة لي. أعتقد أنك ستجد الأمر مثيرًا للاهتمام أيضًا عندما تكتشف أنك لا تستطيع التوقف عن الضغط على يديك. لقد تسبب في صدمة ومفاجأة مما أدى إلى إعاقة نظام اعتقاد الشخص للحظات. وفي هذه المرحلة أضاف إريكسون الاقتراح: "تجد أنك لا تستطيع التوقف عن دفع يدك إلى الأسفل". اعتقد الموضوع أنه كان يقاوم. كانت فكرة أنه لن يتمكن من التوقف غير متوقعة تمامًا بالنسبة له، وبحلول الوقت الذي وصلت إليه، تبين أنها فكرة مكتملة. ولدهشته وجد أنه لا يستطيع التوقف عن دفع يده إلى الأسفل، فسأل: ماذا حدث؟ قال إريكسون: "على الأقل دخلت يداك في حالة نشوة. هل يمكن ان تقف؟" وهذا السؤال البسيط كان بمثابة تطوير للعبارة وامتدادها إلى القدم. وبطبيعة الحال، لم يتمكن من النهوض.

كانت تقنية الارتباك واحدة من أكثر المكونات فعالية في تقنيات إريكسون لتحريض النشوة والاقتراح. في حين أن المعالجين النفسيين الآخرين، مثل معظم الناس، يحاولون عادةً إيجاد طريقة لتحقيق أقصى قدر من الوضوح في التواصل، فقد طور إريكسون عمدًا القدرة على التواصل بطريقة من شأنها أن تسبب الارتباك لدى الناس. النقطة الأساسية هنا هي التدخل الذي يبدو عشوائيًا وغير مقصود والذي يتعارض مع استجابة الشخص المعتادة لموقف حقيقي. وهذا يسبب حالة من عدم اليقين والإحباط والارتباك، مما يؤدي إلى قبول الشخص للتنويم المغناطيسي بسهولة كوسيلة لحل الموقف. تستخدم طريقة خلق الارتباك كل ما يفعله المريض لمواجهة النشوة كأساس لإحداث النشوة. يمكن تحقيق الارتباك عن طريق مقاطعة النمط. على وجه الخصوص، أحد هذه الإجراءات التي طورها إريكسون هو إحداث نشوة منومة من خلال المصافحة. جوهرها هو المفاجأة التي تكسر الحدود المعتادة لوجود الذات من أجل إحداث ارتباك فوري. في رسالة إلى ويتزنهوفر في عام 1961، وصف إريكسون أسلوبه في إحداث النشوة عن طريق المصافحة كوسيلة للحث على التخشب. مثال على استخدام هذه التقنية هو وصف إريكسون لأحد "التحريضات الإيمائية" الخاصة به حيث كان من الضروري التحايل على حاجز اللغة. اقترب إريكسون من المرأة المستعدة للعرض، ومد يده اليمنى إليها بابتسامة، ومدت يدها. صافحها ​​ببطء، ونظر إليها مباشرة في عينيها كما فعلت به، وتوقف ببطء عن الابتسام. أطلق يدها، وفعل ذلك بطريقة غير عادية، أطلقها من يده شيئًا فشيئًا وبخفة، وضغط أولاً بإبهامه، ثم بإصبعه الصغير، والآن بإصبعه البنصر، كل هذا - بتردد، بشكل غير متساو، كما لو كانت مترددة وتزيل يده بلطف حتى أنها لم تشعر بالضبط متى سيزيلها وأي جزء من يدها سيلمسه للمرة الأخيرة. في الوقت نفسه، قام بتغيير تركيز نظرته ببطء، مما أعطى لها إشارة بسيطة ولكن ملموسة بأنه لا ينظر إليها، ولكن من خلال عينها في مكان ما على مسافة. اتسع حدقتا عينيها ببطء، ثم ترك إريكسون يدها بلطف تمامًا، وتركها معلقة في وضع التخشب. أدى الضغط التصاعدي الطفيف على معصمها إلى ارتفاع يدها قليلاً.

أسلوب الارتباك الآخر الذي طوره إريكسون في الأصل لانحدار العمر هو الارتباك الزمني. وتتمثل السمات الرئيسية لطريقة "الارتباك" في تركيز انتباه المريض من خلال المحادثة على بعض الأنشطة اليومية المحايدة (مثل تناول الطعام)، ثم يتم إجراء مناورات مختلفة تدريجيًا تؤدي إلى حدوث ارتباك وتسبب الارتباك (على سبيل المثال، التغيير السريع النقاط المرجعية الزمنية، وإدخال السخافات، وتسريع وتيرة الكلام). على سبيل المثال، يمكننا أن نستشهد بجزء من النص من بداية تحريض إريكسون لنشوة منومة: "... وربما تكون قد أكلت اليوم شيئًا أكلته من قبل، ربما في الأسبوع الماضي أو الأسبوع قبل الماضي... وربما ستأكل نفس الشيء مرة أخرى في الأسبوع المقبل أو الأسبوع الذي يليه... وربما كان ذلك اليوم الذي أكلت فيه ما أكلته اليوم من الأسبوع الماضي هو اليوم، تمامًا كما هو اليوم. بمعنى آخر، ما كان في ذلك الوقت قد يكون مثل ما هو الآن... ربما كان يوم الاثنين، مثل اليوم، أو الثلاثاء، لا أعرف... وربما في المستقبل ستأكل نفس الشيء مرة أخرى يوم الاثنين أو الثلاثاء، لكن لا يمكن أن نستبعد الأربعاء، حتى لو كان منتصف الأسبوع... وماذا يعني حقاً أن يكون منتصف الأسبوع؟ بصراحة لا أعلم، لكني أعلم أنه في أول الأسبوع الأحد يأتي قبل الاثنين، والاثنين قبل الثلاثاء، والثلاثاء بعد الأحد، إلا أن يكون قبله بخمسة أيام...» وهكذا. في الوقت المناسب، وارتباك وتغيير الأفكار والأحداث في الحاضر والماضي والمستقبل.

في إطار النشوة المنومة غير التوجيهية (غير الاستبدادية)، يتم استخدام تقنيات مثل التضمين (الضمني)، والجمع والتوصيل المزدوج، والتفكك، والتصديق، والإشارة الحركية، والاقتراحات المركبة والعديد من الطرق الأخرى. اقتراح غير مباشر, تم تطويره بواسطة إريكسون. إن الآثار النفسية بالنسبة له هي المفتاح الذي يضبط مفاتيح العمليات الترابطية للمريض تلقائيًا إلى أنماط يمكن التنبؤ بها دون وعيكيف يحدث هذا. أمثلة على الدلالات: "إذا جلست على هذا الكرسي، يمكنك بعد ذلك الدخول في نشوة"، "بالطبع، لن تتخدر يدك حتى أعد إلى خمسة". توفر تقنية الكوبولا الاختيار من بين بديلين قابلين للمقارنة أو أكثر، أي أن أي خيار يتم اتخاذه سيوجه المريض في الاتجاه الصحيح. مثال على الرابط: "ما هي النشوة التي ترغب في تجربتها - خفيفة أم متوسطة أم عميقة؟" من ناحية أخرى، توفر الارتباطات المزدوجة إمكانيات للسلوك خارج نطاق الاختيار والتحكم الطبيعي الواعي للمريض. مثال على الرابط المزدوج: "أي يد، اليمين أو اليسار، ستتحرك أولاً بشكل لا إرادي، أو تتحرك إلى الجانب، أو ترتفع، أو تضغط لأسفل؟" يحدث الانفصال بين الواعي واللاواعي، باعتباره الآلية الأكثر أهمية لتطوير النشوة المنومة، تلقائيًا وبمساعدة بعض المحفزات والمهام. يمكن أن يحدث الانفصال عندما يتم تعيين مهمة واحدة لمستوى أداء المريض الواعي ومهمة أخرى لمستوى أداء المريض اللاواعي. غالبًا ما يؤدي استخدام نغمات صوت مختلفة أو مستويات مختلفة من المعنى إلى نفس النتيجة. أمثلة على حالات الانفصال: "يمكن لعقلك الواعي أن يستمع إلى صوتي، ويمكن لعقلك الباطن أن يشعر بالراحة..."، "يمكن لعقلك الواعي أن يشك ويجري حوارات داخلية، ويمكن لللاوعي أن يعبر عن نفسه بطريقة ذات معنى لا يمكن إنكارها ويضعها في مكانه الصحيح". أنت في نشوة."

أي تغييرات إيجابية في بنية شخصية المريض أو أفكاره أو عواطفه أو سلوكه يجب أن تكون نتيجة للتعلم الذي يحدث أثناء التنويم المغناطيسي وليس نتيجة مباشرة لاقتراح منوم محدد. لا يخلق التنويم المغناطيسي فرصًا جديدة للمريض بقدر ما يوفر الوصول إلى خبرته وقدراته ومعرفته وإمكاناته الحالية، مما يساعد على استخدامها بشكل أكثر فعالية. يسمح التنويم المغناطيسي بإجراء العلاج النفسي على مستوى اللاوعي. أطلق إريكسون نفسه على أسلوبه العلاجي اسم النهج الطبيعي أو الاستخدامي. المبدأ الأساسي لهذا النهج هو أنه من الضروري استخدام أي معتقدات أو قيم أو مواقف أو عواطف أو سلوكيات يظهرها المريض لاستحضار تجارب تساهم في التغيير العلاجي النفسي. يتم تسهيل التأثير العلاجي إلى حد كبير إذا كان المعالج بالتنويم المغناطيسي منغمسًا في نشوة شخصية موجهة نحو الخارج (تم تطوير هذا الجانب من سلوك المعالج بالتنويم المغناطيسي بالتفصيل بواسطة جيليجان) ، حيث يمتص المريض انتباهه بالكامل. إن استخدام الإشارات الحركية (حركات الأصابع اللاإرادية، وهز الرأس) في حالة النشوة، ومن ثم الرسم التلقائي والكتابة التلقائية، عن طريق القياس مع الأحلام والتخيلات، يفتح الوصول المباشر إلى فهم اللاوعي. في عملية العلاج بالتنويم المغناطيسي، يصبح المريض جاهزًا تدريجيًا لنقل التعلم المهم من الناحية النفسية من المستوى اللاواعي إلى المستوى الواعي.

طور إريكسون نهجًا مهمًا آخر للعلاج النفسي - الإسقاط المنوم للمريض إلى مستقبل وهمي ناجح، يليه تحليل ردود أفعاله وتجاربه التي أدت إلى هذه النتيجة. ويتبع ذلك اقتراح ما بعد التنويم إلى اللاوعي، حيث يقوم المريض بمساعدة كل تلك الأشياء المحددة التي أظهر اللاوعي بالفعل أنها ستؤدي إلى النجاح. هذه العملية، وفقًا لهافينز، هي الجانب الأكثر أهمية في نهج إريكسون. يتم أيضًا استخدام إمكانية الانغماس في الأحداث الماضية في التنويم المغناطيسي بشكل نشط. تسمح هذه الحركة في المكان والزمان للمريض بإعادة تجربة حدث ممرض سابق في الانحدار والاستجابة له بطريقة بناءة أكثر من الوضع الأصلي. من المهم حماية المريض من ألم الذاكرة من خلال الانفصال الانفصالي عن التجربة أو من خلال فقدان الذاكرة. يعد الانفصال أو الانفصال أو الانفصال بين الذات والموضوع أحد أشكال التنويم المغناطيسي التي غالبًا ما يستخدمها إريكسون. تعد الإستراتيجية الانفصالية مفيدة لنجاح بعض أشكال التدريب المحددة (على سبيل المثال، التخدير أو الموضوعية العاطفية)، وتسمح بتنفيذ التأثيرات العلاجية النفسية دون مشاركة مقاومةوردود الفعل الذاتية المتداخلة. تُستخدم أيضًا طريقة "التشتت" أو الاقتراحات المضمنة على نطاق واسع في على سبيل المثال الاقتراحات المضمنة (على سبيل المثال، عبارة "تجاوز الأمر")، التي لا يمكن الوصول إليها للإدراك الواعي من موضع الإشارة إلى الذات ويمكن استخدامه ليس فقط في التنويم المغناطيسي الرسمي، ولكن أيضًا في سياق أي اتصال علاجي نفسي، وينطبع في العقل الباطن للمريض. تغيير طفيف في مستوى الصوت أثناء نطق الاقتراح المدمج، وإقامة فترات توقف قصيرة قبل الاقتراح وبعده، وذكر اسم المريض - كل هذا يساعد على تعزيز تأثير الاقتراحات المتفرقة.

يعتبر إريكسون أستاذًا منقطع النظير في استخدام القصص المجازية لأغراض الشفاء. اقترح هو وروسي أنه بما أن الأعراض ذات الأصل العاطفي هي رسائل بلغة النصف الأيمن من الكرة الأرضية، فإن استخدام الاستعارات سيسمح بالتواصل المباشر مع النصف الأيمن من الكرة الأرضية، أي مع اللاوعي بلغته الخاصة. يجب أن تشبه أحداث القصة المجازية إلى حد ما أحداث المشكلة الفعلية للمريض وأن يكون لها حلول لهذه المشكلة. يمكن أن تكون هذه قصصًا عن مرضى آخرين، وأمثال وحكايات خرافية، وأحداث من الحياة، ولكن قد تكون هناك أيضًا استعارات جديدة أنشأها معالج التنويم المغناطيسي لمريض معين وتحتوي على تلميحات حول طرق حل مشكلته، مخفية عن السيطرة الواعية.

إن الاستخدام الفعال للتنويم المغناطيسي، وكذلك العلاج النفسي بشكل عام، في النهج الإريكسوني لا يقتصر على أي تقنيات خاصة. والأهم من ذلك هو الوعي بالواقع وقبوله، إلى جانب الرغبة والقدرة على استخدام كل ما يقدمه لتحقيق النتائج المرجوة. عند استخدام التنويم المغناطيسي الإريكسوني، تحدث تغييرات تتكاثر وتدعم نفسها وتؤدي إلى مزيد من التغييرات. يحدث هذا في المقام الأول لأن التغييرات كانت تهدف إلى النمو الداخلي والكشف عن الذات للمريض.

علاج التعبير الإبداعي (CTS) م. BURNO. تم تطويره بواسطة M.E. إنه عنيف ومخصص بشكل أساسي للمرضى الذين يعانون من اضطرابات دفاعية دون اضطرابات ذهانية حادة (أي الذين يعانون من تجربة مؤلمة للدونية). هذه طريقة معقدة إلى حد ما وطويلة المدى (2-5 سنوات أو أكثر). أنا. اقترح بورنو أيضًا طريقة للعلاج قصير المدى بالرسم الإبداعي.

يشير اسم TTS إلى ارتباط هذه الطريقة بالعلاج الإبداعي (العلاج الإبداعي، العلاج بالفنون)، ولكن في الوقت نفسه يلاحظ المؤلف أصالته: 1) مشبع بالسريرية الدقيقة، أي. يتوافق مع الصورة السريرية ودفاعات المريض التي تظهر فيها؛ 2) تهدف إلى تعليم المريض أساليب الشفاء من التعبير الإبداعي عن الذات مع إدراكه للفائدة الاجتماعية لعمله وحياته بشكل عام. الغرض من هذه الطريقة هو مساعدة المريض على الكشف عن إمكاناته الإبداعية بشكل عام، وقبل كل شيء في مهنته. وتعتبر هذه الطريقة تعبيرا عمليا عن مفهوم العلاج النفسي للضغوط العاطفية عند روزنوف، الارتقاء بالشخصية وإضفاء الروحانية عليها، وتوجيهها إلى مكوناتها الروحية.

نشأت تحويل النص إلى كلام على أساس سنوات عديدة من العمل الذي قام به بورنو مع المرضى الذين يعانون من الاعتلال النفسي والفصام منخفض التقدم مع مظاهر دفاعية (رد فعل دفاعي سلبي، تجربة قلقة من الدونية). هناك أيضًا تجربة لاستخدامه في إدمان الكحول والصراعات الأسرية، سواء للأغراض العلاجية أو الصحية النفسية أو الوقائية النفسية.

التقنيات الأساسية لتحويل النص إلى كلام: 1) إنشاء أعمال إبداعية (كتابة قصص، رسم، تصوير، تطريز، إلخ) على مستوى قدرات المريض للتعبير عن خصائص شخصيته؛ 2) التواصل الإبداعي مع الطبيعة، حيث يجب على المريض أن يحاول أن يشعر ويدرك ما هو قريب منه بشكل خاص من البيئة (المناظر الطبيعية والنباتات والطيور وما إلى ذلك) وما هو غير مبال به؛ 3) التواصل الإبداعي مع الأدب والفن والعلوم (نحن نتحدث عن البحث الواعي بين الأعمال الثقافية المختلفة عن شيء قريب من المريض)؛ 4) جمع الأشياء التي تتوافق أو على العكس من ذلك لا تتوافق مع شخصية المريض من أجل معرفة خصائص شخصيته؛ 5) الانغماس في الماضي من خلال التواصل مع أشياء من طفولتك، والنظر في صور الآباء والأجداد، ودراسة تاريخ شعبك أو الإنسانية ككل من أجل فهم أعمق وعيفردية الفرد، "جذوره" و"عدم عشوائيته" في العالم؛ 6) الاحتفاظ بمذكرات أو أي نوع آخر من السجلات بما في ذلك عناصر التحليل الإبداعي لأحداث معينة وأعمال فنية وعلمية؛ 7) مراسلات مع طبيب تكون رسائله ذات طبيعة علاجية نفسية؛ 8) التدريب على "السفر الإبداعي" (بما في ذلك المشي في الشوارع أو خارج المدينة) من أجل التعرف على موقف المريض تجاه البيئة وتنمية قدرته على تحليل هذا الموقف بناءً على معرفة شخصيته؛ 9) التدريب على البحث الإبداعي عن الروحانيات في الحياة اليومية، والغير عادية في المألوف.

أثناء عملية العلاج، غالبًا ما تتشابك الأساليب المذكورة في العمل التوضيحي والتعليمي الفردي والجماعي للطبيب النفسي. يتم تنفيذها في بيئة علاجية نفسية - في غرفة معيشة خاصة مضاءة بالضوء الخافت، حيث تعزف الموسيقى بهدوء، ويتم تقديم الشاي وتكون هناك فرصة لعرض الشرائح وإظهار عمل المرضى.

يتم تنفيذ TTS على مرحلتين. المرحلة الأولى - معرفة الذات، وفيها يدرس المريض خصائص شخصيته واضطراباته المؤلمة (بناءً على بحث ممكن عن شخصيات بشرية أخرى، وما إلى ذلك). مدة هذه المرحلة 1-3 أشهر. المرحلة الثانية - معرفة نفسك والآخرين بالطرق المذكورة أعلاه: مدتها 2-5 سنوات.

يوصي Burno بأشكال العمل التالية: 1) المحادثات الفردية (أول 1-2 سنوات من مرتين في الأسبوع إلى مرة واحدة في شهرين، ثم أقل في كثير من الأحيان)؛ المراسلات بين الطبيب والمريض (من عدة رسائل شهريًا إلى عدة رسائل سنويًا، حيث تتم مناقشة القضايا المتعلقة بإبداع المريض وتجاربه المؤلمة)؛ 2) الأنشطة المنزلية للمرضى (دراسة الأدب الخيالي والعلمي)، وإنشاء أعمال إبداعية، وما إلى ذلك)؛ 3) أمسيات واجتماعات مجموعة العلاج النفسي (8-12 شخصًا لكل منهما) في غرفة المعيشة العلاجية النفسية مع قراءة الأعمال التي كتبها المرضى بصوت عالٍ وعرض الشرائح ومناقشة أعمال المرضى (مرتين في الشهر لمدة ساعتين). في نفس المرحلة من العلاج، يمكن دمج تقنيات العلاج النفسي المختلفة لـ TTC مع أنواع أخرى من العلاج النفسي والأدوية.

بالتأكيد على التوجه السريري لطريقته، يقدم المؤلف توصيات بشأن تركيزه الرئيسي على أنواع مختلفة من الاعتلال النفسي والفصام منخفض التقدم مع مظاهر دفاعية. وبالتالي، فإن المرضى النفسيين النفسيين، وفقا لخصائصهم، عادة ما يحتاجون إلى معلومات علمية وعلاجية مفصلة إلى حد ما، المرضى النفسيين الوهنيين - في مظهر من مظاهر الرعاية الطبية الصادقة، والشخصيات الدائرية - في التأثيرات المشجعة والفكاهة والمنشطة، في الإيمان بطبيبهم. يجب مساعدة الأفراد المصابين بالفصام على استخدام مرض التوحد المتأصل لديهم في مختلف الأنشطة المفيدة (الرياضيات والإبداع الفني الفلسفي والرمزي، وما إلى ذلك). عند علاج المرضى الذين يعانون من الاعتلال النفسي الصرع، يجب إيلاء اهتمام خاص للتنفيذ الأخلاقي للتوتر المزعج؛ ومع الموافقة على صدق هؤلاء المرضى وطبيعتهم المتشددة، فمن الضروري أن نقترح عليهم بشكل ودي أنهم سيحققون المزيد في الحياة إذا حاولوا أن يكونوا أكثر تساهلاً تجاه نقاط الضعف الإنسانية للآخرين. يجب مساعدة المرضى الذين يعانون من شخصية هستيرية في الحصول على اعتراف من الآخرين في الظروف التي تُتاح لهم فيها الفرصة للقراءة بصوت عالٍ والمشاركة في عروض الهواة وإنشاء أعمال فنية، ولكن في الوقت نفسه من المهم تقريبهم من التفاهم للحاجة إلى التمييز بين هذه الأنشطة والسلوك في الحياة اليومية (تعلم على الأقل "اللعب" بالتواضع). في العمل العلاجي النفسي مع المرضى الذين يعانون من مرض انفصام الشخصية منخفض التقدم مع مظاهر دفاعية، من الضروري تنشيط قدراتهم بلطف، وتشجيع الإبداع أثناء العمل الفردي وفي المجموعات (بناءً على الاتصال العاطفي الراسخ بين المريض والطبيب).

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى تعليمات المؤلف بأنه ليس كافيًا، بل وفي بعض الأحيان ضارًا، مجرد تشجيع المرضى على الرسم أو التصوير الفوتوغرافي أو الكتابة. من المهم قيادتهم تدريجيًا إلى هذه الأنشطة، وتحفيزهم بمثالهم الخاص، ومثال المرضى الآخرين، واستخدام المصلحة المتبادلة لأعضاء مجموعة العلاج النفسي في عمل بعضهم البعض، وكذلك مناقشة مسألة انسجامهم تجارب مع محتوى الأعمال التي يبدعونها أو أعمال الرسامين والكتاب المشهورين.

بعض النصائح العملية:

1. اطلب من المريض أن يقرأ بصوت عالٍ للمجموعة قصة من ذكرياته، على سبيل المثال عن الطفولة في القرية؛ ودعه يُظهر الشرائح التي صنعها الآن من الأعشاب والزهور التي نمت في قريته في طفولته؛ دعه يُظهر رسوماته، على الرغم من أنها غير كفؤة، ولكنها مؤثرة بصدق، ذكريات المناظر الطبيعية في القرية، المنزل الذي يعيش فيه؛ دعه يقوم بتشغيل شريط تسجيل لغناء الطيور التي سمعها هناك، وما إلى ذلك. يحاول المرضى مع المعالج النفسي الدخول في كل هذا، ولكن ليس من أجل تقييم المهارات الأدبية أو الفنية للتصوير الفوتوغرافي (هذا هو ليست دائرة أدبية، وليس استوديوًا فنيًا!) ، ولكن لكي يشعر في التعبير الإبداعي للمريض بأصالته الروحية والمميزة، ويقارن بخصائصه الخاصة، ويخبر ويظهر شيئًا خاصًا به في نفس الموضوع ردًا على ذلك، يقترحون على بعضهم البعض الطرق الممكنة للإبداع (وبالتالي الشفاء) المتأصلة في كل تعبير عن الذات.

2. تظهر على الشاشة شرائح مقارنة: اليونانية القديمة كوري والمصرية القديمة نفرتيتي. يحاول المرضى "تجربة" رؤيتهم للعالم على غرار الرؤية التوافقية لعالم الفنان اليوناني القديم والرؤية التوحدية للفنان المصري القديم. أين يوجد المزيد من الانسجام مع الفنان؟ ليس فقط ما يعجبك أكثر، ولكن حيث يوجد المزيد مني، وشخصيتي، وسلوكي. انظر وتحدث عن كيفية استمرار هاتين النظرتين للعالم في لوحات الفنانين المشهورين في كل العصور، في الشعر والنثر والموسيقى والتصوير السينمائي وعمل أعضاء المجموعة؛ ما هي نقاط القوة والضعف في كل من هذه وجهات النظر العالمية؟ في أي نشاط، عادة ما يجد العديد من الأشخاص النحويين والفنيين أنفسهم سعداء في الحياة؛ وبماذا يختلف المرضى النفسيون عنهم في كل هذا وغيره.

3. إذا كان المريض لأول مرة يجد في البداية صعوبة في التعبير عن نفسه بشكل إبداعي، يمكنك أن تطلب منه أن يحضر إلى المجموعة عدة بطاقات بريدية تصور لوحات للفنانين أو الحيوانات والنباتات المفضلة التي يتردد صداها معه؛ يمكنك عرض قراءة قصيدة لشاعرك المفضل في المجموعة بصوت عالٍ، أو تضمين مقطوعة موسيقية تحبها (أي كما لو كانت عنه، كما لو كان هو نفسه سيكتبها لو استطاع).

4. يشارك المعالج النفسي في المجموعة من خلال إبداعه الخاص، ويكشف للمرضى عن شخصيته (شخصيته). على سبيل المثال، يُظهر على شريحة كيف "يتشبث" هو نفسه قسريًا بالسحب المشؤومة بكاميرته، معبرًا بشكل رمزي وتوحدي عن تجاربه؛ أو، إذا كان متزامنا، يظهر شرائح تصور الطبيعة، فكيف يذوب بشكل طبيعي في الواقع المحيط، دون معارضة ملء الحياة؛ أو يتحدث عن التواصل الإبداعي مع الطبيعة، فهو يوضح كيف يشعر هو نفسه، ويفهم خصوصيته، ويتواصل روحياً مع الزهرة المتناغمة معه ("زهرتي")، ومدى دقة هذا التواصل مع الزهرة (بما في ذلك تصويرها، ورسمه ووصفه في دفتر الملاحظات) يؤكد على أصالته.

5. لا ينبغي أن تطغى على المرضى غير الآمنين بوفرة المعلومات الموسوعية المخيفة - الحد الأدنى من المعلومات والحد الأقصى من الإبداع.

6. في عملية التعبير الإبداعي عن الذات، من الضروري مساعدة المرضى على تعلم احترام موقفهم الدفاعي. إنها ليست مجرد نقطة ضعف (القلق المفرط، وعدم القدرة على العمل، والحماقة، وما إلى ذلك)، ولكنها أيضًا قوة، يتم التعبير عنها بشكل أساسي في التأملات والتجارب الأخلاقية القلقة الضرورية جدًا في عصرنا. إن "قوة الضعف" هذه، التي يمتلئ بها حزن دورر وتصاب بالاكتئاب بسبب الشكوك، مهمة ومفيدة لتطبيقها في الحياة. يجب مساعدة المريض على أن يصبح أكثر فائدة للمجتمع دون أن يكسر نفسه، دون أن يحاول تحويل نفسه بشكل مصطنع إلى نقيضه "الشجاع" و"الوقح" (وهو ما يسعى إليه العديد من المرضى الدفاعيين في البداية).

لذلك، على سبيل المثال، في مجموعة التعبير عن الذات الإبداعية، نظهر بشكل مشترك "هاملت الحديثة" أنه وراء عدم العمل اليومي والتردد هناك دقة أخلاقية لا تقدر بثمن، والقدرة على فهم الواقع فلسفيا، وإخبار الكثير من الناس عن أنفسهم والديالكتيك العجيب للحياة كما لم نتمكن من ذلك. بعد أن يدرك أن الشؤون العملية العدوانية الشجاعة ليست قدره، وأن داروين وتولستوي وتشيخوف ربما كانوا سيعانون من تجارب دفاعية في الموقف المناسب، سيبدأ المريض الدفاعي في احترام هذا "الدارويني والتولستوي والتشيخوفي" الخاص به. وبعد التأكد من قيمته الحقيقية، سيتعلم عاجلاً كيفية الانخراط بشكل أكثر حسماً في العمل العملي الضروري.

يمكن للمرء أن يعطي مثالاً على كيف قام مريض، عالم رياضيات موهوب، ولكنه خجول، شارد الذهن، هش جسديًا، محرجًا، بتعذيب نفسه حرفيًا في دروس التربية البدنية بتمارين معقدة، محتقرًا ضعفه وغير عملي لدرجة البكاء. كطالب، استمر في "كسر" نفسه بالتسلق، وسرعان ما مات، وسقط في الهاوية. على ما يبدو، بمساعدة TTS، يمكن أن يشعر ويدرك أن هشاشته الجسدية وحرجه يمكن احترامها كجزء لا يتجزأ من الدستور العقلي الجسدي، والذي بدونه لن تكون موهبته الرياضية موجودة. مؤلف الطريقة هو M.E. يؤكد بورنو أنه يرى في هذا الفرق بين العلاج النفسي السريري الحقيقي، الذي يميز كل حالة على حدة، والعلاج النفسي الموجه، والذي يمكن أن ينشأ فيه موقف يحول هاملت إلى رجل شجاع غير عاقل (على الأقل في رأي المجموعة).

يمكن استخدام TTS في المستشفى وفي العيادات الخارجية، في العيادة، وكذلك المستوصف، في نوادي الرصانة، في غرف العلاج الجمالي (في المصحات)، عند العمل مع المجموعات المعرضة للخطر (أولئك الذين يعانون من إدمان الكحول). بالإضافة إلى ذلك، يمكن لهذه الطريقة أن تحتل مكانا هاما في نظام إعادة تأهيل المرضى العقليين. هو بطلان TTC في الأفراد الذين يعانون من الاكتئاب الشديد مع التفكير في الانتحار. في هذه الحالة، في جو من الإبداع الملهم، قد يتعمق الشعور باليأس الحزين والبعد عن الناس.

المعالج.معالج نفسي يتعاون بشكل مباشر وهادف مع زميل (الزملاء) في تنظيم عملية علاج نفسي محددة.

معهد المعالجين (العلاج المشترك، العمل الجماعي، العلاج النفسي المتعدد) هو الأكثر نموذجية للعلاج النفسي العائلي والجماعي، ويعتبر عدد من المدارس شرطا ضروريا لتنفيذها. ويرتبط تكوين معهد المعالجين بأسماء هالس في العلاج النفسي الجماعي (الخمسينيات) وويتاكر - في العلاج النفسي العائلي. في الاتجاهات الحديثة للعلاج النفسي الفردي هناك أيضًا ميل لاستبدال العلاقة الثنائية “الطبيب والمريض” بفريق من شخصين يخدم المريض (البرمجة اللغوية العصبية) أو العديد من المعالجين النفسيين (العلاج النفسي الإيجابي قصير المدى).

يمكننا التمييز بين ثلاثة وظائف وظيفية رئيسية للمعالج، يتم التركيز عليها بدرجات متفاوتة من قبل المدارس المختلفة.

1. تكثيف الوظيفة - مشاركة العديد من المعالجين النفسيين تجعل من الممكن جعل التدخل أكثر كثافة عندما يعملون في وقت واحد (العلاج ثنائي القطب أنا) أو أطول مع التبادل المتسلسل لأدوار القائد والترفيه.

2. تؤكد الوظيفة التكميلية التي يقوم بها المحترف (الطبيب وعالم النفس) أو الجنس (الرجل والمرأة) في كثير من الأحيان على تكامل مواقع الأدوار - حيث يسهل المعالج النفسي الموجه تعاطفًا، من خلال إقامة اتصال مع المريض والحفاظ عليه، التدخلات التوجيهية ذات التوجه الفني زميل، وما إلى ذلك. التكامل الفني ممكن (في كثير من الأحيان في التدريب)، عندما يقوم المدرب المساعد بتنفيذ تقنيات معينة يتخصص فيها.

3. الوظيفة الإشرافية - يتولى المعالج دور المشرف فيما يتعلق بالزملاء بطريقة ملاحظة سلبية، وتزويدهم بالتغذية الراجعة بعد الجلسة، أو في وضع التحكم النشط، مما يسمح له بالتدخل في عملية العلاج النفسي أثناء الجلسة.

العلاج النفسي الفردي.في العلاج النفسي الفردي، يعمل المعالج النفسي كأداة رئيسية للتأثير العلاجي، وتتم عملية العلاج النفسي في ثنائي الطبيب والمريض. في الجانب التنظيمي، يختلف العلاج النفسي الفردي عن العلاج النفسي الجماعي (حيث تعمل مجموعة العلاج النفسي أيضًا كأداة للتأثير العلاجي)، العلاج النفسي الجماعي والأسري. يتم استخدامه في إطار جميع الاتجاهات المفاهيمية والمنهجية تقريبًا في العلاج النفسي، والتي تحدد تفاصيل عملية العلاج النفسي والأهداف والغايات وطرق التأثير والتقنيات المنهجية ونوع الاتصال بين المريض والمعالج النفسي والمدة وما إلى ذلك.

يتم تنفيذ العلاج النفسي الفردي بواسطة معالج نفسي واحد، ونادرًا ما يتم تنفيذه بواسطة معالجين اثنين (العلاج ثنائي القطب) أو عدة معالجين مساعدين. غالبًا ما يكون عنصرًا من عناصر العلاج المعقد مع أشكال أخرى من العلاج النفسي أو العلاج الدوائي أو العلاج الطبيعي أو العلاج الاجتماعي. هناك أيضًا العلاج المركب، الذي يجمع بين العلاج النفسي الفردي والجماعي (أو العائلي)، الذي يجريه معالج نفسي واحد، والعلاج المركب، حيث يخضع المريض للعلاج النفسي الفردي مع معالج نفسي واحد ويشارك في نفس الوقت في العلاج النفسي العائلي أو الجماعي من المعالجين النفسيين الآخرين.

بالاشتراك مع العلاج النفسي الجماعي الذي يركز على ديناميكيات المجموعة، أو العلاج النفسي الأسري، مع التركيز على المجموعة العائلية الصغيرة باعتبارها موضوعًا أساسيًا للتدخل العلاجي النفسي النظامي، لا يمكن تقديمه للمريض إلا بعد دراسة متأنية لأهداف العلاج النفسي، مع الأخذ بعين الاعتبار الإمكانات العلاجية لمختلف أشكال العلاج النفسي وتأثيرها العدائي المحتمل.

إن تاريخ تكوين وتطور العلاج النفسي الفردي يسبق تاريخ ظهور أشكال أخرى من العلاج النفسي، على سبيل المثال المجموعة أو الأسرة، بغض النظر عن اتجاهها، ويرتبط بالتاريخ العام للعلاج النفسي.

يتم عرض هيكل أهداف مختلف أشكال العلاج النفسي الحديثة فيما يتعلق بالعلاج النفسي الفردي على أساس تطورات أورلينسكي وهوارد في الجدول. 1.

الجدول 1. أهداف الأشكال الحديثة للعلاج النفسي

أهداف جلسة العلاج النفسي (للعملية العلاجية): محددة وقصيرة المدى	تعميق استكشاف الذات، أي. تدابير للمريض لتضمين سلوكه وتجاربه العاطفية الشخصية في المحادثة وتحليلها وصياغة استنتاجات لنفسه على هذا الأساس. تقليل الخوف عند مناقشة موضوع محظور
النتائج الدقيقة (بعد الجلسة): محددة وقصيرة المدى	التوقف عن تجنب المواقف اليومية التي تم تجنبها سابقًا. تحسين القدرة على فهم العلاقات السببية لحالة صراع اجتماعي محددة.
النتائج الكلية (بعد الجلسة): عالمية وطويلة المدى	الشخصية الذاتية الإيجابية. القوة المقابلة لـ "أنا". التوقع الكافي للكفاءة الذاتية. تحسين القدرة على الاتصال. الكفاءة الظرفية مستقرة ومعممة.

يتم تحديد العوامل المشتركة في التأثير العلاجي للعلاج النفسي الفردي إلى حد كبير من خلال وجهات النظر النظرية للباحثين. وهكذا يرى مارمور عند مراقبته للمعالجين النفسيين من مختلف الاتجاهات (التحليل النفسي، العلاج النفسي السلوكي، علاج الجشطالت، وما إلى ذلك). ثمانية عوامل رئيسيةمتأصل في جميع طرق العلاج النفسي بدرجة أو بأخرى: 1) العلاقات الطيبة والتعاون بين المعالج النفسي والمريض هي الأساس الذي يُبنى عليه العلاج النفسي؛ 2) التحرر الأولي للتوتر بناءً على قدرة المريض على مناقشة المشكلة مع الشخص الذي يأمل في الحصول على المساعدة منه؛ 3) التعلم المعرفي من خلال المعلومات الواردة من المعالج النفسي؛ 4) التعديل الفعال لسلوك المريض بسبب موافقة أو إدانة الطبيب النفسي والتجربة العاطفية التصحيحية المتكررة في علاقة مع معالج نفسي؛ 5) اكتساب المهارات الاجتماعية باستخدام مثال المعالج النفسي؛ 6) الإقناع والاقتراح - صريحة أو مخفية؛ 7) تطبيق أو تدريب على تقنيات أكثر تكيفًا مقدمة - 8) الدعم العاطفي من المعالج النفسي.

من الخصائص العامة المهمة للعلاج النفسي الفردي تسلسل مراحله المرتبطة بأهداف محددة ووسائل تحقيقها (الجدول 2).

الجدول 2. مراحل عملية العلاج النفسي

		مرافق
تحديد المؤشرات	الفحص التشخيصي. اختيار الطريقة العلاجية.	مقابلة/التاريخ الشخصية والاختبارات السريرية الفحص الطبي
بناء علاقة علاجية	- هيكلة الدور (شرح وتسهيل قبول المريض لدوره كمريض). تكوين توقعات إيجابية أثناء التغيرات. بناء تحالف علاجي. نقل المعرفة حول المفهوم العام للمسببات.	تحقيق الاحترام والتعاطف. شرح قواعد العلاج النفسي . العقد العلاجي.
إجراء التدريب العلاجي	تعديل السلوك المنهجي (العلاج السلوكي). التحليل ومراعاة الخبرة في تحديد دوافع السلوك والخبرات (التحليل النفسي). إعادة هيكلة الصورة الذاتية (العلاج النفسي الحديث).	تطبيق تقنيات العلاج النفسي الخاصة الملاحظة والتحليل المستمر لجلسة العلاج النفسي
تقييم نتائج العلاج	المحاسبة التشخيصية النفسية لدرجة تحقيق الهدف العلاجي ضمان تعميم نتائج العلاج الإنهاء الرسمي للعلاقة العلاجية	طرق التشخيص. في ظل ظروف معينة - الحد من الاتصالات العلاجية. الاتفاق على استكمال العلاج بالاتفاق المتبادل.

العلاج النفسي الفردي هو عملية معقدة تتفاعل فيها العوامل الاجتماعية والثقافية المختلفة والصفات المهنية والخصائص الشخصية لكل من المريض والمعالج النفسي؛ بالإضافة إلى تقنية العلاج النفسي نفسها وشروط تنفيذها، فإن دور المعالج النفسي مهم بشكل خاص في الحالات الفردية. العلاج النفسي. وفقًا لبحث بتلر، يمكن تقسيم خصائص المعالج النفسي التي تؤثر على عملية العلاج النفسي إلى موضوعية: العمر، والجنس، والخصائص العرقية، والخلفية المهنية، والأسلوب العلاجي، وتقنيات العلاج النفسي، وذاتية: خصائص التكيف الشخصية، والحالة العاطفية، والقيم، والمواقف. ، المعتقدات، العلاقات الثقافية، العلاقات العلاجية، طبيعة التأثير الاجتماعي، التوقعات، التوجه العلاجي الفلسفي.

بناءً على مدة التنفيذ، يمكن تقسيم العلاج النفسي الفردي إلى قصير الأمد وطويل الأمد. يتم تحديد الحد عادة من خلال عدد جلسات العلاج النفسي. وفقًا لمعظم الباحثين، يعتبر العلاج النفسي الذي يستمر حتى 20 جلسة (في كثير من الأحيان يصل إلى 40) جلسة قصيرة المدى. الاتجاه الحديث في جميع الاتجاهات المفاهيمية والمنهجية تقريبًا هو الرغبة في المدى القصير، القائم على زيادة كثافة العلاج النفسي وتكامله، والمنافسة في تقليل التكاليف المادية دون تقليل الكفاءة. في بعض الأحيان، تكون المقاربة قصيرة المدى بمثابة أحد المبادئ التي تحمي المرضى من الإصابة بـ "خلل في العلاج النفسي"، و"الهروب إلى العلاج النفسي"، وتحويل المسؤولية عن حياتهم إلى المعالج النفسي.

الأشكال طويلة المدى من العلاج النفسي الفردي هي الأكثر شيوعًا في العلاج النفسي الديناميكي (التحليل النفسي)، والتي يمكن أن تستمر لمدة تصل إلى 7-10 سنوات أو أكثر بمتوسط ​​تكرار جلسات العلاج النفسي 2-3 مرات في الأسبوع. وتعتمد مدة العلاج بشكل خاص على عدد مناطق الصراع التي يجب العمل عليها خلال عملية العلاج (قصيرة المدى العلاج النفسي الديناميكي يركز على حل الصراع الرئيسي). الاجتماعات المتكررة مع المريض تسمح للطبيب النفسي بالتغلغل في حياته الداخلية، مما يؤدي إلى تطور أكثر اكتمالا للتحويل، وكذلك دعم المريض طوال فترة العلاج بأكملها. أثناء العلاج النفسي طويل الأمد، تتوسع المعرفة الذاتية للمريض، ويتم تحديد النزاعات اللاواعية داخل الشخصية وحلها، ويتم تشكيل فهم لآليات النشاط العقلي، مما يسمح بإكمال عملية العلاج. يحدد أورسانو وسوننبرج ولازار المعايير التالية لإنهاء العلاج. مريض:

1) يشعر بإضعاف الأعراض التي ينظر إليها على أنها أجنبية؛

2) يدرك آليات الدفاع المميزة له؛

3) قادر على قبول والاعتراف بتفاعلات التحويل النموذجية؛

4) يواصل التحليل الذاتي كوسيلة لحل صراعاتهم الداخلية.

إن مسألة استكمال العلاج تثيرها المريضة، ولكن من الممكن أن يطرحها المعالج النفسي أيضًا نتيجة تحليل منطق المريض وتجاربه في هذا الشأن. يتم تحديد تاريخ الانتهاء من العلاج مسبقًا بالاتفاق المتبادل بين المعالج النفسي والمريض.

يتم استخدام العلاج النفسي الفردي طويل الأمد في مجالات أخرى إلى جانب الديناميكية النفسية. وبالتالي، في حالة وجود أعراض معقدة ومتعددة أو اضطرابات شخصية شديدة، فإن العلاج النفسي السلوكي، وهو الأكثر عرضة للسلوك قصير المدى، يمكن أن يستمر حتى 80-120 جلسة في محاولة لتحقيق التأثير المطلوب. ليس من غير المألوف أن تكون مدة العلاج في العلاج النفسي ذات توجه وجودي إنساني، والذي يرى ممثلوه أحيانًا أنه من الضروري تقديم المساعدة والدعم للمرضى مدى الحياة.

عند إجراء العلاج النفسي طويل الأمد، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار اعتماد معدل التحسن في حالة المريض على عدد جلسات العلاج النفسي. وكما أظهرت دراسات هوارد الحديثة، التي أجريت على مادة كبيرة، بشكل عام، فإن معدل هذا التحسن يزيد بسرعة حتى الدرس الرابع والعشرين فقط، ثم يتباطأ بشكل حاد. يجب أن يكون المعالج النفسي مستعدًا لمثل هذه الديناميكيات، وإذا لزم الأمر، يستمر باستمرار في تنفيذ خطط العلاج النفسي المخططة والقائمة على أسس جيدة.

إن اختيار أشكال وأساليب محددة للعلاج النفسي لمساعدة المريض بشكل فردي ليس بالمهمة السهلة. تستمر الخلافات حول مزايا وإمكانيات اتجاه أو آخر للعلاج النفسي أو "المدرسة". إن التقدم العلمي الحديث يجعل من الممكن اعتبار العلاج النفسي ليس مجرد مجموعة من الأساليب القائمة على الشهادة الشخصية أو نظام المعتقدات الذي أنشأته هذه "المدرسة" أو تلك، وهو أكثر نموذجية للطوائف الدينية من النهج العلمي. تم إنشاء معايير الطبيعة العلمية للعلاج النفسي، والتحليل العلمي (على سبيل المثال، التحليل التلوي) يجعل من الممكن التنبؤ فعليًا بفعالية طريقة معينة من العلاج النفسي لمرض معين يتطلب تدخلًا علاجيًا نفسيًا. ومن طرق العلاج النفسي في المقام الأول ما يلي:

1) دليل على الفعالية؛

2) التبرير بافتراضات لا تتعارض مع البيانات العلمية الحديثة.

عند اختيار طرق العلاج النفسي، من المستحسن أن تأخذ بعين الاعتبار بيانات جريف. في سياق العلاج النفسي الفردي، أظهرت التحليلات التلوية لفعالية أنواع مختلفة من العلاجات النفسية أن العديد من الأساليب لم تتم دراستها بطريقة مقبولة علميا، وأن فعالية الطرق الأخرى تختلف على نطاق واسع. وكانت نتائج العلاج النفسي بين الأشخاص مقنعة تماما كليرمان وويسمان في المرضى الذين يعانون من الاكتئاب والشره العصبي. العلاج النفسي الذي يركز على العميل من روجرز فعال في الاضطرابات العصبية، ويوصف أيضًا لعلاج إدمان الكحول وحتى الفصام، وغالبًا ما يتم دمجه مع طرق العلاج النفسي السلوكي. أظهرت الأساليب السلوكية المعرفية فعالية عالية، ولكن مع نطاق محدود من الأمراض. تستجيب حالات الرهاب المحددة بشكل جيد لإزالة التحسس المنهجي. بالنسبة للرهاب متعدد الأشكال، والذي يتضمن نوبات الهلع، تبين أن تقنيات المواجهة هي الأكثر فعالية مع المواقف التي كان المرضى يخافون منها . العلاج النفسي المعرفي نجح أ. بيك في علاج الاكتئاب وكذلك المخاوف واضطرابات الشخصية.

من بين العلاجات المحلية، فإن الشكل الفردي الأكثر إثباتًا علميًا للعلاج النفسي والذي أكد فعاليته السريرية الواسعة هو العلاج النفسي الموجه نحو الشخص (الترميمي)، استنادًا إلى نظرية العلاقات التي كتبها V.N. مياسيتشيفا, مقدم من ب.د. كارفاسارسكي وزملاؤه.

وفقا للبيانات الحديثة من بيرجين وغارفيلد، يتم استخدام أكثر من 400 تقنية للعلاج النفسي في العالم للمرضى البالغين وأكثر من 200 للأطفال والمراهقين. يتم استخدام معظمها في العلاج النفسي الفردي. فقط في المنشورات الموسوعية متعددة الأجزاء يمكن التعرف عليها بشكل موجز. الاتصال العلاجي النفسي له أهمية كبيرة في العلاج النفسي الفردي، لأنه يخلق الظروف العلاجية المثلى ويعمل كأداة رائدة للتأثير النفسي الذي يمكن أن يؤدي إلى تغييرات إيجابية في مشاعر المريض وأفكاره واتجاهاته وسلوكه. يحتوي الاتصال العلاجي النفسي على المكونات العلاجية التالية: تلبية التوقعات والاحتياجات، والاستماع (مع الاستجابة أو "التهوية" للضغوط العاطفية)، والدعم العاطفي، والتغذية الراجعة، المساعدة على فهم أفكارك وتجاربك وسلوكك. يتم تشكيل الاتصال العلاجي النفسي على أساس تطوير التفاهم والتواصل المتبادل بين المعالج النفسي والمريض. إن أهم مهمة للطبيب هي خلق علاقة مستقرة وثقة مع المريض. يبدي المعالج النفسي احترامه للمريض، ويتقبله دون إدانة أو انتقاد أخلاقي، ويظهر الرغبة في المساعدة. يتم تحقيق التفاهم المتبادل بين المعالج النفسي والمريض، وهو أمر ضروري للاتصال العلاجي النفسي الأمثل، من خلال وسائل الاتصال اللفظية وغير اللفظية المتبادلة. بعد إقامة اتصال أولي بين المعالج النفسي والمريض، يؤدي تواصلهما إلى خلق علاقات معينة تبقى أثناء العلاج النفسي أو تتغير في مراحله المختلفة. في.أ. يحدد Tashlykov نوعين رئيسيين من تفاعل الأدوار في الاتصال العلاجي النفسي: القيادة والشراكة. تعكس القيادة كتعبير عن سلطة (قوة) الأخصائي النموذج الطبي التقليدي لعلاقة "الطبيب بالمريض"، حيث يهيمن الطبيب، ويأخذ مكانة رائدة، ويتحمل مسؤولية حل المشكلات الرئيسية خلال فترة العلاج، ويظل المريض خاضعًا أو غير نشط نسبيًا أو علاجًا سلبيًا. يتمتع هذا المعالج النفسي بصفات سحرية، والمرضى معرضون بشكل خاص لتأثيراته الموحية، والتي يمكن أن يكون لها تأثير إيجابي عند اختيار طرق أعراض IP أو عندما يكون الدافع الأساسي للمريض للعلاج ضعيفًا. الشراكة كنموذج للتعاون غير الاستبدادي والتحالف العلاجي تفترض المشاركة الفعالة للمريض في عملية العلاج النفسي، وتنمية المسؤولية والاستقلالية، والقدرة على الاختيار بين الحلول البديلة. يستخدم المعالج النفسي أسلوبًا تعاطفيًا لخلق جو تواصل آمن يمكن للمريض من خلاله التحدث بحرية عن تجاربه المؤلمة والتعبير عن مشاعره بشكل علني. يتم تنفيذ الأساليب الحديثة والأكثر فعالية للعلاج النفسي الفردي على أساس تكوين تحالف علاجي.

العلاج بالمعنى، كما يسميه بعض المؤلفين، مدرسة فيينا الثالثة للعلاج النفسي، تتناول معنى الوجود الإنساني والبحث عن هذا المعنى. المدرستان الأوليتان هما التحليل النفسي الفرويدي وعلم النفس الفردي الأدلري. ركز فرويد على اللاوعي، وقبل كل شيء، على الغريزة الجنسية؛ وحدد أدلر إرادة السلطة، والرغبة في المكانة أو "المصلحة الاجتماعية" باعتبارها العوامل الأكثر أهمية. وفقا للعلاج بالمعنى، فإن رغبة الشخص في البحث وإدراك معنى حياته هي ميل تحفيزي فطري متأصل في جميع الناس وهو المحرك الرئيسي للسلوك وتنمية الشخصية. ولذلك، تحدث فرانكل عن "السعي من أجل المعنى" في مقابل مبدأ المتعة (المعروف أيضًا باسم "السعي من أجل المتعة")، والذي هو محور التحليل النفسي. لا يحتاج الإنسان إلى حالة من التوازن والتوازن، بل يحتاج إلى النضال من أجل هدف ما يليق به.

يمكن أن تُحبط رغبة الإنسان في إدراك معنى الحياة؛ "الإحباط الوجودي"، رغم أنه ليس مسببًا للأمراض في حد ذاته، يمكن أن يؤدي إلى عصاب متجذر ليس في المجال العقلي، بل في المجال الروحي للوجود الإنساني. لا تنشأ هذه العصاب غير المنشأ بسبب الصراعات بين الدافع والوعي، ولكن بسبب الصراعات بين القيم المختلفة، على أساس الصراعات الأخلاقية. يمكن تعويض الحاجة المحبطة إلى معنى للحياة من خلال الرغبة في السلطة، والمتعة (غالبًا في شكل رغبة جنسية قوية)، والعصاب النفسي. لذلك، يشار إلى العلاج بالمعنى ليس فقط في حالة العصاب غير المنشأ، ولكن أيضًا في حالة العصاب النفسي.

العلاج بالمعنى ليس علاجًا يتنافس مع الطرق الأخرى، لكنه قد يتنافس معها بسبب العامل الإضافي الذي يتضمنه. وباعتباره أحد مجالات العلاج النفسي الحديث، يحتل العلاج بالمعنى مكانة خاصة فيه، فهو يعارض التحليل النفسي من ناحية، والعلاج النفسي السلوكي من ناحية أخرى. إنه يختلف عن جميع أنظمة العلاج النفسي الأخرى ليس على مستوى العصاب، ولكن عند تجاوز حدوده، في مساحة المظاهر البشرية المحددة. على وجه التحديد، نحن نتحدث عن سمتين أنثروبولوجيتين أساسيتين للوجود الإنساني: تجاوز الذات والقدرة على الانفصال عن الذات. إن آلية عمل أساليب النية المتناقضة لفرانكل، والتي تستخدم في علاج الرهاب والهواجس، والانحراف، المستخدمة في علاج العصاب الجنسي، تعتمد على هاتين الخاصيتين الوجوديتين للشخص. تتطلب هذه الطريقة أو تشجع المريض على القيام بشيء يسبب الخوف.

إن طريقة النية المتناقضة، وفقا لفرانكل، تعمل على مستوى أعمق مما قد يبدو للوهلة الأولى. إن تفعيل الفكاهة لدى المريض بهذه الطريقة يعتمد على استعادة الإيمان الأساسي بالوجود. إن ما تم تحقيقه هو أكثر بكثير من مجرد تغيير في النمط السلوكي، أي إعادة التوجيه الوجودي. وفي هذا الصدد، تمثل النية المتناقضة إجراءً علاجيًا "شعارًا" حقيقيًا بالمعنى الحقيقي للكلمة. يعتمد استخدامه على ما يتم تعريفه في مصطلحات العلاج بالمعنى على أنه العداء النفسي، والذي يُفهم على أنه قدرة الإنسان على وجه التحديد على إبعاد نفسه ليس فقط عن العالم، ولكن أيضًا عن نفسه. تعمل النية المتناقضة على تعبئة هذه القدرة البشرية الأساسية للأغراض العلاجية للتغلب على العصاب.

أمثلة فرانكل على استخدام أسلوب النية المتناقضة. المثال الأول: طالبة طب طبقت هذه الطريقة بنجاح على نفسها. خلال الفصول الدراسية في معهد التشريح، شعرت بالخوف من الهزات بحضور المدرب. بدأت تقول لنفسها عندما دخل الغرفة: «أوه، هنا المعلم. الآن سأريه كم أنا "ارتعاش" عظيم. "سأظهر له حقًا مدى جودة اهتزازي." ولكن في كل مرة حاولت فيها عمدا أن ترتعش، لم يحدث شيء. المثال الثاني: مريض عانى لمدة 11 سنة وتم علاجه بمختلف الطرق من نوبات خفقان مصحوبة بالقلق والخوف من الموت. كلما ظهر الخوف أعقبه خفقان القلب. بناءً على نصيحة المعالج النفسي، بدأت تقول لنفسها في مثل هذه اللحظات: "سوف ينبض قلبي بقوة أكبر. أود فقط أن أموت هنا على الرصيف”. بالإضافة إلى ذلك، نُصحت المريضة بالبحث عمدا عن الأماكن التي شعرت بأنها غير سارة، بدلا من تجنبها. وبعد أسبوعين، أبلغ المريض: "أنا بخير ولا أعاني من خفقان القلب. لقد اختفى الخوف تماما."

هناك مجالات محددة وغير محددة لتطبيق العلاج بالمعنى. العلاج النفسي لأنواع مختلفة من الأمراض هو مجال غير محدد. منطقة محددة هي العصاب غير المنشأ الناتج عن فقدان معنى الحياة. وفي هذه الحالات يتم استخدام أسلوب الحوار السقراطي لدفع المريض لاكتشاف المعنى المناسب للحياة. وتلعب شخصية المعالج النفسي نفسه دورًا مهمًا في ذلك، رغم أن فرض معانيك الخاصة عليه أمر غير مقبول.

لا أحد، بما في ذلك المعالج المنطقي، "يقدم" المعنى الوحيد الذي يمكن أن يجده الشخص في حياته، في وضعه. ومع ذلك، يهدف العلاج بالمعنى إلى توسيع قدرة المريض على رؤية النطاق الكامل للمعاني المحتملة التي قد يحتويها أي موقف. ليس الإنسان هو الذي يطرح السؤال عن معنى حياته، بل الحياة تطرح عليه هذا السؤال؛ بمعنى آخر، الإنسان لا يخترعه، بل يجده في الواقع الموضوعي. من الصحيح أن نطرح السؤال ليس عن معنى الحياة بشكل عام، بل عن المعنى المحدد للحياة بالنسبة لفرد معين في لحظة معينة.

إن مسألة كيف يجد الشخص المعنى في حياته أمر أساسي في ممارسة العلاج بالمعنى. تتلخص عملية العثور على المعنى في حد ذاتها في القوانين النفسية العامة للمعرفة البشرية (على وجه الخصوص، تحديد الشكل من الخلفية). إلا أن الواقع الدلالي لا يختزل في أبعاد الوجود الإنساني البيولوجي والنفسي، ولا يمكن دراسته بأساليبه التقليدية.

الموقف حول تفرد المعنى لا يمنع فرانكل من إعطاء وصف ذي معنى للمعاني الإيجابية المحتملة. القيم هي المسلمات الدلالية التي هي نتيجة لتعميم المواقف النموذجية في تاريخ المجتمع. هناك 3 مجموعات من القيم: قيم الإبداع، وقيم الخبرة، وقيم الموقف. الأولوية تنتمي إلى قيم الإبداع، والطريقة الرئيسية لتنفيذها هي العمل. من بين قيم التجربة، يسهب فرانكل في الحديث عن الحب الذي يتمتع بإمكانات دلالية غنية.

ترتبط الشفقة الرئيسية وحداثة العلاج بالمعنى بالقيم العلائقية. تحت أي ظرف من الظروف، يكون الشخص قادرا على اتخاذ موقف مفيد فيما يتعلق بهذه الظروف وإعطاء معاناته معنى حياة عميق. وبالتالي فإن حياة الإنسان لا يمكن أن تكون بلا معنى. ترتبط الإنجازات العملية للعلاج بالمعنى على وجه التحديد بالقيم العلائقية، حيث يجد الناس معنى وجودهم في المواقف التي تبدو ميؤوس منها. ومع ذلك، فإن اللجوء إليهم له ما يبرره عندما يتم استنفاد جميع الفرص الأخرى للتأثير على مصير الفرد.

ومع اتخاذ القرار والاختيار تأتي مسؤولية الإنسان عن حياته. مشكلة المسؤولية هي المشكلة الرئيسية للعلاج بالشعار: العثور على المعنى، الشخص مسؤول عن تنفيذ هذا المعنى الفريد؛ مطلوب من الفرد أن يتخذ قرارًا بشأن ما إذا كان يريد إدراك المعنى في موقف معين أم لا.

فالضرورة والحرية لا يتم تحديدهما على نفس المستوى. الحرية ترتفع فوق أي ضرورة. الإنسان حر فيما يتعلق برغباته والوراثة والعوامل البيئية. فهو، ضمن حدود معينة، كائن يقرر مصيره. إنه حر في إدراك معنى الحياة.

التكوين والتطوير

بدأ فرانكل حياته المهنية في الطب النفسي بتوجه التحليل النفسي عندما كان طالبًا لفرويد. وفي الوقت نفسه، تأثر بأعمال الفلاسفة الوجوديين، ومن بينهم هايدجر وشيلر وياسبرز، وبدأ في تطوير فلسفته الوجودية الخاصة، وكذلك العلاج النفسي الوجودي. في عام 1938 استخدم المصطلحات لأول مرة التحليل الوجوديو العلاج بالمعنىفي كتاباته. لتجنب الخلط بينه وبين تحليل بينسوانجر الوجودي، استقر فرانكل على هذا المصطلح العلاج بالمعنى. ويستمر أيضًا استخدام اسم "التحليل الوجودي"، مما يشير إلى جانب مختلف من نظرية فرانكل وطريقته عن العلاج بالمعنى.

أشار تويدي (1961)، وهو يحاول تلخيص منهج فرانكل، إلى أن "هذه المصطلحات مترادفة عمليًا وتشير إلى جانبين من نفس النظرية. إذا كان التحليل الوجودي يميز الاتجاه الأنثروبولوجي الذي تتطور فيه النظرية، فإن العلاج بالمعنى يصف النظرية العلاجية والطريقة نفسها. جادل فرانكل بأن “العلاج بالمعنى يتطور من الروحاني، بينما يتحرك التحليل الوجودي نحو الروحاني”. وكتب فيما بعد أن "العلاج بالمعنى... يهدف إلى إدراك العوامل الروحية اللاواعية لشخصية المريض، بينما يهدف التحليل الوجودي إلى مساعدة المريض على فهم مسؤوليته"، ونقل عن نفسه قوله: "بحكم التعريف، يهدف التحليل الوجودي إلى مساعدة المريض على فهم مسؤوليته". في "الوعي بمسؤولية الفرد". ثم يقدم اقتباسًا آخر خاصًا به: “منفصلة عن هذا مهمة التدخل العلاجي لتحفيز إمكانيات محددة ذات معنى؛ وهذا بدوره يفترض تحليلًا للوجود الإنساني الملموس (dasein)، الوجود الشخصي لمريض معين، وبعبارة أخرى، التحليل الوجودي. ويبدو أن التحليل الوجودي يشير إلى تحليل وجود الفرد، في حين يشير العلاج بالمعنى إلى التدخل الفعلي. اسم العلاج بالمعنىيتم استخدامه في كثير من الأحيان، وهو يعني كلا الجانبين، وهو ما سنفعله.

تم اختبار هذه الفلسفة والعلاج، اللذين تم تطويرهما من خلال الممارسة السريرية والتدريس، وتقويتهما من خلال تجوال فرانكل عبر معسكرات الاعتقال. لقد رأى الحقيقة التي كثيرا ما يتحدث عنها الشعراء والكتاب، وهي أن الحب هو هدف الإنسان الأسمى وذلك "خلاص الإنسان يتم بالمحبة وفي المحبة". لقد أصبح مقتنعا بأن هذا هو الغرض الوحيد من الوجود.

وصف فرانكل تجاربه في كتاب نُشر عام 1946 باللغة الألمانية وفي عام 1959 باللغة الإنجليزية بعنوان "من معسكر الموت إلى الوجودية"(منموتمعسكرلالوجوديةطبعة منقحة مع إضافة قسم عن "المفاهيم الأساسية للعلاج بالمعنى" ( أساسيالمفاهيملالعلاج بالمعنى) يسمى "بحث الإنسان عن المعنى" ( رجل"سيبحثلمعنى، 1963). ظهرت طبعة منقحة ذات غلاف ورقي في عام 1968، تلتها طبعة أخرى في عام 1985. وكان هذا الكتاب الصغير بمثابة أحد المصادر الرئيسية لهذا الفصل. مصدر آخر هو "الطبيب والروح" ( الطبيبوالروح)،ترجمة أرزتليشسيلسورج(1946). صدرت طبعة ثانية موسعة مع تغييرات وإضافات على شكل فصل واحد في عام 1965. وصدرت طبعة ثالثة في عام 1986. ويجمع هذا الكتاب المواد المنشورة باللغة الألمانية قبل عام 1946، والتي يعود بعضها إلى ثلاثينيات القرن العشرين. تشمل كتب فرانكل الأخرى العلاج النفسي والوجودية ( العلاج النفسيوالوجودية,1967), "إرادة المعنى"(السوفلمعنى، 1981)، "الإله اللاواعي" ( الغير واعيإله،1985)، وكذلك "الصرخة الصامتة من أجل المعنى: العلاج النفسي والإنسانية" ( الغير مسموعيبكيلمعنى:العلاج النفسيوالإنسانية,1985).

الفلسفة والمفاهيم

على الرغم من اللامبالاة الجسدية والنفسية التي يعاني منها سجناء معسكرات الاعتقال، اكتشف فرانكل أن “الرجل قادرللحفاظ على بقايا الحرية الروحية واستقلال العقل حتى في مثل هذه الظروف الرهيبة من الإجهاد العقلي والجسدي. هناك العديد من الخيارات المتبقية للاختيار من بينها، وهناك أمثلة على الأعمال البطولية التي تهدف إلى مساعدة الآخرين بدلا من إنقاذ النفس.

“إن نوع الشخص الذي أصبح عليه السجين تم تحديده بقرار داخلي، ولم يكن على الإطلاق نتيجة لظروف خارجية. في الواقع، كل شخص قادر، حتى في مثل هذه الظروف، على اتخاذ قرار بشأن اختياره - العقلي والروحي. يمكنك الحفاظ على كرامتك الإنسانية حتى في ظروف معسكرات الاعتقال... هذه هي الحرية الروحية، التي لا يمكن لأحد أن ينتزعها، وهي ما يجعل للحياة معنى ويعطيها هدفًا.

إذا كان هناك معنى للحياة، فهناك أيضًا معنى للمعاناة، لأن المعاناة، مثل الموت، جزء لا يتجزأ من الحياة؛ بدونهم ستكون الحياة غير مكتملة.

فقط عدد قليل من السجناء قاوموا التأثير المدمر للمخيم، ولا يريدون أن يصبحوا ضحايا. أدى الافتقار إلى الهدف أو الأمل في المستقبل بالكثيرين إلى إعادة النظر في الإمكانيات الحالية لإجراء تغييرات إيجابية في حياة المخيم. يمكن للظروف الخارجية غير المواتية بشكل غير عادي أن توفر للشخص فرصة النمو الروحي. للقيام بذلك، يجب على الشخص أن يكون لديه الإيمان بالمستقبل. وبدون هذا الإيمان يستسلم ويفقد الرغبة في الحياة. في غياب الهدف، معنى الحياة، لا توجد رغبة في البقاء. سأل فرانكل رفاقه المصابين الذين لم يعودوا يتوقعون أي شيء من الحياة: "هل السؤال حقًا هو ما إذا كنا نتوقع شيئًا من الحياة أم لا؟ ربما من الأفضل أن نسأل ماذا تتوقع الحياة منا؟ تضع الحياة على كل إنسان مهام حلها هو معناها. كل شخص لديه مهامه الخاصة، كل موقف فريد من نوعه ويتطلب رد فعل فريد من نوعه. في بعض الأحيان يُطلب من الشخص أن يتصالح مع القدر والمعاناة. إن معاناة كل شخص فريدة من نوعها، وفرصة النمو تعتمد على كيفية تعامل الشخص معها.

الطبيعة البشرية
الإنسان كل ذو ثلاثة جوانب أو أبعاد: جسدية أو جسدية؛ عقلي، أو نفسي؛ والروحية. (يجب التأكيد على أن فرانكل بكلمة "روحي" لا يعني بالضرورة "ديني".) الأولين مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ويشكلان معًا "علم النفس الجسدي". وتشمل هذه العوامل الوراثية والدستورية مثل الدوافع الفطرية. وقد ساهم التحليل النفسي من خلال فرويد وأدلر ويونغ في فهم هذه الأبعاد، وخاصة البعد النفسي، لكنه لم يول اهتماما يذكر للبعد الروحي، والبعد الإنساني حصرا.

يؤكد العلاج بالمعنى على البعد الروحي الثالث. الروحانية هي أولى خصائص الوجود الإنساني الثلاث التي تميز الإنسان عن الحيوان. يتم الكشف عن الروحانية بشكل ظاهري مباشرة في الوعي الذاتي، ولكنها تنبع من “اللاوعي الروحي”.

"الروحانية اللاواعية هي أصل كل وعي. بمعنى آخر، نحن لا نعرف ونتعرف على اللاوعي الغريزي فحسب، بل أيضًا اللاوعي الروحيوفي هذا نرى التربة المغذية لكل روحانية واعية. أنانية لا يمكن السيطرة عليهاالهوية والروح يولد في اللاوعي».

الروحانية هي السمة الرئيسية للإنسان، والضمير والحب والوعي الجمالي يأتي من الروحانية.

السمة الثانية للوجود الإنساني هي الحرية. "ما هو الشخص؟ هذا كيان يتخذ القرارات دائمًا. إنه يتخذ قرارًا مرارًا وتكرارًا بشأن ما يجب أن يكون عليه في اللحظة التالية. الحرية تعني التحرر من الغرائز والاستعداد الوراثي والبيئة. وعلى الرغم من أن الناس يتأثرون بكل جانب من هذه الجوانب، إلا أنهم لا يزال لديهم الحرية في قبول هذه الشروط أو رفضها. وبالتالي، فإن الناس لا يوجدون فقط؛ يقررون كيف سيكون وجودهم. بسبب القدرة على الارتفاع فوق الظروف البيولوجية والنفسية والاجتماعية التي يتم على أساسها التنبؤ، لا يمكن التنبؤ بالناس.

العامل الثالث في الوجود الإنساني هو المسؤولية. الحرية ليست الحرية فقط منبل الحرية أيضًا لوهو شيء، بحسب فرانكل، “يمثل واجبات الفرد. فالإنسان مسؤول أمام نفسه أو ضميره أو أمام الله”. يحاول العلاج بالمعنى أن يجعل المريض على وعي كامل بمسؤوليته؛ لذلك، يجب أن يُمنح الحق في الاختيار: "لماذا، ولمن، أو ماذا يكون مسؤولاً عنه".

يتعامل التحليل النفسي مع وعي المرضى بتجاربهم أو دوافعهم المكبوتة. يركز علم النفس الفردي الأدليري على قبول الفرد للمسؤولية عن أعراضه. كل من هذه الأساليب أحادية الجانب وتكمل بعضها البعض. "في الواقع، يمكننا صياغة هذا باعتباره نظرية أساسية، والتي تنص على: أن تكون إنسانًا يعني أن تكون واعيًا ومسؤولًا"إن كلا من التحليل النفسي وعلم النفس الفردي يخطئان في أنهما ينظران إلى جانب واحد فقط من جوانب الإنسانية، وهو عامل واحد في الوجود الإنساني، في حين يجب أخذ كلا الجانبين في الاعتبار للحصول على صورة حقيقية." العلاج بالمعنى يتجاوز كل من هذه الأساليب، ويتغلغل في الروحانيات ( جيستيج).وترتبط المسؤولية بالوعي من خلال الضمير.

على الرغم من أن كل شخص فريد من نوعه، إلا أنه ليس له أي معنى في حد ذاته. "إن أهمية كل فرد، ومعنى الشخص البشري يرتبط دائمًا بالمجتمع." في المجتمع، كل فرد لا يمكن استبداله بسبب تفرده. هذا هو الفرق بين المجتمع و"الكتلة" المكونة من وحدات متماثلة. "إن المجتمع يحتاج إلى وجود الفرد لكي يكون له معنى في حد ذاته"، ولكن أيضًا "يتحقق معنى الفردية في المجتمع. وإلى هذا الحد، تعتمد قيمة الشخص على المجتمع. وفي الوقت نفسه، تمتص الكتلة الفرد: "بالذهاب إلى الجماهير، يفقد الشخص صفته المميزة: المسؤولية". ومن خلال أن يصبح الشخص جزءًا من المجتمع، وهو في حد ذاته خيار، يزيد من مسؤوليته.

تحفيز
إن الحفاظ على التوازن أو تقليل التوتر أو مبدأ المتعة التحليلي النفسي لا يمكن أن يفسر السلوك البشري بشكل كافٍ. إن الرغبة في المكانة، والتي تمت مناقشتها في علم النفس الفردي لأدلر، ليست أيضًا تفسيرًا مرضيًا، ولا التعبير عن الذات، وتحقيق الذات، وتحقيق الذات. كل هذا، بحسب فرانكل، هو عواقب وليس نوايا، ويمكن قول الشيء نفسه عن المتعة. في الواقع، "فقط عندما يضعف التوجه الأساسي للكائن، ينشأ الاهتمام بالذات، وهو ما يتجلى بشكل حاد في وجود مرضى العصاب. وبالتالي فإن الرغبة في تحقيق الذات لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتبارها رغبة أساسية، بل على العكس من ذلك، فإننا نرى فيها علامة على تراجع مستوى الوجود الإنساني.

الدافع الأساسي للإنسان ليس التعطش للمتعة أو القوة، بل هو إرادة المعنى. هذا هو ما "يلهم الإنسان"، وبعبارة أخرى، "هذه هي الظواهر الأكثر إنسانية بين جميع الظواهر، لأن الحيوان بطبيعة الحال لا يهتم أبدًا بمعنى وجوده".

إن المعنى لا يخترعه الناس، كما يدعي سارتر، بل "يكتشفونه" بواسطتهم.

"يمكن للناس أن يمنحوا معنى لحياتهم من خلال إدراك ما أسميه القيم الإبداعيةحل المشاكل. يمكنهم أيضًا إعطاء معنى لحياتهم من خلال الإدراك القيم التجريبيةأو تجربة الله أو الحقيقة أو الجميل أو معرفة شخص واحد بكل تفرده. إن إدراك شخص ما على أنه فريد يعني أن تحبه.

وحتى عندما تكون هذه التجارب مستحيلة، "لا يزال بإمكان الشخص أن يعطي معنى لحياته من خلال الطريقة التي يواجه بها مصيره ومعاناته". يصبح الناس واعيين للقيم من خلال موقفهم من المعاناة الحتمية التي تحل بهم. هذا القيم الموقفيةوتبقى إمكانية وعيهم حتى آخر لحظات الحياة. لذلك فإن المعاناة لها معنى.

إن الرغبة في تحقيق الهدف ليست قوة دافعة بالمعنى الديناميكي النفسي. «القيم لا تجذب الإنسان؛ هم لا تدفعله، بل سحب على طول" أنها تنطوي على الاختيار أو اتخاذ القرار. «الإنسان لا ينجذب إلى السلوك الأخلاقي؛ يتم اتخاذ القرار بالتصرف بشكل أخلاقي على أساس كل حالة على حدة. وهو لا يفعل ذلك بهدف إشباع دافع مماثل أو إراحة ضميره، بل "من أجل قضية كرس نفسه لها، إما من أجل محبوبه، أو باسم الله".

معنى الحياة ليس فكرة مجردة.

“في النهاية، لا ينبغي للإنسان أن يسأل السؤال ما معنى الحياة، بل على العكس، عليه أن يدرك أن هذا السؤال موجه إليه. بمعنى آخر، الحياة تسأل كل إنسان سؤالاً؛ الجواب لا يمكن أن يعطى إلا من قبل مسؤوليةلحياتك الخاصة؛ الجواب الوحيد للحياة هو أن تكون مسؤولاً... وهذا التأكيد على المسؤولية ينعكس في الحتمية المطلقة للعلاج بالمعنى، وهي كما يلي: "عش كما لو كنت تعيش للمرة الثانية، وكأنك أخطأت في المرة الأولى" بنفس الطريقة تمامًا." ماذا ستفعل الآن؟

وبالتالي فإن معنى الحياة فريد لكل شخص ويتغير بمرور الوقت.

الوجود عابر، لكن المسؤولية مبنية على هذه الخاصية، لأن الناس يواجهون باستمرار الاختيار من بين الإمكانيات الموجودة. إن الإنسانية تقوم باستمرار باختيارات "من بين كتلة الإمكانيات المتاحة". وبمجرد "اغتنمنا الفرصة وأدركنا المعنى المحتمل، فقد فعلنا ذلك مرة واحدة وإلى الأبد. لقد أنقذناها في الماضي، حيث تم تسليمها وتخزينها بأمان. في الماضي، لا شيء يضيع بلا رجعة، بل على العكس من ذلك، كل شيء يتم حفظه وتراكمه بشكل ثابت.

وفي الوقت نفسه، تضيع الفرص المحتملة التي لم يتم اختيارها.

الفراغ الوجودي والإحباط الوجودي
الشكوى الشائعة بين مرضى اليوم هي الافتقار إلى المعنى في الحياة. "إنهم لا يدركون المعنى الذي تستحق الحياة أن نعيش من أجله. إنهم غارقون في تجربة فراغهم الداخلي، الفراغ داخل أنفسهم؛ يجدون أنفسهم في موقف أسميه "الفراغ الوجودي". في غياب الغرائز التي توجه سلوكهم واختفاء التقاليد التي تحدد الاختيار، وفي مواجهة الحاجة إلى الاختيار، لا يعرف الناس ماذا يفعلون وماذا يريدون. "هذا الفراغ الوجودي يتجلى في الغالب في حالة من الملل... في الواقع، الملل الآن يسبب ويطرح مشاكل للأطباء النفسيين أكثر من المعاناة." ومن مظاهر الملل “عصاب الأحد” وهو “نوع من الاكتئاب يصيب الأشخاص الذين أدركوا قلة المحتوى في حياتهم، عندما تكتمل الأشياء ويشعر الفراغ بالداخل”.

إن إحباط إرادة المعنى هو "إحباط وجودي". في بعض الأحيان، يتم تعويض هذا الإحباط بالتعطش للسلطة... وفي حالات أخرى، يحل التعطش للمتعة محل الإرادة المحبطة في المعنى. ولهذا السبب غالباً ما يعبر الإحباط الوجودي عن نفسه في التعويض الجنسي. في مثل هذه الحالات، يمكن للمرء أن يلاحظ كيف تتفشى الرغبة الجنسية في الفراغ الوجودي.

الإحباط الوجودي في حد ذاته ليس مرضيًا أو مسببًا للأمراض.

"ليس كل صراع بالضرورة عصابيًا بطبيعته... فالمعاناة ليست دائمًا ظاهرة مرضية... أنا أرفض بشدة الافتراض القائل بأن البحث عن معنى الوجود، أو حتى الشك في وجوده، دائمًا ما يكون سببه أو يؤدي إليه" إلى بعض الأمراض... القلق أو حتى يأس الإنسان من معنى الحياة هو المعاناة الوجودية، ولكن ليس على الإطلاق مرض عقلي».

إن الصراعات والمشاكل الفلسفية المتعلقة بنظرة الشخص للعالم هي "مشروطة" نفسيًا وبيولوجيًا واجتماعيًا، ولكنها ليست سببًا. مغالطة علم النفس هي “تحليل كل فعل من وجهة نظر أصله العقلي، والحكم على هذا الأساس على قيمة محتواه أو عدم قيمته”. حتى لو كان الفرد يعاني من مرض ما، فإن فلسفته أو نظرته للعالم ليست بالضرورة مرضية. إن علم النفس في نفس الوقت عرضة للانخفاض. "إنه يحاول دائمًا كشف القناع" وكشف وكشف الجوهر الداخلي ، أي الدافع العصبي أو الثقافي المرضي. "دائمًا وفي كل مكان، لا يرى علم النفس سوى الأقنعة، ويصر على أن الدوافع العصبية فقط هي التي تختبئ خلفها."

إن البحث عن المعنى قد يؤدي إلى التوتر وليس التوازن، لكنه ليس توتراً مرضياً؛ إنها “شرط أساسي للصحة النفسية… فالصحة النفسية تقوم على درجة معينة من التوتر، التوتر بين ما تم تحقيقه بالفعل وما لا يزال يتعين إكماله، أو الفجوة بين ما هو عليه الشخص وما هو عليه”. ينبغي أن تصبح." بادئ ذي بدء، لا يحتاج الإنسان إلى إطلاق التوتر - التوازن، أو التوازن - بل يحتاج إلى "الديناميكيات noodynics"، أي القوى الدافعة الوجودية في مجال التوتر المستقطب، حيث يتم تمثيل أحد القطبين بالمعنى المراد تحقيقه. والقطب الآخر هو الشخص الذي يجب أن يفعل ذلك "

طبيعة العصاب والذهان
على الرغم من أن الصراعات الوجودية يمكن أن تتطور دون عصاب، إلا أن كل عصاب له جانب وجودي. إن العصاب "متجذر في أربع طبقات (أو "أبعاد") مختلفة تمامًا للوجود الإنساني" - الجسدية والنفسية والاجتماعية والوجودية أو الروحية. قد تكون الأسس الفسيولوجية بنيوية (بما في ذلك الاعتلال العصبي والاعتلال النفسي) أو مشروطة (على سبيل المثال، الصدمة بعد تجربة مؤلمة). أسباب التكييف هي على الأرجح عوامل متسارعة. تختلف أنواع العصاب المختلفة من حيث الأهمية النسبية لكل من هذه الأبعاد الأربعة. لا تخضع الأسس الفسيولوجية للعلاج النفسي، ولكن للأدوية فقط، إذا كان المكون الفسيولوجي مهمًا، فإن العلاج النفسي يكون عاجزًا عمليًا.
العصاب غير المنشأ.شرط عقلي (عقلي) يشير إلى البعد الروحي. "لا تنشأ العصاب غير المنشأ نتيجة للصراعات بين الدوافع والغرائز، ولكن من المشاكل الوجودية. ومن بين هذه المشاكل، يلعب إحباط إرادة المعنى دورًا مهمًا. لا يحدث الانتهاك في البعد الروحي في حد ذاته، بل يتجلى في علم النفس الجسدي. "العصاب غير المنشأ هو أمراض "بسبب الروح" ( أسترالياماركا ألمانياجيست)، ولكن هذه ليست أمراضا في حد ذاتها "روح" (أناجيست)».

العصاب الجماعي.على الرغم من أن عصرنا يُسمى عصر القلق، إلا أنه من المشكوك فيه ما إذا كان القلق أكثر شيوعًا اليوم منه في الأوقات الأخرى. وفي الوقت نفسه، فإن بعض سمات الإنسان الحديث لها "تشابه مع العصاب" ويمكن تعريفها على أنها عصاب جماعي. "قبل كل شيء، إنه نهج عشوائي في الحياة" مع عدم وجود تخطيط طويل المدى، والذي يبدو أنه مرتبط بعدم اليقين بشأن الحياة بعد الحرب العالمية الثانية وإنشاء القنبلة الذرية. "العرض الثاني هو التصور القدري للحياة. وهي بدورها نشأت أيضاً نتيجة للحرب الأخيرة”. من المقبول الآن بشكل عام أنه من المستحيل التخطيط لحياتك.

العَرَض الثالث هو التفكير الجماعي. "يفضل الإنسان أن ينغمس في الجماهير. في الواقع، هو فقط يغرق في الجماهير؛ يتخلى عن نفسه ككائن حر ومسؤول. وبعد ذلك يأتي العرض الرابع، وهو التعصب. "إذا تجاهل الجمعي شخصيته، فإن المتعصب يتجاهل شخصية الآخر... كل ما يهم هو رأيه... وفي نهاية المطاف، كل هذه الأعراض الأربعة لها أصلها في الخوف من المسؤولية والهروب من الحرية". للتغلب على العصاب الجماعي، مطلوب التثقيف النفسي والنظافة العقلية بدلا من العلاج النفسي.

العصاب.يشير العصاب غير المنشأ والعصاب الجماعي إلى العصاب بالمعنى الواسع للمصطلح. وبمعنى أضيق، يؤثر العصاب في المقام الأول على البعد العقلي للإنسان. "العصاب ليس مرضًا عقليًا أو روحيًا، أو مرضًا بشريًا يتعلق بالروحانية فقط. علاوة على ذلك، فهو دائمًا مرض إنساني في وحدته وسلامته. إن التعقيدات النفسية والصراعات والتجارب المؤلمة هي مظاهر وليست أسبابًا للعصاب، الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بخلل في تطور بنية الشخصية. القلق هو عامل عام، وإن لم يكن سببا للعصاب. وفي الوقت نفسه يحافظ على الدائرة العصبية. العنصر الأساسي هو القلق الاستباقي. قد تصبح الأعراض العابرة أو الفشل اللحظي في الأداء محط اهتمام. وينشأ خوف من تكرار أحد الأعراض، مما يعزز هذا العرض، وتتكون دائرة عصبية تتضمن إنذارًا تحذيريًا. هناك نوعان رئيسيان من العصاب: عصاب القلق والعصاب الوسواسي.

عصاب القلقيشمل خللًا في الجهاز الحركي الوعائي، أو اضطرابًا في وظيفة الغدد الصماء أو عنصرًا دستوريًا. تعمل التجارب المؤلمة كعوامل استفزازية من خلال تركيز الانتباه على الأعراض، لكن القلق العصابي الكامن يكمن في القلق الوجودي. وهذا القلق الوجودي هو “الخوف من الموت وفي نفس الوقت الخوف من الحياة بشكل عام”. وهذا نتيجة الشعور بالذنب تجاه الحياة بسبب إمكاناتك غير المحققة. يركز هذا الخوف على عضو معين في الجسم أو يركز على موقف رمزي محدد على شكل رهاب. تصف مريضة تعاني من الخوف من الأماكن المفتوحة قلقها بأنه "شعور بالطفو في الهواء"، وهو ما يصف بشكل مناسب حالتها الذهنية، التي يعبر عنها بالعصاب. من وجهة نظر وجودية، العصاب هو وسيلة للوجود.

العصاب الوسواسيمثل كل أنواع العصاب الأخرى، يتضمن عامل الاستعداد البنيوي إلى جانب العامل النفسي. ومع ذلك، هناك أيضًا عامل وجودي يعكس اختيار الشخص أو قراره بالتحرك نحو العصاب الوسواسي الكامل. «المريض ليس مسؤولاً عن وساوسه»، لكنه «بالتأكيد مسؤول عن موقفه من هذه الأفكار». الشخص الذي يعاني من العصاب الوسواسي غير قادر على تحمل عدم اليقين، والتوتر بين ما هو وما ينبغي أن يكون. تتميز نظرته للعالم بـ "مئة بالمائة"، أو البحث عن المطلق، والرغبة في "اليقين المطلق في المعرفة والقرار". ونظراً لاستحالة تحقيق مثل هذا الشخص لكل ما يريده في الحياة، فإنه يركز على مجال معين؛ ولكن حتى بعد ذلك، يمكن لأي شخص أن ينجح "جزئيًا فقط... ودائمًا على حساب طبيعته الطبيعية". وبالتالي فإن كل تطلعاته غير إنسانية”.

الذهان.في حالة العصاب، تكون الأعراض والمسببات نفسية بطبيعتها. في الذهان - الكآبة والفصام - تكون المسببات جسدية والأعراض نفسية.
يتضمن الكآبة، أو الذهان الداخلي، أيضًا جوانب نفسية ووجودية، أو عامل "المرض"، الذي يتألف من حرية تشكيل مصير الفرد وتحديد موقفه العقلي تجاه المرض. وبالتالي، "حتى الذهان هو في الأساس اختبار للإنسان، للصفات الإنسانية للمريض الذهاني". جنبا إلى جنب مع حرية الموقف العقلي تأتي المسؤولية. القلق الموجود في الكآبة له أساس فسيولوجي، لكن هذا لا يفسر القلق أو الشعور بالذنب، اللذين ينجمان في المقام الأول عن الخوف من الموت والضمير، اللذين يمثلان طريقة للوجود أو التجربة. "لا يمكن فهم القلق الواعي إلا... كقلق الإنسان في حد ذاته: كالقلق الوجودي"، وليس من وجهة نظر فسيولوجية. على الرغم من أن الحيوانات قد تعاني أيضًا من القلق، إلا أن الذهان لدى البشر ينطوي على عنصر أساسي من عناصر الإنسانية - الوجود - بالإضافة إلى الحالة العضوية السابقة.

في الكآبة، يتم اختبار الأساس الفسيولوجي أو "القصور النفسي الجسدي" بطريقة فريدة بالنسبة للشخص على شكل توتر بين ما هو عليه الشخص وما يجب أن يكون عليه، بين "الحاجة وإمكانية الوفاء". يتم الشعور بهذا القصور على أنه عدم كفاية ويتجلى في أشكال مختلفة، مما يؤدي إلى ظهور المخاوف التي كانت موجودة سابقًا في الحالة السابقة للمرض: المخاوف من عدم القدرة على كسب ما يكفي من المال، وعدم القدرة على تحقيق أهدافه في الحياة، والمخاوف من "الحكم". يوم." الحزين "يصبح أعمى عن القيم المتأصلة في كيانه"، ثم فيما بعد عن القيم الخارجية؛ في البداية، "يشعر بأنه لا قيمة له وأن حياته لا معنى لها"، ثم يبدأ العالم كله في النظر إليه في ضوء واحد. إن الشعور بالذنب الناشئ عن الشعور بالنقص "بسبب الضغط الوجودي القوي، يمكن أن يزيد إلى حد أنه يبدأ في اعتباره غير قابل للتدمير". وهكذا تأخذ الحياة بعدا جديدا.

في الفصام، تعتبر ظاهرة الشعور بالتأثير الخارجي، أو المراقبة من الخارج، أو التعرض للاضطهاد، أشكالًا من ""تجربة الموضوعية الخالصة"... يشعر الشخص المصاب بالفصام بأنه موضوع للمراقبة أو الاضطهاد من قبل أشخاص آخرين. " أولئك الذين يعانون من الفصام يشعرون وكأنهم تحولوا من موضوع إلى موضوع. تتجلى "السلبية التجريبية" في خطاب مرضى الفصام. "الشخص الذي يعاني من مرض انفصام الشخصية يشعر بأنه محدود للغاية في صفاته الإنسانية لدرجة أنه لم يعد يشعر بأنه "موجود" حقًا." وهذا ينطوي على كل من الوعي والمسؤولية.

العملية العلاجية

غالبًا ما يشكو المرضى من مشاكل تتعلق بمعنى الحياة، أي مشاكل فلسفية أو روحية. قد تكون هذه المشاكل علامة على المرض أو العصاب. العصاب والذهان، بما في ذلك العمليات الذهانية العضوية، لها جانب وجودي، فضلا عن الجوانب البنيوية والنفسية. إنها تؤثر على حرية الموقف الروحي تجاه العوامل الدستورية والنفسية وطريقة الوجود. ولذلك يجب أن يكون العلاج أكثر من مجرد علاج طبي أو نفسي؛ ويجب أن تأخذ في الاعتبار أيضًا الجوانب الوجودية.

يهدف العلاج بالمعنى على وجه التحديد إلى هذه المشاكل. كلمة الشعاراتله معنى مزدوج "المعنى" و"الروحانية". وبالتالي فإن العلاج بالمعنى يتعامل مع الطبيعة الوجودية والروحية للإنسان.

إنشاء التشخيص
التشخيص الصحيح هو الخطوة الأولى في العلاج النفسي، وهو خطوة مهمة للغاية. يشمل أي اضطراب عاطفي أو مرض عقلي عوامل جسدية ونفسية وروحية: "لا يوجد عصاب جسدي أو نفسي أو غير منشأ خالص. جميع أنواع العصاب مختلطة، وفي كل منها يأتي المكون الجسدي أو النفسي أو غير المنشأ في طليعة الاعتبارات النظرية، وبالتالي المهام العلاجية. والغرض من التشخيص هو تحديد طبيعة كل عامل وتحديد العامل الأساسي بينها. إذا كان العامل الأساسي جسديًا، فهو الذهان؛ وبأولوية العامل النفسي فإننا نتعامل مع العصاب؛ تحدد أولوية العامل الروحي العصاب غير المنشأ.

يعالج العلاج الشخص بأكمله وقد يشمل التدخلات الجسدية (أو الطبية)، والعلاج النفسي وعلاج النطق، بالتوازي أو بالتتابع. "لا يهدف العلاج بالمعنى إلى أن يحل محل العلاج النفسي الموجود، بل يهدف فقط إلى استكماله، وبالتالي تكوين صورة شمولية للشخص، بما في ذلك البعد الروحي. ويركز على المعاني والقيم. إن العلاج النفسي الذي "لا يولي اهتماما واضحا للقيم"، على أساس أن "كل العلاج النفسي يهتم بطريقة أو بأخرى بالقيم"، ليس مناسبا لمعالجة هذه المشاكل.

الطبيعة العامة للعلاج بالمعنى
إذا كان هدف التحليل النفسي هو جعل اللاوعي واعيا، وكان هدف العلاج النفسي الفردي (حسب أدلر) هو إجبار الشخص الذي يعاني من العصاب على تحمل مسؤولية أعراضه، فإن هدف العلاج بالمعنى هو إجبار الشخص على ذلك. لقبول المسؤولية عن نفسه بوعي. "وفي هذا الصدد، تتمثل مهمة المعالج النفسي في التعرف على إمكانات المريض، واكتشاف قيمه الكامنة". العلاج بالمعنى يسد فجوة في العلاج النفسي. إنها "تعمل خارج عقدة أوديب وعقدة النقص". إنه "شكل من أشكال العلاج النفسي الذي يتعدى المرض العقلي الذي يعاني منه العصابي إلى صراعه الروحي".

لا يمكن تجنب المشاكل الفلسفية والوجودية أو الروحية، ولا يمكن القضاء عليها من خلال التركيز على جذورها أو عواقبها المرضية - الجسدية أو النفسية.

"من الضروري مقابلة المريض وجهاً لوجه، بصدق وصراحة. وبدلا من تجنب المناقشة، علينا أن ننخرط فيها. من الضروري مناقشة القضايا التي تهم المريض بلغة يفهمها. من حق المريض أن يطالب بالنظر إلى الأفكار التي يطرحها على المستوى الفلسفي... فالسؤال الفلسفي لا يمكن حله باختزال المناقشة إلى الجذور المرضية التي ينبع منها السؤال، أو بالتلميح إلى العواقب غير الصحية للحل. تفكير فلسفي... من أجل العدالة الفلسفية الواحدة يجب أن نستخدم نفس الأسلحة."

العلاج النفسي غير قادر على حل الأسئلة الفلسفية. قد تكون النظرة العالمية للشخص الذي يعاني من العصاب خاطئة، لكن تصحيحها هي مهمة العلاج بالمعنى وليس العلاج النفسي. إذا كانت هذه النظرة للعالم صحيحة، فلن تكون هناك حاجة للعلاج النفسي. لا يمكن اختزال الأسئلة الفلسفية إلى مصطلحات نفسية. “العلاج النفسي في حد ذاته يتجاوز صلاحياته عندما يحاول حل الأسئلة الفلسفية … العلاج بالمعنى يجب أن يكون ملحقالعلاج النفسي."

في الوقت نفسه، في الممارسة العملية، لا يمكن فصل العلاج النفسي عن العلاج بالمعنى، لأن الجوانب النفسية والفلسفية أو الروحية للفرد مرتبطة بشكل لا ينفصم ولا يمكن فصلها إلا على مستوى المنطق. ومع ذلك، من حيث المبدأ فإنها تمثل مجالات مختلفة. يكشف العلاج النفسي عن الخلفية النفسية للأفكار، بينما يكشف العلاج بالمعنى عن عيوب في أسس النظرة للعالم. بالنسبة لبعض المرضى، يكون من المنطقي البدء على المستوى الروحي، حتى لو كان أصل المشكلة في المستويات الأدنى. في المرضى الآخرين، يتبع العلاج بالمعنى العلاج النفسي للذهان أو العصاب.

العلاج والعصاب غير المنشأ
العلاج بالمعنى هو علاج محدد للإحباط الوجودي أو الفراغ الوجودي أو إحباط إرادة المعنى. تسمى هذه الحالات عندما تؤدي إلى أعراض عصبية العصاب غير المنشأ.

يتعامل العلاج بالمعنى مع توعية الناس بمسؤوليتهم، لأن المسؤولية هي أهم أساس للوجود الإنساني. فالمسؤولية تفترض التزامات، ولا يمكن فهم الالتزامات إلا من حيث المعنى، معنى الحياة البشرية. إن مسألة المعنى هي مسألة إنسانية حقًا، فهي تنشأ عند العمل مع المرضى الذين يعانون من الإحباط أو الصراعات الوجودية. ولذلك فإن العلاج بالمعنى يتعامل مع المشكلات التي تنطوي على المعنى بمختلف جوانبه ومظاهره.

معنى الحياة والموت.لا يمكن لأي شخص عادي أن يتجنب الحياة المسؤولة إلا في حالات مثل العطلات والتسمم. تبحث الشخصية العصابية باستمرار عن ملجأ من المجتمع. الكئيب يبحث عن هذا الملجأ في الانتحار. وفي الوقت نفسه ينكر الشخص الكئيب مثل هذه الأفكار إذا سئل عنها.

"إذا استفسرنا... لماذا لا تراوده (أو لم تعد) أفكار انتحارية، فإن الشخص الكئيب الذي لا تراوده مثل هذه الأفكار أو تغلب عليها سيجيب دون تردد أن لديه عائلة أو عمل أو شيء من هذا القبيل . الشخص الذي يحاول تضليل محلله النفسي سيقع على الفور في حالة من الارتباك النموذجي. ليس لديه حجة حقًا لبهجته المزيفة. عادة، سيحاول هؤلاء المرضى المنافقون تغيير موضوع المحادثة وعادةً ما يقدمون طلبًا صريحًا للتخلص من الإشراف. فالناس غير قادرين نفسياً على تقديم حجج كاذبة للحياة أو أسباب لمواصلة الحياة عندما تطغى عليهم الأفكار الانتحارية.

يمكن فهم معنى الكون بسهولة أكبر في شكل "المعنى الفائق"، مما يعني أن معنى كل شيء يتجاوز ما هو مفهوم. في الوقت نفسه، "الإيمان بالمعنى الفائق - سواء كان مفهومًا ميتافيزيقيًا أو إحساسًا دينيًا بالعناية الإلهية - له أهمية كبيرة في العلاج النفسي والصحة النفسية... مع هذا الإيمان، في النهاية، لا شيء بلا معنى".

إن الإنسان، بطبيعة الحال، لا يهتم فقط بمعنى الكون، بل يهتم أيضًا بمعنى حياته الخاصة. كثيرا ما يؤكد المرضى أن معنى الحياة هو المتعة، "وأن النشاط البشري كله يسترشد بالرغبة في السعادة، وأن جميع العمليات العقلية يتحدد حصرا بمبدأ المتعة... وفي رأينا، مبدأ المتعة هو مبدأ" الخلق الاصطناعي لعلم النفس. المتعة ليست هدف آمالنا، بل هي نتيجة تحقيقها."

المتعة لا تعطي معنى للحياة. لو كانت المتعة هي مصدر المعنى، لما كانت الحياة تستحق العيش، لأن هناك أحاسيس غير سارة في الحياة أكثر بكثير من الأحاسيس الممتعة. "في الواقع، الحياة لا تعتمد إلا قليلاً على المتعة أو الألم... الحياة نفسها تعلم معظم الناس أننا "لسنا هنا للاستمتاع"." أولئك الذين ينشغلون بالبحث عن المتعة أو السعادة لا يمكنهم العثور عليها لأنهم يركزون أكثر من اللازم على البحث عنها.

ويجب مواجهة الشكوك الأساسية والعدمية لدى هؤلاء المرضى. «لكنه غالباً ما يصبح مكملاً للكشف عن ثراء عالم القيم وتوضيح اتساعه وتنوعه». إذا كان المريض يتحسر على حياته لأنها تفتقر إلى المعنى، «لأن أنشطته ليس لها قيمة أعلى،... فهذا يوحي بضرورة أن نوضح له أنه لا يهم ما هي مهنته، ما العمل الذي يقوم به. ما يهم هو كيف يعمل، وما إذا كان يناسب المكان الذي يتواجد فيه حقًا".

وفي حالة الانتحار المحتمل، "السؤال هو... ما إذا كانت الميزانية العمومية سيئة للغاية لدرجة أنها لا تستحق الاستمرار في العيش". مثل هذا الاعتقاد شخصي ويمكن دحضه.

"وبالتالي، يمكننا الخروج على أحد الأطراف والتوصل إلى استنتاج عام مفاده أن الانتحار لا يمكن تبريره أخلاقيا... واجبنا هو إقناع الانتحار المحتمل بأن الانتحار غير مبرر بشكل قاطع، وأن الحياة لها معنى لأي شخص تحت هذه الظروف". أي ظروف. ونحن نعتقد أنه يمكن تحقيق ذلك من خلال الحجج الموضوعية وتحليل المشكلة في مصطلحاتها الخاصة، وذلك باستخدام أساليب العلاج بالمعنى، أي ... عندما لا يكون هناك أساس نفسي مرضي للتحفيز، وبالتالي عندما يكون العلاج النفسي بالمعنى الضيق "من الكلمة لا يرى السبب الأصلي، يشار إلى العلاج بالمعنى."

وحتى عند الانتحار، «يمكن للشخص أن يتجنب الشعور بالمسؤولية. فهو ينتحر وهو حر (يخضع بالطبع لصحته العقلية)."

الهدف من العلاج بالمعنى هو مساعدة المرضى على "العثور على الغرض والمعنى من وجودهم"، لمساعدتهم على "تحقيق أقصى قدر من التنشيط" في حياتهم. بالإضافة إلى قيادة المرضى لتجربة الوجود كجهد متواصل لتحقيق القيم، من الضروري أن نبين لهم قيمة قبول المسؤولية عن مهمة ما، مهمة محددة.

"إن اقتناع الشخص بأنه يواجه مهمة ما له قيمة علاجية نفسية وصحية هائلة. دعونا نجرؤ على القول إنه لا شيء يساعد على التغلب على أو تحمل الصعوبات الموضوعية أو المحن الذاتية بقدر الوعي بالمهمة في الحياة.

"إن عوامل التفرد والتفرد هي متطلبات أساسية لمعنى الوجود الإنساني." يجب أن يُظهر للمريض أن كل شخص لديه هدف فريد في الحياة ولا يمكن تحقيقه إلا بطريقة واحدة. إذا لم يكن المريض على علم بإمكانياته الفريدة، فإن مهمته الأولى هي التعرف عليها. "وبالتالي فإن التحليل الوجودي يهدف إلى مساعدة الإنسان على إدراك مسؤوليته في إنجاز كل مهمة من المهام التي تواجهه"؛ وتحقيق هذا الغرض يعطي معنى للحياة.

إن محدودية الوجود تعطي أيضًا معنى للحياة. الموت لا يجعل الحياة بلا معنى؛ بل على العكس من ذلك، فإن طبيعة الحياة المؤقتة هي التي تعطيها معنى. لو كانت الحياة لا نهاية لها، لكان من الممكن تأجيل الأمور إلى وقت لاحق؛ لن تكون هناك حاجة للعمل أو الاختيار أو اتخاذ القرار، ولن تكون هناك مسؤولية. "إن معنى الوجود الإنساني يعتمد على عدم رجعته." في العلاج بالمعنى، يجب تقديم هذا الجانب من الحياة للمريض من أجل إيصاله إلى الوعي بمسؤوليته. ويمكن أن يُطلب من المريض أن يتخيل أنه يراجع "سيرته الذاتية في نهاية أيامه" ويصل إلى "الفصل المخصص للمرحلة الحالية من حياته... وبقوة خارقة يستطيع أن يقرر ما هو محتوى هذا الفصل". الفصل القادم سيكون. وبالتالي، عليه أن يتخيل أنه لا يزال في وسعه إجراء تصحيحات على الفصل الأكثر أهمية في قصة حياته الداخلية.

تنطبق هنا الضرورة المطلقة للعلاج بالمعنى: "عش كما لو كنت تعيش للمرة الثانية، وكأنك أخطأت في المرة الأولى، تمامًا كما ستفعل الآن!" وفي هذه العملية، يصبح المريض واعيًا بمسؤولية أكبر لكل ساعة لاحقة وكل يوم لاحق.

كل شخص لديه مصير فريد، وهو، مثل الموت، جزء من الحياة. "إن ما نسميه القدر يقف بمعزل عن حرية الإنسان، ولا تمتد إليه قوة الإنسان ولا مسؤوليته." للقدر معنى، الجدال معه يعني تجاهل هذا المعنى. وبدون القيود التي يفرضها القدر، فإن الحرية لا معنى لها.

"الحرية بدون قدر مستحيلة؛ الحرية لا يمكن أن تكون حرية إلا في مواجهة القدر، في المواجهة الحرة مع القدر... الحرية تفترض قيودا، إنها تعتمد على القيود... إذا أردنا تعريف الإنسان، لسميناه كائنا حرر نفسه من كل شيء هذا هو تعريفه (يُعرف بأنه نوع بيولوجي-نفسي-اجتماعي)؛ بمعنى آخر، إنه كائن يتغلب على كل هذه العوامل، إما عن طريق قهرها وتحويلها، أو عن طريق الاستسلام لقوتها طواعية.

الماضي جزء من مصير الإنسان لأنه لا يمكن تغييره، لكن المستقبل لا يحدده الماضي فقط. أخطاء الماضي يمكن أن تكون بمثابة دروس لبناء المستقبل. إن استعداد الشخص أو خصائصه البيولوجية هي جزء من القدر، وكذلك البيئة الخارجية والاتجاهات العقلية، إلى حد أنها ليست حرة. إن الصراع المستمر بين المصير الداخلي والخارجي للإنسان من جهة وحريته من جهة أخرى هو جوهر الحياة.

العلاج بالمعنى يرى المصير على أنه "الاختبار الأساسي لحرية الإنسان". إن المصير البيولوجي والنفسي والاجتماعي يعيق حرية الإنسان، ولكن الطرق التي يتم بها دمج نفس أوجه القصور والعقبات في حياة الشخص تختلف إلى حد كبير، كما تختلف المواقف تجاهها. يظهر الأفراد العصابيون قبولًا مؤلمًا لمصيرهم، لكن مثل هذه القدرية العصابية ليست سوى شكل زائف من أشكال التهرب من المسؤولية. لا ينبغي السماح للمرضى بإلقاء اللوم على طفولتهم وتعليمهم وبيئتهم في تحديد مصيرهم المزعوم. هذه الممارسة وعادة إلقاء اللوم على العصابية عند ارتكاب الأخطاء هي طرق لتجنب المسؤولية. حتى المريض الذي يعاني من اضطراب عضوي هو المسؤول عن الموقف الروحي تجاه حالته.

معنى المعاناة
الشخص مسؤول عن تحقيق القيم. هناك ثلاث فئات من القيم (التي سبق ذكرها): تلك التي يتم تحديثها في عملية النشاط؛ والتي تتحقق في عملية تجربة العالم؛ والقيم العلائقية، التي «تتحقق عندما يواجه الفرد شيئًا لا يمكن تغييره، شيئًا أعده القدر. من الطريقة التي يدرك بها الشخص كل هذا، ويستوعب هذه الصعوبات في روحه، يتبع ذلك مجموعة لا حصر لها من القيم والإمكانيات المحتملة. هذا يعني انه الحياة البشرية يمكن أن تتحقق ليس فقط في الخلق والمتعة، ولكن أيضًا في المعاناة».

تجد الحياة معناها النهائي ليس فقط في التضحية بها، مثل البطل، ولكن أيضًا في عملية انتظار الموت ذاتها. المعاناة تحمي الإنسان من الفتور والملل؛ فهي تؤدي إلى النشاط، وبالتالي إلى النمو والنضج.

إن المصير الذي يتسبب في معاناة الإنسان يجب أن "يتغير كلما أمكن ذلك، ولكن إذا لزم الأمر، يجب تحمله دون شكوى". فقط عندما لا يكون لدى الشخص "القدرة على تحقيق القيم الإبداعية، عندما لا تكون هناك طرق لتغيير المصير، هل يأتي دور قيم المواقف التي يجب تحقيقها... الجوهر الحقيقي لقيم المواقف​" يكمن في طريقة الشخص في التصالح مع ما لا مفر منه؛ لكي تتحقق القيم العلائقية حقًا، من الضروري أن يكون المصير الذي ينحني له الشخص رأسه لا مفر منه حقًا.

وهكذا فإن كل موقف يوفر فرصة لتحقيق القيم، إن لم تكن قيم الإبداع والخبرة، فقيم الموقف.

"وبناء على ذلك، قد تكون هناك حالات حيث، عن طريق التحليل الوجودي، سيكون من الضروري جعل الشخص قادرا على المعاناة، في حين أن التحليل النفسي، على سبيل المثال، يهدف فقط إلى استعادة القدرة على المتعة أو النشاط. "هناك مواقف لا يستطيع فيها الإنسان أن يدرك ذاته إلا من خلال المعاناة الصادقة ولا شيء غير ذلك."

معنى العمل
يتم قبول المسؤولية تجاه الحياة في عملية الاستجابة للمواقف التي تقدمها الحياة. "لا ينبغي التعبير عن رد الفعل بالكلمات، بل بالأفعال." ينشأ فهم المسؤولية من الوعي بمهمة شخصية فريدة ومحددة، "المهمة". يتزامن تحقيق القيم الإبداعية عادة مع عمل الشخص، والذي يتوافق بشكل أساسي مع المجال الذي يمكن أن يظهر فيه تفرد هذا الشخص فيما يتعلق بالمجتمع. هذا العمل، كمساهمة في المجتمع، هو بمثابة مصدر للمعنى والقيمة للتفرد الذي يمتلكه شخص ما. الإدراك لا يعتمد على الإطلاق على نوع المهنة المحدد. "العمل الذي يقوم به المرء لا يهم كثيرًا، ما يهم هو الطريقة التي يؤدي بها العمل." من الضروري شرح ذلك للأفراد العصابيين الذين يشكون من أن مهنة أخرى ستسمح لهم بإدراك أنفسهم بشكل أفضل. ليست المهنة في حد ذاتها، بل التعبير عن تفرد وتفرد الشخص في العمل أو خارج نطاق واجبات العمل هو الذي يعطي النشاط معنى.

بالنسبة لبعض الناس، العمل هو مجرد وسيلة لكسب المال، والحياة تبدأ فقط في إجازة. وهناك أيضًا من أنهكهم العمل لدرجة أنه لم يعد هناك وقت للراحة (إلى جانب النوم). يكرس البعض كل وقتهم للسعي وراء الثروة، ثم يمكن أن يؤدي العمل إلى العصاب. قد يحاول الشخص العصابي أحيانًا الهروب من الحياة من خلال الانغماس في العمل. عندما لا يعمل مثل هذا الشخص يشعر بالارتباك، ويصبح عدم وجود معنى لحياته واضحًا.

"من ليس له هدف في الحياة، فهو يركض في الحياة بأسرع ما يمكن حتى لا يلاحظ عدم معنى وجوده. وفي الوقت نفسه، يحاول الهرب من نفسه، ولكن دون جدوى. وفي أيام الأحد، عندما تتوقف هذه الزوبعة لمدة أربع وعشرين ساعة، يظهر أمامه كل اللاهدف واللامعنى والخواء في وجوده.

تسمح صناعة الترفيه لهؤلاء الأشخاص الذين يعانون من عصاب الأحد بالنسيان.

تتجلى الأهمية الوجودية للعمل فيما يسميه فرانكل "عصاب البطالة". أكثر أعراض العاطلين عن العمل وضوحًا هي اللامبالاة والشعور بعدم الجدوى والفراغ. "إنه يشعر بأنه لا قيمة له لأنه ليس لديه وظيفة. بدون وظيفة، يعتقد أن الحياة لا معنى لها. بالنسبة للأفراد العصابيين، تصبح البطالة ذريعة لكل حالات الفشل وتزيل منهم كل المسؤولية تجاه الآخرين وتجاه أنفسهم، وكذلك تجاه الحياة. وفي الوقت نفسه، من المرجح أن تكون البطالة نتيجة للعصاب أكثر من أن يكون العصاب نتيجة للبطالة.

البطالة ليست ضربة القدر التي يجب قبولها والتي يتطور استجابة لها عصاب البطالة. هناك بديل للتراجع الجسدي تحت ضغط المصير الاجتماعي. من الممكن تمامًا الانخراط في العديد من الأنشطة الأخرى لقضاء الوقت بشكل مربح واتخاذ موقف يؤكد الحياة. العمل ليس الطريقة الوحيدة لإعطاء معنى للحياة. يستطيع الشخص أن يقرر كيف سيكون موقفه تجاه فقدان الوظيفة، إيجابيًا مع عناصر الأمل أو اللامبالاة.

يمكن أن يخضع عصاب البطالة للعلاج النفسي، ولكن فقط مع إدراج العلاج المنطقي، لأن هذه المشكلة مرتبطة بمعنى الوجود. العلاج بالمعنى "يُظهر للعاطل عن العمل طريقة للعثور على الحرية الداخلية، على الرغم من الوضع غير المواتي، ويعلمه الوعي بالمسؤولية، والذي بفضله يظل قادرًا على جعل حياته الصعبة ذات معنى، واستخلاص المعنى منها".

معنى الحب
المجتمع حقل واسع من التجارب الإنسانية. إن المجتمع الحميم، الذي يتكون من الذات ومن شخص آخر، هو المجال الذي تتجلى فيه قيم الخبرة بشكل أوضح.

“الحب هو تجربة شخص آخر بكل تفرده وتفرده… الشخص المحبوب يُفهم في جوهره باعتباره الكائن الفريد والفريد الذي هو عليه؛ يُنظر إليه على أنه أنت، هكذا يظهر للحبيب. كشخص، يصبح لا غنى عنه للحبيب، دون أن يفعل أي شيء من أجل هذا... الحب ليس استحقاقًا، إنه مجرد رحمة... إنه أيضًا سحر."

ينعكس السحر على عالم الشخص وقيمه. هناك عامل ثالث يدخل في الحب - "معجزة الحب"، أي دخول حياة شخص جديد، طفل.

يمكن للفرد، كمشارك في علاقة حب، أن يتفاعل بشكل مختلف مع الطبقات الثلاث للشخص - الجسدية والعقلية والروحية. الأكثر بدائية هو الموقف الجنسي، الذي يستهدف الطبقة المادية. يستهدف الموقف المثير (الذي يسمى عادة "الوقوع في الحب") الطبقة النفسية. الحب هو الموقف الثالث، الذي يستهدف الطبقة الروحية للمحبوب. تشكل هذه الطبقة تفرد المحبوب، والذي، على عكس الحالات الجسدية والنفسية، لا يمكن استبداله ودائم.

"الحب هو مجرد إحدى الطرق الممكنة لملء الحياة بالمعنى، وهو ليس أفضل طريقة على الإطلاق. سيكون وجودنا حزينًا للغاية، وحياتنا فقيرة، إذا كان معناها يعتمد على ما إذا كنا نختبر السعادة في الحب أم لا... الشخص الذي لا يختبر الحب وليس موضوعه هو أيضًا قادر على ملء حياته بالمعنى.

يمكن تفسير غياب الحب بالفشل العصبي أكثر من القدر. الجاذبية الجسدية الخارجية غير مهمة نسبياً، وغيابها ليس سبباً كافياً لرفض الحب. رفض الحب محفوف بالاستياء، لأنه يعني ضمنا المبالغة في تقديره أو التقليل من تقديره للحب.

التركيز على المظهر أو الجمال الخارجي يؤدي إلى التقليل من قيمة الشخص على هذا النحو. الجاذبية الجنسية غير شخصية. العلاقات القائمة على الجنس دائمًا ما تكون سطحية؛ هذا ليس الحب. أولئك الذين يشاركون في مثل هذه العلاقات لا يسعون جاهدين من أجل الحب، مما يعني المسؤولية. يُختبر الحب الحقيقي على أنه ذو قيمة دائمة. قد يخلط الإنسان بين الوقوع في الحب والحب، لكن هذا الخطأ لن يتضح إلا لاحقاً.

قد يخشى الأفراد العصابيون التوتر المرتبط بالحب غير السعيد وغير المتبادل، وبالتالي يميلون إلى تجنب فرص الحب. يجب تعليم هؤلاء الأشخاص التقبل والاستعداد لانتظار الحب السعيد الوحيد الذي ربما يتبعه تسعة حبات غير سعيدة. ويجب أن يحدد العلاج النفسي هذا الميل لدى المريض للهروب.

يتعرض النضج النفسي الجنسي، الذي يبدأ مع سن البلوغ، لثلاثة أنواع من الاضطرابات التي تؤدي إلى العصاب الجنسي المختلفة. النوع الأول يحدث في المرحلة الأخيرة من النضج الجنسي، عندما تصبح الحاجة الجنسية الجسدية نزعة شهوانية تستهدف شخص معين. قد يحدث، ربما نتيجة لبعض خيبة الأمل في الحب، أن يقتنع الشاب بأنه لن يلتقي أبدًا بشخص يمكن أن يحترمه وفي نفس الوقت يرغب فيه. وفي هذه الحالة يصبح مهتماً بالعلاقات الجنسية دون مشاعر عميقة، دون حب، وينتقل إلى أدنى مستوى من التطور النفسي الجنسي. هذا هو "النوع المهين".

أما النوع الثاني فيتمثل في الأشخاص الذين لم يتجاوزوا الحياة الجنسية ولم يقتربوا من العلاقات المثيرة، ولا يتوقعون الحب. هذا هو ما يسمى "النوع المتواضع". مثل هؤلاء الناس يعتقدون أن الحب مجرد وهم؛ ينتمي إليهم دون جوان. النوع الثالث – “غير النشط” – يتجاهل تمامًا أفراد الجنس الآخر. تتجلى الغريزة الجنسية حصريًا في العادة السرية. وتضم هذه المجموعة أيضًا الشباب الذين يعانون من الإحباط الجنسي، وهو مظهر من مظاهر الضيق النفسي الأكثر عمومية. مثل هذا الإحباط الجنسي لدى الشاب هو بمثابة "إشارة إلى أن غريزته الجنسية لم تخضع بعد (أو لم تعد خاضعة) للنزعة الجنسية، وبالتالي فهي مدمجة في النظام العام للتطلعات الشخصية".

إن ما يسمى بالإحباط الجنسي لدى الشباب لا يتم حله من خلال النشاط الجنسي، بل يتطلب النضج في الحب. "العلاج هنا بسيط. يكفي إدخال الشاب في شركة مختلطة من أقرانه. عاجلاً أم آجلاً سوف يقع في الحب، أي أنه سيجد شريكاً بالمعنى الإيروتيكي، وليس بالمعنى الجنسي، وينتقل إلى مرحلة التطور المثيرة. سوف تختفي الحياة الجنسية الخام والإحباط. سوف ينضج الشخص تدريجياً، وعندما تنشأ علاقة جنسية جدية، فإن حياته الجنسية تأخذ الشكل المناسب كتعبير عن الحب.

"الآن، في ظروف هيمنة الاتجاه المثيرة، يمكنه بناء علاقات مثيرة، في إطارها يمكن أن تنشأ العلاقات الجنسية لاحقا ... وفي الوقت نفسه، سوف ينضج إحساس الشاب بالمسؤولية إلى الحد الذي سيكون فيه قادر على أن يقرر لنفسه ولشريكته أين ومتى يدخل في علاقة جنسية جدية وما إذا كان الأمر يستحق القيام به.

إن موقف المعالج في التعاملات الجنسية بين الشباب هو منع هذا التفاعل إلا إذا كان جزءاً من الحب الحقيقي. لا يمكن للطبيب النفسي تحت أي ظرف من الظروف أن يوصي بالدخول في مثل هذه العلاقة، لأن هذه مشكلة أخلاقية شخصية، والمسؤولية عن حلها تقع على عاتق المشاركين في العلاقة. وظيفة المعالج النفسي هي تعليم مرضاه أن يكونوا مسؤولين.

العلاج بالمعنى هو علاج خاص للعصاب غير المنشأ، لأنه يستهدف المشكلة الأساسية - طبيعتها الأساسية، والإحباط الوجودي أو الفراغ أو عدم وجود معنى في الحياة والجوانب المختلفة لذلك. الهدف العلاجي هو القضاء على الإحباط عن طريق ملء الفراغ، لمساعدة المريض على إيجاد معنى للحياة. ويتحقق ذلك من خلال مساعدة المريض على فهم وقبول الطبيعة الوجودية أو الروحية للحياة وتحمل مسؤولية نفسه وتحقيق القيم من خلال الاستجابة لمتطلبات أو تحديات الحياة التي تواجهه.

العلاج بالمعنى كعلاج غير محدد للعصاب
في علاج التفاعلات العصبية النفسية، لا يستهدف العلاج بالمعنى الأعراض أو تكوينها النفسي، بل يستهدف موقف المريض تجاه الأعراض. في العلاج بالمعنى، هناك طريقتان محددتان للتعامل مع العصاب؛ يتم وصف هذه التقنيات أدناه. بالإضافة إلى ذلك، فإن العلاج بالمعنى العام، المطبق على العصاب غير المنشأ، مناسب أيضًا لعلاج الذهان، لأنه يهدف إلى حل المشكلات الوجودية أو الروحية القائمة.

عند العمل مع الأفراد العصابيين، فإن العلاج بالمعنى ليس تدخلًا للأعراض. وبدلا من ذلك، فإنه يركز على علاقة المريض بأعراضه. "لأن العلاج بالمعنى ليس موجهًا مباشرة إلى العرض، بل هو محاولة لتغيير موقف المريض، والموقف الشخصي تجاه العرض، فهو علاج نفسي شخصي حقًا."

إجراء العلاج: تقنيات العلاج بالمعنى

يؤكد العلاج بالمعنى على العلاقة بين المريض والمعالج. "إن هذه العلاقة بين شخصين هي الجانب الأكثر أهمية في عملية العلاج النفسي، وهو عامل أكثر أهمية بكثير من أي طريقة أو تقنية." ونظرًا لتنوع المرضى والمعالجين، فإن «عملية العلاج النفسي تتكون من سلسلة متواصلة من الارتجالات». تتطلب العلاقات توازنًا بين طرفين: العلاقة الإنسانية الحميمة والانفصال العلمي. "وهذا يعني أن المعالج النفسي لا ينبغي أن يسترشد فقط بالتعاطف أو الرغبة في مساعدة المريض، ولكن لا ينبغي له أيضًا قمع اهتمام الإنسان به، مما يقلل من العلاقة بالتقنيات التقنية."

بسبب تركيزه على القضايا الوجودية أو الروحية أو الفلسفية، يقضي العلاج بالمعنى الكثير من الوقت في مناقشة هذه القضايا. ومع ذلك، لا يمكن اعتبار هذه الطريقة فكرية أو عقلانية تمامًا. "العلاج بالمعنى هو أبعد ما يكون عن كونه عملية تفكير "منطقي" بقدر ما هو من مجرد الوعظ الأخلاقي. بادئ ذي بدء، المعالج النفسي، بما في ذلك المعالج بالمعنى، ليس مرشدًا ولا قسًا. يمكن استخدام الحوار الداعم على الطراز السقراطي؛ "وفي الوقت نفسه، ليست هناك حاجة للدخول في مناقشات معقدة مع المرضى".

إن معالجة القضايا الوجودية أو الروحية “محفوفة بالقضايا المعقدة لأنها تتطلب من الطبيب اتخاذ موقف من القيم. عندما يكرس الطبيب نفسه لمثل هذا "العلاج النفسي" ... تظهر فلسفته الخاصة حتماً، على الرغم من أن نظرته للعالم كانت مخفية في السابق خلف دور الطبيب. يجب على المعالج بالمعنى أن “يحذر من فرض فلسفته على المريض. يجب ألا يكون هناك نقل (أو بالأحرى نقل مضاد) للفلسفة الشخصية والأفكار الشخصية حول القيم إلى المريض. والأساس في ذلك هو مفهوم مسؤولية المريض عن نفسه. يقوم المعالج بالنطق فقط بتوجيه المريض إلى تجربة هذه المسؤولية؛ لا يخبر المعالج المنطقي المريض لمن أو ماذا - أمام الضمير أو المجتمع أو الله أو قوة أعلى أخرى - ولماذا - لتنفيذ القيم والأهداف الشخصية والمعنى المحدد للحياة - يكون المريض مسؤولاً.

تم تصميم اثنين من تقنيات العلاج بالمعنى، النية المتناقضة وإلغاء الانعكاس، خصيصًا للعمل مع حالات القلق والوسواس القهري والعصاب الجنسي. تتميز حالات العصاب القلق والحالات الرهابية بالقلق التحذيري الذي يؤدي إلى تلك الظروف التي يخافها المريض على وجه التحديد. إن حدوث هذه الظروف يعزز القلق الاستباقي، مما يخلق حلقة مفرغة تستمر حتى يبدأ المريض في تجنب المواقف التي من المتوقع أن يتكرر فيها الخوف أو الانسحاب منها. وهذا الانسحاب هو مظهر من مظاهر "السلبية الزائفة"، التي تشير إلى أحد "أنماط الاستجابة الأربعة". ينخرط المريض الذي يعاني من عصاب الوسواس القهري في "نشاط زائف" عندما يحاول التعامل مع الأفكار والأفعال الوسواسية. ويحدث "النشاط الزائف" أيضًا في حالات العصاب الجنسي، عندما يتفاعل المريض، الذي يسعى جاهداً لتحقيق الكفاءة الجنسية التي يعتقد أنها متوقعة منه، بشكل غير لائق مع الموقف. "النية المفرطة" تجعل من المستحيل القيام بالإجراء المطلوب. في مثل هذه الحالات، غالبا ما يتم ملاحظة "الاهتمام المفرط" والتحليل الذاتي الهوس.

في حالات القلق الاستباقي والوسواس القهري والرهاب، يتم استخدام تقنية علاجية تسمى نية متناقضة. هذه التقنية، التي وصفها فرانكل لأول مرة في عام 1939، تتطلب أو تشجع المريض على القيام بشيء يسبب الخوف. يتوقف المريض الذي يعاني من الوسواس القهري عن مقاومة الأفكار والأفعال الوسواسية، ويتوقف المريض الذي يعاني من الرهاب عن مقاومة المخاوف، وبذلك يكسر الحلقة المفرغة للقلق الاستباقي. وهذا يغير موقف المريض تمامًا تجاه الموقف. بالإضافة إلى ذلك، "كل هذا يتم بطريقة فكاهية ممكنة. إن تغيير الموقف تجاه أحد الأعراض يتيح للمريض أن ينأى بنفسه عنه، وأن ينأى بنفسه عن عصابه... إذا كان من الممكن أن نقود المريض بنجاح إلى التوقف عن القتال أو تجنب أعراضه، بل على العكس من ذلك، المبالغة فيها. ويمكن ملاحظة كيف تضعف الأعراض تدريجياً، ولم يعد المريض تحت سيطرتها...

"النية المتناقضة فعالة بغض النظر عن مسببات الأعراض: بمعنى آخر، إنها طريقة غير محددة حقًا... وفي الوقت نفسه، لا يمكن أن يطلق عليها علاج الأعراض، حيث أن المعالج المنطقي، باستخدام النية المتناقضة، يهتم ليس مع الأعراض في حد ذاتها، ولكن مع سلوكمريض بالعصاب ومظاهره."

أحيانًا ما تحقق النية المتناقضة النجاح حتى في الحالات الصعبة جدًا والطويلة الأمد. وهو فعال بشكل خاص كتدخل قصير المدى لحالات الرهاب المصحوبة بالقلق الاستباقي. تم شفاء ما يصل إلى خمسة وسبعين بالمائة من المرضى تمامًا من الرهاب أو تحسنت حالتهم بشكل ملحوظ. لا يمكن تسمية هذه الطريقة بأنها سطحية؛ يبدو أنه يؤثر على المستويات العميقة. ومن الواضح أن هذا "أكثر من مجرد تغيير الأنماط السلوكية؛ بل هي إعادة توجيه وجودية ( وجوديفكرة)". هذا هو العلاج بالمعنى الحقيقي للكلمة، "استنادًا إلى ما يسمى في المصطلحات العلاجية بالعداء النفسي... والذي يشير إلى قدرة الإنسان على وجه التحديد على الانفصال ليس فقط عن العالم من حولنا، ولكن أيضًا عن أنفسنا".

الاهتمام المفرط والنية والملاحظة الذاتية عرضة لتأثير تقنية علاجية أخرى تسمى انعكاس.الانحراف مفيد بشكل خاص في حالات العجز الجنسي عند الرجال وعدم القدرة على تحقيق النشوة الجنسية عند النساء. فرط الحركة وفرط المنعكسات يمنعان أداء الوظيفة. يصرف الانعكاس الانتباه عن الإجراء الذي يتم تنفيذه وعن شخصه، ويحوله إلى الشريك، مما يلغي متطلبات تنفيذ الإجراء.

"مثل هذا التجاهل أو الانحراف لا يمكن تحقيقه إلا بقدر ما يتم توجيه وعي المريض نحو الجوانب الإيجابية. يتضمن الانعكاس في حد ذاته جانبًا سلبيًا وإيجابيًا. يحتاج المريض إلى التحول من القلق الاستباقي إلى شيء آخر... بفضل انحراف الانعكاس، يستطيع المريض تجاهل عصابه، وتركيز الانتباه إلى الخارج. فهو يهدف إلى حياة مليئة بالمعاني والقيم المحتملة التي تناسب قدراته الشخصية."

النية المتناقضة تستبدل "السلبية الزائفة" بـ "السلبية الصحيحة". يستبدل الانعكاس "النشاط الزائف" بـ "النشاط الصحيح".

المدة والنطاق

مدة.لا يوجد حتى إطار تقريبي للتدخل العلاجي. وهكذا، في الحالات المذكورة أدناه، عادة ما يستمر العلاج لعدة أشهر. ومع ذلك، كما ذكر غيرز (1962)، فإن “عدد الجلسات العلاجية يعتمد في المقام الأول على مدة مرض المريض. في حالة المرض الحاد... يستجيب معظم المرضى لهذا العلاج (النية المتناقضة) خلال 4-12 جلسة. أولئك الذين يعانون منذ عدة سنوات... يحتاجون من 6 إلى 12 شهرًا من العلاج مرتين أسبوعيًا لتحقيق النجاح.

إذا كانت هذه حالة من النية المتناقضة، فكم من الوقت قد يستغرق الأمر عندما يكون هدف العلاج هو مساعدة المريض في العثور على المعنى؟ ولإتقان فلسفة الشعارات؟ بل إنه من الصعب تخيل عدد الجلسات التي يجب أن يكون عليها هذا العلاج.

منطقة التطبيق.من هو العلاج بالمعنى؟ يمكن للجميع الاستفادة منه. يتمتع الأشخاص في جميع مراحل الحياة، سواء كانوا يعانون من مشاكل أو لا يعانون منها، بصحة نفسية وقد لا يستفيدون كثيرًا من الفوائد التي يقدمها العلاج بالمعنى. ومع ذلك، العلاج بالمعنى لديه عدد من موانع. "القصد المتناقض ممنوع بشكل صارم في حالات الاكتئاب الذهاني... أما بالنسبة لأولئك الذين يعانون من الفصام، فإن العلاج بالمعنى ليس علاجًا مسببًا." في مرض انفصام الشخصية، يمكن استخدام الانعكاس باعتباره "علاجًا نفسيًا مساعدًا" "لدعم أشكال العلاج الأخرى". لذلك فإن العلاج بالمعنى مناسب تمامًا للحالات العصبية - الجماعية، وغير المنشأ، والرهابية، والوسواسية.

دراسات الحالة

الحالة التالية وصفها فرانكل (1967) في مجموعة من الأعمال المختارة.

"إن النية المتناقضة تنطبق أيضًا على الحالات الأكثر تعقيدًا من العصاب أحادي الأعراض. توضح الحالة التالية أنه حتى اضطرابات الشخصية الوسواس القهري الشديدة (في المصطلحات السريرية الألمانية، هذه بنية شخصية مريضة نفسيًا) يمكن علاجها بنجاح بمساعدة النية المتناقضة.

كانت المريضة، وهي امرأة تبلغ من العمر 65 عامًا، تعاني منذ ستين عامًا من اضطراب غسل اليدين القهري الشديد، مما أدى إلى إدخالها إلى عيادتنا. كان من المفترض أنه نتيجة للملاحظة، سيتم وصف بضع الكريات البيضاء (والتي، في رأيي، كانت الوحيدة التي يمكن أن تجلب الإغاثة في مثل هذه الحالة الخطيرة). تبدأ أعراض الاضطراب في سن الرابعة. إذا كان هناك شيء يتداخل مع الطقوس، فيمكن للمريض أن يبدأ في لعق يديه. وفي وقت لاحق، بدأت تشعر بالخوف المستمر من الإصابة بالأمراض الجلدية. ولم تلمس مقابض الأبواب على الإطلاق. بالإضافة إلى ذلك، أصرت على أن يتبع زوجها طقوسًا وقائية متقنة. لفترة طويلة لم يكن المريض قادراً على أداء أي أعمال منزلية؛ في النهاية توقفت عن النهوض من السرير. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، طالبت بمسح كل الأشياء تمامًا، ويجب غسل قطعة القماش كل دقيقة. واعترف المريض قائلاً: "لقد أصبحت الحياة جحيماً بالنسبة لي".

على أمل تجنب جراحة الدماغ، بدأت مساعدتي الدكتورة إيفا نيبور تدخلًا علاجيًا باستخدام النية المتناقضة. ونتيجة لذلك، بعد تسعة أيام من دخول المستشفى، بدأت المريضة في مساعدة رفاقها في السكن من خلال رتق جواربهم، ومساعدة الممرضات في مسح الطاولات وغسل المحاقن، وحتى إفراغ الكوفيتات بالدم والمواد الملطخة بالقيح في غرفة تبديل الملابس! بعد ثلاثة عشر يومًا من القبول، أمضت عدة ساعات في المنزل، وبعد عودتها إلى العيادة، أعلنت رسميًا أنها أكلت كعكة ويداها ملطختان بالتربة. وبعد شهرين استعاد المريض القدرة على ممارسة حياة طبيعية.

سيكون من غير الدقيق القول إنها كانت خالية تمامًا من الأعراض، لكن الأفكار الوسواسية استمرت في مطاردتها. في الوقت نفسه، تم تحقيق الراحة بسبب توقف المريضة عن مقاومة أعراضها (هذا الصراع عززها فقط)، على العكس من ذلك، تعاملت مع نفسها بسخرية؛ بمعنى آخر، استخدمت نية متناقضة. حتى أنها كانت قادرة على السخرية من أفكارها المرضية. لا تزال هذه المريضة على اتصال بقسم العيادات الخارجية لأنها تحتاج إلى علاج نطق داعم. وتبين أن التحسن في هذه الحالة كان دائمًا، لذلك لم تكن هناك حاجة لإجراء بضع الكريات البيض، وهو ما كان يعتبر في السابق أمرًا لا مفر منه.

الحالة التالية مأخوذة من تقرير طبيب نفسي أمريكي حول الاستخدام الناجح للنية المتناقضة في أربعة وعشرين من مرضاه.

"المريضة أ.ف.، 45 عامًا، متزوجة وأم لطفل يبلغ من العمر 16 عامًا، كانت تعاني من 24 عامًا من العصاب الرهابي، والذي يتكون من رهاب الأماكن المغلقة الشديد المرتبط بالخوف من ركوب السيارات. كما أنها كانت تخاف المرتفعات، وتخشى استخدام المصعد، والمشي على الجسور، وتخشى الإغماء، وتخشى مغادرة المنزل (وعندما اضطرت إلى ذلك، حاولت التمسك بالأشجار والشجيرات). بالإضافة إلى ذلك، كان المريض يخاف من الأماكن المفتوحة، والوحدة، والشلل. طوال الأربعة والعشرين عامًا من عمرها، عولجت دون جدوى من قبل العديد من الأطباء النفسيين، بما في ذلك العلاج النفسي المطول والموجه للتحليل النفسي. بالإضافة إلى ذلك، تم إدخال المريض إلى المستشفى عدة مرات، وخضع لعدة دورات من العلاج بالصدمات الكهربائية (ECT)، وفي النهاية عُرض عليه إجراء عملية جراحية دقيقة. قبل أربع سنوات من لقائنا بها، أمضت فترة طويلة في جناح المرضى المضطربين في أحد المستشفيات الحكومية. هناك خضعت للعلاج بالصدمات الكهربائية والعلاج الدوائي المكثف باستخدام الباربيتورات والفينوثيازيدات ومثبطات أوكسيديز أحادي الأمين والأمفيتامين، والتي لم تعط نتيجة دائمة. كانت المريضة مشلولة للغاية بسبب كل أنواع الرهاب العديدة التي تعاني منها لدرجة أنها لم تغادر زاوية الغرفة التي يوجد بها سريرها. لقد عانت كثيراً رغم تناولها جرعات عالية من المهدئات. كان توترها كبيرًا جدًا لدرجة أن عضلاتها كانت تؤلمها باستمرار. لقد كانت دائمًا قلقة بشأن "عدم الإغماء"، "عدم التوتر"، "عدم الذعر". تراوح تشخيص مرضها، بحسب العديد من الأطباء النفسيين، من العصاب النفسي إلى رد فعل فصامي من النوع الفصامي العاطفي مع القلق الرهابي ومظاهر الاكتئاب. أثناء وجوده في المستشفى، خضع المريض "لعلاج نفسي تحليلي مكثف" مع طبيب نفساني ذي خبرة لمدة عام ونصف.

في الأول من مارس عام 1959، توقفت جميع الأدوية، وبدأت العلاج باستخدام النية المتناقضة. تم شرح تقنية التدخل بالتفصيل للمريض، وعملنا معًا، عرضًا بعد عرض، وخوفًا بعد خوف. لقد بدأنا بإزالة المخاوف البسيطة، خاصة تلك المتعلقة بعدم القدرة على النوم. تم نقل المريض من جناح القلق وتم إعطاؤه تعليمات "بمحاولة الإغماء والذعر قدر الإمكان". في البداية قالت بغضب: "ليس لدي أي سبب للمحاولة! أنا خائف بالفعل! هذا سخيف. أنت تجعل الأمر أسوأ بالنسبة لي! وبعد أسابيع من المقاومة، تمكنت المريضة من البقاء في غرفتها بالطابق الثالث، وحاولت "دون جدوى" الإغماء والإصابة بالشلل. ركبنا أنا والمريض المصعد معًا إلى الطابق الخامس. ونصحت المريضة بالدخول إلى المصعد والصعود بنية حازمة للإغماء وأريني “كم هي رائعة يمكن أن تكون خائفة ومشلولة”. وأثناء وجودها في المصعد، أمرتها بالإغماء، لكنها ضحكت وأجابت: «أحاول لكن لا أستطيع. لا أعرف ماذا حدث لي، أنا لست خائفة. أعتقد أنني أبذل قصارى جهدي لأكون خائفًا! " بعد أن وصلت إلى الطابق الخامس، بدا المريض فخورا جدا. وكانت هذه نقطة التحول في العلاج. ومنذ ذلك الحين، استخدمت النية المتناقضة كلما دعت الحاجة إلى ذلك. ولأول مرة منذ سنوات عديدة، غادرت المريضة المستشفى بمفردها لتتمشى، رغم أنها "حاولت باستمرار إثارة الخوف في نفسها". وبعد خمسة أشهر من هذا العلاج، اختفت الأعراض تمامًا. عاد المريض إلى المنزل لقضاء عطلة نهاية الأسبوع وكان سعيدًا بملاحظة عدم وجود أي رهاب لأول مرة منذ 24 عامًا. وعند عودتها إلى المستشفى، ذكرت أن خوفها الوحيد الآن هو المشي على الجسور. في نفس اليوم سافرنا عبر الجسر بسيارتي. وبينما كنا نعبر الجسر، طلبت منها أن تشعر بالخوف والإغماء، لكنها ضحكت وأجابت: "لا أستطيع!" وقد خرجت من المستشفى بعد ذلك بوقت قصير. ومنذ ذلك الحين، تأتي إليّ كل شهرين أو ثلاثة أشهر للحصول على موعد "من باب الامتنان". يجب التأكيد بشكل خاص على أنني لم أتعرف على سوابقها عمدًا ولم أدرس الديناميكا النفسية.

قبل شهرين طلبت المريضة موعدًا خاصًا. عندما التقينا، بدت متوترة وأعربت عن قلقها من احتمال إصابتها بالمرض مرة أخرى. وكان زوجها عاطلاً عن العمل لعدة أشهر وكان يعاني أيضاً من اضطراب عصبي لم يتم تشخيصه بعد. بدأت المريضة بالحيض، ونشأ التوتر، والخوف من العودة إلى الحلقة المفرغة للمرض الماضي. وفي إحدى الجلسات، تمكنت من فهم ما حدث وتجنب استعادة النمط المدمر لرهابها. لم تذهب هذه المريضة إلى المستشفى مرة أخرى مطلقًا وتعيش حياة كاملة وسعيدة مع عائلتها لمدة عامين ونصف. أصبح التعافي ممكنًا دون أي محاولة من جانبي "لفهم" أعراض المريض من منظور نظرية التحليل النفسي و"علم نفس العمق".

من المشروع طرح السؤال: ماذا يحدث بالضبط خلال الجلسات؟ يبدأ العلاج بتاريخ ووصف الأعراض وما إلى ذلك، يليه شرح للمريض للمبادئ الأساسية للنية المتناقضة مع مناقشة الحالات من ممارستي الخاصة، بالإضافة إلى بعض الحالات النموذجية التي أبلغ عنها فرانكل ونوباور و كوكوريك. يستغرق هذا عادةً من ساعة ونصف إلى ساعتين. مثل هذه المناقشة لها هدفان: يفهم المريض ما سنفعله بالضبط، ويكتسب أيضًا الثقة في فعالية العلاج. وبالتالي، فقد وجدت أنه من المفيد جدًا ترتيب لقاءات بين المرضى الذين بدأوا للتو هذا النوع من العلاج والمرضى الذين تم شفاؤهم بالفعل، سواء في المستشفى أو في الممارسة الخاصة. يمكن القيام بذلك بشكل فردي، وكذلك في مجموعة العلاج النفسي. ولا أنكر أن هناك عنصر الإيحاء هنا، لكن دعني أسأل، أي طبيب أو طبيب نفسي يستطيع أن يعالج مرضاه دون هذا العامل؟ أما بالنسبة للتقنية نفسها فلا ينبغي الخلط بينها وبين الاقتراح. في الواقع، النية المتناقضة هي نقيضها المباشر. لا يتم إخبار المرضى على الإطلاق أنهم "سيتحسنون أفضل فأفضل"، بل يوصى بهم حاول عمدا أن تجعل حالتك أسوأيدعو المعالج المنطقي المريض إلى أن يتمنى حدوث حدث مخيف له. يقول فرانكل على وجه التحديد أن “النية المتناقضة هي العلاج بالمعنى في أنقى صوره. يقوم المريض بتشييء عصابه، وينأى بنفسه عن الأعراض الموجودة. يجب أن ينفصل الروحاني في الإنسان عن النفساني، ويجب على المريض أن يتصل تروتسماتشتقصرجيستس، قدرة الشخص الروحية على المقاومة، واختيار موقف معين طوعًا في أي موقف معين."

التعليقات التالية مأخوذة من معالج لغة أمريكي.

"عندما أشعر أن المريض لديه فهم جيد لهذه التقنية، نقوم بتطبيقها معًا في مكتبي. على سبيل المثال، يجب على المريض الذي يخشى فقدان الوعي أن يحاول "الإغماء". ولجعل المريض يضحك، ألجأ دائمًا إلى المبالغة وأقول أشياء مثل: «هيا؛ حسنا، خافت هنا. أرني كم يمكنك القيام بذلك بشكل رائع." وعندما يحاول المريض القيام بذلك ويفشل، يبدأ بالضحك. ثم أقول له: "إذا لم تتمكن من الإغماء هنا عندما تريد ذلك، فلن تتمكن من الإغماء في أي مكان آخر إذا حاولت القيام بذلك". وهكذا، فإننا نطبق معًا النية المتناقضة هنا في المكتب مرارًا وتكرارًا؛ ولكن أيضًا، إذا لزم الأمر، نقوم بذلك في منزل المريض أو في أي مكان آخر يعاني من أعراض عصبية. عندما يتخلص المريض بنجاح من أحد أنواع الرهاب لديه باستخدام النية المتناقضة، فإنه يبدأ بحماس في استخدام هذه التقنية لأعراض أخرى. يعتمد عدد الجلسات العلاجية بشكل أساسي على مدة مرض المريض. بالنسبة للمرض الحاد الذي يستمر لعدة أسابيع أو أشهر، يستجيب معظم المرضى لهذا العلاج خلال 4-12 جلسة. أولئك الذين مرضوا لعدة سنوات، حتى عشرين عامًا أو أكثر (أنا شخصياً كان لدي ست حالات من هذا القبيل، وهناك العديد من الحالات الموصوفة في الأدبيات)، يحتاجون إلى ستة إلى اثني عشر شهرًا من العلاج بجلسات مرتين في الأسبوع لتحقيق الشفاء. طوال الدورة، يجب إعادة تدريب المريض وتشجيعه على استخدام هذه التقنية وفقًا لأعراضه المحددة. نظرًا لأن الجهاز العصبي نفسه عرضة للتكرار وبما أن مشاعرنا تتوسط الجهاز العصبي اللاإرادي، فسيتم إعادة إنتاج الصورة النمطية الراسخة للشعور، وتتحول إلى نوع من المنعكسات، حتى عندما تكون أسباب الأعراض العصبية قد تم القضاء عليها بالفعل. ونظرًا لميل الجهاز العصبي إلى التكرار، فإن الشرط الضروري لنجاح العلاج هو تكرار تطبيق النية المتناقضة...

في البداية، يستجيب المرضى بشكل جيد للنية المتناقضة، ولكن أثناء العلاج، وخاصة في الحالات المزمنة، تحدث انتكاسات طفيفة مرة أخرى. هذا يرجع إلى حقيقة أن المرضى أحاول تحسين حالتيإنهم يدخلون مرة أخرى في حلقة مفرغة من النضال من أجل الصحة، في حين يتلقى العصاب تعزيزا جديدا. بمعنى آخر، "ينسى" المرضى النية المتناقضة، ويحدث تدهور حالتهم بسبب التنويم المغناطيسي الذاتي. يعتمد الفشل على الصور النمطية المتكررة المذكورة أعلاه للسلوك العصابي ("لقد كنت أحاول محاربة العصاب لفترة طويلة بوسائل غير مناسبة. ومن الصعب إعادة التعلم"). ولكن هناك أيضًا عنصر آخر: يتطلب المعالج النفسي شجاعة كبيرة من المريض، خاصة في التغلب على الخوف. على سبيل المثال، يتم تشجيع المريض الذي يخاف من احمرار الوجه في الأماكن العامة على القيام بذلك. وهنا نناشد كبرياء المريض الشخصي وحريته الداخلية في البعد الروحي، وهذه هي ممارسة العلاج بالمعنى الحقيقي. لجميع الأسباب المذكورة أعلاه، يجب على المعالج النفسي تذكير المريض بلا كلل بالحاجة إلى استخدام النية المتناقضة، على وجه التحديد لأن أعراض العصاب تظهر مرارا وتكرارا. في نهاية المطاف سوف تصبح الأعراض العصبية غير مدعومة وتختفي. ولسوء الحظ، فهم في كثير من الأحيان "يحاولون العودة"، ولكن في هذه الحالات يتم إعاقتهم بسبب نية متناقضة. "عندما يرون أنهم لا يستطيعون التواصل معي، سوف يختفون تمامًا."

الاستنتاج والتقييم

خاتمة.العلاج بالمعنى هو نهج وجودي يهدف إلى مساعدة الفرد على حل المشاكل ذات الطبيعة الفلسفية أو الروحية. هذه مشاكل معنى الحياة - معنى الموت والمعاناة والعمل والحب. تؤدي المشاكل في هذه المجالات إلى الإحباط الوجودي أو الشعور بعدم المعنى في الحياة.

لا يمكن العثور على معنى الحياة من خلال طرح السؤال حول الغرض من الوجود. ينشأ في عملية استجابة الشخص للحياة والمواقف والمهام التي توضع أمامه. على الرغم من أن العوامل البيولوجية والنفسية والاجتماعية تؤثر على ردود أفعال الشخص، إلا أن هناك دائمًا عنصر حرية الاختيار. لا يستطيع الفرد دائمًا التحكم في الظروف التي يجد نفسه فيها، لكنه يستطيع التحكم في ردود أفعاله تجاهها. ولذلك فإن الإنسان مسؤول عن ردود أفعاله واختياراته وأفعاله.

يمكن للإحباط الوجودي أن يعبر عن نفسه دون عصاب أو ذهان، لكنه يمكن أن يؤدي إلى عصاب، وللعصاب والذهان دائمًا جوانب وجودية. يعالج العلاج بالمعنى الإحباط الوجودي وهذه الجوانب الوجودية للعصاب والذهان. وبالتالي، فهو لا يحل محل العلاج النفسي، بل يكمله. العلاج بالمعنى لا يهتم بالديناميكيات النفسية أو التكوين النفسي، ولكنه يهدف إلى حل المشكلات الفلسفية والروحية للمريض. هدفها هو إتاحة فرص جديدة للمريض، لإدراك قيمه الخفية، وليس اكتشاف الأسرار العميقة. لا يعتبر تحقيق الذات هو الهدف النهائي. لا يمكن تحقيق الذات إلا بقدر ما يدرك الشخص المعنى المحدد لوجوده الشخصي. وبالتالي فإن تحقيق الذات هو منتج ثانوي.

يستخدم العلاج بالمعنى تقنيتين محددتين: النية المتناقضة والانعكاس. الأول يذكرنا بالممارسة السلبية بحسب نايت دونلاب (1933). العديد من الجوانب الأخرى لطريقة فرانكل تشبه عملية التجديد. ومع ذلك، يربط فرانكل هذه التقنيات بالوجودية ويؤكد على التأثيرات التي تسببها بما يتجاوز القضاء على الأعراض. ومع ذلك، هناك بعض أوجه التشابه والتوازي بين الحالات التي وصفها فرانكل وتقارير سالتر وولبي. النية المتناقضة تتعامل مع الأعراض. تشجع هذه الطريقة المريض على تعريض نفسه لموقف مخيف، ولكن دون العواقب المسببة للخوف، وبالتالي كسر الحلقة المفرغة ويؤدي إلى انقراض الخوف أو القلق الاستباقي. ومع ذلك، يؤكد فرانكل على جوانب الموقف من الموقف. إن موقف المريض، وليس أمر المعالج أو إصراره أو تشجيعه، هو الذي يجعل المريض يعرض نفسه لموقف قد يحدث فيه الانقراض. ومن الممكن أن يكون الشرط الضروري هنا هو التغيير في اتجاهات المريض، كما هو الحال في الطرق الأخرى التي تؤدي إلى إعادة التأهيل والانقراض، على سبيل المثال، في نهج سالتر وولب.

درجة.بالنسبة لفرانكل، الجانب الروحي هو بعد مستقل للفرد، يختلف عن البعد النفسي. وربما يكون هذا نتيجة لقلة الاهتمام وحتى رفض المعاني والقيم من جانب علم النفس. وفي الوقت نفسه، ليس من الضروري اعتبار المعاني والقيم جانباً مستقلاً للفرد؛ قد يكونون جزءًا من جانبه النفسي. ومع ذلك، يعترف فرانكل بمشاكل ومعاناة الأشخاص المعاصرين، ويدخلهم في العلاج النفسي كموضوعات كاملة للتدخل، بدلاً من تجاهلهم أو التعامل معهم كأعراض للصراعات اللاواعية أو المكبوتة داخل النفس بين الدوافع. يمثل مفهومه لقيم الموقف أيضًا مساهمة كبيرة. جادل أونغرسما (1961) بأن مفهوم فرانكل "قدم مساهمة فريدة في العلاج النفسي بجميع اتجاهاته... حيث قام بالتوسط وتطوير أعمق إنجازات فرويد".

بينما تؤكد الأساليب الأخرى للعلاج النفسي على تحقيق الذات، وتحقيق الذات، وتحسين الذات كهدف للعلاج، فإن فرانكل يُخضع هذا الهدف لهدف تحقيق المعنى. يمكن القول أن هذه هي أهمية الأحداث والمواقف والمهام والقيم والمواقف وما إلى ذلك. لأن تحقيق الذات يمنحهم المعنى؛ فهي لا معنى لها في حد ذاتها، ولا تكتسب معنى إلا فيما يتعلق بتنمية الفرد.

ربما يكون من غير العدل الحكم على العلاج بالمعنى (أو العلاج النفسي الوجودي) على أساس تقنيات النية المتناقضة وإلغاء الانعكاس. هذه تقنيات محددة لأعراض محددة جدًا أو حالات عصبية. وهي بالكاد قابلة للتطبيق في حالة الاضطرابات الأكثر شدة التي يتعامل معها العلاج النفسي الوجودي، ولا سيما الإحباط الوجودي وفقدان المعنى في الحياة.

تم تصميم العلاج بالمعنى للتعامل مع هذه القضايا الفلسفية أو الروحية. إلا أن وصف الأساليب لا يسمح لنا بتكوين فكرة دقيقة عنها. غالبًا ما يتم الجمع بين العلاج بالمعنى والعلاج النفسي العام باستخدام التقنيات التقليدية. ينكر فرانكل أن يكون منهجه يتضمن التدريس أو الوعظ، أو أن يكون فكريًا أو عقلانيًا. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما يؤدي إلى مناقشة المشكلات الفلسفية أو الروحية مع العناصر المذكورة أعلاه. أوصاف الحالات مليئة بمصطلحات مثل السببية، الإقناع، التعليم، التدريب، القيادةوما إلى ذلك وهلم جرا. تعد الاقتراحات والإقناع وإقامة علاقات السبب والنتيجة جزءًا لا يتجزأ من هذه العملية.

وقد اقترح (فايسكوبف جويلسون، 1975) أن العلاج بالمعنى هو عقيدة، وفلسفة حياة، ودين علماني، وليس علمًا أو مدرسة للعلاج النفسي بالمعنى المعتاد للكلمة. كتابات فرانكل ليست مفيدة فقط لتدريب المعالجين بالمعنى، بل يمكن للعملاء أيضًا الاستفادة منها. يقترح فايسكورف-جويلسون أن جلسات العلاج يجب أن تكرس في المقام الأول لتعليم قيم وفلسفة العلاج بالمعنى بدلاً من استخدام التقنيات. في العلاج بالمعنى هناك أسلوب واحد فقط - النية المتناقضة. الجزء الأول من هذه التقنية، وهو قبول الأعراض العصبية بدلاً من مكافحتها، يتوافق مع الفلسفة. ويعتبر المؤلف الجزء الثاني، المبالغة في الأعراض، خدعة. وهذه النقطة، في رأيها، هي التي تحظى باهتمام مفرط من قبل هؤلاء المعالجين النفسيين الذين يبحثون عن تقنيات، على الرغم من أنها لا تتفق مع الفلسفة. في رأيها، فرانكل “مزيج من الواعظ والمعلم والنبي تحت ستار طبيب نفسي، ينشر رسائله باللغة التي يستمع إليها رجال ونساء القرن العشرين بسهولة، لغة علم النفس. إلا أن العالم، وربما الرجل نفسه، أخذ هذه الخدعة على محمل الجد أكثر من اللازم، ولم ينتبه إلى النبي الذي يختبئ تحت عباءة الطبيب النفسي.

ليس هناك شك في صدق فرانكل وشغفه. فهو لا يصف معنى الحياة أو يحدد مسؤوليات عملائه، لكنه يبذل الكثير من الجهد لقيادتهم إلى تحليل مشاكلهم وقبول المسؤولية.

ما هي قيمة العلاج بالمعنى؟ ولعل أعظم قيمة لها تكمن في قبول المعالج الصريح والصادق للقضايا الفلسفية المتعلقة بالأهداف والقيم. تتراكم المزيد والمزيد من الأدلة على أن الإنسان المعاصر يهتم بمشاكل القيم والأهداف، ومعنى الوجود، فضلاً عن قضايا الحرية والمسؤولية. وفي حين يُظهر المعالجون النفسيون الآخرون الحد الأدنى من الاهتمام بهذا المجال من التجربة الإنسانية، فإن فرانكل يضعه في قلب منهجه. هذا هو المحور العام للوجودية، إذا حكمنا من خلال أعمال الدعاة الآخرين لهذه الحركة، لكن عمل فرانكل له بعض المزايا في نظر طلاب العلاج النفسي. كتاباته أسهل في القراءة من معظم الأعمال حول هذا الموضوع. وهي في توجهاتها أقل تجريدا وغموضا، ولا تحتوي على الاعتلال أو التشاؤم الذي يميز المناهج الوجودية الأخرى. على الرغم من أن فرانكل يستخدم الكلمة روحيكمفهوم رئيسي، فهو لا يعتبره مرادفا التدين. وبالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن هذا المفهوم روحيتستخدم بالتبادل مع المصطلح مفكرأو عقلي، فهو يتجاوز جوانبها العقلانية. يبدو أن أقرب مرادف ينبغي اعتباره المفهوم فلسفي.

على الرغم من أن نهج العلاج بالمعنى غامض إلى حد ما ولم يتم تطوير ووصف نظريته وتقنياته بشكل منهجي، إلا أنه ذو قيمة معينة للطالب كدليل على الاهتمام المتزايد بتلك الجوانب من الحياة التي لم يتم التركيز عليها في الأساليب الأخرى للعلاج النفسي. من الممكن أن تكون هذه الجوانب المتعلقة بالقيم والأهداف والمعنى في الحياة الآن مصدرًا للمشاكل وما يسمى بالعصاب أكثر مما كانت عليه في الماضي. لقد أدت الحضارة والمجتمع الحديث إلى تغييرات في المشاكل المتأصلة في الناس. إذا كان الأمر كذلك، فيجب أن يعكس العلاج النفسي هذا المحتوى المتغير والمختلف. لقد أتاحت الظروف المتغيرة للجميع وجهة نظر مختلفة عن الشخص، والتي لا يستطيع المشاركون في العلاج النفسي تجاوزها.

فيما يتعلق بالبحث العلمي، “لقد تلقت المفاهيم الأساسية للعلاج بالمعنى – إرادة المعنى، والفراغ الوجودي، والعصاب غير المنشأ – تأكيدًا تجريبيًا” (فابري، 1980). هذا صحيح إلى حد ما، ولكن ماذا يمكن أن يقال عن العلاج بالمعنى كعلاج؟ ما هو رأي الباحثين؟ يشير رايس وجرينبيرج (1992) إلى أنه "تم إجراء القليل نسبيًا من الأبحاث ضمن نهج العلاج الوجودي". على الرغم من أننا نتحدث في هذه الحالة عن العلاج الوجودي في حد ذاته، إلا أن هذا ينطبق أيضًا على العلاج بالمعنى. والاستثناء الوحيد هو النية المتناقضة، التي هي موضوع العديد من الأعمال.

في البداية، تم تقديم الادعاءات حول فعالية النية المتناقضة على أساس حالات معزولة. وفقًا لفرانكل، تعود الدراسات التجريبية الأولى حول النية المتناقضة إلى عام 1970. في الثمانينيات. لقد زاد بشكل ملحوظ اهتمام الباحثين بالنية المتناقضة والاستراتيجيات المتناقضة بشكل عام. استمرت هذه العملية في التسعينيات.

ما مدى فعالية النية المتناقضة؟ أظهرت بعض الدراسات نتائج مشجعة للغاية، ولكن ليس في جميع الحالات؛ أما الدراسات المنهجية لهذه الطريقة فلا تزال أمامنا. معظم الأبحاث المعروفة حول هذا الموضوع لخصها مجموعة من المؤلفين (Kim, Poling & Ascher, 1991)، الذين أشاروا إلى أنه على الرغم من الاهتمام الكبير بدراسة النية المتناقضة، إلا أن معظم الدراسات مخصصة حصريًا للأرق. أو الخوف من الأماكن المكشوفة، في حين ظلت مجالات المشاكل الأخرى دون تغيير تقريبا "استنادًا إلى نقص الأبحاث ذات الصلة، فقد خلص إلى أنه من السابق لأوانه الحكم بشكل نهائي على فعالية التقنيات المتناقضة." وأكثر من ذلك: "هناك انتقادات كثيرة حتى لأكثر الدراسات منهجيًا، ولا توجد بيانات كافية، حتى في حالة الأرق ورهاب الخلاء، لحل التناقضات واستخلاص استنتاجات عملية". على الرغم من التعبير عن هذا الرأي منذ عدة سنوات، إلا أنه لم يعد قديمًا حتى يومنا هذا: يمكن ويجب إجراء بحث تجريبي منهجي في هذا المجال.

ماذا يمكن أن يقال عن مستقبل العلاج بالمعنى؟ يبدو أن العلاج بالمعنى جذاب للغاية وله نطاق واسع من التطبيقات - كفلسفة، وكشكل من أشكال العلاج النفسي لمواجهة الموت والمرض، في الطب وحتى في ممارسة طب الأسنان (Fabry, Bulka & Sahakian, 1980). يعمل معهد فيكتور فرانكل في فيينا. يتم عقد دورات العلاج بالمعنى، ويتم إنشاء الجمعيات والمراكز في جميع أنحاء العالم (على سبيل المثال، في اليابان، في ريو دي جانيرو)؛ يقع معهد العلاج بالمعنى، الذي تأسس في أواخر السبعينيات، في كاليفورنيا. مجلة يخرج « الدوليالمنتدىلالعلاج بالمعنى".مجلة « مجلةديسفيكتور-فرانكل-المعاهد"، وهي دورية دولية مخصصة لدراسة وشرح مبادئ العلاج بالمعنى والتحليل الوجودي، بدأ نشرها في عام 1993. وعقد المؤتمر العالمي الأول للعلاج بالمعنى في عام 1980. ويستمر تطوير العلاج بالمعنى في هذه الاتجاهات حتى يومنا هذا.

إن علاج فرانكل هو "العلاج بالمعنى" (ماهوني، 1991)، وسيكون انعدام المعنى والبحث عن المعنى دائمًا مشكلة بالنسبة لأي شخص؛ حتى لهذا السبب وحده، ينبغي أن نتوقع أن يحتفظ العلاج بالمعنى بأهميته كشكل مستقل من أشكال العلاج في مجال العلاج النفسي. علاوة على ذلك، تنعكس أهمية رسالة فرانكل في ما يلي: أ) كان المتحدث الرئيسي في المؤتمر الثاني حول تطور العلاج النفسي في عام 1990، ب) تم نشر مجموعة من وقائع هذا المؤتمر (زيج، 1992) مع إخلاصه له (ولزوجته) "لمساهمته الهائلة في تنمية البشرية وللشعلة التي لا تنطفئ والتي تنير إمكانية العثور على معنى للحياة"، ج) في عام 1994، كان فرانكل المتحدث الرئيسي في مؤتمر في هامبورغ حول تطور العلاج النفسي.

ومع ذلك، فإن فرانكل نفسه لم يعتبر نفسه أبدًا هو الحل الأمثل والنهائي للعلاج بالمعنى. ودعا إلى "إزالة اللفظ من العلاج بالمعنى"، وألقى الضوء على مستقبله بطريقة فريدة من نوعها: "مهمتي ليست تربية الببغاوات التي يمكنها أن تغرد بصوت المعلم، بل تمرير الشعلة بـ "مستقل، ومبتكر، وذكي". ومعنويات قوية." وقد نشر بعض هؤلاء "المستقلين وواسعي الحيلة وذوي الإرادة القوية" أعمالهم في فابري وآخرون (1980)، بالإضافة إلى أعمال أخرى حديثة. مما لا شك فيه أن الروح الإبداعية والتفاني لدى مؤيديها ستجعل مستقبل العلاج بالمعنى أكثر إشراقًا وأكثر وردية.

السيرة الذاتية

ولد فيكتور فرانكل (1905) وتلقى تعليمه في فيينا، وحصل على درجة الدكتوراه في الطب (1930) والدكتوراه في الفلسفة (1949) من جامعة فيينا. وفي عام 1928 أسس مراكز استشارات الشباب في فيينا، والتي ترأسها حتى عام 1938. ومن عام 1936 إلى عام 1942، عمل في مجال طب الأعصاب والطب النفسي، ثم ترأس قسم الأعصاب في مستشفى روتشيلد في فيينا. في عام 1947 أصبح رئيسًا لمستشفى فيينا للأمراض العصبية الخارجية، وفي عام 1947 تم انتخابه أستاذًا مشاركًا في طب الأعصاب والطب النفسي في جامعة فيينا، وفي عام 1955 أصبح أستاذًا. كان فرانكل أستاذًا زائرًا في جامعة هارفارد، وجامعة ساوثرن ميثوديست، وجامعة ستانفورد، وجامعة دوكيسن، ومؤسسة شيكاغو للطب النفسي. من عام 1942 إلى عام 1945 تم سجنه في معسكرات الاعتقال الألمانية، بما في ذلك أوشفيتز وداخاو. توفي والده وأمه وأخاه وزوجته في المعسكرات.

كتب فرانكل عددًا من الكتب باللغة الألمانية، وتُرجم الكثير منها إلى البولندية واليابانية والهولندية والإسبانية والبرتغالية والإيطالية والسويدية والإنجليزية. وقد ألقى محاضرات أكثر من مرة في أمريكا الجنوبية والهند وأستراليا واليابان والولايات المتحدة الأمريكية وأوروبا.

العلاج بالمعنى- طريقة للعلاج النفسي والتحليل الوجودي وهي عبارة عن نظام معقد من وجهات النظر الفلسفية والنفسية والطبية حول طبيعة وجوهر الإنسان، وآليات تنمية الشخصية في الظروف الطبيعية والمرضية، وطرق تصحيح الانحرافات في تنمية الشخصية.

يساعد العلاج بالمعنى، الذي ابتكره فيكتور فرانكل، باعتباره أحد المجالات المؤثرة في العلاج النفسي الحديث، الشخص في العثور على معنى الحياة. يعارض العلاج بالمعنى، من ناحية، التحليل النفسي الأرثوذكسي، ومن ناحية أخرى، العلاج النفسي السلوكي.

أطلق فرانكل على النظرة العالمية المبنية على فلسفة مسؤولية الإنسان اسم التفاؤل المأساوي:

"على الرغم من إيماننا بإمكانيات الإنسان، يجب ألا نغمض أعيننا عن حقيقة أن البشر هم، وربما يمكنهم أن يظلوا دائما، أقلية. ولكن هذا هو السبب وراء شعور كل واحد منا بأنه مدعو للانضمام إلى هذه الأقلية. الأمور سيئة .لكنها ستصبح أسوأ إذا لم نبذل كل ما في وسعنا لتحسينها."

في بنيته النظرية، يميز V. Frankl ثلاثة أجزاء رئيسية: عقيدة الرغبة في المعنى، وعقيدة معنى الحياة وعقيدة الإرادة الحرة.

يعتبر فرانكل رغبة الإنسان في البحث وإدراك معنى حياته بمثابة نزعة تحفيزية فطرية متأصلة في جميع الناس وهي المحرك الرئيسي للسلوك وتطور الشخصية. ويخلص فرانكل إلى أنه لكي يعيش ويتصرف بشكل نشط، يجب على الشخص أن يؤمن بالمعنى الذي تحمله أفعاله. يؤدي غياب المعنى إلى ظهور حالة لدى الشخص يسميها فرانكل بالفراغ الوجودي.

المستوى الضروري للصحة العقلية هو مستوى معين من التوتر الذي ينشأ بين الإنسان من ناحية، والمعنى الموضوعي المتمركز في العالم الخارجي، والذي عليه أن يدركه من ناحية أخرى. وهكذا يمكن صياغة الأطروحة الرئيسية لمذهب الرغبة في المعنى على النحو التالي: يسعى الإنسان إلى إيجاد المعنى ويشعر بالإحباط أو الفراغ إذا ظلت هذه الرغبة غير متحققة.

الأطروحة الرئيسية لعقيدة معنى الحياة في نظرية فرانكل: لا يمكن أن تفقد حياة الإنسان معناها تحت أي ظرف من الظروف؛ يمكن دائمًا العثور على معنى الحياة. لا أحد، بما في ذلك المعالج بالمعنى، يقدم المعنى الوحيد الذي يمكن أن يجده الإنسان في حياته. ومع ذلك، يهدف العلاج بالمعنى إلى توسيع قدرة المريض على رؤية النطاق الكامل للمعاني المحتملة التي قد يحتويها أي موقف. ليس الإنسان هو الذي يطرح السؤال عن معنى حياته، بل الحياة تطرح عليه السؤال.

يمكن صياغة الأطروحة الرئيسية لتدريس فرانكل حول الإرادة الحرة على النحو التالي: الشخص حر في العثور على معنى الحياة وتنفيذه، حتى لو كانت حريته محدودة بشكل ملحوظ بسبب الظروف الموضوعية.

هناك مجالات محددة وغير محددة لتطبيق العلاج بالمعنى. العلاج النفسي لأنواع مختلفة من الأمراض هو مجال غير محدد. منطقة محددة هي العصاب غير المنشأ الناتج عن فقدان معنى الحياة. وفي هذه الحالات يتم استخدام أسلوب الحوار السقراطي لدفع المريض لاكتشاف المعنى المناسب للحياة. وتلعب شخصية المعالج النفسي نفسه دورًا مهمًا في ذلك، رغم أن فرض معانيك الخاصة عليه أمر غير مقبول.

يعد العلاج النفسي السريري الحديث وسيلة قوية إلى حد ما للتأثير على نفسية الإنسان وسلوكه. لذلك، مثل أي دواء قوي، يجب استخدامه بوعي، بعناية، مع مراعاة جميع المؤشرات والموانع المتاحة. مثل هذا النهج في العلاج النفسي السريري مستحيل دون دراسة متعمقة لأصوله ومعرفة أساسية بأسسه النظرية.

العلاج النفسي. دليل الدراسة فريق المؤلفين

العلاج بالمعنى بواسطة فيكتور فرانكل

العلاج بالمعنى بواسطة فيكتور فرانكل

ولد فيكتور فرانكل (1905) وتلقى تعليمه في فيينا، وحصل على درجة الدكتوراه في الطب (1930) والدكتوراه في الفلسفة (1949) من جامعة فيينا. وفي عام 1928، أسس مراكز مناقشة الشباب في فيينا، والتي ترأسها حتى عام 1938. ومن عام 1936 إلى عام 1942، عمل في مجال طب الأعصاب والطب النفسي، ثم ترأس قسم الأعصاب في مستشفى روتشيلد. في عام 1938، استخدم لأول مرة مصطلحي "التحليل الوجودي" و"العلاج بالمعنى" في كتاباته. لتجنب الخلط بينه وبين تحليل بينسوانجر الوجودي، استقر دبليو فرانكل على مصطلح “العلاج بالمعنى” (من الكلمة اليونانية “ الشعارات" - "كلمة" و" مُعَالَجَة"- "الرعاية"، "الرعاية"، "العلاج"). في عام 1947 أصبح رئيسًا لمستشفى فيينا للأمراض العصبية الخارجية، وفي عام 1947 تم انتخابه أستاذًا مشاركًا في علم الأعصاب والطب النفسي في جامعة فيينا، وفي عام 1955 أصبح أستاذًا. كان في. فرانكل أستاذًا زائرًا في جامعة هارفارد، وجامعة ساوثرن ميثوديست، وجامعة ستانفورد، وجامعة دوكيسن، ومؤسسة شيكاغو للطب النفسي. ومن عام 1942 إلى عام 1945 كان في معسكرات الاعتقال الألمانية، بما في ذلك أوشفيتز وداخاو. توفي والده وأمه وأخاه وزوجته في المعسكرات.

كتب دبليو فرانكل عددًا من الكتب باللغة الألمانية، وتُرجم الكثير منها إلى البولندية واليابانية والهولندية والإسبانية والبرتغالية والإيطالية والسويدية والإنجليزية. وقد ألقى محاضرات أكثر من مرة في أمريكا الجنوبية والهند وأستراليا واليابان والولايات المتحدة الأمريكية وأوروبا. الأعمال الرئيسية: "من معسكر الموت إلى الوجودية" (1946)؛ "بحث الإنسان عن المعنى" (1963)؛ “العلاج النفسي والوجودية (1967، 1985)؛ "إرادة المعنى" (1981) ؛ "الإله اللاواعي" (1985) ؛ "الصرخة الصامتة من أجل المعنى: العلاج النفسي والإنسانية" (1985).

من كتاب من الجحيم إلى الجنة [محاضرات مختارة عن العلاج النفسي (كتاب مدرسي)] مؤلف ليتفاك ميخائيل افيموفيتش

المحاضرة 8. التحليل الوجودي والعلاج بالمعنى: ف. فرانكل لم يتم تقديس هذا الاتجاه بعد، وفيكتور فرانكل (1905-1992) هو معاصرنا. في عام 1985 جاء إلى الاتحاد السوفيتي. نجح في إلقاء محاضرتين في جامعة موسكو، والتي اجتذبت جمهورًا كبيرًا

من كتاب علم النفس العيادي المؤلف Vedehina S A

52. العلاج بالمعنى هو فرع إنساني من العلاج النفسي. الهدف الرئيسي من العلاج بالمعنى هو إعادة معنى الحياة المفقود لسبب ما إلى الشخص. تظهر آلية تطور المشكلات النفسية لدى الإنسان في

من كتاب مشروع ما وراء الشخصية: علم النفس والأنثروبولوجيا والتقاليد الروحية المجلد الثاني. المشروع الروسي عبر الشخصية مؤلف كوزلوف فلاديمير فاسيليفيتش

43. الدلالات النفسية لحالات الوعي المتغيرة لفيكتور بيترينكو بيترينكو ولد فيكتور فيدوروفيتش في 21 مارس 1948 في لينينغراد، وتخرج من كلية علم النفس بجامعة موسكو الحكومية. م.ف. لومونوسوف (1973)، احتفظ بالعمل التدريسي في قسم علم النفس العام، دكتوراه

من كتاب حالات كلاسيكية في علم النفس بواسطة رولز جيف

من كتاب الإرادة إلى المعنى بواسطة فرانكل فيكتور

العلاج اللوجيستي والوجود لقد شهدنا تقدمًا كبيرًا في تطور العلاج النفسي خلال السنوات القليلة الماضية، ويرجع ذلك إلى حقيقة أن المفهوم الديناميكي النفسي القديم للإنسان ككائن يسعى إلى حالة من الرضا يتراجع ببطء ولكن بثبات.

من كتاب استراتيجية العقل والنجاح مؤلف أنتيبوف أناتولي

العلاج اللوغوثي وتحدي المعاناة لا يوجد شيء في العالم بلا معنى، والمعاناة أقل من أي شيء آخر. أوسكار وايلد. "أغنية سجن ريدينغ" أصبح من المألوف انتقاد الفلسفة الوجودية بسبب المبالغة في التركيز على الجوانب المأساوية للوجود الإنساني.

من كتاب الرمز والطقوس بواسطة تيرنر فيكتور

وصفة لصنع الخبز الخالي من الخميرة من فيكتور كونيايف لقد كنت مهتمًا بهذا السؤال لفترة طويلة، كنت أبحث عن إجابة في كل مكان. ما تمكنت من معرفة ذلك. إن الخبز الذي يُباع الآن في المتاجر ضار بلا شك، كما يعترف حتى الأطباء الأرثوذكس. يتم خبزه من

من كتاب المعاناة من لا معنى للحياة بواسطة فرانكل فيكتور

من كتاب الطريق إلى التغيير. الاستعارات التحويلية مؤلف أتكينسون مارلين

العلاج بالمعنى يجب الإشارة على الفور إلى أن العلاج بالمعنى، باستثناء الحالات التي يتم استخدامه فيها لعلاج العصاب غير المنشأ، ليس علاجًا مسببًا للمرض أو علاجًا مرضيًا للعصاب. هذا ما كتبته الأستاذة إديث فايسكوبف-جولسون عن العلاج بالمعنى

من كتاب العطش للمعنى. شخص في المواقف القصوى. حدود العلاج النفسي بواسطة فيرتز أورسولا

العلاج بالمعنى والدين تقرير تمت قراءته في خريف عام 1964 في مؤتمر في إلماو، نظمته "جمعية الأطباء والمستشارين" في شتوتغارت. بالنسبة للمعالج بالمعنى، فإن الدين ليس أساس العلاج بالمعنى، ولكنه مجرد موضوع للدراسة، واحد من العديد من المواضيع

من كتاب التنويم المغناطيسي. الأعماق الخفية: تاريخ الاكتشاف والتطبيق مؤلف ووترفيلد روبن

قصة فيكتور فرانكل هل سمعت عن فيكتور فرانكل، المؤلف العظيم للحرب العالمية الثانية والذي كتب كتاب بحث الإنسان عن المعنى؟ خلال السنوات الأربع التي قضاها في معسكر الاعتقال، قرر استخلاص المعنى من معاناته. لقد وعد

من كتاب معايير الشخصية السوية والشاذة في العلاج النفسي والإرشاد النفسي مؤلف كابوستين سيرجي الكسندروفيتش

موضوع المعنى عند فيكتور فرانكل يتضح بالفعل من عناوين كتب وتقارير فرانكل ما هي المواضيع التي تدور حولها أفكاره: "مسألة المعنى في العلاج النفسي"، "في البداية كان هناك معنى"، "الإنسان يبحث عن "المعنى"، "إرادة المعنى". يكتب فرانكل: "نحن ندرك معنى الوجود - نحن

من كتاب المؤلف

الحلم المغناطيسي وأخت المنتصر في نهاية عام 1783، وجد أرماند-مارك-جاك تشاستانيت، ماركيز دي بويسيغور، (1755-1825)، أحد أكبر ملاك الأراضي في فرنسا، نفسه في منزله في بوزنسي بالقرب من سواسون. ضابط فوج المدفعية

من كتاب المؤلف

الفصل السادس. المعيار الوجودي في نظرية شخصية ف. فرانكل سنبدأ عرض نظرية شخصية ف. فرانكل من خلال النظر في أفكاره العامة حول الطبيعة البشرية. ووفقا له، تتميز الطبيعة البشرية بمجموعة متنوعة من أشكال الوجود غير المتجانسة، والتي

كان القرن العشرون فترة استكشاف الإنسان. في حرفيا مائة عام، ظهرت وتطورت العديد من التخصصات العلمية، وكان الغرض منها الكشف عن أسرار الوجود الإنساني. أثار التأثير الضعيف للكنيسة على أذهان السكان، المرتبط بالتقدم التكنولوجي، اهتمامًا كبيرًا بالروح البشرية وأساليب معرفة الذات. أعطى هذا زخما لتطوير علم النفس والعلاج النفسي. أحد مجالاته يسمى العلاج بالمعنى. تمكن فرانكل، مؤلف هذه التقنية، من إنشاء نظرية علمية فريدة يمكنك من خلالها علاج مجموعة واسعة من الذهان ذات الطبيعة المختلفة وإجراء تحليل ذاتي فعال. مقال اليوم مخصص لهذه التقنية ومبادئها الأساسية.

فيكتور إميل فرانكل: مبتكر العلاج بالمعنى

فرانكل شخصية معروفة إلى حد ما في العلاج النفسي. لقد كان طبيب أعصاب موهوبًا وطبيبًا نفسيًا وعالمًا نفسيًا. كانت حياة هذا الرجل بأكملها مكرسة للعلم، وفي السنوات الأخيرة كان عقله مشغولاً بالكامل بالعلاج بالمعنى.

ولد فرانكل في بداية القرن العشرين في فيينا. أظهر اهتمامًا مبكرًا بالطب النفسي وتخصص في الاكتئاب والانتحار. قبل الحرب العالمية الثانية، ترأس فرانكل مركزًا طبيًا كبيرًا في فيينا للوقاية من الانتحار. منذ ذلك الحين، بدأ في الابتعاد عن وجهات النظر العالمية لفرويد وأدلر، والتي كان لها تأثير كبير عليه في بداية حياته المهنية.

في عام 1942، انتهى الأمر بعائلة فرانكل بأكملها في معسكر اعتقال بسبب جذورهم اليهودية. هنا أمضى ثلاث سنوات من حياته وفقد جميع أحبائه تقريبًا باستثناء أخته. ولكن خلال هذه السنوات ولد العلاج بالمعنى وتم اختباره. كان فرانكل عضوًا في جمعية سرية تقدم المساعدة النفسية للسجناء. كان يعمل مع حالة الصدمة الأولى والميول الانتحارية والهستيريا والأشخاص الذين يعانون من الصرع. أنقذت هذه المساعدة العديد من الأرواح ودعمت فرانكل نفسه، الذي شعر بالحاجة والحاجة.

في سنوات ما بعد الحرب، كانت حياة الطبيب النفسي أكثر من ناجحة. تزوج مرة أخرى وفعل ما أحب. وفي غضون سنوات قليلة، شهد العلاج النفسي قفزة كبيرة في التطور، وكان فرانكل هو السبب. أوجز المفاهيم الأساسية للعلاج بالمعنى في العديد من الكتب العلمية وطبقها بنجاح في الممارسة العملية. توفي الطبيب الموهوب منذ عشرين عامًا عن عمر يناهز الثانية والتسعين.

العلاج بالمعنى لدى فرانكل: باختصار

تقنية الطبيب النفسي النمساوي هي نوع من العلاج النفسي. تصبح نظرية فرانكل في العلاج بالمعنى أكثر وضوحًا عندما نأخذ في الاعتبار أن الكلمة اليونانية "logos" تُستخدم هنا لتعني "المعنى". التفسيرات الأخرى للترجمة لن تؤدي إلا إلى الخلط ولن تنقل المعنى الحقيقي للطريقة.

الحقيقة هي أن فرانكل اعتبر حياة الإنسان بمثابة بحث لا نهاية له عن المعنى. وكان على يقين أن انعدام المعنى يقود الإنسان إلى حافة الجنون والانتحار، لأنه يبدأ في تجربة الفراغ النفسي. لا يحاول العلاج بالمعنى إعطاء المريض إجابات على الأسئلة أو فرض رؤيته الخاصة للموقف. إنها فقط ترشد الشخص وتسمح له بتحديد معناه الخاص، والذي يستحق العيش والمضي قدمًا من أجله.

أساسيات العلاج بالمعنى

حتى قبل الحرب، تم نشر كتاب عن الطريقة الجديدة للتحليل النفسي، وكان مؤلفه فرانكل. تم تقديم أساسيات العلاج بالمعنى هناك لأول مرة، لكنها أحدثت تأثير انفجار قنبلة في المجتمع العلمي في فيينا. أصبح اسم فيكتور فرانكل مشهورًا جدًا، وأعماله مطلوبة.

يعتقد المعالج النفسي أن الإنسان يبحث طوال حياته عن هدفه أو معناه المصمم للمضي قدمًا. في عمليات البحث الطويلة هذه، غالبا ما يقارن نفسه مع أشخاص آخرين ومعنيهم في الحياة، في هذه اللحظات، يتم إجراء تحليل معقد إلى حد ما في العقل الباطن، والنتيجة التي يمكن أن تكون الاكتئاب والنشوة الروحية من فهم جديد ل معناه الفردي.

تخيل فرانكل الشخصية كنوع من القيمة ثلاثية الأبعاد. إن المبادئ الجسدية والعقلية تقع على نفس المستوى ولا تتقاطع مع بعضها البعض. وعموديًا عليهم هو العنصر الروحي، وهو عبارة عن مجموعة من العمليات المعينة التي تميز الأشخاص بشكل أساسي عن الحيوانات. كل هذه القيم الثلاث تشكل بشكل مثالي الشخصية السليمة، فلا يمكن فصلها عن بعضها البعض دون التسبب في ضرر للفرد.

فصل فرانكل العمودي الروحي عن الديني، فقد عزل هذه المفاهيم بوضوح، معترفًا بالتحديد في البداية الروحية لجميع الدوافع والقوى والتطلعات التي تدفع الإنسان إلى تحقيق ما يريد. يعتقد المعالج النفسي أنه على المستوى الروحي ينشأ توتر غريب بين ما حققه الشخص بالفعل وما يريد تحقيقه في المستقبل. هذا التوتر هو مفتاح الشخصية المتناغمة. وبمجرد أن يحقق الإنسان ما يريد ويختفي التوتر، يظهر على الفور هدف جديد وتستمر العملية. إن غياب هذا التوتر على العمودي الروحي يؤدي إلى الذهان واضطرابات مختلفة وفراغ يرى كثيرون مخرجاً منه في الانتحار.

أهداف العلاج بالمعنى

يعتمد التحليل النفسي لفرانكل على تقنية الانغماس في الذات. يسمي الكثير من الناس هذا الفحص الذاتي، ولكن هذا النهج هو الذي يجعل من الممكن الانغماس الكامل في حياتك وتحليل جميع المواقف. في بعض الأحيان تكون إجابة السؤال ظاهرية عمليًا، لكن لا يمكنك العثور عليها إلا بعد المرور بجميع مراحل التحليل الذاتي.

يناقش المريض مع المعالج النفسي جميع الأحداث المهمة في حياته ويحلل خيبات الأمل والأفراح والأحزان. يؤدي كل حدث وعاطفة تدريجيًا إلى فهم معنى الحياة. بعد كل شيء، تتكون الحياة من كتلة من اللحظات المترابطة المختلفة التي تشكل في نهاية المطاف الطريق الذي يمكنك من خلاله اتخاذ قرارات مهمة.

إذا اعتبرنا جوهر الإنسان يسعى إلى المعرفة وإيجاد المعنى، فيمكن علاج أي عصاب واكتئاب بمساعدة العلاج بالمعنى. فهو يمنح المريض الفرصة ليجد نفسه ويجد المعنى في أي موقف. جادل فرانكل بأن مواقف الحياة المختلفة لها معنى خاص بها. بالإضافة إلى ذلك، كتب في كتاباته أن هناك دائمًا معنى مشتركًا يقود الإنسان في طريقه وهو مصيره. ولكن في مختلف التقلبات، يجب ألا ننسى المعاني العديدة التي تسمح لنا بالبقاء والمضي قدمًا. يتيح لك العثور عليهم التغلب على أي صعوبة والعودة إلى المسار الرئيسي في الحياة.

العلاج بالمعنى في فرانكل: المبادئ الأساسية

جادل فرانكل في أعماله بأن الإنسان مخلوق حر. لا شيء يمكن أن يحد منه، فهو يتحرك على طول خطه الروحي وداخله قادر على اتخاذ أي قرارات على الإطلاق. من خلال العمل مع الاضطرابات العقلية ذات الخطورة المتفاوتة، يعتقد المعالج النفسي أن جزءًا أو أساسًا يظل دائمًا داخل الشخصية، ولا يمكن إزعاجه. ويظل مجانيًا حتى في حالات المرض الشديد، عندما يتم إنشاء الانطباع بأن المريض غير مناسب تمامًا. هذا هو الأساس الذي يحتاج المعالج بالمعنى إلى "الوصول إليه"، فهو دائمًا كمية ثابتة.

وفي هذا الصدد، حدد فرانكل ثلاثة مبادئ رئيسية لنظريته العلمية:

في أي ظروف معينة، يظل الشخص قادرًا على الاختيار واتخاذ القرارات بشكل مستقل. كما أن الفرد يستخدم هذه الحرية في القرارات الداخلية التي تحددها التربية والمزاج والخبرة. وكذلك في الأمور الخارجية أو الاجتماعية، عندما تتوفر شروط معينة من قبل المجتمع والوضع.

تسمح هذه الحرية للمرضى بالتغلب على الأمراض المختلفة، لأن الفرد يدرك أن الصحة والمرض هما أيضًا اختياره الحر. هذه الحقيقة تملأ حياة العديد من المرضى بمعنى جديد.

2. إرادة المعنى.

الحرية في حد ذاتها ليس لها معنى، ولكن بمجرد أن تفهم أنها مُنحت لغرض ما، فإن كل شيء يقع في مكانه الصحيح. إن تحقيق الذات، أي الرغبة في تحقيق الهدف، هو أهم معنى في حياة الفرد. أي عقبات في هذا المسار تتعارض بشكل واضح أو لا شعوري مع إنجاز المهام المقصودة تؤدي إلى مشاكل نفسية متفاوتة الخطورة.

يقوم المعالج بالنطق بتمكين المريض من رؤية هذه العوائق والوعي بها من أجل التخلص منها والعودة إلى مساره الأصلي. علاوة على ذلك، يجب أن يتم هذا العمل من قبل المريض نفسه فقط بمساعدة المعالج النفسي.

العلاج بالمعنى يفسر الوجود الإنساني ليس فقط من خلال البحث عن المعنى، ولكن أيضًا من خلال مجموعة من التحولات المحددة نتيجة لهذا النشاط. يجب على كل فرد أن يحسن نفسه والعالم من حوله، لكن هذا لا يعني على الإطلاق بعض القواسم المشتركة في المعنى. كل شخص له خاصته ويمكن أن يتغير حسب الظروف. ويرجع ذلك إلى المبدأين الأولين للعلاج بالمعنى.

أنظمة فرانكل للمعنى

في عملية تطورها، شكلت البشرية عدة أنظمة دلالية، والتي يركز عليها العلاج بالمعنى. حدد فرانكل ثلاثة مواقف ذات قيمة دلالية:

تشمل قيم الإبداع ما يخلق الشخصية ويعطيها للعالم. تثير هذه الإبداعات دائمًا الكثير من المشاعر وتعطي معنى لفئات معينة من الأفراد. يمنح العالم المحيط قيمة للتجارب، فهي تنمو لتصبح تجربة وتصبح جزءًا من الشخصية وتندمج معها. قيمة العلاقات هي القيمة الأكثر إثارة للجدل. بعد كل شيء، يتم التعبير عنها ليس فقط في العلاقات الشخصية، ولكن أيضًا في موقف الفرد فيما يتعلق بمصيره وتواصله مع العالم الخارجي.

أولى الطبيب النفسي اهتمامًا خاصًا للضمير. ميزته أساليب العلاج بالمعنى لدى فرانكل كجهاز عقلي خاص، وهو جزء لا يتجزأ من وجود الفرد. يعمل الضمير كنوع من النظام، تهدف إحداثياته ​​إلى البحث عن معنى مشترك، يمكن للمرء أن يقول عالمي. فهو يرشد الإنسان وينسق أفعاله، بغض النظر عن تقييم الأفراد والمجتمع.

تقنيات العلاج بالمعنى

يستخدم العلاج بالمعنى لدى فرانكل تقنيات فعالة للغاية. غالبًا ما يتم استخدامها في العمل مع المرضى الذين يعانون من مختلف أنواع العصاب ومتلازمات القلق. أثبت فرانكل أن الرهاب والقلق يمكن علاجهما بشكل فعال بالعلاج بالمعنى. لكن كل طريقة من الطرق عميقة جدًا ولا تكون فعالة إلا من خلال العمل المنسق بين الطبيب والمريض. يقدم العلاج بالمعنى لدى فرانكل التقنيات الرئيسية في الطرق الثلاث التالية:

كل تقنية تستحق اهتماما وثيقا.

نية متناقضة

أثبتت هذه الطريقة فعاليتها في مكافحة المخاوف والعصاب. وتتميز بإدخال المريض في حلقة مفرغة. يخاف المريض من مواقف معينة ويحاول تجنبها، لكن هذا النشاط بدوره يثير القلق والمخاوف الجديدة. ونتيجة لذلك، يتم تعزيز العصاب، ويبدأ المرض في التقدم والانتقال إلى مستوى جديد.

النية المتناقضة تغرق الإنسان في المشكلة وتمنحه الفرصة لمواجهة مخاوفه. وهذا يكسر الحلقة المفرغة، وهذا بدوره يريح المريض من القلق والأعراض العصبية. يغير الشخص نفسه موقفه من الموقف، وبالتالي الصور النمطية السلوكية.

الانعكاس

تعمل هذه التقنية بشكل رائع في الحالات التي لا يسمح فيها المستوى المتزايد من ضبط النفس والاهتمام للمريض بتحقيق ما يريد. ويرجع ذلك في أغلب الأحيان إلى مشاكل حميمة مختلفة، مثل العجز الجنسي عند الذكور وفقدان هزة الجماع عند الإناث، والتي ليس لها أي أساس جسدي. بمساعدة الانعكاس، يصرف المريض عن شخصه ويتحول تماما إلى شريكه. ونتيجة لذلك، تختفي مشكلة تلبية التوقعات وزيادة ضبط النفس.

تحليل الشعارات

بمساعدة تحليل الشعارات، يتمتع المعالج النفسي بفرصة دراسة مقياس قيمة المريض. إنه يحفز الإبداع ويسمح لك بتحليل حياتك بأكملها بسرعة لتحديد المعنى الفردي.

وفي هذا الصدد يفقد الفرد الشعور باللامعنى والفراغ. ونتيجة لذلك، تختفي العصاب والقلق والاكتئاب.

خاتمة

لقد وجد العلاج بالمعنى بالفعل تطبيقه في العديد من مجالات علم النفس. إنه فعال جدًا في التعامل مع المشكلات النفسية المختلفة التي يتم حلها بمساعدة تحليل الشعارات والعلاج. هذا الاتجاه فعال بنفس القدر في علاج الأشخاص الذين يعانون من أشكال حادة من الذهان، بما في ذلك الفصام. بعد كل شيء، يتيح لك العلاج بالمعنى أن تفهم معنى وجودك في أي موقف على الإطلاق، وبالتالي يساعدك على التحرك نحو هدفك.

5.5.2. نظرية التحليل الوجودي والعلاج بالمعنى لـ V. Frankl

فيكتور فرانكل (من مواليد 1905) هو عالم شخصي ومعالج نفسي بارز آخر في عصرنا. دخل علم النفس كمؤسس لمدرسة فيينا الثالثة للعلاج النفسي. كانت أول مدرسة في فيينا هي التحليل النفسي 3. وأنشأ فرويد المدرسة الثانية لـ "علم النفس الفردي" على يد أ. أدلر.

V. Frankl - طبيب فيينا، كان يعمل في ممارسة العلاج النفسي، بحلول نهاية الثلاثينيات. يلاحظ أن عملائه غالبًا ما لا يهتمون بمشاكل الرغبات الجنسية المكبوتة، كما في زمن فرويد، ولكن بفقدان معنى الحياة، وقيم الحياة، والشعور بالوحدة، وما إلى ذلك. وهو يصوغ الموقف الذي كان في كل مرة مشاكله النفسية والعصابية الخاصة، ومع بداية الحرب العالمية الثانية كان قد أنهى مخطوطة كتابه الأول “شفاء الروح”، حيث طور الأفكار الأساسية لمفهوم جديد للشخصية. وفي مركزها عقيدة الميل الفطري للبحث عن معنى الحياة.

لكن الحرب جلبت للعالم تجارب رهيبة: فقد أصبح لمدة أربع سنوات أسيراً لمعسكرات الاعتقال الفاشية. إن تجربة المعاناة الإنسانية و "عناد الروح" التي ساعدت على البقاء في معسكرات الموت تسلط الضوء بطريقة جديدة على الأفكار الرئيسية لتعاليمه.

يبني V. Frankl بناء علم نفس الشخصية بشكل مختلف. في نظريته في التحليل الوجودي، يمكن تمييز عدة مكونات: حول الجوهر الروحي للإنسان والإرادة الحرة؛ معنى الحياة والقيم. حول العلاج بالمعنى. دعونا ننظر إليهم بمزيد من التفصيل.

إن عقيدة الجوهر الروحي للإنسان هي الجوهر الرئيسي للتراث الإبداعي لـ V. Frankl، والذي يبني حوله مفاهيمه النظرية الأخرى: "الإنسان أكثر من مجرد نفسية: الإنسان روح". الجميع يشعر بنا ويدرك المبدأ الروحي في حد ذاته. لكن تقليديًا، تم تصور ظاهرة الروحانية في اللاهوت والفلسفة والأدب والفن. يقدم V. Frankl، بعد C. Jung وC. Rogers، مفهوم الروحانية في البنية القاطعة لعلم النفس الحديث ويسلط الضوء على أهم مظاهره وخصائصه. إنه ينظر إلى الروحانية كمبدأ روحي، وهو، مثل شرارة الله، متجذر في روح كل شخص ويوحد جميع الناس. هذا هو الوجود المشترك مع كل ما هو موجود.

في مجال الروحانية الإنسانية، يميز المؤلف طبقات الروحانية الواعية واللاواعية. طبقة روحانية اللاوعي تحتوي على مصادر وجذور كل شيء واعي. "الروح ترتكز على اللاوعي." يقوم V. Frankl بتحليل المظاهر الرئيسية للروحية اللاواعية. وهو يشمل في المقام الأول الضمير أو الحدس الأخلاقي. يكشف الضمير عما لم يوجد بعد، ولكن يجب أن يوجد فقط. هذا هو الترقب الروحي، الترقب. الله في روح الإنسان، يقترح "ما هو مطلوب". "ومع ذلك، هناك دائما شيء واحد فقط مطلوب."

علاوة على ذلك، يتجلى اللاوعي الروحي، وفقا ل V. Frankl، في الحدس المعرفي والفني. "الإلهام متجذر في عالم الروحانية اللاواعية. الفنان يخلق بالإلهام، وبالتالي فإن مصادر إبداعه تظل وستظل في الظلام، وهو ما لا يستطيع الوعي أن يضيئه بالكامل.

مجال آخر من مظاهر الروحانية اللاواعية للإنسان هو الحب. يلاحظ V. Frankl أن الوجود أو الحدث الروحي الكامل ممكن فقط بين كائنات متساوية مع بعضها البعض. وهو يدعو إلى العطاء الكامل للآخر دون حب احتياطي. هذه هي القدرة على فهم الإنسان في جوهره وتفرده وإمكاناته. الحب بنظرته الروحية يستبق آفاقًا غير محققة لتطور الإنسان الشخصي والروحي، ويكشف فيه ما لا يمكن أن يكون إلا.

النية، أو الانفتاح الفردي الأولي على العالم. "جوهر الإنسان يشمل تركيزه على شيء ما أو شخص ما، عمل أو شخص، فكرة أو شخصية! وفقط بقدر ما نكون متعمدين فإننا نكون وجوديين. الإنسان ليس هنا ليراقب نفسه أو يعكسها، إنه هنا ليمثل نفسه، ليضحي بنفسه، ليعطي نفسه بالمعرفة والمحبة.

الرغبة في تجاوز الذات، أو تجاوز الإنسان لذاته، في تركيزه على تحقيق ذاته في قيمه ومعانيه وأفعاله؛ الرغبة في التأمل الذاتي، أو التنظيم الذاتي.

المصدر الداخلي لهذه النبضات هو الإرادة الحرة. تعاليم V. Frankl حول الروحانية والإرادة الحرة مترابطة. يعتبر الروحانية والحرية والمسؤولية من العناصر الوجودية الرئيسية للوجود الإنساني. تتحقق روحانية الإنسان من خلال حريته الداخلية. "الضرورة والحرية لا يتموضعان على نفس المستوى: فالحرية ترتفع، وتُبنى فوق أي ضرورة. السلاسل المسببة تكون دائمًا وفي كل مكان مغلقة وفي نفس الوقت مفتوحة في بعد أعلى، مفتوحة على "سببية" أعلى. فقط العناية الإلهية هي التي ترتفع فوق الإرادة الحرة.

يصف V. Frankl حرية الإنسان فيما يتعلق بالدوافع والوراثة والظروف البيئية. وبالتفاعل مع كل هذه العوامل يستطيع الإنسان أن يطور موقفه وموقفه ويقول لهم "نعم" أو "لا". لكن الحرية لا تقتصر على هذه الفئات الثلاث؛ فهي مفهومة على نطاق أوسع. هذه هي الحرية في تحمل مسؤولية مصيرك، حرية التغيير، أن تكون على هذا النحو، أن تصبح مختلفًا. الإنسان يقرر لنفسه، والقرار لنفسه هو تكوين نفسه.

تعترف نظرية التحليل الوجودي بالإنسان حرا، ولكن بشروط فقط. غالبًا ما تكون محدودة بظروف ذاتية. ومن خلال تحقيق حريته، فإنه يتخذ الخيارات ويتحمل مسؤولية تنفيذها. فالحرية الخالية من المسؤولية تتحول إلى تعسف. الشخص مسؤول عن صحة كيانه، وإيجاد وإدراك معنى حياته، لحياته.

الاتجاه الآخر في نظرية التحليل الوجودي هو عقيدة معنى الحياة والقيم. بتلخيص حياته وملاحظاته السريرية، يصوغ المؤلف أطروحة مفادها أن الإنسان يسعى جاهداً لإيجاد معنى للحياة، ويشعر بالفراغ أو الإحباط إذا ظلت هذه الرغبة غير محققة. هذا الطموح الروحي الأولي متأصل في جميع الناس، وهو المحرك الرئيسي للسلوك وتنمية الشخصية، لكنه لا يتم تحقيقه دائمًا بشكل واضح بما فيه الكفاية. إن معنى الحياة بالنسبة للإنسان موجود دائمًا، حتى في ظل الظروف الخاصة والأصعب واليائسة. إذا كان لدى الشخص المريض عقليا علاقة عاطفية وثيقة مع أي شخص، فإن حياته مبررة بالفعل. بالنسبة للإنسان، فإن معنى وجوده ليس ذاتيًا، فهو لا يخترعه، بل يجده في العالم، في الواقع الموضوعي، ولكن هذا المعنى فريد ولا يضاهى للجميع.

يتحدث V. Frankl عن المعنى المحدد للحياة لشخص معين في موقف معين. أي فترة من مسار حياة الفرد، كل موقف يحمل معناه الخاص، الذي يختلف باختلاف الأشخاص، ولكنه بالنسبة للإنسان هو المعنى الحقيقي الوحيد. والضمير، أي الحدس الأخلاقي، وكذلك الحدس -المعرفي والفني- يساعدان في إيجاد المعاني.

يقدم V. Frankl مفهوم Supersense، أي معنى الكون، معنى الوجود، معنى التاريخ. وهذه الفئة متعالية على الوجود الإنساني، فلا نستطيع أن نعرف عنها شيئا، ولا يسعنا إلا أن نفترض أنها تتحقق من خلال التاريخ، ومصائر الأمم، والأفراد.

يمكن دائمًا العثور على معنى الحياة لكل شخص. لكن العثور على المعنى الفريد الخاص بك في ظروف محددة ليس سوى نصف المعركة. وما زلنا بحاجة إلى تنفيذه. ولهذا الغرض، يتم منح الإرادة الحرة للعثور عليها وتنفيذها، حتى لو كانت الحرية محدودة بشكل ملحوظ بسبب الظروف الموضوعية. الإنسان مسؤول عن إدراك المعنى الفريد لحياته.

يعتبر V. Frankl المعاني الأكثر عمومية للحياة هي قيم الحياة. ويحدد ثلاث مجموعات: القيم الإبداعية، والقيم التجريبية، وقيم العلاقات. تعكس هذه السلسلة ثلاث طرق رئيسية يمكن من خلالها العثور على معنى الحياة. الأول ما يعطيه للعالم في إبداعاته، والثاني ما يأخذه من العالم في لقاءاته وتجاربه؛ والثالث هو الموقف الذي يتخذه تجاه الآخرين أو المواقف.

ومن بين هذه المجموعات من القيم تأتي الأولوية لقيم الإبداع التي تتحقق من خلال العمل. ترتبط قيم الإبداع بالدافع الروحي الأصلي للإنسان نحو السمو والرغبة في تجاوز الذات وإدراك الذات في الأفعال والإبداعات وخدمة الناس. وفقا لهذا، فإن تحقيق الذات، وفقا ل V. Frankl، ليس غاية في حد ذاته، ولكن إحدى نتائج النشاط الإبداعي. قيمة التجارب هي طريقة أخرى لاكتساب معنى في الحياة. في هذا الصدد، يكشف V. Frankl عن إمكانات الحب وإمكانات المعاناة، والتي تعمل كمصادر للتشبع العاطفي والروحي. وفي الوقت نفسه، فإن الحب والمعاناة ليسا شرطين ضروريين لحياة ذات معنى. ومع ذلك، فإن الشخص الذي لم يحب أو يُحَب أبدًا يمكنه أن ينظم حياته بطريقة ذات معنى كبير.

المجموعة الثالثة هي القيم العلائقية التي يعلق عليها ف. فرانكل أهمية قصوى. يكتب أن الشخص لا يستطيع تغيير الظروف دائما، ولكن لديه القدرة على تغيير موقفه تجاهها. تحت أي ظرف من الظروف، فهو حر في اتخاذ موقف ذي معنى تجاه الظروف، لزيادة أو تقليل أهميتها بالنسبة له.

بمجرد أن نضيف قيمًا علائقية إلى فئات أخرى من القيم، يصبح من الواضح أن الوجود الإنساني لا يمكن أبدًا أن يكون بلا معنى في جوهره. تحتفظ حياة الإنسان بمعناها حتى النهاية - حتى اللحظة الأخيرة.

وأخيرًا، اتجاه آخر في التراث الإبداعي لـ V. Frankl هو الطريقة الجديدة التي اقترحها للعلاج النفسي - العلاج بالمعنى. يهدف العلاج بالمعنى (من الكلمة اليونانية القديمة "الشعارات" - المعنى) إلى مساعدة الشخص في بحثه عن معنى الحياة. وفقا للعلاج بالمعنى، فإن النضال من أجل معنى الحياة هو القوة الدافعة الرئيسية للإنسان. يؤدي غياب المعنى إلى ظهور حالة لدى الشخص أطلق عليها ف. فرانكل "الإحباط الوجودي". ذاتيًا، يتم الشعور به كشعور بالفراغ الداخلي، وعدم معنى الوجود. يمكن أن تتعمق هذه الحالة وتؤدي إلى ظهور "عصاب بثري" محدد (من الكلمة اليونانية "pus" التي تعني روح، معنى). تتجذر العصاب المتقطع بشكل سببي في المجال الروحي الخاص للفرد، حيث تتمركز المعاني. أطلق عليه فرانكل "البعد الشعري" للإنسان.

يهدف العلاج بالمعنى إلى مساعدة الشخص في العثور على معناه الفريد في موقف معين. وعليه أن يفعل هذا بنفسه. يهدف العلاج بالمعنى إلى تمكين العملاء من رؤية النطاق الكامل للمعاني المحتملة التي قد يحتويها موقف معين. ويستخدم هنا أسلوب الحوار الموجه روحانياً لدفع العميل إلى اكتشاف المعنى المناسب لنفسه. أظهر V. Frankl أن أعظم الإنجازات العملية للعلاج بالمعنى ترتبط بقيم العلاقات، حيث يجد الناس معنى وجودهم في المواقف التي تبدو صعبة للغاية أو ميؤوس منها.

يصف المؤلف الحالات التي يساعد فيها المعالج النفسي العميل في العثور على معنى للمعاناة وتغيير موقفه تجاهها. «ذات مرة، استشارني طبيب مسن بشأن اكتئابه الخطير. لم يستطع تحمل فقدان زوجته التي توفيت منذ عامين والتي أحبها أكثر من أي شيء آخر في العالم. فسألته السؤال: ماذا سيحدث يا دكتور لو مت أولا ونجت زوجتك؟ قال: "أوه، سيكون الأمر فظيعًا بالنسبة لها، كيف ستعاني. " لم يقل كلمة واحدة، فقط صافحني وغادر دون أن ينبس ببنت شفة. إن المعاناة بطريقة ما تتوقف عن كونها معاناة في اللحظة التي يتم فيها اكتشاف معناها، مثل معنى التضحية.