"21-ci əsrdə xristian olmaq nə deməkdir?" Sual ritorik deyil, 21-ci əsrdə yaşayan bizim üçün son dərəcə vacibdir. Digər sual kimi: “Bəs Bəşər Oğlu gələndə yer üzündə iman tapacaqmı?” (Luka 18:8). Allah, Müqəddəs Yazıların şəhadət etdiyi kimi, dəyişməzdir, O, yüzlərlə və minlərlə il əvvəl necə idisə, bu gün də eynidir, sonra isə vaxt olmadığı zaman eynidir və artıq vaxt olmayanda da elə qalacaq (bax: İbr. 13). , 8). Ancaq dünya dəyişir, biz insanlar dəyişirik və buna görə də xristian üçün Müqəddəs İqnatiyin (Briançaninov) sözlərinə görə, yaşamalı olduğu dövrün ruhunu dərk etmək çox zəruridir. . Ona tabe olmaq üçün deyil, ondan yayınmaq, özünü onun pisliyindən, Məsihə və xristianlığa zidd olan şeylərdən xilas etmək üçün. Odur ki, biz məsələnin mövzusu kimi XXI əsrdə xristianlıq məsələsini irəli sürərək, müasir xristianlıq ilə apostol dövrünün xristianlığı arasındakı fərqlərdən danışmaq istəmirik. Daha doğrusu, söhbət bizim həqiqi xristianlıqdan öz sapmalarımızdan və bu sapmalardan necə qaçmaqdan gedir. Baxmayaraq ki, təbii ki, bütövlükdə bu söhbət bir jurnal nəşri deyil, bir ömür boyudur...
Aleksandr Gezalov, Rusiyadakı xeyriyyə hərəkatının liderlərindən biri, Kareliyanın “Balans” regional sosial və gənclər təşkilatının rəhbəri (sirotinka.ru saytı), “Duzlu uşaqlıq” kitabının müəllifi, Petrozavodsk - Moskva:
Mənə elə gəlir ki, iman məsələsi məhz bu gün, insanların bağlandığı dünyəvi malların həyatda ən vacib şey olmadığını çoxlarının görüb öyrəndiyi zaman yeni məna, yeni səslənir. Böhran başladı və dünyanın "arzuların yerinə yetirilməsi" qanunu ilə idarə olunduğuna inam, ona görə kreditlə yaşamaq, bahalı avtomobillər almaq, xarici kurortlara uçmaq, pis şüşə kimi dərhal çatladı. Və bu sürətlə dəyişən dünyada sağ qalmanın yeni markalarını təklif edən, yəni “hamı kimi ol” iman bir çoxlarına sağ qalmağa, qlamur pərdəsi altında mənəvi həyatdan nəyin uzaqlaşdığını görməyə kömək edir. Axı sırf dünyəvi mallara susayan insan nəinki “komodindəki fırıldaqların” girovuna çevrilir, həm də başqaları üçün dəyişir, uşaqları, valideynləri, ehtiyacı olanları görmür.
Xristian sakitcə özünün və başqasının nəyə sahib olduğuna baxır. Paxıllıq və "eyni olmaq" və "həyatdan hər şeyi almaq" arzusu olmadan. Onun əsas istəkləri ruhun qayğısına qalmaqdır. Buna görə də, həqiqi məsihçi sakit, diqqətli, dincdir və Allahı axtarmır;
Tatyana Polikarpova, çiçəkçi-dizayner,Saratov:
Müasir dünyada əsl xristian olmaq inanılmaz dərəcədə çətindir. Düşünürəm ki, uşaqlarımız üçün bizdən də çətin olacaq. Bu mənada həyat asanlaşmayacaq, yox, daha da çətinləşəcək. Bunu niyə düşünürəm? Çünki cəmiyyətimizdə vəziyyət çox əlverişsizdir. Mən maddi vəziyyəti yox, mənəvi vəziyyəti nəzərdə tuturam.
Təbii ki, uşaqların bizdən müəyyən üstünlüyü olacaq. Valideynlərimiz bizi mömin yetişdirə bilmədilər. Amma biz yenə də uşaqlarımıza verə biləcəyimizi verməyə çalışırıq, onları bütün bu təsirlərdən, onların hər an görə bildiklərindən - ekranda, internetdə, küçədə qoruyuruq... Onları qoruyuruq, öyrədirik. fərqləndirmək. Amma bu gün onlar üçün artıq çətindir. Böyük qızım tələbədir. O, yaşıdlarının əksəriyyəti kimi deyil və bunu hər zaman hiss edir. Onlar üçün normal olan onun üçün normal deyil. Və bu onun üçün heç də asan deyil. Amma mən ona deyirəm: sən özünü bu vəziyyətdə tapdığına görə, bu o deməkdir ki, sən onda yaşamaq üçün güc tapmalı və hər pis şeyə müqavimət göstərməlisən. Axı məsihçi qalmaq özün qalmaq deməkdir. Bizim dövrümüzdə isə bu, qara qoyun olmaq deməkdir.
Ancaq ümumiyyətlə, müasir dünyada bir xristian üçün əsas şey həmişə olduğu kimi eynidir. Dözüm etməyi və özünüzü alçaltmağı bacarın. Madam ki, bizə məhz belə bir zaman, məhz belə cəmiyyət verilib, deməli, biz bunu qəbul etməliyik. “Mən bacarmıram, güclü deyiləm” demək, çarmıxınızı daşımaqdan imtina etmək deməkdir. Gül dükanında işləməyə başlayanda böyük adamlar üçün bu çox bahalı yubiley buketlərini hazırlamaq mənim üçün çətin idi və getmək istədim. Amma etirafçım mənə dedi: “Xeyr, Rəbb səni oraya qoyduğuna görə dözməli və özünü alçaltmalısan”. Əksər insanların çatışmayan cəhəti məhz budur - səbr.
Yevgeni Kozin, Saratovdakı Müqəddəs Üçlük Katedralinin rektor köməkçisi:
Xristian olmaq üçün əvvəlcə buna gəlməlisən. Mənim yolum uzun və çətin olub. Ancaq çətinliklər yaxşı oldu. Yaxşı xatırlayıram ki, mən artıq adi bir parishioner olanda, liturgiyadan dərhal sonra keşişlə (Ata Aleksandr Pestryakov) danışdım və ondan eşitdim: "Evgeni Fedoroviç, nə lütf!" Və o, çox təəccübləndi: "Niyə mən lütf hiss etmirəm?.. Mən xidmətlərə gedirəm, onu araşdırıram, başa düşürəm ... Amma lütf hiss etmirəm." Mən bunu yalnız iki ildən sonra hiss etdim.
Həyatımın kilsədə keçən hissəsi ən parlaq və ən xeyirxahdır. Burada etdiyim hər şeyi təmiz ürək və təmiz vicdanla edirəm. Mən çoxlu həcc səfərlərində olmuşam və səkkiz gün Sinaydakı Müqəddəs Böyük Şəhid Yekaterina monastırında yaşamışam. Tanrı məni Athos dağında işə və dua etməyə gətirdi... Rahiblərlə ünsiyyət mənim üçün böyük sevinc oldu. Və başa düşdüm ki, ömrümün sonuna qədər özümü tələbə hesab edəcəm. Xristian olmaq tələbə olmaq, Məsihə iman və həyatı öyrənə biləcəyiniz hər kəsdən öyrənmək deməkdir. Öyrən və səbirli ol. Lütf gözləmək, kömək gözləmək.
Həyatımda heyrətamiz bir təcrübə yaşadım. Athos dağı boyunca - tək, bələdçisiz, tanımadığı bir yolda getdim. Artıq qaralmağa başlamışdı. Və yanımda bir işçim yox idi. Orada hamı əsa ilə gəzir, çünki ot çox qalındır və orada ilanlar gizlənir. Və qəfildən bir əsa gördüm, o, dayanıb hansısa hasara söykənib, sanki məni gözləyirdi. Rəbb Onun yolu ilə gedənlərə kömək göndərəcək.
Bizim dövrümüzdə pravoslav xristian olmaq çətindirmi? Əlbəttə, hər zaman olduğu kimi çətindir, lakin qarşıdakı əsrdə də üzləşdiyimiz və üzləşəcəyimiz çətinliklərdən, fəlakətlərdən ümidimizi kəsə bilmərik.
Nina Talaxadze, hüquqşünas, Volqa Dəmiryolunun Saratov idarəsində şöbə müdirinin müavini:
Məsələ “əsl” və ya “saxta” xristian olmaqda deyil. İndi sual budur: imanımız sağ qalacaqmı? 21-ci əsr həqiqətən də bütün keçmiş əsrlərdən fərqlidir. Günah həmişə olub. Ancaq bu gün bir insanın istehlakçı vahidinə çevrildiyi xəttə gəldik. Deyə bilərik ki, bu artıq bir növ “post-insan”dır. Mənəvi cəhətdən məhv olmuş bir dövrdə böyümüş insan.
Əsl xristian olmaq isə bu dünyadan fərqli olmaq deməkdir. Rəbbin bizi çağırdığı bu həqiqi səmavi çağırışa uyğun gəlmək. Allahın Qanununu, imanınızı bilin, doktrinanın saflığından heç bir sapmaya yol verməyin, Allah və qonşunuz qarşısında vəzifələrinizi səylə yerinə yetirin. Xilaskar Məsihin getdiyi yolu izləmək üçün hər cür səy göstərin. Bu yol bütün dövrlərdə çətinliklərlə, məşəqqətlərlə, sınaqlarla, qəmlərlə, sınaqlarla dolu olub və zaman heç kimə fasilə vermir. Bu yol çətin, lakin zəruridir, çünki yalnız onun vasitəsilə varlığın mənasını öyrənmək və xilasa nail olmaq olar.
Bu gün cəmiyyətin iman və xristian həyatının nümunələrinə ehtiyacı var. Hər birimiz belə bir nümunə olmalıyıq. Bu gün bizim əsas vəzifəmiz budur. Anamı xatırlayıram - o, çox çətin taleyi olan sadə bir qadın idi, kasıblıq içində böyüyüb, sonra da yoxsulluq içində yaşayırdı. Və dərin dini. Hər şeyə görə Allaha şükür etməyi bilirdi. Və bu işdə o, hamımıza nümunə oldu. Təəssüf ki, bu gün özlərini pravoslav adlandıranların çoxu... əslində inanclı deyillər. Onlar üçün iman sadəcə vicdanlarını sakitləşdirmək üçün bazar günləri müraciət etdikləri bir mərasimdir, bəlkə də. Və iman bizim bütün həyatımız olmalıdır. Xüsusilə indi.
Kahin Maksim Kurov, Saratovdakı Müqəddəs Üçlük Katedralinin ruhanisi:
Bu gün xristian olmağın nə demək olduğu sualının cavabı iki min il əvvəl verilmişdir. Həvari Pavel İbranilərə məktubunda deyir: İsa dünən, bu gün və əbədi olaraq eynidir (İbr. 13:8). Bu o deməkdir ki, bizim üçün tələblər apostol dövründə və sonrakı əsrlərdə olduğu kimidir. Hər zaman olduğu kimi, biz də həvari Peterin sözünə görə, həlimlik və ehtiramla içimizdəki ümidə əsas verməmizi istəyən hər kəsə cavab verməyə hazır olmalıyıq (1 Peter 3:15). ). Və eyni zamanda Yəhyanın Müjdəsindəki sözləri xatırlayın: Sizə dediyim sözü xatırlayın: qul ağasından böyük deyil. Əgər Məni təqib etsələr, sizi də təqib edərlər. Əgər onlar Mənim sözümə əməl ediblərsə, sənin sözünə də əməl edəcəklər (Yəhya 15:20).
Hieromonk Seraphim (Qızılgül) yazırdı: “Ya hər günün istənilən vaxtında, həyatın istənilən vəziyyətində pravoslavsan, ya da əslində heç pravoslav deyilsən. Pravoslavlığımız təkcə bizim ciddi dini baxışlarımızda deyil, etdiyimiz və söylədiyimiz hər şeydə özünü göstərir. Çoxumuz həyatımızın dünyəvi tərəfi üçün xristian məsuliyyəti haqqında az məlumatlıyıq. Həqiqi pravoslav dünyagörüşü olan insan həyatının hər anını pravoslav xristian kimi yaşayır...” 20-ci əsrin sonlarında Athos dağında işləyən Ağsaqqal Paisius Svyatogorets xəbərdarlıq etdi: "Pravoslav düşünmək asandır, lakin pravoslavlığı yaşamaq üçün işləmək lazımdır." Müasir dünyada təəssüf ki, biz görürük ki, demək olar ki, heç kim kiçik bir işi belə mənəvi həyata keçirmək istəmir. Bizim realiti göstərir: biz istehlakçı münasibətinə öyrəşmişik və səylər heç də müsbət qarşılanmır. Gəldim, gördüm, aldım - biz istəyirik ki, mənəvi həyatımızda elə olsun ki, istədiklərimizi mümkün qədər tez və asanlıqla ala bilək. Buna görə də, müasir bir xristianın həyatında əsas şey imana qarşı asanlaşdırılmış, istehlakçı münasibəti aradan qaldırmaq, mənəvi iş anlayışını qaytarmaqdır.
Dmitri Sokolov-Mitriç, "Russian reportyor" jurnalının baş redaktor müavini, Moskva:
Müasir dünyada xristian olmaq, mənim fikrimcə, özün olmaqdır. Çünki bu gün Allahsız özünüz olmaq demək olar ki, mümkün deyil. Sən sadəcə Ondan üz döndərməlisən və səni elə boş şeylər əzir ki, təkcə ruhani həyatınız yox, ümumiyyətlə, bəzi sadə şeyləri dərk etmək bacarığınız iflic olur: dünən nə etdim, nə edəcəyəm? sabah et, pul qazandığım bu pul nəyə lazımdır, övladımı niyə böyüdürəm və onu necə görmək istəyirəm... Müasir insanın şüuru həmişə yanından keçən elektrik qatarı kimidir və heç olmasa xristian kimi yaşamağa çalışmasan, gec-tez başın fırlanacaq və təkərlərin altına düşəcəksən.
Valentina Volkova, Saratov vilayətinin Baltay kəndindəki Mərkəzi Rayon Xəstəxanasının ümumi praktikantı:
Bu çox çətin sualdır, bir neçə gün bu barədə düşünməli oldum, amma fikirlərimin nəticəsinin qəti olduğuna əmin deyiləm.
Hər bir xristian yəqin ki, bütün həyatını həqiqi bir xristian kimi yaşamağı öyrənməyə sərf edir. Onun hansı dövrdə yaşadığının fərqi yoxdur: 21-ci əsrdə və ya iki min il əvvəl. Əlbəttə ki, ilk xristianlar hələ də insanları xilas etmək üçün yer üzünə gələn Canlı Tanrı haqqında parlaq yaddaşa sahib olanda, bu, daha asan idi - Məsihin düşüncəsi onları ruhlandırdı. Bu gün bizim etməmiz lazım olan tək şey inanmaq və ilk növbədə bu imanı qazanmaq və gücləndirməkdir. Ümumiyyətlə, bu yolda həm müasir xristianlar, həm də keçmiş əsrlərin möminləri eyni problemlərlə üzləşmişlər və üzləşirlər. Bir xristianın əsas problemi özüdür, onun İncil əmrlərinə uyğun olaraq özünü dəyişmək istəməməsidir.
Şəxsən mənim üçün gündəlik iman peşəsində də çətinliklər var: oruc zamanı həmkarlarım ət yeyəndə nə etməliyəm? İmtina etmək onları incitməkdir, imtina etməmək günah etməkdir, Allahı “incitmək”dir. Ancaq bütün bunları, yanında yaşadığınız insanlara qarşı xoş niyyət hissi ilə həll etmək olar, bəlkə də nə vaxtsa həyat olan sevgiyə çevriləcəkdir. Əsas odur ki, heç kimi aldatma. Nə özünüz, nə də insanlar. Yalanla yaşamaq, yalan danışmamaq - müasir xristian üçün ən çətin əmr budur.
İvan Privalov, sistem administratoru, fotoqraf, Saratov:
Bizim dövrümüzdə xristian olmaq həm sadə, həm də çətindir. Sadəcə olaraq - çünki siz həmişə əminsiniz ki, Rəbb sizi tərk etməyəcək və Öz iradəsi ilə sizi istənilən vəziyyətdən çıxaracaq. Çətindir - siz artıq belə hərəkət edə bilməyəcəyiniz üçün hər hansı bir hərəkətinizi ölçüb-biçməli və onun xristianlığa layiq olub-olmadığını qərar verməlisiniz.
Eyni zamanda, müasir dünya xristianları da dəyişdirdi. Bir tərəfdən də kilsədə gənclərin nənələrə necə yol verdiyini görürük, bayramlarda hamı bir-birini təbrik edir, sevincini bölüşür, hamı uşaqlara kömək etməyə çalışır, körpəli valideynləri onların qabağına buraxır. Lakin müasir xristian soldan vurulduqda artıq sağ yanağını çevirməyəcək. Xeyirxah və rəğbətli olmaq, lakin inciməmək müasir xristianın əsas əlamətidir.
Hegumen Nikon (Polyakov), Saratov, Müqəddəs Nikolay monastırının abbatı:
Bu gün xristian olmaq bütün keçmiş əsrlərdə olduğu kimidir. Başqa bir şey budur ki, müasir insan zəifdir. Yalnız ona görə ki, o, az kilsə, Kilsənin canlı ənənə kəsin. Əsrdən əsrə irs olaraq qəbul edilən və miras qalanı müasirimiz yenidən seçməli və öyrənməlidir. Buna görə də indiki parishionerlərimiz arasında çoxlu kənar insanlar var. Onlar kilsə həyatının xarici tərəfindən razıdırlar, lakin özlərinə baxmırlar, ürəklərində Allahla dialoq aparmırlar. Əslində bu, Allahı aldatmaq cəhdidir. Və buna baxmayaraq yaşamaq gücünə sahib olmaq üçün əsl xristian olmalıyıq. Müasir dünyanın qanunlarına görə deyil, İncil əmrlərinə görə. Taxılın əleyhinə gedin, günahı günah adlandırın. İndiki dünyada bütün dövrlərdə və bütün ənənəvi dinlərdə günah sayılan şey normaya çevrilib və buna artıq heç kim təəccüblənmir. Ancaq fərqli yaşasaq, nümunəmiz ətrafımızdakılara təsir edəcəkdir. Görəcəklər: başqa həyat var, bu həyatı yaşayanlar var. Biz tez-tez eşidirik ki, mömin, əmrlərlə yaşayan adam qara qoyundur. Ancaq birincisi, həqiqətən imanı olan insan özünü heç vaxt tək hiss etmir - o, Allahladır. İkincisi, bu insanı rədd edən insanlar başlarına bir iş gələndə, özlərini pis hiss etdikdə təsəlli və məsləhət üçün onun yanına gələcəklər. Və belə bir insana kömək edə bilmək bizim də borcumuzdur.
Vladimir Suxix, Saratov Pravoslav İlahiyyat Seminariyasının tələbəsi:
Xristian o insandır ki, ürəyi bir dəfə və əbədi olaraq deşilir: “Ya Rəbb, nə yaxşı ki, Sən mənim həyatımdasan! Bunun üçün sizə təşəkkür edirik! Evxaristiya, şükür, təkcə kilsədə deyil, icra olunan bir şeydir: Eucharist, əslində, bütün həyatımız olmalıdır, çünki həyat fani varlıqların Allaha hədiyyə olaraq gətirə biləcəyi yeganə şeydir. Amma sən Allahı sevə və qonşunu sevə bilməzsən. Yadda saxlamamaq mümkün deyil: sizə yeni bir əmr verirəm - mən sizi sevdiyim kimi siz də bir-birinizi sevin (Yəhya 13:25).
Bu gün, 21-ci əsrdə yaşadığımız ən çətin şey sevginin yoxsullaşmasıdır. Biz sevmirik, onlar bizi sevmir. İnsanlar getdikcə bir-birinə yadlaşır, biganə olurlar. Onlar özlərini sonsuz tənha və bədbəxt hiss edirlər. Ona görə də biz xristianlar ilk növbədə bu uçurumdan - sevgisizlik uçurumundan çıxmalıyıq. Allahı təkcə öz ürəyində deyil, başqasının gözündə də görmək. Bu gün çatışmayan cəhətimiz məhz budur. Haradan başlamaq lazımdır? Beləliklə, bəlkə də, heç olmasa özümüzü, yəni özümüzü imanla sevməyi öyrənə bilək - həvarilər dövründə olduğu kimi. Kilsədə birlikdə dua etdiyimiz insanlar bizim üçün çox vacib bir şey olmalıdır. Özgələşməni və soyuqluğu aradan qaldırmaq lazımdır və hər şeydən əvvəl burada - məbədin divarları içərisində. Bundan sonra davam edə bilərsiniz, bu dünyanı yaxşılığa doğru dəyişə bilərsiniz. Xristian olmaq tam olaraq budur. Ad çəkmək yox, görünmək yox, olmaq.
İeromonk Nikita (Sergeev), Saratov vilayətinin Voskresenski rayonunun Elşanka kəndində Rusiyanın müqəddəs yeni şəhidləri və etirafçıları adına kilsənin rektoru:
21-ci əsrdə xristian olmaq nə deməkdir? Mən başqa cür soruşardım: biz necə xristian olaraq qalırıq? Dövrün bununla heç bir əlaqəsi yoxdur. Rəbb dünən də, bu gün də eynidir. Amma biz xristianlar dəyişir, xristianlığın ruhunu itiririk. Əvvəlcə iman qazananda “həyəcanlanır”, dərin, ciddi kitabları, müqəddəslərin həyatını oxuyur, onları kor-koranə təqlid etməyə, nümunə götürməyə çalışırıq. Amma öz üzərimizdə daxili iş olmadan, əsassız qısqanclığımız bəzən yıxılmağa, imanın soyumasına və hətta dindən dönməyə gətirib çıxarır.
Getdikcə daha çox vəsvəsələr var və bu gün insanlar onlara müqavimət göstərməkdə çox zəifdirlər. Bəziləri Kilsəyə gələrək, ümumiyyətlə, özlərini dəyişdirməyə çalışmırlar, lakin Kilsənin özünü dəyişdirmək, hər şeyi özlərinə uyğunlaşdırmaq istəyirlər. Bu üsyankar ruh təqib edir, daxildən sarsıdır və bütün bunlar ona görə ki, müasir insanın təvazökarlığı yoxdur. İnsanın hansı əsrdə yaşamasından asılı olmayaraq, Məsihə gedən yol birdir: bu, təvazökarlıq yoludur. Amma bizim yalançı azadlıq ruhunda tərbiyə olunan nəslimizə özümüzü alçaltmaq yaraşmaz, ona görə də insanlar heç nəyə qulaq asmaq istəmirlər. Və bu baqajı özləri ilə Kilsəyə sürükləyirlər.
Kahin itaətdən danışanda, etirafçı kimi özünə qul kimi itaət etməyi tələb etmir. Hər bir keşiş, əgər körpəlikdən əziyyət çəkmirsə, həmişə yanına gələn adamdan soruşacaq: “Sən nə düşünürsən? Nə etmək istəyirsən?" - və heç vaxt problemin həlli ilə bağlı vizyonunda israr etməyəcək, insanın seçim hüququnu əlindən almayacaq. Söhbət Kilsəyə və onun qanunlarına itaətdən gedir. Ancaq müasir insanlar tez-tez bu qanunların köhnəldiyini və onları bilmək və ya onlara əməl etmək istəmədiyini söyləyirlər. Məhz o zaman Rəbb bizə kədər və xəstəliklərə yol verir, lakin biz onları təvazökarlıqla qəbul etmək əvəzinə, onlardan tez qurtulmaq üçün dua etməyə başlayırıq. Biz Allahın iradəsi üçün deyil, özümüz üçün dua edirik! Bu, müasir xristianların başqa bir xüsusiyyətidir - təmiz praktiklik. problem var? Biz bunu həll etməliyik və dərhal nəticə əldə etməliyik. Ancaq hətta Allahın köməyini alsaq da - mənbəmizdə möcüzəvi şəfalar olur1 - çətin ki, hətta on nəfərdən biri Allaha şükür etmək üçün məbədə gəlsin. Müasir insanın minnətdarlıq hissi yoxdur. Hələ də sabitlik yoxdur - kürsüdən uzaqlaşdılar və dərhal hər şeyi unutdular: tövbə etdiklərini, nə istədiklərini...
Yaxşılıq etməkdə, mənəvi işlər görməkdə mənasını görməyə son qoymuşuq. Namaz qaydası qoysaq, dərhal özümüz haqqında düşünməyə başlayırıq və oruc tutmağa çalışsaq, artıq başımızın üstündə bir halo var! Bu, dövrümüzün əlamətlərindən biridir - biz heç nə ilə özümüzü məhdudlaşdırmaq istəmirik, özümüzə zülm edirik, heç nəyi qurban vermək istəmirik və əgər Rəbb bizi nədənsə məhrum etsə, dərhal şikayət edirik. Biz bundan sonra iman gətirdikmi?
Mənəvi həyatı rahat idarə etmək olmaz. Və əgər biz - xristianlar - Məsihin ardınca getmək istəyiriksə, bilməliyik ki, Rəbb dedi: “Çarmıxını götür və Mənim ardımca gəl”. O demədi: “Kondisioneri olan “Mersedes”ə min və rahat gəz”. “Mersedes”də xaçımızı belimizə deyil, baqajda qoyaraq dar darvazadan girmək istəyirik. Halbuki onlar çox çalışmalı və tövbə etməlidirlər. Və bəlkə o zaman Rəbb çoxlu sıfırlarımızın qarşısına kiçik birini qoyacaq.
Sergey Muxin, sahibkar, Saratov:
Mən belə bölməzdim: 21-ci əsrdə, başqa bir əsrdə... Pravoslav xristian həvarilərin və müqəddəs ataların öyrətdiklərinə əməl etməlidir. Bu, heç bir təftişə məruz qalmır. Rəbb dəyişməzdir - həm apostol dövründə, həm də indi. Başqa bir sual budur ki, bu gün həyat fərqlidir. İndiki insan maddi nemətlərə o qədər bağlıdır, onlardan o qədər asılıdır ki, Xilaskarın yemək və geyim üçün narahat olmamaq çağırışını qəbul etmək onun üçün çox çətindir (bax: Luka 12:32). Biz bunun qayğısına qalırıq. Deyə bilərik ki, həyatımız maddi dəyərlər uğrunda davamlı mübarizədir. Bu isə insanda mənəvi həyatı sıxışdırır.
İnanc insana yuxarıdan verilir, lakin hansı yolla getmək və nəyi seçmək insanın özündən asılıdır. Mən sovet məktəbində oxuyan nəslə mənsubam, uşaqlıqdan bizə Tanrının olmadığını öyrədirdilər, lakin bu, bir çox insanın inanca və kilsəyə gəlməsinə mane olmadı. XX əsrin əvvəllərində çoxlarına elə gəlirdi ki, əsl xristianlar dövrü, şəhidlər dövrü keçib. Lakin sonrakı dəhşətli hadisələr göstərdi ki, bu belə deyil və bu gün biz Rusiyanın yeni şəhidlərinə və etirafçılarına dua edirik. Bizə deyirlər ki, bu gün müqəddəslər yoxdur. Lakin Rəbb öz sağlığında bütün müqəddəsləri üzə çıxarmır və yüz ildən sonra kimin izzətlənəcəyini bilmirik. Xilaskar bizə bunu vəd etmədi: hamı xristian olacaq, hamı Onun ardınca gedəcək. Lakin O dedi: “Qorxma, ey balaca sürü, çünki Atan sənə Padşahlığı verməkdən məmnundur (Luka 12:32). Bu gün xristian olmaqdan qorxmaq lazım deyil.
Keçən əsrlərdə, məsələn, 19-cu əsrdə Rusiyada pravoslav dünyagörüşü pravoslav həyatının bir hissəsi idi və onu əhatə edən reallıq tərəfindən dəstəklənirdi. Bu barədə ayrıca bir şey kimi danışmağa belə ehtiyac yox idi - hamı pravoslav şəkildə, ətrafdakı pravoslav cəmiyyəti ilə harmoniyada yaşayırdı. Bir çox ölkələrdə hökumətin özü pravoslavlığı qəbul edirdi; bu, ictimai fəaliyyətin mərkəzi idi və çar və ya hökmdarın özü tarixən ilk pravoslav layman idi, vəzifəsi təbəələri üçün xristian həyatını nümunə göstərmək idi. Hər şəhərdə pravoslav kilsələri var idi və onların bir çoxunda hər gün səhər və axşam ayinlər keçirilirdi. Bütün böyük şəhərlərdə, bir çox kiçik şəhərlərdə, onlardan kənarda, kəndlərdə, ucqar və səhra yerlərdə monastırlar var idi. Digər icmaları nəzərə almasaq, Rusiyada mindən çox rəsmi qeydiyyatdan keçmiş monastır var idi. Monastizm həyatın ümumi qəbul edilmiş bir hissəsi idi. Həqiqətən, əksər ailələrdə kimsə - bacı və ya qardaş, əmi, baba, qohum - rahib və ya rahibə idi, müqəddəs axmaqlar naminə pravoslav həyatının, zəvvarların və Məsihin digər nümunələrini qeyd etməmək. Bütün həyat tərzinə pravoslavlıq nüfuz edirdi, onun mərkəzi, əlbəttə ki, monastizm idi. Pravoslav adətləri gündəlik həyatın bir hissəsi idi. Ən çox oxunan kitablar pravoslav idi. Gündəlik həyatın özü əksər insanlar üçün çətin idi: onlar yaşamaq üçün çox çalışmalı idilər, həyata ümidlər az idi, nadirlik yox idi - bütün bunlar Məsihin başqa dünyanın reallığı və yaxınlığı haqqında təlimini gücləndirdi. Belə bir şəraitdə pravoslav şəkildə yaşamaq pravoslav dünyagörüşünə sahib olmaq demək idi və bu barədə danışmağa çox ehtiyac yox idi.
İndi hər şey dəyişib. Bizim pravoslavlıq tamamilə fərqli prinsiplərlə yaşayan dünyanın ortasındakı bir adadır və hər gün bu prinsiplər getdikcə pisə doğru dəyişir və bizi ondan getdikcə daha çox uzaqlaşdırır. Bir çox insanlar həyatlarını iki kateqoriyaya bölmək şirnikləndirilir: işdə gündəlik həyat, dünyəvi dostlarla, dünyəvi işlərdə və pravoslavlıq, buna görə bazar günləri və həftənin digər günlərində buna vaxt tapırıq. Ancaq daha yaxından baxsanız, belə bir insanın dünyagörüşü çox vaxt xristian və dünyəvi dəyərlərin bir-birinə qarışmayan qəribə birləşməsidir. Bu hesabatın məqsədi bu gün yaşayanların dünyagörüşlərini daha dəyərli etməyə, onu tamamilə pravoslav etməyə necə başlaya biləcəklərini göstərməkdir.
Pravoslavlıq həyatdır. Əgər biz pravoslavlığı yaşamırıqsa, rəsmi olaraq hansı dinə mənsub olmağımızdan asılı olmayaraq, sadəcə olaraq pravoslav deyilik.
Müasir dünyamızda həyat çox süni, çox qeyri-müəyyən, çox qarışıq olub. Pravoslavlığın, həqiqətən, öz həyatı var, lakin o, həm də ətraf dünyanın həyatından o qədər də uzaq deyil və buna görə də pravoslav xristianın həyatı, hətta həqiqətən pravoslav olsa da, onu bu və ya digər şəkildə əks etdirməyə kömək edə bilməz. . Bir növ qeyri-müəyyənlik və qarışıqlıq indi hətta pravoslav həyatına da nüfuz etdi. Gəlin müasir həyatımıza nəzər salmağa çalışaq ki, xristian öhdəliklərimizi nə qədər yaxşı yerinə yetirə bilərik, hətta bu dəhşətli dövrlərdə belə bu dünyadan olmayan bir həyat sürə bilərik və bugünkü həyatımıza pravoslav baxışına sahib ola bilərik ki, bu da bizə sağ qalmağa və qoruyub saxlamağa imkan verəcəkdir. bu dövrlərdə imanımızın bütövlüyündə.
Eyni zamanda insanlara münasibətimiz də sevgi və bağışlama olmalıdır. İndi pravoslav həyatına bəzi qəddarlıq daxil olub: "Bu, bidətçidir, onunla ünsiyyət qurma", "Bu, pravoslav ola bilər, amma əminliklə demək olmaz", "Amma o, açıq şəkildə casusdur." Heç kim inkar etməyəcək ki, biz indi düşmənlərlə əhatə olunmuşuq və bizim etibarımızdan istifadə etməkdən çəkinməyənlər var. Lakin bu, həvarilərin dövründən bəri belə olmuşdur və bu praktik baxımdan xristian həyatı həmişə riskli bir şey olmuşdur. Ancaq bəzən bizdən istifadə edilsə də və ehtiyatlı davranmalı olsaq da, biz yenə də əsas məhəbbət və etibar mövqeyimizdən əl çəkə bilmərik, onsuz biz xristian həyatımızın əsaslarını itirəcəyik. Məsihsiz dünya inamsız və soyuqdur, lakin xristianlar, əksinə, sevgi dolu və açıq olmalıdırlar, əks halda biz Məsihin duzunu özümüzdə itirib, atılmağa və ayaqlar altında tapdalanmağa yarayacaq dünya kimi olacağıq.
Özümüzə necə baxdığımızda bir az təvazökarlıq bizə daha səxavətli və başqalarının səhvlərini bağışlamağa kömək edərdi. Biz başqalarını davranışlarının qəribəliyinə görə mühakimə etməyi sevirik; biz onlara "kukular" və ya "toxunmuş dönərlər" deyirik. Həqiqətən, biz Kilsəyə böyük zərər verə biləcək həqiqətən balanssız insanlardan ehtiyatlanmalıyıq. Bəs bu gün hansı ciddi pravoslav xristian bir az “toxunulmayıb”? Biz bu dünyanın adət-ənənələrinə uyğun gəlmirik və bugünkü dünyada onlara uyğun gəlsək də, biz artıq həqiqi xristian deyilik. Əsl məsihçi özünü dünyada evdəki kimi hiss edə bilməz və özünə və başqalarına bir az “toxunmuş” görünməyə bilməz. Bir çox ölkələrdə dəlixanaya düşmək üçün bu dünyadan olmayan xristianlıq idealına sadiq qalmaq və ya yetkin kimi vəftiz olunmaq kifayətdir, lakin bu ölkələr bütün dünyaya yol açır.
Buna görə də, gəlin dünyanın bizə bir qədər “toxunmuş” kimi yanaşacağından qorxmayaq və dünyanın heç vaxt anlaya bilməyəcəyi, lakin ürəyinin dərinliklərində ehtiyac duyduğu xristian sevgisini və bağışlanmasını qorumağa davam edək. hətta həsrət çəkir. Nəhayət, bizim xristian mövqeyimiz - daha yaxşı bir söz olmadığı üçün - günahsız olmalıdır. Bu gün dünya mürəkkəbliyə, dünya təcrübəsinə və “peşəkarlığa” böyük əhəmiyyət verir. Pravoslavlıq bu keyfiyyətlərə heç bir dəyər vermir, onlar xristian ruhunu öldürürlər. Və hələ də bu xüsusiyyətlər daim həyatımıza nüfuz edir. Pravoslavlığın böyük mərkəzlərinə, minlərlə dindarın toplaşdığı və hər yerdə kilsə mövzularında söhbətin getdiyi kafedrallara və monastırlara getmək istəyi haqqında nə qədər tez-tez eşidirsən və pravoslavlığın nə qədər vacib olduğunu hiss etmək olar. Bu pravoslavlıq bütövlükdə cəmiyyətə baxanda vedrədə kiçik bir damladır, lakin bu böyük kafedral və monastırlarda o qədər çox insan var ki, pravoslavlığın həqiqətən üstünlük təşkil etdiyi görünür. Və bu insanları nə qədər tez-tez istəklərini təmin etdikdən və "böyük pravoslav mərkəzlərindən" qayıtdıqdan sonra acınacaqlı vəziyyətdə görürsən, tutqun və məyus, kifayət qədər dünyəvi kilsə dedi-qodularını eşitmiş, qınama ilə dolu və yalnız "olmaq" ilə maraqlanır. Pravoslav", "uyğun" və kilsə siyasəti məsələlərində dünyəvi təcrübəli. Bir sözlə, onlar öz məsumluqlarını, başqa dünyalıqlarını itirdilər və kilsə həyatının dünyəvi tərəfinə heyran olduqları üçün çaşqınlıq içində qaldılar.
Müxtəlif formalarda bu vəsvəsə hamımızla qarşılaşır və biz onunla mübarizə aparmalıyıq, Kilsədə xarici olanı həddən artıq qiymətləndirməyə imkan verməyərək, həmişə Məsihin “yeganə ehtiyacına” və ruhumuzun bu cür şərdən xilasına qayıdırıq. . Biz dünyada və Kilsədə baş verənlərə göz yummamalıyıq - bunu özümüz üçün bilməliyik, lakin biliklərimiz ayıq, sadə və sadə olmalıdır, mürəkkəb və dünyəvi deyil.
Müasir dünyada çoxları xilas olmaq istəyir, lakin çoxları xilasa haradan başlayacağını bilmir. Bu məqalə sizə bu işdə kömək edəcəkdir. Orada Atonit rahiblərindən Şema-Arximandrit Kirikin göstərişləri var. İlk baxışdan bu söz xırda şeylərə aiddir, lakin bu xırda şeylərə riayət etmədən böyük xilaskarlıq əmrlərini yerinə yetirmək mümkün deyil. Bu xırda şeylər dörd nöqtədən ibarətdir: biznesə necə başlamaq; gündəlik işləri mənəvi işlərə necə çevirmək olar; gün ərzində edilən pis əməllərə diqqətsizlik üçün Allaha necə tövbə etmək və nəhayət, ölümün xatirəsi haqqında, yəni bu həyatdan əbədi həyata qaçmaq haqqında.
Hər hansı bir işə başlamaq haqqında: Əvvəlcə heç bir işə, hətta ən kiçik və ən əhəmiyyətsiz işə başlamayın, Allahı sizə kömək etməyə çağırana qədər, çünki Rəbb dedi: "Mənsiz heç bir şey edə bilməzsiniz". Yəni, Allahın köməyi olmadan faydalı və qənaətcil bir şey edə bilmərik. Odur ki, insan istər sözlə, istərsə də əqli olaraq Allahın lütfkar köməyinə müraciət etməlidir: Ya Rəbb, xeyir-dua ver! Allah mənə kömək olsun! Və Allahın adını çağırmaqla biz Rəbbdən xeyir-dua alırıq. Beləliklə, hər bir kiçik iş və təşəbbüslə həmişə Rəbbə kömək üçün fəryad edin, əks halda nəinki adi gündəlik işlərdə, hətta müqəddəs işlərdə də firavanlıq olmayacaq, lakin onun sonu kədərli və hətta günahkar olacaqdır. St. John Chrysostom. Allahı unutduğumuz üçün cinlər bizə hava kimi yaxındırlar, Allahın izni ilə düşüncələrimizə də toxunurlar; lakin dua və çarmıxın işarəsi ilə biz şərin bütün oxlarını söndürə bilərik.
Gündəlik işləri mənəvi işlərə necə çevirmək olar: Müqəddəs Apostol. Pavel dedi: «Dayanmadan dua edin və hər şeyi Allahın izzəti üçün edin, çünki bu, Xilaskarımız Allahın gözündə məqbul və məqbuldur». Siz hər bir iş üçün dua edə bilərsiniz və etməlisiniz, necə ki, Müqəddəs İoann Xrizostom deyir: “Sən fırlanan çarxda oturaraq dua edə və ağlımıza və ürəyimizə baxan Allaha ağlını qaldıra bilərsən”. Buna görə də düşüncələrimizə və təxəyyülümüzə diqqətlə nəzarət etmək bizim üçün vacibdir, çünki qəlbin saflığı ağıl təmizliyindən gəlir. Biz bütün işlərimizdə və fəaliyyətimizdə görünən obyektdən Allahın görünməyən adına keçməliyik: əgər hər hansı bir əşyanı yuyursansa və ya təmizləyirsənsə, özünə de: Ya Rəbb, ruhumun çirkabını təmizlə! Yuxudan oyananda özünü keç, yuxudan duranda de: Bizə nuru göstərən Sən paksan və paksan! Əgər gözəl bir əşya görsən, hamının Yaradanını təqdis et! Bütün əməl və işlərdə Allahı xatırlamağa alış; və buna öyrəşmək üçün Rəbbdən lütfkar kömək istəmək lazımdır.
Allah dərgahında tövbə etmək haqqında: Hər bir işi və öhdəliyi yerinə yetirərkən fitrətinin zəifliyindən insan nicat düşmənlərimizin arxasınca düşərək yıxılır. Amma ayağa qalxıb təkmilləşmək lazımdır. Bəs necə? Allah qarşısında tövbə etməklə. Məsələn: özünüzdə ağıl, söz, düşüncə və ya hər hansı günahkar ehtiras və ya vərdişin günahını görən kimi elə bu dəqiqə Allaha tövbə edin: Ya Rəbb, bağışla və kömək et! O zaman düşüncələrimizdəki və xüsusən də təxəyyülümüzdəki hər bir şeytani hərəkət bizdən uzaqlaşacaq. Gün axşama çevrildikdə və gecə gələndə yatmazdan əvvəl düşünmək lazımdır: gününüzü necə keçirdiniz? Harada olduğunuzu, nə gördüyünüzü, nə dediyinizi xatırlayın və əgər bir günah görsəniz, Allaha tövbə edin. Axşam Allah qarşısında tövbə etmək vərdişi günün ortasına daha da aparacaq və sonra özünüzü günahkar yıxılma yerində (xırda şeylərdə) tutacaqsınız. Tanrı bizdən qeyri-adi şücaətlər tələb etmir, Müqəddəs Peterin sözlərinə görə, kiçik, yalnız daimi olanları tələb edir. John Chrysostom.
Ölümcül yaddaş haqqında: "Sonunu xatırla," St bizə deyir. Müqəddəs Yazı, “və siz heç vaxt günah etməyəcəksiniz” (Sir.7:39) Fəziləti təşviq etmək üçün ölümün xatirəsindən daha güclü bir yol yoxdur. O, insanı günah işlərdən çəkindirən cilov kimidir. Fani yaddaş unutmağa imkan vermir ki, yer üzündə törətdiyimiz bütün qanunsuzluqların cavabını məzardan sonra verəcəyik. Müqəddəs Con Klimakus demişdir: “Acın çörəyi xatırlamaması mümkün olmadığı kimi, ölümü, qiyamət və əbədiyyəti xatırlamayan birinin də xilas olması mümkün deyil”.
Müqəddəs Yazı bizi əsas fəzilətlərdən birinə - ehtiyatlı sükuta işarə edir. Rəbb buyurmuşdur ki, insanların dedikləri hər boş sözə Qiyamət günü cavab veriləcəkdir. Güclü kədərin sizi həyəcanlandırdığı bir vaxtda dilinizi tutaraq, bəlkə də qəddar və təhlükəli bir mübahisənin qarşısını alacaqsınız, bəlkə də uzunmüddətli və sonsuz olan düşmənçiliyi yatıracaqsınız. Boş danışmağa vərdiş etmiş birisi nə vaxtsa dua etmək istəyini hiss edəcəkmi? Bu fəzilət haqqında düşünərkən insanda həm də Allahdan pərəstişkar qorxusu olmalıdır, yəni Allahın əzəmətini nə fikirdə, nə sözdə, nə də əməldə incitməmək, Onun xeyirxahlığını qəzəbləndirməmək üçün daim qorxmaq lazımdır. bizdə yaşayan Müqəddəs Ruhun lütfündən uzaqlaşmaq üçün.
Materialı Pravoslav Müqəddəs Tixon Humanitar Universitetinin 4-cü kurs tələbəsi Yelizaveta Pavlenko hazırlayıb.
Təəssüf ki, kilsəyə yaxın olmayan insanlar arasında xristian əxlaqı ilə bağlı çoxlu yanlış stereotiplər mövcuddur. Və çox vaxt belə cahil stereotiplər insana xristian həyatının əslində nə olduğunu, kilsəyə getmək və şam yandırmaqla məhdudlaşmadığını anlamağa mane olur.Və onun mənasını və prinsiplərini dərk etmədən xristian həyatı yaşamaq istəyən insan səhv etmək riski daşıyır. Məsələn, elə olur ki, xristian həyatının mənasını bilməyən bir adam kilsəyə gedib əmrlərə əməl etməyə çalışdıqdan sonra məyus olur və kilsəni tərk edir.
Burada tariximizdən "kartof iğtişaşlarını" xatırlaya bilərik - kəndlilər Rusiyada yenicə ortaya çıxan, lakin onun kök yumrularını yemək lazım olduğunu bilmədiklərini və zəhərli kartof meyvələrini yeməyə çalışdıqları zaman - zəhərlənməyə səbəb oldu. Sonra kartofa və onu xaricdən gətirən hökumətə qəzəbləndilər və onu əkməkdən qəti şəkildə imtina etdilər.
Cahillik və bilmədiklərinə dair yanlış fikirlər insanları belə axmaq və təhlükəli vəziyyətə salır! Ancaq cəhalət aradan qaldırıldıqda və bu bitki ilə necə müalicə olunacağını başa düşdükdə, kartof rus ailələrində bəlkə də ən sevimli yeməyi oldu.
Bu cür səhvlərə yol verməmək üçün gəlin xristian həyatı ilə bağlı ən çox yayılmış üç əsas yanlış təsəvvürü qısaca nəzərdən keçirək.
İlk səhv anlayış
Bir çox insanlar səhvən xristian əxlaqını yalnız qaydalar toplusu kimi qəbul edirlər. Bunu belə nəzərə alaraq, bu qaydalar toplusunun gözəl də olsa, həyata keçirilməsinin tamamilə qeyri-mümkün olduğunu söyləməyi xoşlayırlar.
Həqiqətən də, bizim dövrümüzdə hətta Əhdi-Ətiqin “öldürmə”, “zina etmə” və “gözə göz” əmrləri başqaları üçün ağır görünür, biz hər kəsin öz iradəsində olan Məsihin əmrləri haqqında nə deyə bilərik. fikrincə, daha yüksək tələblər çubuğu təyin edin: " Siz qədimlərə deyilənləri eşitmisiniz: öldürməyin! Amma sizə deyirəm ki, kim öz qardaşına nahaq yerə qəzəblənərsə, mühakimə olunacaqdır... Eşitmisiniz ki, qədimlərə belə deyilib: Zina etmə. Amma sizə deyirəm ki, qadına şəhvətlə baxan hər kəs artıq ürəyində onunla zina etmiş olur... Eşitmisiniz ki, gözə göz, dişə diş. Amma sizə deyirəm: pisliyə müqavimət göstərməyin. Amma kim sənin sağ yanağına vursa, o birini də ona çevir."(Mat. 6: 21-22; 27-28; 38-39).
Və əgər kilsə olmayan bir insan bu əmrləri öz güclü tərəfləri ilə tarazlayırsa, bu qaydalar çoxlarına tamamilə ağır görünür.
Səhv ondadır ki, bu insanlar ən vacib şeyi nəzərə almırlar, yəni Tanrı kilsənin uşaqlarına təkcə əmrlər vermir, həm də onları həyata keçirmək üçün güc.
Bəzi insanlar İncil əmrlərinin prinsipcə yerinə yetirilməsinin qeyri-mümkün olduğunu və Allahın onları insanlara yerinə yetirmələri üçün deyil, insanın can atdığı, lakin heç vaxt əldə edilə bilməyəcəyi bir ideal kimi verdiyini və s. insanlar bu ideala çatmağın qeyri-mümkünlüyünü dərk edərək öz əhəmiyyətsizliyini dərk etmiş və bununla da təvazökarlıq əldə etmişlər.
Lakin belə bir baxışın həqiqətlə heç bir əlaqəsi yoxdur, o, xristianlığın mənasını təhrif edir.
İncil “xoş xəbər” və ya çox müasir şəkildə desək, “yaxşı xəbər” mənasını verir - bəs insanların əhəmiyyətsiz olması və öz əhəmiyyətsizliyini dərk etməkdən başqa heç bir şey üçün yaxşı olmadığı xəbərində nə yaxşı ola bilər? Yerinə yetirilməsi açıq-aydın qeyri-mümkün əmrlər verən, lakin eyni zamanda onların yerinə yetirilməsi qurtuluş şərti qoyulan bir centlmeni necə yaxşı adlandırmaq olar?
Bu cür insanlar Allahı “Panın labirinti” filmindəki faşist zabitinə bənzədirlər, o, dindirilməzdən əvvəl həbs edilmiş partizan kəkələyə deyir: bir dəfə kəkələmədən üçə qədər saya bilsən, səni buraxacağıq. Əgər bacarmasan, sənə işgəncə verəcəyik. Partizan isə çalışır, “bir”, “iki” deyir və “üç”də kəkələyir. Zabit isə əllərini yuxarı qaldıraraq deyir ki, görürsən, öz günahıdır...
Xeyr, həqiqi Allah buyurur” Onun günəşi şərdən və xeyirdən yuxarı qalxsın"(Mat. 5 :45) və " hər kəsə sadə və məzəmmətsiz vermək"(James. 1 :5), Allah," Kim istəyir ki, bütün insanlar xilas olsun və həqiqəti dərk etsinlər"(1 Tim. 2 :4), - heç belə deyil.
Əsl vəziyyəti əks etdirmək üçün başqa bir müqayisə daha məqsədəuyğundur - oğlunun dərin çuxura düşdüyünü görən ata ona kəndir atır və əmr verir: ayağa qalx, ipin alt ucundan tut və səni çıxaracağam. Gördüyümüz kimi, ata hələ də xilas edir, amma oğul aldığı əmri yerinə yetirməsə, xilas olmayacaq.
İncilin əsl xoş xəbəri odur ki, günah, lənət və ölüm çuxurundan çıxmaq həqiqətən mümkündür, insanla Allah arasında artıq maneə yoxdur, Məsih İsada bu bizim üçün mümkün olmuşdur”. Allahın qüsursuz və pak övladları olmaq"(Fil. 2 :15)," çünki hamınız Məsih İsaya iman vasitəsilə Allahın oğullarısınız"(Qal. 3 :26). Və bir mömin, vəftiz edilmiş bir insanın Allahın övladı olması üçün o, özündən yeganə şeyi - şəxsi günahları və onlara səbəb olan ehtirasları aradan qaldırmalıdır ki, bu da əmrlərə riayət etməklə əldə edilir. Ayağa qalxıb yerə atılmış ipin ucundan tutmaq kimidir. Bu da hər kəs üçün mümkün oldu və bu, həm də İncilin xoş xəbəridir.
Allahın iki min il əvvəl çarmıxda yerinə yetirdiyi insana çevrilməsi sayəsində hər kəs indi bütün əmrləri yerinə yetirə bilər və bununla da çağıran kimi ola bilər: “ müqəddəs olun, çünki Allahınız Rəbb Mən müqəddəsəm"(Aslan. 20 :7). Hər kəs müqəddəs ola bilər. Və əmrlər yalnız uzaqdan heyran ola biləcək bir ilğım deyil, həqiqi müqəddəsliyə nail olmaq üçün xüsusi göstərişlərdir.
Əgər onlara əməli göstərişlər kimi yanaşsanız, Məsihin əmrlərinin heç də çətinləşdirmək üçün deyil, günahla mübarizəni asanlaşdırmaq üçün verildiyini görmək asandır, çünki onlar izah edir. Necə qədim qanunda verilmiş əmrlərin mükəmməl yerinə yetirilməsinə nail olmaq.
Əgər Əhdi-Ətiq qanunu əsasən pisliyin zahiri təzahürlərinə qarşı xəbərdarlıq edirdisə, onda Rəbb İsa Məsih bizə günahların köklərini müəyyən etməyi və kəsməyi öyrətdi. O, öz əmrləri ilə günahın qəlbimizdən qaynaqlandığını və buna görə də günahla mübarizəyə qəlbi pis istək və düşüncələrdən təmizləməklə başlamalıyıq. “Ürəkdən pis fikirlər, qətl, zina, əxlaqsızlıq, oğurluq, yalançı şahidlik, küfr çıxır”(Mat. 15 :19-20).
O, təkrar edirik, nəinki bunu necə edəcəyimizi izah etdi, həm də bizə bunu etmək üçün güc verir. Hətta Məsihin əmrlərini ilk dəfə eşidən həvarilər də onların qeyri-mümkün görünməsinə təəccübləndilər, lakin eşitdilər: “ İnsanlar üçün bu mümkün deyil, lakin Allah üçün hər şey mümkündür"(Mat. 19 :26). Allahla birləşən üçün isə qeyri-mümkün heç nə qalmır. " Məni gücləndirən Məsih vasitəsilə hər şeyi edə bilərəm." - Həvari Pavel şəhadət edir (Filip. 4 :13).
Bu, xristian əxlaqı ilə digərləri arasında ən mühüm və təməl daşı fərqidir.
Hər hansı digər qeyri-xristian və hətta dini olmayan əxlaq, müəyyən mənada bir-birindən fərqlənən, lakin müəyyən mənada üst-üstə düşən qaydalar siyahısından başqa bir şey deyil.
Amma dini olmayan tərbiyə və qeyri-din əxlaqı özlüyündə insana yaxşı olmağa güc vermir. Onlar yalnız müəyyən cəmiyyətdə yaxşı hesab edilənlər haqqında məlumat verirlər. Və belə bir məlumat alan hər bir insanın seçimi var: ya olmaq yaxşı insan və ya bənzəməq yaxşı adam.
Hər bir insan iradə azadlığını saxlayır ki, səmimi şəkildə cəhd edə bilsin olmaq yaxşı insandır, amma yuxarıdan kömək almadan buna həqiqətən nail ola bilməyəcək. Misirli Müqəddəs Makariusun dediyi kimi, “ruh günaha qarşı dura bilər, lakin Allahsız pisliyi məğlub edə və ya yox edə bilməz”.
Və sonra qalan ya yaxşı insan kimi görünmək, öz qüsurlarını başqalarından diqqətlə gizlətməkdir - necə ki, ruhi xəstə, xəstəliyindən xəbərdar olub, onun təzahürlərini ictimaiyyətdə gizlətməyə çalışa bilər, amma bu, onu sağlam etmir - və ya mənəvi tələblərin sayını o qədər minimuma endirin ki, yıxılan bir insana güc verin - məsələn, məşqdə dünya rekordunu uğursuz şəkildə qırmağa çalışan bir dirəklə tullanmaçı qalxıb barı öz səviyyəsinə endirə və sonra müvəffəqiyyətlə tullanma; amma bu pafoslu özünü aldatma onu çempion etməyəcək.
Qaydalar toplusu kimi hər hansı digər əxlaq mahiyyətcə Həvari Yaqubun dediyidir: “ Əgər qardaş və ya bacı çılpaq olsa, gündəlik yeməkləri yoxdursa və sizdən biriniz onlara: “Sağ-salamat gedin, isinilin və doyun” desə, ancaq bədən üçün lazım olanı verməsə, nə faydası var?"(James. 2 :15-16)
Ancaq pravoslav əxlaqı fərqlidir. Çünki kilsədə insana nəinki məsləhət verilir: “et”, həm də müqəddəs mərasimlər vasitəsilə bunu etmək üçün güc verilir. Və belə bir hakimiyyəti ələ keçirmək istəyən hər kəsə tamamilə verilir.
Yanlış fikir iki
Bu yanlış təsəvvür bəzi insanların xristian əxlaqının mahiyyətini və əmrləri yerinə yetirməyin mənasını dərk etməmələri ilə bağlıdır. Düşünürlər ki, bu, xalqımızın, əcdadlarımızın adət-ənənəsi olduğuna görə və ya əmrlərin yerinə yetirilməsi cəmiyyətin həyatının yaxşılaşmasına xidmət edəcəyinə görə yerinə yetirilməlidir. Yaxud da bizə buyurulan şeyin mənasını və Allahın bizə nə üçün yazdığını anlamağa çalışmadan sadəcə olaraq: “Allah belə buyurduğuna görə edilməlidir” deyirlər.
Bu cür cavablar qənaətbəxş deyil, çünki onlar mahiyyətcə heç nə izah etmir və əmrlərin nə üçün yerinə yetirilməli olduğu barədə aydın fikir vermirlər.
Halbuki bu məna var və çox dərindir.
Allaha “bəli” cavabını verənlər üçün əmrləri yerinə yetirmək ən dərin məna kəsb edir – bu cavab və Allahla əlaqə qurma yoluna çevrilir.
Axı, əslində biz Allaha demək olar ki, heç nə gətirə bilmərik, demək olar ki, heç nə ilə Ona “bəli” cavabını verə bilərik - biz O tərəfindən yaradılmışıq və Ondan aldığımız hər şey - istedadlar, əmlak, ailə və hətta bizim çox var" çünki biz Onda yaşayırıq, hərəkət edirik və varlığımız var"(Həvarilərin işləri. 17 :28).
Allaha öz gücümüzlə verə biləcəyimiz yeganə şey, qorxu və ya şəxsi maraq naminə deyil, Ona məhəbbətlə etdiyimiz Onun əmrlərini könüllü şəkildə yerinə yetirməkdir. Rəbbin özü buna şahidlik edir: “ Əgər Məni sevirsənsə, əmrlərimə əməl et"(İç. 14 :15).
Beləliklə, biz hər dəfə könüllü və şüurlu şəkildə Allahın əmrini, hətta ən kiçikini belə yerinə yetirdikdə, bununla da Allaha olan məhəbbətimizə şəhadət edirik; Ona “bəli” cavabını veririk.
Əmrləri yerinə yetirmək həmişə yalnız insanla Allah arasında baş verənlərdir. Əgər insan zindana düşməkdən qorxduğu üçün oğurluq etmirsə, öldürmürsə, o, Allahın “öldürmə” və “oğurluq etmə” əmrlərini yerinə yetirdiyini deyə bilməz, çünki “insan qorxusundan edilən iş heç də xoş deyil. Allaha.” Əmr Allah tərəfindən verilir və əmrin yerinə yetirilməsi insanın Allah rizası üçün könüllü və təbii olaraq etdiyi bir işdir.
Əmrləri yerinə yetirmək hansısa zahiri zərurətin məcburi şəkildə ödənilməsi deyil, daxili iradi qərardan irəli gələn Allaha məhəbbət məsələsidir. " Allah məhəbbətdir və məhəbbətdə qalan Allahda, Allah da ondadır"(1 Yəh. 4 :16)," Əmrlərimə əməl etsəniz, Mənim məhəbbətimdə qalacaqsınız"(İç. 15 :10).
Oğul işdən sonra yorğun olan atasını oyatmamaq üçün səs-küy salmamağa çalışanda və ya ac qalan ata şam yeməyini oğluna verəndə, yaxud gənc oğlan sevdiyi qıza hədiyyə etmək üçün gül alanda , onlar bunu əcdadların ənənəsinə riayət etmək zərurətindən və ya borcundan, hətta onların qəbul etdiyi bəzi qaydalardan irəli gələrək bunu etməyə məcbur olduqları üçün deyil, sadəcə olaraq, sevgidən irəli gəlirlər.
Və bunu etməklə, onlar məcburiyyət altında hərəkət etmədikləri üçün tamamilə azaddırlar; bütün bu cür hərəkətlər sevginin sərbəst təzahürləridir.
Beləliklə, Allahla məhəbbətlə birləşən şəxs, əmrləri yerinə yetirmək üçün havadan nəfəs almaq qədər təbiidir;
Məhz bunu dərk etməmək imansızların və kilsə olmayan insanların ümumi stereotipini izah edir ki, “əmrlərə uyğun yaşamaq azad yaşamaq, günahlar içində yaşamaq isə azadlıqdır”.
Əslində bunun əksi doğru olduqda.
Hər kəs öz içinə baxaraq buna əmin ola bilər. Əgər ruhunuzu bu qədər ağırlaşdırırsa, şər necə azadlıq gətirə bilər? Yalan həqiqətə can atan qəlbi sakitləşdirməsə necə azadlıq gətirə bilər?
Bu deyilib: " həqiqəti biləcəksən və həqiqət səni azad edəcək"(Yəhya 8:32). "Mən Həqiqətəm" - Rəbb İsa Məsih şəhadət edir (Yəhyaya baxın. 14 :6). Məsihi tanımaq və Onunla məhəbbətlə birləşmək səmimidir” Allahın övladlarının izzət azadlığı"(ROM. 8 :21). Həvari Pavelin dediyi kimi, “ mənim üçün hər şey icazəlidir, amma hər şey faydalı deyil; Mənə hər şey icazəlidir, amma heç bir şey mənə sahib olmamalıdır"(1 Kor. 6 :12).
Bəs bir şeyə sahib olan və ona faydalı olmayan şeylərdən əl çəkə bilməyən hər kəsi azad adlandırmaq olarmı? Sağlam olmayan yeməkdən imtina edə bilmədiyi üçün nə qədər insan həyatını məhv edib, bunun özlərinə xeyir olmadığını bilsələr də, imtina etməyə çalışsalar da, acgözlüklə döyüşü uduzublar.
Bu azadlıqdır?
Yox, bu əsl köləlikdir! Doğrudur, çünki " günah edən hər kəs günahın quludur"(İç. 8 :34)," çünki kimsə qalib gəlsə, onun quludur"(2 Pet. 2 :19).
Köhnə zarafatlardan biri içki dükanına yaxınlaşan bir alkoqolun necə düşündüyünü deyir: “Yaxşı, arvadım deyir ki, mən tamamilə sərxoşam, ora getmədən içki mağazasının yanından belə keçə bilmirəm. Bu səhvdir!" O, girişin yanından keçir, sonra bir neçə metr daha keçir və deyir: “Yaxşı, mən asanlıqla keçə biləcəyimi sübut etdim. Bu o deməkdir ki, mənim heç bir asılılığım yoxdur. Bunu qeyd etməyə dəyər” dedi və şüşə almaq üçün mağazaya qayıdır.
Bu, günahkarların bütün “azadlığı”dır.
Təbii ki, degenerasiyaya uğramış alkoqolun da öz "azadlığı" var - məsələn, "Qərənfil" və ya "Rus meşəsi" odekolonunu almağı seçərkən - amma ağlı başında olan heç kim belə "azadlığı" eyni səviyyədə qoymaz. alkoqol asılılığından əsl azadlıq kimi.
Eynilə, müxtəlif günah növləri arasında seçim etmək “azadlığı” günahdan azad olmaq ilə müqayisə edilə bilməz.
Və hər kəs əslində bunu hiss edir və əsl azadlığın daha yaxşı olduğunu başa düşür. Bu, məsələn, çox vaxt hətta kilsə olmayan və kilsə olmayan insanların pravoslav asketlərinə və onlara məlum olan ağsaqqallara böyük hörmət bəsləmələrindən aydın görünür. Onlar yalnız Məsihlə və Məsihdə həyatla əldə edilə bilən müqəddəslikdən məmnundurlar və cəlb edirlər. Onların ruhları, əmrləri könüllü olaraq yerinə yetirməklə Allaha “hə” cavabını verənlərin ruhlarından yayılan azadlıq, sevgi və yaxşı əbədiyyət ətrini hiss edir.
Yanlış fikir üç
Təəssüf ki, bir çox insanlar üçün xristian əxlaqı ideyası və ona nail olmaq üçün vasitələr yalnız inkarlar siyahısına düşür - bunu və bunu etməyin; Bunu və bunu edə bilməzsən.
Belə bir siyahını görən qeyri-kilsə onu zehni olaraq həyatına tətbiq edir, siyahıda adları çəkilən hər şeyi ondan çıxarır və sual verir: əslində mənim həyatımdan nə qalacaq və bu boşluqları necə dolduracağım. içində formalaşıb?
Bu, yeri gəlmişkən, əsasən belə bir sosial stereotipdən irəli gəlir ki, əxlaqlı bir insanın həyatı, əlbəttə ki, darıxdırıcı və mənasızdır.
Əslində əxlaqsız insanın həyatı darıxdırıcı və darıxdırıcı olur. Günah, narkotik kimi, yalnız müvəqqəti olaraq unutmağa və bu melanxolikdən yayınmağa kömək edir. Təəccüblü deyil ki, öz həyatını bu dərmansız zehni olaraq təsəvvür edən günahkar daha sonra əslində onun təmsil etdiyi boşluq və cəfəngiyyatla qarşılaşacağını başa düşür və bundan qorxur və yenə günaha qaçır, " it qusmasına qayıdır, yuyulmuş donuz isə palçıqda yüyürməyə gedir"(1 Pet. 2 :22). Suriyalı Müqəddəs İshaqın sözləri yada düşür - o, günahkarı mişar yalayan itə bənzədirdi və öz qanının dadından sərxoş halda dayana bilmir.
Ancaq Müqəddəs Yazılarda Rəbb daha çox şey təklif edir - " pislikdən uzaqlaş və yaxşılıq et"(1 Pet. 3 :on bir). Bəzən əxlaqla bağlı söhbətlərdə vurğu bu əmrin birinci, “mənfi” hissəsinə verilir, ikincisi isə həyatın yeni dolğunluğunun müsbət perspektivini üzə çıxarmaqdan heç də az əhəmiyyət kəsb etmir.
Bəzi insanlar düşünür ki, bu reseptin xronoloji ardıcıllığı var, yəni əvvəlcə pislikdən qaçmalısan, yalnız bundan sonra yaxşılıq yaratmağa başlayasan, amma əslində bunlar bir-biri ilə bağlıdır - yaxşılıq yaratmaq şərdən qaçmağa kömək edir, pislikdən yayınmaq isə daha çox imkanlar yaradır. yaxşı yaratmaq.
“Yaxşılıq et” əmri göstərir ki, Allah hər bir insan üçün bol, zəngin, maraqlı və lütfkar həyat perspektivinə malikdir. Allah rizası üçün edilən yaxşılıq həyatı mənalı edər.
Günahlara qərq olmuş insanın yaxşı işlərlə məşğul olmağa az qala vaxtı olmadığı kimi, Allah rizası üçün və Allah yanında yaxşılıq edənin də günaha vaxtı yoxdur. Ona görə yox ki, hər dəqiqə oturub silkələnir: “Ay, necə günah etmə, necə bunu etmə, necə buna düşmə”, ona görə ki, Allahın fəziləti, lütfü onun qəlbinə nə qədər çox tökülsə, bir o qədər də yer azdır. günah üçün.
Təbii ki, ciddi şəkildə ruhani yola qədəm qoyan xristian, hətta təcrübəli zahid də günaha düşə bilər. Bununla belə, Müqəddəs İqnatius (Brianchaninov) qeyd etdiyi kimi, “ən böyük fərq qəsdən günah etmək, günaha meyl etmək və ehtiras və zəiflikdən, Allahı razı salmaq üçün günah etməkdir”.
Təbii ki, zibillikdə yaşayan evsiz insan çirklidir, evindən təzə kostyumda çıxan, ancaq ayağı ayağını yeriyib gölməçəyə yıxılan adam da çirklidir, amma hamı başa düşür ki, biri ilə başqasının arasında fərq var. digəri əladır, çünki biri üçün çirkli olmaq normal bir vəziyyət və həyat tərzidir, digəri üçün - istədiyi və dərhal düzəldə biləcəyi zəhlətökən bir səhv.
Əgər insan Allahla birlikdə olmağı seçibsə və bu seçiminə öz əməlləri və həyatı ilə şəhadət etməyə başlayıbsa, Rəbbin Özünün vəd etdiyi kimi, heç nə onu yıxa və sarsıda bilməz: “ Bu sözlərimi eşidib yerinə yetirən hər kəsi evini qaya üzərində tikən müdrik adama bənzədəcəyəm. yağış yağdı, çaylar daşdı, küləklər əsib o evə çırpıldı və o, yıxılmadı, çünki o, qaya üzərində qurulmuşdu. Amma Mənim bu sözlərimi eşidib onlara əməl etməyən hər kəs evini qum üzərində tikən axmaq adama bənzəyəcək. yağış yağdı, çaylar daşdı, küləklər əsdi və o evi döydü; yıxıldı və yıxılması böyük oldu"(Mat. 7 :24-27).
Bu, Allahın əmrlərini yerinə yetirməyin böyük əhəmiyyətidir. Bunsuz, özünü şifahi olaraq xristian adlandırmaq və hətta Məsihi Rəbb kimi tanımaq, Özünün dediyi kimi xilas etməyəcək: “ Mənə deyən hər kəs deyil: “Ya Rəbb! Rəbb, Səmavi Padşahlığa girəcək, amma Səmavi Atamın iradəsini yerinə yetirən"(Mat. 7 :21)
Səmavi Atanın iradəsi bizdən gizli deyil, Onun verdiyi əmrlərdə ifadə olunur. Əgər biz onları yaratsaq, o zaman “ nə ölüm, nə həyat..., nə indiki, nə gələcək, nə yüksəklik, nə dərinlik, nə də başqa bir məxluq bizi Rəbbimiz Məsih İsada olan Allahın məhəbbətindən ayıra bilməz."(ROM. 8 :38-39).
Onu da vurğulamaq lazımdır ki, Allah tərəfindən verilən əmrlər təsadüfi və ya ixtiyari deyil. Əmrlər müəyyən bir zamanda verilsə də, əbədi olan fəzilətlərə yol açır. Məhz ona görə ki, onların yerinə yetirilməsi insana müqəddəs olmağa imkan verir, çünki bu əmrlər Allahın əbədi xüsusiyyətlərinə işarə edir.
Məsələn, əgər bir adam əmrə əməl edərsə " zina etmə"(Çıxış. 20 :14), arvadına sadiq qalaraq, bununla da Allah kimi olur, çünki " Allah sadiqdir"(Rom. 3:4), əgər insan əmrə əməl edərsə" Qonşunun əleyhinə yalandan şahidlik etmə."(Çıxış. 20 :16), beləliklə o, Allah kimi olur, çünki " Allah doğrudur"(İç. 3 :33) və beləliklə, hər bir əmr müqəddəs Allahın bu və ya digər mülkiyyətinə qayıdır.
Ona görə də insan onların könüllü yerinə yetirilməsində nə qədər güclənirsə, bir o qədər müqəddəsləşir və Allahla birləşir.
Buna görə də, Allah insanlara niyə məhz belə əmrləri verib sualına, yalnız bir cavab var - çünki Onun Özü də məhz budur və bu əmrlər Allaha bənzəmək və bunun vasitəsilə “Allah” olmaq istəyənlər üçün verilir. lütf.”
Beləliklə, xristian əxlaqı və əmrlərə uyğun həyat həqiqət, sevgi, azadlıq, saflıq və müqəddəslikdir. Kim bunu anlaya bilsə, ona həyatının əsas seçimini etmək daha asandır - Allahla və ya Allaha qarşı olmaq.
Sitat kimdən: Philokalia. M., 1895. T. I. P. 188.
Şagirdlərin suallarına cavab verən keşiş Atalar Böyük Barsanufi və İohann ruhani həyata bələdçi. M., 2001. S. 513.
Zadonsklı Müqəddəs Tixonun əsərləri əsasında simfoniya. Magistrlik dissertasiyasına əlavə: Dosent Arximandrit İoann Maslov tərəfindən “Zadonsk Müqəddəs Tixon və onun xilas haqqında təlimi”. Zaqorsk, 1981. S. 2003.
Müqəddəs İshaq suriyalının zahid sözləri [söz 85]. M., 2002. S. 627.
St. İgnatius (Brianchaninov). Xristianların ehtiraslara münasibəti / Asket təcrübələri, İ.
"Hegumen Peter (Meshcherinov).
28-30 sentyabr 2007-ci il tarixlərində Surojun Metropoliti Entonisinin Mənəvi İrs Fondu və Rusiyanın Xaricdə Kitabxana-Fondunun təşkilatçılığı ilə 28-30 sentyabr 2007-ci il tarixlərində Suroj Metropoliti Entonisinin irsinin dərk edilməsinə həsr olunmuş Birinci Beynəlxalq Konfransda məruzə.
Müasir dünyada bir pravoslav xristianın həyatı (Metropolitan Entoni nümunəsindən istifadə edərək)
Sourozh Metropoliti Anthony, XX əsrin Pravoslav Kilsəsinin böyük çobanıdır. Müasir xristianlıq üçün onun əhəmiyyətini qiymətləndirmək olmaz. Onunla “üz-üzə” ünsiyyət qurmaq şansı az idi; Əsasən insanlar onu oxuyur, radio verilişlərinə, səs yazılarına qulaq asırdılar; Son iki onillikdə yepiskopun söhbətlərinin video yazıları da əlçatan olub. Şəxsi təmasların olmaması Metropolitan Entoni obrazının ürəkləri cəlb etməsinə heç bir şəkildə maneə deyildi; həyatı örnək oldu, sözü isə hərəkətə bələdçi oldu. Bu gün mən Metropolitenin mənəvi işinin xarakterik əlamətlərinin nədən ibarət olduğunu söyləmək istərdim. Entoni Vladikanın səmavi məskənlərə köçürülməsindən sonra da çobanlığını tam gücü ilə davam etdirməyə icazə verir. Mən beş belə əlaməti vurğulayacağam.
Birincisi, Metropolitan Entoninin pastoral təcrübəsi bugünkü kilsə həyatımızda formalaşmış ruhanilər sistemindən çox fərqli idi. Yepiskop Məsihin Məhsulunun əsl işçisi idi, lakin bizim ənənəvi anlayışımızda heç bir etirafçı deyildi. Məsihin Məhsulunun işçisi kimdir? Həyatı, əməlləri, duaları, məhəbbəti, insanlara acıması, onlara rəğbət bəsləməsi, sözü (sözü son yerdə, həyatın ifadəsi kimi) Məsihə şəhadət edir ki, O, daha vacibdir, dünyadakı hər kəsdən daha yaxşı, daha gözəldir ki, O, həqiqətən də həyatımıza daxil olur və onu dəyişdirir. İşçi həmişə Bəyin dostudur (Yəhya 3:29); bunun ideoloji anlayışında ruhanilərlə çox az ümumi cəhəti var. Nəzəri olaraq, din xadimləri bir etirafçının (yaxud daha yaxşısı, əlbəttə ki, “ağsaqqal”ın) “bir insanın əlindən tutub Məsihə aparması” prinsipidir. Ruhanilər özünü çox nadir hallarda saflığında göstərir. Bir qayda olaraq, etirafçının bu və ya digər dərəcədə Məsihi özü ilə əvəz etdiyini görürük, bunun nəticəsində ruhanilər, ilk növbədə, şəxsi şəxsi nəzərdə tutan həqiqi mənəvi həyatla heç bir əlaqəsi olmayan ləyaqətsiz bir oyuna çevrilir. məsuliyyəti özündən götürüb etirafçına təhvil vermə.
Bu yaxınlarda mən keçən əsrin 20-ci illərində Rusiyanın "Gümüş Dövrünün" gözəl yazıçılarından biri Sergey Nikolaeviç Durılinin keşişliyi necə qəbul etdiyi barədə oxudum. Bir neçə il sonra, onun üçün son dərəcə çətin şərtlərin təsiri altında, kahinlikdən uzaqlaşmağa məcbur oldu. Onun incə və mülayim ruhu o günlərdə kahinlik xidməti ilə təchiz edilmiş şeylərin çoxunu daşımırdı. Ancaq o, heç də öz iradəsi ilə deyil, iki ağsaqqalın xeyir-duası ilə çoban oldu, indi müqəddəslər kimi müqəddəsləşdirildi - Rev. Anatoli Optinsky və hüquqlar. Alexia Mecheva. Qəribədir ki, onlar Sergey Nikolaeviçdə kahinliyin “onun olmadığını”, heç olmasa bu kövrək və mürəkkəb insanın əqli və fiziki gücünü aşdığını görmədilər. Budur, ruhanilərin, hətta ən yaxşı niyyətlə və həqiqi kilsə rəhbərliyi tərəfindən həyata keçirilsə belə, əslində insanların psevdomistik manipulyasiyasına çevrilməsinin parlaq nümunəsi; Üstəlik, bunun manipulyasiya olduğunu heç kim dərk etmir.
Metropolitan kimi Məsihin məhsulunun işçisi. Entoni heç kimin taleyinin birbaşa tənzimlənməsində iştirak etmir. Heç kimin əlindən tutub, uyğun gördüyü yerə sürükləmir. O, artıq dediyim kimi, hər kəsə şəhadət edir, göstərir, açır: bu Məsihdir, həyatımda O, bunu nəzərdə tutur; istəsən, Ona get, yalnız özün. Məhz bu “samidə” Vladikanın pastoral metodunun kökü insan şəxsiyyətinə, onun mənəvi seçim azadlığına dərin, həqiqətən yevangelist hörmətə söykənir.
Təəssüf ki, müasir pravoslav reallığımızda az başa düşülən və tətbiq olunan xristianlığın məhz bu son dərəcə vacib aspektidir. Ənənəvi olaraq Rusiyada fərdə qəti şəkildə hörmət edilmir. Bu ümumi, fundamental və qorxuram ki, bütün həyatımızın təməli, zamanın sonuna qədər aradan qaldırıla bilməz, Kilsəyə nüfuz edir və təəssüf ki, mövcud mənəvi ideologiya və təcrübənin əsaslarından birini təşkil edir. Bu arada, tamamilə aydındır ki, Allahın təkcə bizi sevmədiyini başa düşmədən heç bir xristianlıq mümkün deyil (rus anlayışında sevgi özünəməxsus bir şeydir; Piqletin Heffalump haqqında fikirlərini xatırlayıram: donuz balalarını sevirmi və ən əsası - necə sevir? onlara ?), həm də hər bir insana böyük hörmət bəsləyir. Bunu dərk etmək təbii olaraq insanın öz həyatı, Allah və insanlar qarşısında məsuliyyətini doğurur. Yalnız şəxsi, azad və özünə hörmət edən məsuliyyət Allaha və qonşuya məhəbbətdə gerçəkləşə bilər. İnsanların Rəbbdə tapdıqları məhz budur; Avtoritar ruhanilərə deyil, insana hörmətə əsaslanan çobanlıq böyük yaradıcılıq impulsu verir ki, bu da həqiqətən yaxşı bəhrələr gətirir və həmişə verəcəkdir.
Metropolitan Antoninin həyatının və təbliğinin ikinci təməl daşı İncildir. Bizim pravoslav reallığımızda İncil məşhur deyil. Bu, bizim varlığımızı müəyyən etmir. Bir vaxtlar Moskva mitropoliti Müqəddəs Filaret yazırdı: “Əvvəlcə onlar Müqəddəs Yazılara güvəndilər və ənənəyə az əhəmiyyət verdilər. və bir səsə birləşdilər və bəzən Müqəddəs Yazıları geridə qoyub, Ənənəyə uyğun olaraq ilahiyyat etməyə başladılar və bəziləri Müqəddəs Yazıları pislədilər , təlimi əsasən Müqəddəs Yazılara əsaslandırmaq və yanlış düşüncədə olanları Ənənə ilə tamamlamaq, izah etmək və müdafiə etmək daha düzgün deyilmi (Müqəddəs Filaret Moskva. Allahı köməyə çağırın. M., Sretensky Monastery, 2006, s. 482-483).
Mövcud kilsə ideologiyası pravoslav xristianlara ən aydın şəkildə Müqəddəs İqnatius (Briançaninov) tərəfindən ifadə edilən fərqli bir prinsip təklif edir: “İncil Atalar vasitəsilədir”. Həqiqətən də, Müqəddəs Yazının dogmatik, doktrinal mənası kilsədən kənarda, Müqəddəs Atalardan kənarda başa düşülə bilməz. Lakin bu prinsip xristian həyatının bütün sahəsinə şamil edilə bilməz. Gündəlik əxlaqi rəhbərlik mütləq Müqəddəs Yazılara əsaslanmalıdır; bu mənada özünü təmin edir. Təcrübə göstərir ki, təcrübədə şəxsi mənəvi-əxlaqi sferada “Atalar vasitəsilə İncil” tezisi həyata keçirilmir, çünki Müqəddəs Yazıların əsası olmadığı üçün bu prinsip “havada asılıb” ciddi şəkildə pozulur. Xristian dəyərlərinin iyerarxiyası və tez-tez hətta ehtiraslar, cəfəngiyatlar və bu dünyanın elementləri üçün örtük olur. Metropolitan Entoni İncili həyatının əsası etdi. Bütün həyatı boyu o, ilk gəncliyində İncil vasitəsilə Allahla ünsiyyət təcrübəsinin ona necə aşkar edildiyini xatırladı. Yepiskop teologiyasını və pastorluğunu Müqəddəs Yazılara əsaslandırdı. Nümunələrə ehtiyac duymuram: Metropolitan Antoninin hər hansı mətni, hər hansı mülahizəsi İncilin insanın daxili və xarici həyatının bütün təzahürlərinə tətbiqidir. Bu saf və həqiqi kilsə “müjdəçiliyi” səmimi məsihçiləri Ustadın təcrübəsinə müraciət etməyə və Onun rəhbər tutmasına vadar edir.
Pravoslav xristianların gündəlik həyatında İncilin əhəmiyyətinin azalmasının nəticəsi bu gün həm şəxsi, həm də kilsə-sosial əxlaqın çox nəzərə çarpan pozulmasıdır. Tipik bir misal belədir: mehriban, yaxşı insan var idi, mərhəmətli və insanlara çox yaxşılıq edirdi; Allaha üz tutur, siqareti buraxır, heç nə yemir, günlərlə dua edir - amma qonşularına qarşı tamamilə dözülməz olur: qəzəbli, dözümsüz, kateqoriyalı, ürəyini insanlardan bağlayır, heç kimə kömək etmir - guya, "xeyir" düşmüş təbiət”... Belə adama nəsihət vermək – faydasızdır: cavabında eşidirsən ki, əsas “özünü xilas etmək”, yəni asket həyat tərzi keçirməkdir; və buna mane olan hər şey kəsilməlidir, çünki müqəddəs atalar belə yazırlar... Məncə, çoxları belə hallarla tanışdır.
Əgər kilsə adamlarının müəyyən əlamətdar hadisələrə kollektiv reaksiyasının təhlilinə müraciət etsək, görərik ki, bu hadisələr heç bir halda İncil həqiqəti mövqeyindən qiymətləndirilmir. Kilsə bu gün ciddi şəkildə bəyan edir ki, o, cəmiyyətə mənəvi təsir göstərməyə çağırılır. Üstəlik, bu cür təsir bir çox kilsə liderləri tərəfindən “Qərb dəyərlərinə”, “liberalizmə”, demokratiyaya və bu kimi şeylərə qarşı şiddətli və son dərəcə yanlış tənqid kimi başa düşülür; İstər kilsə, istərsə də ictimai aktual açıq problemlər haqqında bir kəlmə də eşitməyəcəyik - deyək ki, kilsədə ticarətin hökmranlığı və ya dövlətimizdə hüquq-mühafizə orqanlarının nəinki müdafiə etməməsi, əksinə, qanunu kobud şəkildə pozur. Yeşaya peyğəmbər bu münasibətlə deyir: vay halına pisi yaxşı, yaxşını pis adlandıranların, qaranlığı işıq və işıqlı zülmət deyənlərin, acıya şirin və şirin acı deyənlərin halına! (Yeşaya 5:20.) Bizim kilsə təbliğimiz bunu görmür. Minbərdən istədiyimiz hər şeyi eşidirik, amma həyatın mənəvi evangelist qiymətləndirməsini deyil. Lakin Metropolitan Entoninin sözü - və bu, yepiskopun çobanlığının aktuallığını təşkil edən üçüncü vacib şeydir - hər şey bundan ibarətdir: bir insan təkcə şəxsi məsuliyyət daşımır, həm özü, həm də Kilsəsi üçün mənəvi məsuliyyət daşıyır. Onun Allah və qonşuları ilə münasibətləri. Bu cür münasibətlərin əsasını insanpərvərlik, ədəb-ərkan, dürüstlük, istənilən ideologiya ilə açıq fikirlilik, xristian cəsarəti - bütün bunlar yevangelist əxlaqi həyatdır. Şübhəsiz ki, bu gün çox tələbat var; və təkcə xristianları deyil, həm də bütün normal, layiqli insanları Rəbbin surətinə və təliminə cəlb edən budur.
Diqqət etməmiz lazım olan dördüncü şey yepiskop Antoninin dinişünaslığıdır. Mən, əlbəttə, mücərrəd ilahiyyatı nəzərdə tutmuram - o, həmişə Vladikaya yad olub; ancaq kilsənin qavrayışına əsaslanan məhz mənəvi həyat. Bu gün iki "praktik" dini elm müəyyən edilə bilər. Birincisi, yepiskop tərəfindən çox sevilən Müqəddəs Feofanın sözləri ilə ifadə edilir: "Allahın Kilsəsini qidalandıran İlahi elementlər Allahın Kəlamı və müqəddəs müqəddəs mərasimlərdir" (Toplanmış məktublar. Əlavə cild, səh. 241. M., 2001). Kilsə həyatında qalan hər şey insan üçün Şənbə günüdür (Mark 2:27). Bu cür ruhanilik məsihçiyə çətin olsa da, lakin yüngül və dərin həyat verir (Mənim yüküm yüngüldürmü? Mat. 11:30), onun hissləri yaxşı ilə şəri ayırd etməyə öyrədilir (müq. İbr. 5:14), çünki o, O, Müqəddəs Olan tərəfindən məsh edilmişdir və hər şeyi bilir (müq. 1 Yəhya 2:20). Kilsəlik Eucharistdəki bu koordinat sistemində, duada, şəxsi və kommunal, səmavi və dünyəvi Kilsəni birləşdirən və bütün insanlara yayılan məhəbbətlə hərəkət edən imanda aşkar edilir. Bu ruhaniliyin mahiyyəti ondan ibarətdir ki, dünən, bu gün və əbədi olaraq eyni olan Məsih (İbr. 13:8) birbaşa Özü ilə əlaqələndirir, Özünü Öz Bədənində hər bir insana, yəni Kilsəyə verir.
İkinci ruhaniliyin mahiyyəti ondan ibarətdir ki, Məsihin hər bir xristiana birbaşa “verilməsi” baş verə bilməz. Kilsə Allahla birbaşa ünsiyyət deyil, Məsihin Bədəni ilə deyil, dəqiq "orta"dır: yalnız "bir şey" vasitəsilə - ənənə, nizam-intizam, asketizm, müqəddəs atalar, müəyyən tarixi mədəni-estetik formalar, dövlətçilik, imperializm, millətçilik vasitəsilə. və s. P. - insan Allahla ünsiyyətə girə bilər (və Allahla bu ünsiyyətin özü burada səhv başa düşülür, xristian şəkildə deyil, çox “xarici”, Əhdi-Ətiq). Bu ekklesiologiyanın əlamətləri: Müqəddəs Yazı əsas yer tutmur, o, Ənənənin (Müqəddəs Filaretin yazdıqları) sadəcə bir hissəsi olduğu elan edilir və təkcə Müqəddəs Ataların deyil, həm də hər hansı bir para-kilsə ideoloqunun (məsələn, Müqəddəs Filaretin yazdıqları) Üçüncü Roma) Müqəddəs Yazılardan daha nüfuzlu olduğu ortaya çıxır. Müqəddəs mərasimlər asket-intizam praktikası ilə yanaşı olur və onunla sıxışdırılır. Bu kilsəlik ənənə və ritualın daxili dəyər kimi vurğulanması ilə xarakterizə olunur. Belə ekklesiologiyanın bəhrələri ayıq İncil reallığının müəyyən virtual, qeyri-adekvat dünya ilə əvəzlənməsidir. İnsan özünü inanılmaz “paralel” məkanda tapır: luboka qərq olur, uşaq bağçasında ağsaqqallar və etirafçılarla oynayır, düşmən axtarır, başqa bir istifadəyə layiq dini şövqlə, çar-atanı gözləyir, qloballaşma, masonluqla mübarizə aparır. , modernizm, ekumenizm və daha çox min şey, keçmişə qayıtmaq xəyalları və s. və s. - və bütün bunlar "Kilsə" adı altında. Belə kilsə həyatı səmimi qəlblər üçün çox çətin və düz olur; Bu, həm də psevdopatrist ideologiyanın mövcudluğundan qaynaqlanır, ona görə insan özü ilə harmoniyada yaşamamalıdır. Bu ikinci “pravoslavlığın” bu gün “zəfər” olduğunu deməklə yeni heç nə deməyəcəyəm? Vladyka Anthony, şübhəsiz ki, ilk, həqiqi, orijinal kilsə dünyagörüşünün nümunəsi və təbliğçisidir.
Burada digər vacib məqam da budur. Xristianlıq praktik bir şeydir; müasir dillə desək, “işləməlidir”. Əksər hallarda, bu gün dünyada sadəcə "işləmir" (və Rusiya, yeri gəlmişkən, istisna deyil); Bu gün artıq qeyd olunan Sergey Durilinin münasib və məcazi ifadəsinə görə, dünyada xristianlıq yaz qarı kimi “əriyir”. Niyə belədir? Rəbb deyir ki, dar bir yol Onun Padşahlığına aparır: dar qapıdan girməyə çalışın, çünki sizə deyirəm, çoxları girməyə çalışacaq və girə bilməyəcək (Luka 13:24). Beləliklə, bu söz gerçəkləşir; həqiqətən də çoxları girmək istəyir, amma girə bilmir. Xristian həyatı üçün insan səyləri kifayət deyil, bu sinerjidir - Tanrı və insanın birgə yaradılması. Bu birgə yaradılışın məkanı Kilsədir; Rəbb kilsəni kilsəyə çevirən müəyyən şərtlər müəyyən etdi. Bunun əlaməti odur ki, o, zəif insan səylərinə cavab olaraq bəhrə verir - biri otuz, digəri altmış, üçüncüsü yüz qat (müq. Matt. 13:8). Məhz bu şərtlər bizim “ilk ruhanilik”imizdir. Əgər pozulursa, insanlar kilsədən meyvə almırlar, əksinə kilsənin əvəzini və təqlidini alırlar. Amma biz həqiqi İncil ruhaniliyini qəbul etsək, o zaman insan əslində İlahiyyatçı Həvari Yəhyanın sözlərinin yerinə yetirildiyini görür: Ondan aldığınız məsh sizdə qalır və sizə heç kimin öyrətməsinə ehtiyacınız yoxdur; lakin bu məsh sizə hər şeyi öyrətdiyi kimi və yalan deyil, doğrudur, sizə nə öyrədirsə, onda qalın (1 Yəhya 2:27). Vladika Entoni məhz bu cür ruhaniliyi yaşayırdı və həyat təcrübəsinin dolğunluğundan bunu öyrədirdi. İnsanları ona cəlb edən budur: xristian dünyasında milyonlarla olan yaxşı moizələr deyil, həm də Metropolitan Entoninin yaşadığı kimi yaşamağa çalışarsa, hər bir insanın özündə hiss edə biləcəyi bəhrədir. Kilsənin cansız kitabxana və etnoqrafik muzeyə çevrildiyi bu günlərdə xüsusilə qiymətli olan budur.
V.
Nəhayət, son şey. Özünə qarşı dürüst olan və bütün qəlbi ilə Məsihdə yaşamaq istəyən kilsə ziyarətçisinin mövqeyi nədir? İndi o, on ildir ki, Kilsədədir, o, neofitlik dövrünü keçmişdir; o, ayıq şəkildə görür ki, bizim İerarxiyamızın çox düzgün dediyi kimi, “Kilsəni cəmiyyətdən ayırmaq olmaz”. Cəmiyyət indi Kilsədən daha güclüdür və cəmiyyətə Kilsə yox, mənim fikrimcə, mənəvi tənəzzüldə artıq “geri dönüş nöqtəsini” keçmiş cəmiyyət Kilsəyə öz üslubunu diktə edir. həyatın; Bu, sürücüllük, primitivlik, “qlamur”, aqressiya, xam ehtiraslar, məsuliyyətsizlik və allahsızlıq tərzidir, çünki əslində bizim cəmiyyətimiz pravoslavlığı deyil, pul dinini qəbul edir. Hətta 19-cu əsrdə Müqəddəs İqnatius yazırdı: kilsə belədir. Biz onun sözlərinin təsdiqini görürük: fərdə ənənəvi hörmətsizlik, sürgünlük, həyatı vicdanlı əxlaqi anlayışın olmaması, ticarətin nüfuzu və daha çox şey - bunlar kilsə torpağına köçürülmüş sosial problemlərdir. Məhz bu sosial, kilsədənkənar səbəbə görə bu gün bizdə icmalar yoxdur: onlar sadəcə olaraq heç kimə lazım deyillər, çünki sürücülük insanı paradoksal şəkildə atomize edir və o, mənəvi cəhətdən ürəyini qonşularına yönəldə bilmir.
Beləliklə, xristian İncil təlimi ilə ruhanilərin və din xadimlərinin əksəriyyətinin gündəlik mövcudluğu arasında aşkar uçurum görür; Həqiqi xristian həyatının nümunələri demək olar ki, yoxdur - bu gün bizim kilsə orqanının ilk növbədə "ikinci ruhaniologiya" əsasında yaşayan insanlardan ibarət olması səbəbindən. Bu şərtlər altında bəzi insanlar məyus olur və kilsəni tərk edirlər. Lakin, xoşbəxtlikdən, bir çoxları Kilsəsi ilə əlaqələndirdikləri, lakin ümumiyyətlə olmayan neofit və ideoloji baxışları yepiskop Entoni obrazından yenidən düşünməyə ruhlandırırlar. Bu ilhamın “duzu” nədir?
Fakt budur ki, Metropolitan Entoni fərdə olan hörməti ilə, hər hansı düzgün "sxemlərə" üstünlük verməsi ilə, həyatın evangelist və əxlaqi əsası olan bir Məsih Kilsəsinin olduğunu dəqiq və aydın hiss edərək, açıq şəkildə ziddiyyət təşkil edirdi. ümumi xətt” bugünkü həyat; o, Cozef Brodskinin ardınca “şəxsi insan” adlandırdığım şəxs idi. Bu, onun yüksək və məsul kilsə vəzifələrini tutması ilə heç də ziddiyyət təşkil etmirdi; bu, daxili azadlıq və Allahla ünsiyyətdir.
Mən bu “fərdi şəxsin mövqeyinin” tam olaraq nə olduğunu ətraflı izah etməyi vacib hesab edirəm, çünki müasir kilsə və sosial vəziyyətdə mən ondan kənarda sadəcə layiqli bir insan kimi qalmaq fürsətini görmürəm ki, o, xristian həyatının demək olar ki, əvəzsiz və məcburi bir tərəfidir. Aydındır ki, asketizm, hesychasm və s. kimi yüksək kilsə ənənələrinə qərq olmaqdan əvvəl bir insan kimi yetişmək lazımdır. Əslində, “xüsusi şəxs” mövqeyi xristian şəxsiyyətinin yetişməsi üçün zəruri şərtdir.
Bu mövqe aşağıdakılarla xarakterizə olunur: biz Allahla şəxsi ünsiyyətimizi ön plana çəkirik və bununla biz kilsə həyatımızı müəyyən edirik. Hər bir insanın xarici və daxili vəziyyətindən asılı olaraq, bu həyatın ölçüsü, məsələn, kilsə ideologiyasının müəyyən aspektlərinin qəbulu, müəyyən Atalarla razılaşma fərqli ola bilər. Əsas odur ki, dörd şey qalır: 1) Müqəddəs Yazı - həyatınızı ona görə yoxlamaq, nəinki Atalara və ya ağlına gələn hər şeyi yayımlayan keşişlərə görə; əksinə, Ataları və Ataları Müqəddəs Yazılarla müqayisə edin; 2) müqəddəs mərasimlərdə iştirak; 3) dua; 4) İncil əmrlərini yerinə yetirməyə özünü məcbur etmək. Bütün bunlar sərbəstlik, məsuliyyət və öz başımızla düşünməyə alışmaq tələb edəcək. Üstəlik - təhsil: Pravoslav Kilsəsində nəyin, harada və niyə olduğunu dəqiq bilmək üçün dogmatikanı, kilsə tarixini, liturgikləri öyrənməyi bacarmalısınız. Eyni zamanda, biz istər-istəməz axına, bu gün kilsə həyatımızda mövcud olan və Məsihi və Onun həqiqi Kilsəsini bizdən gizlədən o psevdoasket və ideoloji herdizmə (yalançı konsilyarizm) və primitivizmə qarşı çıxacağıq. Bir daha qeyd edim ki, kilsədə hər şey yalnız ona görə mövcuddur ki, insan Məsihi tapsın və Onda və Onunla və Onun vasitəsilə başqa insanlarla məhəbbət birliyində yaşasın. Hər şey: qanunlar, nizam-intizam, qaydalar, ibadət - buna xidmət etməli, Məsihdə həyatı dəstəkləməli və gücləndirməlidir. Bunu etməsələr, faydasız qabıqlara çevrilərlər. “Şəxsi insanın” mövcudluğu prinsipi kilsədə yalnız Məsihdə həyat axtarmaqdır; F.E.Vasilyukun bir dəfə mənə gözəl dediyi kimi - Allahla həyatınızı hər hansı bir rutindən çıxarın.
Bu, ümumiyyətlə, kilsə hüdudlarından kənara çıxmağı tələb etmir, bu o deməkdir ki, Kilsə bizə təklif etdiyi hər şeydən fərdi olaraq, müəyyən edilmiş məqsədimizə və səlahiyyətimizə, şəraitimizə və s. Praktikada bu, tam olaraq keşişin dediyi deməkdir. Sarov serafimi. Məsələn, oruc tutmaq bizim Allahla ünsiyyətimizə kömək edir - oruc tuturuq. Bu kömək etmir - xristianlığımızın Yemək Dininə çevrilməməsi üçün öz ölçülərimizi müəyyənləşdiririk. Kilsə mühiti ilə təmasda bizi qıcıqlandırırıq - biz onu minimuma endiririk. Özünüzü kilsəyə daha tez-tez baş çəkməyə məcbur etmək üzücüdür, gəlin yenə öz ölçülərimizi müəyyən edək ki, melanxolik yox, sevinc olsun. Və s. Etiraz edəcəklər: amma bu şəkildə insan tamamilə əriyəcək. Cavab verirəm: əgər o, Məsihi axtarırsa, əriməyəcək, yəni
ölçüsünü tapacaq.
Həm də çox vacibdir ki, əgər belə kilsə “şəxsi fərdləri” bir-biri ilə ünsiyyət qurarsa, dostluq edərsə, bir-birinə dəstək olarsa, kömək edərsə, o zaman əsl icma yaranar. Onun dəyəri onda olacaq ki, birincisi, o, möhkəm təmələ - Yaşayan Məsihə əsaslanacaq, ikincisi, indiki kimi heç bir şəkildə kilsə orqanına qarşı çıxmayacaq. Bu, sadəcə olaraq, coğrafi olaraq lokallaşdırılmış şəkildə deyil; və mövcudluğu ilə yuxarıda qeyd etdiyim kilsə və sosial problemlərin həllinə kömək edəcəkdir.
“Şəxsi fərd” mövqeyi iyerarxiyaya hər hansı itaətsizliyi, pastorlara qarşı hörmətsiz münasibəti, kilsə məmurlarına hörmətsiz münasibəti və sairləri tamamilə istisna edir. Üstəlik, onun heç bir reformasiyaya, inqilaba ehtiyacı yoxdur. Onun mənası, insanın öz üstünlüyünün ifadəsi, ictimai etiraz və ya buna bənzər bir şey deyil, müasir vəziyyətin işığında Tanrı ilə həyatının və Kilsədəki mövqeyinin sırf şəxsi evangelist anlayışıdır.
Bu mövqeyin düzgün və ya yanlışlığı mühakimə etməmənin mövcudluğu və ya olmaması ilə yoxlanılır. Şəxsi şəxsin mövqeyi, həyatın dərk edilməsinin şəxsən və müstəsna olaraq bizim insana aid olması ilə fərqlənir, lakin heç də başqa bir insana deyil. Əgər özümüz üçün müəyyən nəticələrə gələndə “hamı ritual mömindir, fariseydir və s.” deyə düşünürüksə, deməli, doğru yolda deyilik. Kimisə mühakimə etməklə, biz Məsihlə ünsiyyətdə qala bilmərik, Onun Özü bu həyatda heç kəsi mühakimə etmir və heç bir halda bizə bunu etməyi əmr etmir. Yalnız başqa insanları sevməklə, nə olursa olsun, biz Allah kimi oluruq və Onunla birləşirik. Allahla ünsiyyət hər şeyin meyarıdır, onsuz sözün əsl mənasında kilsə həyatı ola bilməz;
* * *
Beləliklə, yekunda, Sourozh Metropoliti Entonisinin obrazında və irsində gördüyüm əsas şey nədir? Məhz (xüsusilə bizim tam “yetişməmiş” şəraitimizdə insana həm cəmiyyət, həm də mövcud kilsəçilik tərəfindən özü olmaq qorxusu aşılandıqda) ondan nəcib xristian “xüsusiliyi” öyrənmək olar və bu “xüsusilik” necə ” bəhrəsini verir və həqiqi kilsəliyə çevrilir - yəni bir tərəfdən fərdin yetkinliyi və özünə dəyər verməsi, digər tərəfdən isə cəmiyyətə açıqlıq. Bu gün aydındır ki, Xristianlıq (və əsl xristian mədəniyyəti) tarixdə olduğu kimi bir daha heç vaxt ictimai təsirə malik olmayacaq; artıq sırf fərdi şəxslərin mülkiyyətinə çevrilib. Gələcəkdə bu “məxfilik” getdikcə daha çox artacaq və sosial mühit ona münasibətdə getdikcə yad olacaq. Ona görə də mən əminəm ki, gələcək məhz o kilsə ruhundadır, bunun nümunəsini yepiskop Entoni göstərmişdir.
Diqqətiniz üçün təşəkkürlər."
