Zakladatelem klasické německé filozofie je Immanuel Kant (1724-1804), v jehož činnosti dva doba: podkritické a kritické. V prvním období projevoval zájem o přírodně-filosofické problémy, o problémy kosmologické a kosmogonické. V eseji „Obecná přírodní historie a teorie nebe“ (1755) vytvořil filozof globální koncept vzniku, vývoje a zániku světů ve Vesmíru. Kant považoval vznik Země a života na ní za přirozený proces. Ve druhém období, počínaje 80. lety 18. století, Kant publikoval tři „kritiky“, podle nichž se toto období nazývalo kritické: „Kritika čistého rozumu“ (1781), „Kritika praktického rozumu“ (1788) a "Kritika soudu" (1790). Pojem transcendentální (z lat. transcendo - překračování, překračování mezí empirické zkušenosti) znamená filozofův postoj ke studiu ani ne tak konkrétních předmětů poznání, jako spíše typů poznání a podmínek pro realizaci kognitivní činnosti. Kantův hlavní problém spočíval v analýze lidských kognitivních schopností, kritickém pochopení jejich limitů, detekci hranic.
Veškeré vědění podle Kanta začíná zkušeností, ale neomezuje se jen na ni. Podle Kanta existují dvě a priori, předem zažité formy senzitivity – prostor a čas. Prostor systematizuje vnější pocity, čas - vnitřní. Vědecké poznání je podle jeho názoru syntézou pocitů a rozumu. Rozum plní funkci shrnutí rozmanitého smyslového světa v jednotě pojmu. Protichůdné dvojice rozsudků v jedné otázce nazývá Kant antinomie Vědomí lidí je vázáno mravním zákonem formulovaným Kantem ve formě kategorického imperativu, který zahrnuje tři maxima:
1) jednat v souladu s pravidly, která se mohou stát obecným zákonem;
2) při svém jednání vycházejí z toho, že člověk je nejvyšší hodnotou, nikdy nemůže být použit jako prostředek;
3) všechny akce by měly být zaměřeny na obecné dobro.
Kant tvrdil, že vše na světě je pouze prostředek a pouze člověk je cílem sám o sobě. Proto je nejvyšším účelem filozofie podporovat intelektuální a mravní sebeurčení jednotlivce.
Vývoj německé klasické filozofie dosáhl vrcholů v díle Georga Wilhelma Friedricha Hegela (1770-1831). Mezi hlavní filozofická díla filozofa patří: „Fenomenologie ducha“ (1807), „Věda o logice“ (1812-1816), „Encyklopedie filozofických věd“ (1817), „Filozofie práva“ (1821) atd. Ve všech oblastech filozofického poznání zanechal Hegel hlubokou stopu, důsledně se opíral o dialektiku.
Jeho filozofický systém, tzv absolutní idealismus, se vyznačuje vědeckými a teoretickými zobecněními, neobvyklou hloubkou výzkumu, důsledností a harmonií prezentace. Hegelovo dílo, stejně jako Kantovo, směřovalo k zájmu o možnosti lidské mysli poznávat a ovládat svět kolem sebe. Hegel zkoumá objektivní stránku racionální činnosti – rozvoj duchovní kultury lidstva, která je produktem a podmínkou existence rozumu. Za tímto účelem zavádí koncept „ absolutní nápad", čímž pochopil celou objektivní realitu v její úplnosti a vývoji, světovou mysl, která je extrémně stlačena do zcela čisté formy, generující nekonečné bohatství reality obklopující člověka. Hegel považuje absolutní ideu za neustále se rozvíjející proces, který stoupá z jedné úrovně do druhé, vyšší. To přispělo k rozdělení tří částí v Hegelově filozofickém systému: logiky, filozofie přírody a filozofie ducha.
1.Logika Hegelova logika působí jako nauka o podstatě všech věcí, proto ve „vědě o logice“ uvažuje o takových otázkách, kterými se formální logika nikdy nezabývala. To jsou otázky o zákonech reality samotné; transformace kvantitativních změn na kvalitativní; poměr filozofických kategorií; povaha mechanických, fyzikálních, chemických procesů atd. Logika se dělí na tři části: nauku o každodenním životě, nauku o podstatě a nauku o vnímání . Bytí a esence jsou považovány za kroky, po kterých koncept stoupá, než se objeví ve své celistvosti. Ve výuce každodenního života Hegel zkoumá utváření absolutní představy přechodem kvantitativních změn na kvalitativní a naopak náhlost vývojového procesu. V nauce o podstatě Hegel zkoumá vzájemné pronikání protikladů, které bez sebe neexistují, ale které se rozvíjejí různými způsoby, což vede k vyostření vztahů mezi nimi. 2. Filosofie přírody. Druhým stupněm vývoje absolutní ideje je příroda, to je její produkt, jinakost. Příroda Hegela nezajímá sama o sobě, ale jako nezbytný stupeň ve vývoji absolutní ideje. Filozofii přírody představují mechanika, fyzika a organická. 3. Filosofie ducha- třetí část filozofického systému, věnovaná úvahám o absolutní ideji v konečné fázi jejího vývoje, kdy se opouští přírodu a vrací se k sobě jako absolutní duch, rozvíjející se jako sebevědomí lidstva v průběhu světových dějin . Filosofii ducha tvoří nauka o subjektivním duchu (antropologie, fenomenologie, psychologie), teorie objektivního ducha (právo, morálka, stát) a nauka o absolutním duchu jako nejvyšší úrovni sebeuvědomění. absolutní idea (umění, náboženství, filozofie). V Hegelově filozofii je nutné rozlišovat mezi výzkumnou metodou a systémem, podle kterého je materiál prezentován a strukturován. Metoda Hegel má dialektický charakter, je nejobecnějším vyjádřením rozporuplného světa. Systém- je to zvolené pořadí prezentace materiálu, propojení logických kategorií.
| " |
Počátek německé klasické filozofie je spojen se jménem velkého německého filozofa Immanuela Kanta (1724 - 1804). Po více než dvě století prošlo Kantovo dílo hlubokým, často žhavým a vášnivým studiem, byly o něm napsány tisíce článků a knih a stále vycházejí speciální časopisy věnované jeho myšlenkám a jejich vývoji. Dnes je stěží možné najít v Kantově myšlence nebo životě nějaká „zákoutí“, která by zůstala badatelům neznámá. Zároveň se však ve svém duševním životě Kant neustále dotkl takových věčných otázek, na které nikdy nebude dána konečná odpověď, proto je analýza jeho myšlenek nezbytným okamžikem při studiu filozofie.
V dějinách filozofie je Immanuel Kant často považován za největšího filozofa po Platónovi a Aristotelovi.
Kantův život není bohatý na vnější události. Narodil se v Königsbergu do rodiny řemeslníka, v sedmnácti letech nastoupil na univerzitu v Königsbergu, kde studoval teologii, přírodní vědy a filozofii. Kant se několik let živil jako domácí učitel, pak získal místo odborného asistenta a docela pozdě - ve svých 47 letech! - profesor na své domovské univerzitě. I přes suchý způsob podání zaujaly jeho přednášky svým obsahem a originalitou značné množství posluchačů. Kromě logiky a metafyziky přednášel z matematiky, fyziky, mineralogie, přírodního práva, etiky, fyzické geografie, antropologie a teologie.
Přes poměrně pozdní vstup do univerzitního a vědeckého světa se Kant proslavil již za svého života, byl nazýván „německým filozofem číslo jedna“.
Kantova filozofická činnost, sahající do druhé poloviny 18. století, spadá do dvou období: podkritické a kritické. V předkritickém období se zabýval především otázkami přírodních věd a filozofie přírody.
Všechny úspěchy v kultuře, které člověku slouží jako škola, jsou dosahovány praktickým využitím získaných znalostí a dovedností v životě. Němečtí filozofové věřili, že nejdůležitějším subjektem na světě, na který lze tyto znalosti aplikovat, je člověk, protože je pro něj posledním cílem. Kant o tom psal ve svém díle „Antropologie z pragmatického hlediska“. Znalost generických vlastností lidí jako pozemských bytostí obdařených rozumem si podle jeho názoru zasluhuje označení „světová studia“, ačkoliv člověk je jen částí; pozemských tvorů.
Kant se pokusil v systematické podobě podat nauku o člověku, antropologii, kterou filozof rozdělil na fyziologickou a pragmatickou. Jak viděl jejich rozdíl? Fyziologická antropologie studuje, co příroda dělá z člověka, jak byl stvořen a jak se vyvíjí. Pragmatická antropologie (studie o člověku) studuje člověka jako svobodně jednajícího tvora, snaží se pochopit, čím se může stát výsledkem svého vlastního úsilí.
Fyziologická lidskost má své limity. Descartes se například snažil pochopit, na čem je založena paměť. Na tento problém lze nahlížet i z jiného hlediska. Jakmile se výzkumník zamyslí, řekněme, nad tím, co paměť ztěžuje nebo usnadňuje, pokusí se ji rozšířit nebo zpružnit, nevyhnutelně se takový badatel dostává do sféry pragmatické antropologie.
V prvním období své činnosti se Kant zaměřil na přírodní vědy a filozofii přírody. Výsledkem bylo vynikající pojednání Obecná přírodní historie a Teorie nebe. Filosof v ní nastínil svou slavnou kosmogonickou hypotézu, podle níž představil výchozí stav Vesmíru jako chaotický mrak různých hmotných částic.
Za jeden z nejdůležitějších úkolů filozofie považoval Kant rozvoj problémů morálky, která určuje lidské chování. Napsal: "Dvě věci vždy naplňují duši novým a stále silnějším překvapením a úžasem, čím častěji a déle o nich přemýšlíme, toto je hvězdné nebe nade mnou a mravní zákon ve mně."
Zvláštní místo v Kantově tvorbě zaujímá vývoj etických problémů. To je předmětem jeho děl jako „Základy metafyziky morálky“, „Kritika praktického rozumu“, „O prvotním zlu v lidské povaze“, „Metafyzika morálky“. Při zdůvodňování svého systému morálky Kant vycházel z přítomnosti „dobré bolesti“ jako podstaty morálky. Vůle je podle jeho názoru určena pouze mravním zákonem. Kromě konceptů dobré vůle a mravního zákona je hlavním konceptem morálky, jak se filozof domníval, koncept povinnosti.
Morální zákon podle Kanta obsahuje základní pravidla lidského chování neboli praktické principy. Jeden z nich formuloval filozofa takto: "Jednej tak, aby maxima tvé vůle mohla mít zároveň sílu principu univerzálního zákonodárství." Tento vzorec se nazývá Kantův kategorický imperativ. Ukazuje, jak by měl jednat člověk, který se snaží stát se skutečně morálním. "Kategorický imperativ by byl takový, který by představoval nějaký akt jako objektivně nezbytný sám o sobě, bez ohledu na jakýkoli jiný cíl."
Kant radí, aby člověk zacházel s maximy svého chování přísně a neodbytně, co nejpozorněji. Zároveň byste měli svá subjektivní pravidla uvést do souladu s univerzální lidskou morálkou. Je třeba se všemi možnými způsoby vyvarovat takové situace, kdy se člověk a lidstvo může stát pro někoho pouze prostředkem k dosažení vlastních cílů. Za skutečně morální lze považovat pouze takové jednání, v němž se člověk a lidstvo jeví jako absolutní cíle. Bez svobodných mravních rozhodnutí a jednání nelze podle Kanta ve světě nastolit svobodu a morálku.
Kantova etika je uzavřena v rámci vůle a jejích určujících základů, tzn. vnitřní determinanty.
Lze tvrdit, že předkritické období v Kantově činnosti bylo nezbytným předpokladem kritického.
Celé předkritické období Kantovy činnosti probíhalo pod určitým vlivem mechanické přírodovědy. To neznamená, že v kritickém období opustil tento přírodovědný základ pro své filozofické názory.
V roce 1770 se uskutečnil Kantův přechod k názorům „kritického“ období.
Tato událost se odehrála pod vlivem děl D. Humea. Kant později napsal, že to byl Hume, kdo ho probudil z jeho dogmatického spánku. Byly to Humovy myšlenky, které přiměly Kanta kriticky přemýšlet o procesu poznání. V roce 1781 se objevilo jeho dílo „Critique of Pure Reason“ následované „Critique of Practical Reason“ (1788) a „Critique of Judgment“ (1790). Odtud název druhého období v jeho tvorbě – kritické.
Hume v zásadě odmítl předem zažité, tzn. apriorní poznání, které se v jeho době nazývalo čisté, stavělo se proti empirické zkušenosti. Hume negativně vyřešil otázku možnosti metafyziky, tzn. doktrína extrazkušeného bytí, informace o které údajně pocházejí přímo z mysli, analýzou konceptu.
Humovy radikální soudy se Kantovi zdály příliš přímočaré a rozhodl se ještě jednou vrátit k problému takzvaného čistého vědění.
V roce 1781 vyšlo jeho hlavní dílo „Critique of Pure Reason“, v němž tato teorie získala rysy úplnosti. Historické podmínky, přírodní vědy a filozofické předpoklady představovaly nutnost, díky které se objevila teorie vědeckého poznání. Lze tvrdit, že předkritické období Kantovy činnosti bylo nezbytným předpokladem kritického. Jestliže v prvním období Kant, zabývající se otázkami přírodních věd a filozofií přírody, sám rozvíjel různé druhy přírodovědných teorií, pak ve druhém období byla jeho pozornost věnována studiu toho, co je vědecké poznání, a zejména jeho specifická forma jako teorie. Ve druhém období si Kant uvědomuje praxi rozvíjení přírodovědných teorií, jejichž vytvářením se sám v prvním období zabýval.
„Kritický“ Kant považuje prostor za vnější a čas za vnitřní formu kontemplace. „Kritický“ Kant tvrdí, že prostor a čas jsou nám dány nezávisle na empirické zkušenosti.
Subjektivní výklad skutečnosti univerzality prostoru a času, kterou Kant nazývá „metafyzickou“, doplňuje „transcendentální interpretací“. Podstatou toho druhého je zdůvodnění teze: pouze uznání apriorního prostoru a času umožňuje matematiku a mechaniku.
Kant významně přispěl k sociální filozofii. Ve svých dílech, jako je „Myšlenka univerzální historie ve světovém občanském plánu“, „K věčnému míru“, Kant vycházel z myšlenky pokroku v historickém vývoji lidstva, kterou předložili ideologové osvícenství. Zároveň věřil, že historie se vyvíjí podle určitého plánu. Filozof přikládal rozhodující význam činnosti lidu samotného.
Podle Kanta je hlavním problémem lidstva dosažení legální občanské společnosti. Za ideál státního uspořádání považoval republikánský systém.
Tím, že se stal jedním z největších v 18. století. teoretiky „právního státu“ Kant trval na tom, že ve skutečné republice by měly vládnout obecně závazné zákony a vládní úředníci by měli dbát na přísné dodržování těchto zákonů. NA základní principy republikánský systém Kant připisoval „oddělení výkonné (vlády) od zákonodárné“, které mělo zůstat v rukou panovníka, odcizeného však výkonné moci.
Kant byl přesvědčen, že přechod od despotického absolutismu k „legální občanské společnosti“ je možný a žádoucí, bude-li realizován prostřednictvím reforem prováděných „shora“ osvícenými panovníky. Kant ospravedlňoval právo kritizovat existující formy vlády a všechny druhy společenských institucí a zároveň považoval za nepřijatelné jakékoli svévolné kroky svých poddaných k realizaci i těch nejrozumnějších projektů ke zlepšení stávajícího řádu věcí.
Kant poukázal na to, že „pokud by revoluce uspěla a byl nastolen nový systém, pak nezákonnost tohoto podniku a spáchání revoluce nemůže osvobodit poddané od povinnosti podřídit se jako dobří občané novému řádu věcí a nemohou vyhýbat se poctivé poslušnosti vládě, která má nyní moc“ ...
Důležité místo v společensko-historické filozofii Kanta zaujímaly problémy války a míru. Již v „Myšlence obecné historie...“ Kant podpořil přitažlivost francouzského myslitele na počátku 18. století. Charles Saint-Pierre k uzavření „smlouvy o věčném míru“ mezi evropskými státy. Kant poukázal na to, že nekonečné války hrozí lidstvu vytvořit „absolutní peklo plné utrpení“ a svou devastací zničit dosaženou vysokou úroveň civilizace. Z Kantova pohledu je věčný mír stejným kardinálním úkolem a cílem světově historického pokroku, stejně jako ustanovení „univerzálního právního občanského stavu“: obojí je neoddělitelně spojeno.
Kant se domníval, že pokud o otázce války rozhodují nejen politici, ale také všichni občané (jak je tomu za vlády republikánů), pak tito „před zahájením takové ošklivé hry pečlivě přemýšlejí, protože budou muset přijmout všechny útrapy války." a toto porozumění by je mělo přimět k rozhodnutí zachovat mír. Proto ustanovení, že občanský systém v každém státě by měl být republikánský, figurovalo u Kanta jako první článek jím vypracovaného návrhu „smlouvy o věčném míru mezi státy“.
Kant vyhlásil tento návrh krátce po uzavření mírové smlouvy v roce 1795 mezi koalicemi monarchických států a republikánskou Francií. Pak se mu zdálo, že věčný mír je „úkol, který se postupně“ řeší a je stále blíže k realizaci.
V eseji „Towards Eternal Peace“ bylo nejprve formulováno šest „předběžných článků“ projektu navrženého Kantem: 1) „mírová smlouva ničí všechny existující příčiny budoucí války“, a to i v současnosti neznámé smluvním stranám (tím, např. zrušení možných důvodů pro vzájemné územní nároky, - důvody skryté v neprozkoumaných archivech); 2) „žádný nezávislý stát by neměl být získán jiným státem ani zděděním, ani výměnou, ani formou daru“; 3) „stálé armády by měly nakonec úplně zmizet“; 4) je zakázáno používat státní půjčky k financování přípravy války nebo jejího vedení; 5) „žádný stát by neměl násilně zasahovat do politické struktury a vlády jiných států“; 6) "během války s jiným by se žádný stát neměl uchylovat k takovým nepřátelským akcím, které by v budoucnu znemožnily mírový stav", například takové akce, jako je posílání vrahů zpoza rohu a travičů, porušení podmínek kapitulace, podněcování ke zradě ve stavu nepřítele atd. Musím říci, že až do konce XX. všechny následné projekty na eliminaci válečné hrozby obsahovaly ustanovení o likvidaci nebo výrazné redukci stálých armád, nevměšování se do vnitřních záležitostí států a respektování jejich suverenity a územní celistvosti.
Podle Kanta jsou státy od přírody mezi sebou „v neprávním stavu“, což je válečný stav, protože se ve vztazích mezi sebou řídí primitivním zvířecím „právem silnějšího“. Považují se za oprávněné vést války, aby vyřešily konflikty, které mezi nimi vzniknou, takovou silou.
Kant prohlásil, že pokud je teoreticky nemožné prokázat dosažitelnost „věčného míru“, pak je nemožné prokázat jeho neproveditelnost. V takové situaci je podle Kanta nejdůležitější následující zakazující verdikt ze strany praktického právního důvodu: "nemá být válka." Z hlediska takové povinnosti, věřil Kant, už otázka nezní, zda je věčný mír skutečný nebo neskutečný, ale zda bychom měli přispět k jeho realizaci (a nastolení příznivého „republikánského“ systému, který byl koncipován jako radikální potlačení sklonů vládců válek v jejich vlastních, především dynastických zájmech). Kantova odpověď na položenou otázku byla bezpodmínečně kladná: „i kdyby plné uskutečnění tohoto cíle zůstalo dobrým přáním, nejsme nepochybně oklamáni přijetím maximy neúnavně pracovat tímto směrem, neboť tato (pacifistická) maxima je naše povinnost."...
Kant vysvětlil, že „nastolení všeobecného a trvalého míru není jen součástí, ale konečným cílem doktríny práva v mezích samotného rozumu“. Kant poukázal na to, že pacifistické pravidlo závazku „je a priori vypůjčeno z ideálu právního sjednocení lidí podle veřejného práva“. S patosem zvolal: „Co může být vznešenějšího než tato pacifistická myšlenka“ a dodal, že ve smyslu jejího univerzálního významu, tzn. humanistickou hodnotu, má „absolutní realitu“.
Kantovo učení, plné rozporů, mělo obrovský vliv na následný vývoj vědeckého a filozofického myšlení. Se svou doktrínou antinomií rozumu sehrál Kant výjimečnou roli ve vývoji dialektiky.
Antropologické filozofické a pedagogické názory I. Kanta
Antropologismus je specifická, historicky podmíněná tradice filozofování, která se projevuje v touze řešit filozofické problémy prostřednictvím fenoménu člověka. Všechny pokusy o vnější poznání světa ...
Kantova kariéra je obvykle rozdělena do dvou období. Různí badatelé definují hranici mezi nimi různými způsoby. Kantův přechod z jedné fáze do druhé probíhal postupně, dlouhými a často bolestivými duchovními hledáními...
Životopis a filozofie I. Kanta
Rok 1762 byl pro filozofa zlomový. Všeobecně se uznává, že seznámení s dílem Jean-Jacques-Rousseaua hrálo důležitou roli v nových Kantových hledáních, což později vedlo k vytvoření jeho kritické filozofie ...
Léta plynula. Kantův hlas v tisku na dlouhou dobu utichl. Po disertační práci „O formě a principech ...“ a kromě dvou poznámek o „Filantropinu“ vydal filozof pouze recenzi Moscatiho knihy o rozdílech ve stavbě těla lidí a zvířat ...
Život a dílo Immanuela Kanta
Různí badatelé definují začátek „kritického“ období různými způsoby. Někteří považují za takovou hranici polovinu 60. let 19. století, jiní - kolem roku 1770. Oba úhly pohledu se zdají být platné...
Immanuel Kant
V „kritickém“ období se I. Kant zabýval problémy poznání, etiky, estetiky, logiky, sociální filozofie. Během tohoto období se objevila řada zásadních filozofických děl, jedním z nich byla „Kritika čistého rozumu“ ...
I. Kant tedy ve svém díle „Critique of Practical Reason“ nastínil svůj zcela nový pohled na teorii poznání...
Immanuel Kant, jeho místo a role v dějinách filozofie
V předchozí kapitole jsme došli k závěru, že Kant se ve svých spisech zabýval i problémy morálky a lidského štěstí, tedy vypracoval etické učení. Pojďme to analyzovat podrobněji...
Kantova kritická filozofie
Předkritické období je charakteristické Kantovým zájmem o přírodní vědy a naturofilosofická témata. Kant psal díla o historii Země, teorii větrů, příčinách zemětřesení atd.
Kantova kritická filozofie
Předmětem teoretické filozofie je studium kognitivní činnosti, ustavení zákonitostí lidské mysli a jejích hranic. V tomto smyslu nazývá Kant svou filozofii transcendentální...
Filosofie Immanuela Kanta
Západní Evropa po reformaci je oblastí násilných náboženských válek. Po pokusu o křesťanské evangelické probuzení následuje rozkol v církvi a období ozbrojených střetů mezi válčícími vyznáními...
Kantova filozofie
Ve filozofii E. Kanta lze rozlišit dvě fáze vývoje: podkritickou a kritickou. V předkritickém nebo dogmatickém období, které začalo jeho absolvováním univerzity v Königsbergu a trvalo do roku 1770, se E. Kant zajímal především o ...
Kantova filozofie
Druhé období filozofické tvořivosti E. Kanta je nazýváno „kritickým obdobím“, v jehož rámci revolučně revidoval mnoho zásadních filozofických problémů...
Kantova filozofie
Zakladatelem německé klasické filozofie je Immanuel Kant, filozof, který bývá silou svého ducha a vlivem na další vývoj filozofického myšlení přirovnáván k Platónovi ...
Kantova filozofie
Kromě teoretické rozpoznal Kant v člověku praktickou mysl, jejíž studium je věnováno „Kritice praktického rozumu“. Praktická mysl je chytrá vůle zaměřená na zvládnutí reality...
KapitolaIII
Raný Kant. Předkritické období
(1746 – začátek 70. let 18. století)
Rané nebo tzv. předkritické období Kantovy tvorby pokrývá dobrou polovinu jeho vědecké činnosti: od prvního díla myslitele z roku 1746 „Myšlenky o pravém hodnocení živých sil“ až po disertační práci „O formě a principech smyslově vnímaného a srozumitelného světa“, která vyšla v roce 1770. Je však obtížné určit přesný čas konečného přechodu Kanta do pozice kritiky, protože vydání prvního vydání Kritiky čistého rozumu v roce 1781 předcházelo desetiletí mlčení, kdy myslitel neučinil publikovat jediné dílo, kromě malých článků a recenzí, které se netýkají jeho hlavních filozofických témat. ... Jeho vývoj v tomto období dokládá jen několik dopisů, stejně jako roztroušené fragmenty a hrubé náčrty na samostatných listech nebo na okrajích učebnic, z nichž přednášel; navíc otázka přesného datování těchto materiálů vyvolává mezi badateli vážné neshody.
Rozhodnutí o otázce času, a co je nejdůležitější, o podstatě myslitelova přechodu do pozice kritiky je dále komplikováno skutečností, že kritické motivy se často nacházejí v předkritických dílech a zahrnul fragmenty nebo celé části napsané v různých časech v hlavní části Kritiky čistého rozumu, a rozhodně ne během těch 4 nebo 5 měsíců, kdy podle Kantova vlastního přiznání „jakoby v pohybu“ („v letu“) zpracovával výsledky svého dvanáct let úvah, „s největší pozorností na obsah, ale mnohem méně péče o prezentaci“. Ještě méně dovnitř
Myslitel se ve svých kritických spisech staral o to, aby čtenáře seznámil s problematikou geneze či formování základních principů a postojů kritiky, s důvody a předpoklady jejího zrání a vzniku, a tím spíše s vývojem jeho vlastní názory, jeho subjektivní hledání a zklamání, které vedly k jeho realizaci takto. nazývané „koperníkovský puč“ nebo „revoluční změna ve způsobu myšlení“. Až na několik výjimek se zralý Kant prakticky neobrací ke svým předkritickým dílům a tento nedostatek kritické sebereflexe, jak již bylo zmíněno v Úvodu, velmi ztěžuje adekvátní pochopení tohoto specifického historického a filozofického kontextu, toho skutečného problematická a smysluplná situace, na kterou přímou odpověď nebo způsob chápání, překonávání a řešení se staly „Kritici čistého rozumu“. Historický a teoretický význam těchto otázek daleko přesahuje rámec studia tvůrčí biografie myslitel a dokonce překonání populární myšlenky kantovské kritiky jako „začátku“ německé klasické filozofie, která se objevila jako „Bůh ze stroje“. Hovoříme o potřebě přehodnotit a přehodnotit celé období nejen v dějinách německé filozofie 18. století, ale i filozofie osvícenství a novověku jako celku jako jednoho z nejkritičtějších a nejdramatičtějších. etapy v dějinách světové filozofie obecně. Přitom bez pochopení zakořeněnosti kantovské filozofie v této konkrétní etapě dějin filozofického myšlení, bez znalosti přímých vláken spojujících ji s celým komplexem „žhavých“ témat a problémů té doby, je často prostě nemožné „dešifrovat“ jeho „podivný“ jazykový a pojmový aparát, významnou část jeho specifických postojů a principů, nevysvětlitelné paradoxy a rozpory atd.
1. Hledá metafyzické zdůvodnění vědeckého obrazu světa (40. léta - začátek 60. let)
Odkaz raného Kanta je obsahově velmi heterogenní a mnohostranný, lze v něm rozlišit různé etapy a období, kdy myslitel měnil své postoje a orientace, nicméně všechny se vyznačují některými společnými rysy a rysy, které jej činí lze hovořit o jejich problematické jednotě a přesně definovaném směru. ... Především je třeba říci, že ve všech fázích své rané, předkritické i pozdní kritické tvořivosti si myslitel zachoval hlubokou a nevykořenitelnou „lásku“ k metafyzice, pevné přesvědčení, že pouze ona jediná je schopna „... rozněcování světla poznání“, a to nejen v oblasti teoretického, vědeckého vývoje světa, ale i při řešení „smyslu“ života člověka, jeho místa a určení ve světě [viz: 47, sv. 1, str. 318; díl 2, str. 204-206, 213, 348, 363; St díl 3, str. 73-105, 119].
Na druhou stranu, nebo přesněji, právě kvůli tomuto „zamilování“ do metafyziky, byl Kant neobyčejně horlivý a hluboce znepokojený a vědom si zjevně nepříznivého, až krizového stavu, ve kterém se tato „královna věd“ ocitla. poloviny 18. století. V tomto ohledu byl solidární s mnoha výše diskutovanými mysliteli, především odpůrci a kritiky vlkovy školy, a pokud jde o četnost a tvrdost kritických výroků o metafyzice, myslitelova raná díla jsou sotva horší než jeho pozdější, resp. kritická díla (posledně jmenovaná i když tónově klidnější a z hlediska hodnocení vyvážená, ale samozřejmě hlubší a ve své podstatě podloženější).
Oba tyto motivy totiž určovaly hlavní směr a hlavní náplň veškerého – raného i pozdního – Kantova díla, totiž: hledání nové metody metafyzického poznání, „nové osvětlení“ jeho prvních principů , jejich „jediné možné důvody“, „stupeň jasnosti A konečně řešení otázky možnosti metafyziky jako vědy.
Kant začíná své první dílo hlásáním svobody ve studiu pravdy, jejíž hledání se musí řídit pouze diktátem rozumu a v žádném případě autoritami velkých lidí: Newtona, Leibnize, Wolffa a dalších, jejichž předsudky, on věří, „stále si zachovávat přísnou dominanci“ nad davem. Myslitel tak od svých prvních krůčků rozhodně deklaruje svou nezávislost a dokonce odpor k tradici, svůj záměr jít vlastní nepřekonanou cestou a neochotu opustit „odvážnou“ myšlenku, že se mu v mysli „nejprve otevřela pravda“. "Na kterém marně pracovali největší mistři lidského vědění."
Kant však ve své prvotině stále plně sdílí úhel pohledu tradiční leibnizovské metafyziky ohledně existence určitých jednoduchých, nehmotných substancí, které mají počáteční vnitřní aktivitu nebo sílu, tzn. ve skutečnosti reprodukuje učení Leibnize o monádách nebo Wolfa o „jednoduchých věcech“ nebo prvcích [tj. 1, str. 63-64, 67]. Bohem stvořené jako náležející k množství možných světů, leží v základu „našeho“ reálného, tělesného světa a všech jeho inherentních časoprostorů, fyzikálních charakteristik a vlastností (rozšíření, pohyb atd.) [tj. 1, str. 63-64, 68-72].
Zcela v duchu tradiční metafyziky Kant také formuluje hlavní úkol svého „True Appraisal...“; spočívá v hledání nezvratných důkazů a důkazů o existenci duchovních substancí a jejich
vnitřní, živé síly působící vně, a také ve snaze dát těmto silám nové, „pravdivé hodnocení“. Po správném povšimnutí, že definice síly jako míry pohybu, úměrné rychlosti (u Descarta) a čtverce rychlosti (u Leibnize), slouží jako popis různých způsobů existence a projevu energie (mechanická interakce a pohyb těles a jejich kinetická energie), Kant mylně bral posledně jmenované jako způsob vyjádření a definice živých sil. Jinými slovy, k dokazování existence metafyzických látek a jejich činných sil využívá vlastnosti fyzických těles a jejich v žádném případě „živé“ síly, stejně jako metody jejich mechanické definice a matematického měření.
Spolu s tímto druhem míšení metafyzických představ s fyzickými, „živými“ silami s „neživými“ si však již v tomto díle všímá zásadních rozdílů a dokonce i protikladů, které mezi nimi existují. Poukazuje na to, že je nesprávné definovat esenciální sílu látek způsobem jejího působení nebo projevu v přírodních a pohybujících se tělech, a proto by měla být označována nikoli jako „hnací síla“ (vis mottix), ale jako „aktivní síla“ (vis activa), [tj 1, str. 63-64]. Toto zdánlivě bezvýznamné terminologické rozlišení dále poskytuje podrobné smysluplné dekódování.
Kant tedy s odkazem na Aristotela a Leibnize zdůrazňuje, že na rozdíl od mechanického pohybu a jiného pozorovatelného působení vnitřních sil zůstávají tyto vnitřní síly nepřístupné nejen matematickým znalostem, ale ani pocitům [tj. 1, str. 63, 79, 81]. Tato vnitřní esenciální síla existuje vedle a „i před extenzí“ a navíc se ukazuje, že je vlastností nikoli přirozených rozšířených těles, ale některých, byť existujících, ale nehmotných, neroztažených a prostorově „nikde v celku“. svět“ látky [tj 1, str. 63, 68]. V tomto případě je však otázka vztahu mezi metafyzickým a fyzickým světem a jejich „sílami“
zůstává v podstatě nezodpovězeno. Kant se omezuje na pouhý postulát nebo ujištění, že to první je základem toho druhého, a navzdory jeho pokusům poskytnout „pravdivé hodnocení“ toho prvního nechává otázka principů metafyzického poznání otevřenou.
Ještě indikativnější a důležitější z hlediska následného vývoje názorů myslitele je však skutečnost, že spojuje problém vztahu metafyzického a fyzického světa, duchovních substancí a těl, živých a neživých sil s otázku, jak se to druhé vztahuje k lidské duši. Kant si klade otázku: proč hmota a její fyzický pohyb jsou schopny způsobit nejen pohyby, ale i reprezentace v duši [tj. 1, str. 66], a ta se ukazuje jako schopná uvést do pohybu hmotu, způsobující změny ve vnějších věcech a tělech, aniž by sama byla fyzickým tělem. Právě v této situaci nachází nejzávažnější potvrzení existence živých sil. Samotný fakt takového vzájemného působení duše a těla ukazuje na omezenost mechanického a matematického chápání přírody, protože z hlediska posledně jmenovaného si lze nanejvýš představit, že hmota svým fyzickým působením „pohne duši z své místo“, ale nelze pochopit, „že síla, která způsobuje pouze pohyb, by mohla dát vznik myšlenkám a nápadům“. „Koneckonců jsou to tak různé druhy věcí,“ zdůrazňuje Kant, „že je nemožné pochopit, jak se jedna z nich mohla stát zdrojem druhé“ [v. 1, str. 66].
Tato otázka byla živě diskutována v diskusi o teorii předem stanovené harmonie a jejím vztahu (na které se, jak jsme viděli, aktivně podílel Kantův učitel M. Knutzen). Ve svých dalších dílech se k ní Kant bude neustále vracet a postupně na ni soustředí celý komplex metafyzických problémů. Pokud jde o řešení této otázky v „True Assessment ...“, je redukováno na velmi abstraktní a
vnitřně dualistická úvaha, že hmota mění vnitřní stav duše, jelikož duše sama ve spojení s tělem „je na nějakém místě“, a proto je schopna působit navenek, uvádět do pohybu vnější těla. Duše zároveň ve svých vnitřních stavech a schopnosti reprezentovat svět zůstává jakousi nehmotnou a neexpandovanou substancí, která, existující, neobsahuje žádný prostor, „nenachází se nikde na světě“ a nemá skutečné spojení a fyzická interakce s těly [T. 1, str. 66-68].
Těžko říci, do jaké míry si nedůslednost a rozporuplnost těchto myšlenek uvědomoval sám Kant. V každém případě si očividně uvědomoval složitost a nevyřešené problémy a nebylo náhodou, že po prvním díle nastalo téměř desetileté ticho, které lze jen stěží vysvětlit jen vnějšími okolnostmi jeho života. (práce jako domácí učitelka). O vnitřním fungování jeho myšlenek v tomto období svědčí následná explozivní tvorba značného počtu děl v polovině 50. let.
Mezi nimi vyniká relativně samostatný cyklus prací věnovaných přírodovědným problémům. Kant v nich vystupuje jako přírodovědec, který analyzuje specifické otázky fyziky Země, teorie větrů, mořských přílivů atd. Od té doby a téměř až do konce svého života Kant přednášel matematiku, mechaniku, fyziku, fyzickou geografii, antropologii, optiku, akustiku a další specifické vědní disciplíny.
Z cyklu těchto děl si největší slávu získala „Všeobecná přírodní historie a teorie nebe“ (1755), v níž myslitel rozvinul svou slavnou kosmogonickou hypotézu, která představovala éru ve vývoji vědeckého obrazu svět. Kant vysvětluje vznik sluneční soustavy a dalších hvězdných soustav ve vesmíru interakcí přitažlivosti a odpuzování, při které
vidí projev inherentních prvků nebo částic hmoty „síly dát se navzájem do pohybu“ [tj. 1, str. 157]. Myslitel, vycházející z uznání určitých „vrozených a počátečních vlastností hmoty“ a schopnosti mysli je poznávat, považuje za možné „bez jakékoli arogance říci: dej mi hmotu a já z ní postavím svět“ [ proti. 1, str. 117, 126-127].
Kant se drží pevného přesvědčení, že ve vesmíru neexistují žádné skryté vlastnosti nebo příčiny nedostupné lidské mysli, natož zázračné události, které se odchylují od přirozeného a správného řádu jevů a jejich mechanických zákonů. Neustále zdůrazňuje, že mezi jeho systémem, založeným na argumentech přírodovědců a argumentech obránců náboženství, panuje naprostá shoda, přesto byl Bůh jím považován za stvořitele skutečného světa a jeho přírodních zákonů, správných a dokonalých. objednat. Ve své hypotéze se snaží vysvětlit vznik Sluneční soustavy z původní mlhoviny a v rámci řešení tohoto dosti specifického problému se opírá výhradně o přirozené příčiny, mechanické zákony, které mu dala současná věda atp. [T. 1, str. 117-119, 122, 201-207, 217, 228, 261].
Je příznačné, že počínaje Teorií ... v Kantových dílech (včetně kritického období) neustále vzniká obraz hvězdného nebe nad hlavou, obraz nekonečného, účelně a dokonale uspořádaného vesmíru, propojeného přirozeným, jednoduchým, univerzálním a nezbytné zákony [t... 1, str. 117-119, 122-126, 135, 201, 301, 453-454; díl 2, str. 212-213, 306-313, 408-424; St díl 4, h. 1, str. 449-500]. A právě tyto zákony, „věčný a přísný“ řád vesmíru, se staly pro myslitele stále více podnětem v jeho metafyzických studiích, podnítily hledání jeho základních příčin, základů, podmínek a zdrojů rozmanitosti vlastností. a souvislosti hmotného světa, předpoklady pro jeho poznání atp. "rozumný"
obdiv k dokonalé a správné struktuře vesmíru, úcta k vědeckému obrazu světa se pro Kanta staly zdrojem naléhavé potřeby jejich filozofického a epistemologického pochopení a zdůvodnění, neustálého kritického přehodnocování tradičních způsobů řešení tohoto problému. Tuto tendenci lze vidět v cyklu prací z 50. let, věnovaných vlastním metafyzickým problémům: "Nové osvětlení prvních principů metafyzického poznání" (1755), "Aplikace metafyziky související s geometrií ve filozofii přírody" (1756) a „Jediný možný základ pro prokázání existence Boha“ (1762).
Pravda, Kant v těchto dílech také v mnoha ohledech reprodukuje odpovídající úvahy Leibniz-Wolffovy metafyziky: za základ tělesného časoprostorového světa, jeho vlastností a zákonitostí jsou brány jednoduché substance či monády; jejich existence je závislá na Bohu jako stvořiteli a příčině všech věcí a jejich absolutní jednoduchost, nemožná z hlediska nekonečné matematické dělitelnosti prostoru, se vysvětluje jejich zvláštní, netelesnou či ideální povahou. Díky této povaze mohou existovat tak, aby „nebyly na žádném místě“, „vyplňovaly“ prostor, „nezabíraly“ jej, neměly délku, objem, a tedy nepředstavovaly žádnou komplexní a dělitelnou veličinu. Zároveň díky vnitřní síle, která je těmto látkám vlastní, a její navenek zaměřené činnosti určují prostorové a všechny ostatní vlastnosti fyzických těles: jejich mnohost, dělitelnost, neprostupnost, setrvačnost, přitažlivost, odpuzování atd. [T. 1, str. 309, 311, 318-336 atd.]. Posledně jmenované jsou považovány za vnější projevy činnosti jednoduchých látek, za jejich smyslově pozorovatelnou prostorovou přítomnost, která je předmětem matematického a fyzikálního poznání, které však neovlivňuje vnitřní definice látek, jejich
nezbytná a nezávislá existence, uzavřená do sebe a izolovaná či „izolovaná“ od „našeho“ či reálného světa [tj. 1, 311-312, 319-326].
Přesto se Kant ve všech zmíněných dílech zdaleka neřídí „názory slavných lidí“ (Leibniz, Wolf, Baumgarten aj.), kterým vyčítá sterilitu, „nečinnou a neurčitou prohnanost“ atp. [T. 1, str. 265-266, 314]. Jeho kritika posledně jmenovaného a pokusy o nalezení nových přístupů se navíc týkají nejdůležitějších a základních otázek metafyziky. O hloubce a vážnosti jeho záměrů svědčí fakt, že „Nové osvětlení...“ začíná kritikou zákonů rozporu a dostatečného rozumu právě jako „vyšších“ či „prvních principů metafyzického poznání“. Za prvním zákonem popírá význam „prvního a všeobjímajícího principu pro všechny pravdy“ a nahrazuje jej principem identity, protože pouze ten umožňuje prokázat pravdivé pozice odhalením identity mezi pojmy subjektu. a predikát, a nikoli závěrem, že opak je nemožný [tj 1, str. 266-272].
Toto nahrazení bylo nutné, aby Kant formuloval princip určování rozumu, jímž se snaží nahradit wolffovský princip dostatečného rozumu. Vychází ze skutečnosti, že každé skutečné postavení je založeno na jednotě, dohodě a dokonce identitě mezi subjektem a predikátem; jakékoli spojení nebo vztah mezi nimi je prováděn na nějakém základě; základ, který tento vztah předpokládá s vyloučením jeho opaku, tzn. podle Kanta je určujícím základem. A právě takový základ slouží nejen jako kritérium, ale i jako zdroj pravdy, který umožňuje určit, co „skutečně stačí k tomu, abychom věc chápali takto a ne jinak“ [v. 1, str. 272-276].
V posledních slovech je ve skutečnosti odhalena podstata a účel všech těchto úvah: mluvit o
„Nejednoznačnost“, výraz „dostatečný důvod“, v něm Kant spatřuje absenci logické nutnosti pochopení pravdy: umožňuje tvrdit, že „něco je spíše než není“, aniž by však byla vyloučena možnost opačné "něco", tj. není nutné, ale náhodné spojení mezi podmětem a predikátem. A nejde o to, že spolu s nezbytnými pravdami a principem identity jako jejich určujícím základem byly obecně připuštěny náhodné pravdy. Faktem je, že se tak do skladby prvních principů metafyzického poznání vkradly faktické pravdy, tzn. koncepty vypůjčené ze zkušenosti, empirické pozorování věcí atd., což byla eklektická podstata a metodologická nejednotnost wolffovské racionalistické metafyziky. A ve své kritice zákona dostatečného rozumu Kant ve skutečnosti poukazuje na tento zásadní rozpor.
Pravda, zprvu tento rozpor překonává velmi svérázným způsobem, totiž doplňováním pojmu určujícího základu o pojem předchozího základu a obdařováním druhého o význam základu bytí či stávání se, odpovídá na otázku „proč? " [tj 1, str. 273]. Kromě významu logického základu, určeného k ustavení nebo předpokladu vztahu identity mezi subjektem a predikátem, tak získává status skutečného základu, který určuje nejen nezbytnou formu, ale i obsah pravdivosti. , tj nejen logická možnost, ale i dočasný vznik a prostorová existence věci, která tvoří podle Kanta „úplnou definici věci“ [tj. 1, str. 275, 278, 280, 283-285].
Jinými slovy, překonání wolffovského dualismu či eklektických „ústupků empirismu“ je dosaženo posílením dogmaticko-racionalistických aspektů tradiční metafyziky, důslednější implementací principu identity myšlení a bytí, důslednější implementací principu identity myšlení a bytí, důslednější implementací principu empirie.
shoda logicky možného, nutného a skutečně existujícího, náhodného, či spíše podřízení druhého prvnímu. Tento vytrvalý Kantův apel na metafyzické základy fyzického nebo mechanického obrazu světa je vysvětlen následujícími okolnostmi. Za prvé je pro něj zcela zřejmá a nediskutovaná skutečnost, že je nemožné odvodit univerzální a nutné zákony a kategorie mechaniky, teoretický obraz světa ze zkušenosti, z empirických pozorování rozumně daných, náhodných a proměnlivých věcí. skutečného světa. To vysvětluje Kantův nesouhlas s Wolffovým zákonem dostatečného rozumu, v němž se „spokojují“ s náhodnými znaky věcí a zahrnují je do pojmu rozumu [tj. 1, str. 275].
Za druhé, a to je zvláště důležité, vychází z toho, že ani zkušenost, ani zákon dostatečného rozumu nemohou vyřešit otázku po příčině vzhledu a existence věci a existence není nahodilá, ale nutná, bez níž nelze "zcela definovat věc" s vyloučením opaku, tzn. jeho neexistence [tj. 1, str. 282-285]. V tomto případě se Kant věnuje problému, který představoval největší potíže představitelům racionalistické metafyziky i empirické filozofie, totiž otázce existence reálného světa, objektivní reality věcí, možnosti doložit jejich existenci.
A právě v tomto bodě a při této příležitosti vznikají u Kanta radikální neshody s wolffovskou tradicí a začíná odklon od dogmatického racionalismu (i přes zjevné posílení posledně jmenovaného, jak bylo zmíněno výše). Důrazně deklaruje potřebu „pečlivého rozlišování mezi základem pravdy a základem existence“ nebo „základem pravdy a základem skutečnosti“ a oponuje, aby byl princip určujícího základu v oblasti pravd rozšířen na oblast existence [tj 1, str. 281, 284].
Základna pravdy odkazuje definující základ zakládající analyticky nezbytné spojení mezi subjektem a predikátem podle principu identity. Základem je existence volá předchůdce základ, jehož prostřednictvím se neposuzuje logická souvislost nebo vztah identity mezi subjektem a predikátem, ale otázka samotné existence věcí a důvodu jejich výskytu, tzn. na základě jejich bytí a stávání se (Sein, Werden) [sv. 1, str. 273, 280-285].
Je to právě antecedent-definující základ, který Kant staví proti Wolffovu zákonu dostatečného rozumu, přičemž jeho empirickou genezi považuje za jeho nedostatek, na jehož základě se opírá pouze o nahodilou existenci a umožňuje pouze tvrdit, že „věc spíše je než není je“, což nestačí pro „jeho úplné definice“. Princip předchozího určujícího důvodu postrádá tuto nevýhodu a umožňuje nám pochopit nutný vznik a existenci skutečných a dokonce i náhodných věcí. V tomto případě je Kant poněkud nedůmyslný, neboť podle tohoto principu nemůže být řeč o nějaké náhodné existenci nebo existenci akcidentálu: předchozí základ určuje následující se stejnou nutností, jakou logický závěr vyplývá z premisy podle k zákonu identity nebo podle "základu pravdy" ...
Nicméně za kantovským rozlišením mezi základy pravdy a skutečnosti se skrývala velmi hluboká formulace problému existence, stále rostoucí přesvědčení myslitele, že závěr z pojmu věci, z její logické možnosti k existenci , která je charakteristická pro tradiční metafyziku, je nezákonná. Předjímá slavnou tezi o své budoucnosti „Kritika...“ – „sto skutečných tolarů neobsahuje o jeden iota více než sto možných tolarů“ [v. 3, str. 552], Kant již ve svém díle z roku 1762 „Jediný
možný základ pro prokázání existence Boha „naznačuje, že existence nemůže být logickým predikátem pojmu a že v logické kombinaci pojmu věci se všemi mentálními predikáty“ není nikdy rozdíl od toho, co je pouze možné“ [tj. 1, str. 406].
Pokouší se vybudovat vlastní zdůvodnění existence, důkaz existence věci nebo „něčeho“ na základě konceptu „kladení“ (Setzung, Pozice), který byl zjevně vypůjčen od Crusia, a výkladu bytí jako „ jednoduchá poloha“ (schlechthin Gesetzsein). Kant argumentuje následovně: ve výroku „věc je“ slovo „je“ (ist) neslouží jako vyjádření logické souvislosti mezi subjektem a predikátem rozsudku, ale v kladení věci samé či úsudku. tvrzení, že je „věc považovaná za položenou v sobě a pro sebe“ (die Sache an und für sich selbst gesetzt betrachtet), [tj. 1,403; ruský překlad v tomto případě není zcela přesný, srov. 186, v. 2, str. 73]. Toto nepříliš srozumitelné tvrzení vychází z nekomplikovaného a velmi nesprávného logicko-gramatického postupu, totiž pomocné sloveso „je“ (ist) z afirmativního spojení přechází v „prosté tvrzení“ pojmu podmět („věc“, resp. „něco“), k němuž se nejprve připojuje neurčitý tvar slovesa „být“ (sein) „nepostřehnutelně“ a to druhé se stejně „nepostřehnutelně“ transformuje na podstatné jméno (Sein) a je obdařeno ontologickým význam „prostý pozitivismus“ nebo „jednoduchý předpoklad“ „bytí věci“. Toto „bytí“ není odvozeno od pojmu věci a není k němu připojeno jako predikát, je „prostě kladeno“ mimologickým, ale subjektivním aktem potvrzení pojmu nebo dokonce slova „věc“, která "je." Cítí nepochybnou slabost a zjevnou subjektivitu svého důkazu konceptu „bytí věci“, neurčitost obsahu a ontologického statusu věci, Kant poznamenává, že „bytí“ (Sein) v daném
pád „bude znamenat totéž jako existence“ (Dasein), [tamtéž]. Ve skutečnosti se touto další terminologickou substitucí snaží dát svému konceptu „bytí“ podobu skutečného nebo současného bytí, tj. obdařit znaky skutečně bytí, danými ve zkušenosti věcí. Tato ekvivalence vůči empirickému chápání existence ho však nezbavuje jistých pochyb o spolehlivosti jeho důkazu, a proto „pohotově připouští“, že znaky jednoduchého a nerozložitelného pojmu věci „nejsou o mnoho jasnější a jednodušší. než věc samotná“ a že vysvětlení pojmu existence je „jen ve velmi malé míře zřetelnější prostřednictvím označení (Erklärung) existence“ (Existenz).
Obrátit se k Bohu a dokázat jeho absolutní existenci se ve skutečnosti ukazuje jako jediné východisko z této slepé uličky. Zaprvé pouze subjektivní akt kladení získává status nějakého absolutního „božského“ aktu a zadruhé neurčitý pojem existence nabývá superempirických a superlogických rysů určitého absolutně nutného bytí. Místo pokorného „věc je“ se hlásá: „existuje bůh“, tzn. existuje dříve, „primární“ koncept toho, „předchází“ jeho logickou možnost.
Za hlavní argument svého důkazu existence Boha Kant považuje tezi „něco je možné“ a její přesvědčivost spatřuje v tom, že „je založena na nejprimárnější dané“, totiž na samotné „možnosti věcí“ , který je zase založen na existenci Boha jako „Pravdivé“ nebo „maximální možné skutečnosti“ (wahre grosst mögliche Realität). S eliminací Boha jako „počátku každé možnosti“ bude zničena vnitřní možnost věcí, bude zrušeno vše, co je obecně myslitelné, a proto neexistence Boha „zcela
nepředstavitelné, „a jeho bytí je naprosto nezbytné, tzn. "Nemůže než být."
Otázka skutečného světa, vztahu mezi možným a skutečným, logickým a skutečným tedy nejen není vyřešena, ale ani se jí nedotýká; důkaz existence Boha je veden, jak Kant ne bez hrdosti prohlašuje, „zcela a priori“ a na „jediném možném základě“, že „něco je možné“. Přesto se konstrukce myslitele ukazují jako deduktivní systém logických úvah o světě, v jehož rámci „existence“ a pouze ve vztahu k němu „existuje“ Bůh s absolutní nutností jako jeho „prvním základem“.
Všechny tyto nectnosti svého důkazu existence Boha si Kant uvědomil a ukázal v Kritice čistého rozumu, kde pod rouškou vyvrácení ontologického argumentu kritizoval svá raná díla (byť bez odkazu na ně). Ukazuje nemožnost dokázat existenci čehokoli mimo zkušenost a smyslová data a za tvrzením takové existence poznává povahu logicky možného, ale nedokazatelného předpokladu (Voraussetzung) či hypotézy [tj. 3, str. 523]. Pokusy o přeměnu takového předpokladu v prokázanou pozici a hypotézy v postulát mají za svůj zdroj pouze touhu mysli poznat nepodmíněné a jsou něčím jiným než výrazem myslitelovy subjektivní potřeby podložit a dotvořit svůj metafyzický systém. v důsledku čehož se mysl „noří do temnoty a upadá do rozporů“, a metafyzika –“ v rozpadlém, červy prožraném dogmatismu „[sv. 3, str. 73-74].
Přesně to se odehrálo v Kantově interpretaci existence jako „prostého pozitivismu“ a v důkazu absolutně nutné existence Boha v „Jediném možném základu“ a v „Novém osvětlení...“, kde nejenže nepřekonává dogmatismus tradiční metafyziky, ale dokonce posiluje její inherentní rysy fatalismu. To se projevilo zejména v
jeho dílo „Zkušenost určitých diskurzů o optimismu“ (1759), kde jasně zjednodušujíc myšlenky Leibnizovy „Theodicey“ tvrdí, že „nějaká vynalezená svoboda“ není potřeba, by mělo být zrušeno a nahrazeno „dobrou nutností“. Pravda, už v Nové Světlaně... se snaží odvrátit obvinění z fatalismu svého učení a vyčítá, že jeho zásady obnovují „neměnnou nutnost všech věcí a osud stoiků“ a tím eliminují „veškerou svobodu a morálku“.
Zároveň v The Only Possible Ground, stejně jako v New Illumination ..., spolu s neúspěšnými pokusy o „nový“ důkaz existence Boha, jakož i o „opravu“ tradiční metafyziky, zájem myslitele o teoretické kognitivní problémy. V tomto ohledu je příznačné, že ke svému rozlišení mezi základy pravdy a existence přidává třetí článek, totiž koncept skutečného základu vědění, odlišný od prvních dvou, ale zároveň navržený tak, aby hrál roli jakýmsi prostředníkem mezi nimi. Na rozdíl od základu pravdy, který se týká pouze logicky konzistentní, správné formy myšlení nebo čeho "jak" něco je v pojmu pojímáno z hlediska jeho formy, reálný základ poznání se tohoto myslitelného „něčeho“ sám dotýká a tvoří materiální či obsahovou stránku pojmu.
Kant svou myšlenku ilustruje na následujícím příkladu. Pojem čtyřúhelníkový trojúhelník je podle zákona kontradikce jistě nemožný, nicméně pojmy trojúhelník a čtyřúhelník „samy o sobě“ jsou možné, jsou „něčím“ (Etwas), „dány“ (Data) pro myšlení , tvoří reálnou či materiální stránku původního konceptu, jeho obsah, nezávislý na jeho formální stránce (Formální), tzn. logická nedůslednost a nemožnost.
Formální stránka slouží jako základ pro logickou možnost pojmu, je nutnou podmínkou, bez níž poznání jistě není možné, nicméně nevypovídá nic o skutečné možnosti pojmu jako poznání, tzn. o kognitivním obsahu a významu pojmu. Obsahem toho je naopak materiální stránka pojmu "co" v něm se myslí, slouží jako reálný základ, díky němuž se pojem stává věděním ve vlastním slova smyslu. Oba tyto aspekty pojmu jsou relativně nezávislé a na sobě nezávislé, zároveň jsou však stejně nezbytnými podmínkami, konstitutivními předpoklady jakéhokoli pojmového poznání, byť se liší svými funkcemi a rolemi pro proces vzniku tohoto znalosti [tj 1, s, 408, 413-415].
Pozornost je třeba věnovat tomu, že Kant vůbec neztotožňuje reálný základ poznání se základem existence, ale materiální stránku pojmu s existencí věci „v sobě a pro sebe“, tzn. mimo to, že o tom víme nebo o tom přemýšlíme. Tuto materiální stránku považuje právě za myslitelné „něco“, jako „dané“ v myšlence a dokonce jím „vloženo“ jako svůj vlastní obsah, vnitřní vlastnost nebo složku. Princip „pozitování“ v tomto případě získává nový, výrazněji vyjádřený epistemologický obsah, je uveden do kontextu objasňování věcně-obsahové stránky myšlení, kognitivního významu pojmu a nekladení existence obecně, resp. absolutně nezbytná existence „věci“, „něčeho“ nebo Boha.
Je také příznačné, že skutečný základ poznání a materiální stránku myšlení Kant neredukuje na „představu nějaké existující věci“ danou pomocí pocitů a zkušeností. Tato myšlenka má empirický zdroj, je náhodná a nemůže sloužit nutné nemovitý
základ znalostí nebo mají význam „skutečné nutnosti“ pro myšlení, což je nutí spokojit se pouze s náhodnými pojmy. Kant si naproti tomu klade otázku po skutečném základu nikoli náhodného, smyslového či empirického poznání, ale poznání nezbytného, teoretického či vědeckého, nutného jak po stránce formální, tak materiální, tzn. z hlediska její logicky správné, rigorózní a průkazné formy a z hlediska myslitelného obsahu v ní Kantovi v tomto případě žádný konkrétní obsah materiální stránky myšlení nezajímá a tím spíše nikoli ve svých empirických zdrojích. Je pro něj důležité ukázat nezbytný a konstitutivní význam tohoto aspektu pro veškeré poznání, pro přeměnu pouze logicky možných pojmů ve skutečné poznání. Materiální stránka tedy hraje roli skutečného základu poznání, neboť jen díky ní nabývá myšlení kognitivní obsah a smysl, tzn. se stává poznáním ve vlastním slova smyslu.
Položení otázky po skutečných základech vědění, po materiální stránce pojmů nebylo v podstatě nic jiného než jeden z prvních, dosud velmi vágních a dokonce protichůdných pokusů objasnit genezi, vznik nezbytných a objektivně významných poznatků. , jakož i rozbor její struktury a podstaty. Kantovi je ještě daleko k jasnému pochopení podstaty problémů, kterých se dotkl, nicméně si již zcela jasně uvědomuje, že možnost takového poznání nelze vysvětlit a podložit ani logicky, ani empiricky: nelze ji „vydedukovat“ z tzv. dokonalý Boží rozum a harmonie jím předem stanovená nebo získaná ze zkušenosti a smyslových dat. Na rozdíl od těchto tradičních přístupů se snaží vyřešit otázku nezbytných základů, podmínek a předpokladů vědeckého poznání prostřednictvím imanentní analýzy tohoto poznání samotného, jeho objevování a pochopení.
epistemologická struktura jako specifická jednota různých i protichůdných stran či momentů: formálního a věcného, logického a reálného atd. Právě tyto otázky tvořily hlavní náplň jeho děl na počátku – polovině 60. let: „Falešné filozofování ve čtyřech figurách sylogismu“ (1762), „Zkušenost zavádění konceptu negativních veličin do filozofie“ (1763) , "Zkoumání stupně jasnosti principů přirozené teologie a morálky" (1764), stejně jako "Sny duchovně vidoucího, vysvětlené sny metafyziky" (1766).
2. Problém "skutečných základů" pro znalosti kritika "snové metafyziky" (první polovina - polovina 60. let)
Je příznačné, že na rozdíl od předchozích prací, kde se problém objektivity poznání a zdůvodnění vědeckého obrazu světa snažil Kant řešit pomocí postulátů tradiční metafyziky a ontoteologie, v těchto dílech jeho zájem přechází výhradně na epistemologické rovině. A jestliže „Jediný možný základ...“, začal obrazem bezmezného oceánu a „bezedné propasti metafyziky“, do které se člověk musí vrhnout, aby našel odpovědi na její vyšší otázky, a skončil pochybnostmi o možnosti a nutnost dokázat existenci Boha, pak "falešné filozofování... "už začíná kritikou lidské mysli, která" odvážně pronásleduje příliš velké předměty a pak si staví vzdušné zámky."
Pomineme-li problém dokazování existence věcí skutečného světa, snaží se nyní porozumět a zdůvodnit možnost dosažení jasných a úplných představ o těchto věcech a především vyřešit problém přechodu od smyslových reprezentací. na koncepty. Představy o věcech, jejich vzájemný vztah
Podle Kanta nejsou vůbec jejich znalostmi ve vlastním slova smyslu, vědomou myšlenkou o nich. Pro vznik poznání, tzn. pro transformaci smyslového zobrazení v pojem je nutné, aby obsah prvního byl vyjádřen ve formě soudu, kde věc a její atribut nabývají postavení subjektu a predikátu a jejich vztahy - s pomocí spojovacího kladného slova „je“ nebo oddělovacího záporu „není“ ...
Reprezentace zároveň navozují nebo aktivují jakousi „základní sílu“ nebo schopnost duše, totiž schopnost soudit nebo soudit. Kant nemá jasno v povaze a podstatě této schopnosti; nazývá to „tajemná síla, která umožňuje soudy“ a vidí v ní schopnost buď vnitřního cítění, nebo rozumu a rozumu. Obecně platí, že tato schopnost soudit (přesněji „schopnost soudit“ – Vermögen zu urteilen) „může patřit pouze rozumným bytostem“ a je na ní založena „veškerá vyšší moc vědění“, která je zbavena nerozumných zvířat. a co tvoří „podstatný rozdíl“ mezi nimi a člověkem.
Nyní Kant považuje úsudek nejen za logickou formu myšlení, ale i za subjektivní schopnost, aktivní kognitivní sílu, jejíž „jednání“ (Handlung) spočívá v tom, že se „vlastní představy stávají předmětem jejích myšlenek“. Vzájemné srovnávání představ o věcech a jejich znacích, schopnost úsudku nebo vnitřního cítění mezi nimi zakládá kladné nebo negativní logické spojení, tzn. vztah sounáležitosti, souhlasu, identity nebo vztah odlišnosti, protikladu, rozporu. Přímo rozeznatelné nebo jasně znázorněné vztahy mezi věcmi a jejich znaky slouží jako základ pro tento akt úsudku, duševního jednání, přeměnu dat smyslů resp.
obsah vjemů do formy soudu, do myšlenky. Právě tento subjektivní akt „uskutečňuje“ nebo umožňuje odlišné pojmy o věcech nebo jednoduché, nedělitelné a nedokazatelné soudy, v nichž je vztah mezi subjektem a predikátem založen na smyslových představách o věcech a jejich znacích, a proto vyjadřuje kognitivní postoj. směrem k nim,
Podle Kanta jsou takové soudy „plné“ lidského poznání, a proto se mýlí ti filozofové, podle jejichž názoru „neexistují žádné nedokazatelné pravdy, kromě jedné“. V tomto případě v podstatě zpochybňuje možnost podložit poznání pomocí pojmu Boha jako prvního a jediného základu všeho myslitelného a skutečného. Nyní se nespokojí s takovým „jednorázovým“ řešením otázky poznání a jeho interpretací jako nekonečné logické dedukce pojmů z předchozích definujících základů.
Kant zde totiž přechází od teocentrických a metafyzických postojů k postojům antropocentrickým a epistemologickým, ale zároveň naturalistickým či empiricko-psychologickým. To druhé představuje hrozbu pro nutný a univerzální charakter vědeckého poznání, protože činí poznání závislým na náhodné existenci věcí, jejich danosti idejím, na subjektivním řádu a povaze jejich vnímání.
Ve „Falešném filozofování...“ se Kant touto hrozbou stále poměrně málo zabývá, nicméně i zde propojuje vnitřní cítění s rozumem a rozumem a v počitcích a představách věcí nevidí přímý zdroj pojmů a soudů, ale pouze motivace k působení kognitivní síly uvnitř inteligentní bytost. Přitom právě tyto obtíže mu posloužily jako podnět k hlubšímu zamyšlení nad problematikou rozdílu mezi logickým a reálným
základy poznání v díle „Zkušenosti se zavedením pojmu negativní veličiny do filozofie“.
Tuto práci však začíná objasněním zásadních rozdílů mezi logickými negacemi a rozpory na jedné straně a koncepty negativních veličin a skutečných protikladů na straně druhé. V prvním případě „je něco současně potvrzeno a popíráno ve vztahu k téže věci“ a zároveň a ve stejném smyslu, tj. porušení zákona rozporu nebo velmi logická forma spojování predikátů v pojmu věci. Důsledkem této kombinace afirmace a popření je „nic“ (gar nichts), tzn. nepředstavitelné a nepředstavitelné, například těleso, které je a není v pohybu. Ve druhém případě jsou „dva predikáty téže věci protikladné (entgegengesetz), ale ne podle zákona rozporu (Widerspruchs). I zde jeden ruší (aufhebt), co druhý předpokládá (setzt); ale efekt je zde „něco“ (Etwas). Dvě stejné síly působící na těleso v opačném směru se tedy vzájemně ruší, avšak bez rozporu, a proto (jako "pravé predikáty") jsou možné v tomtéž tělese současně: jejich důsledkem je klid, tzn. něco myslitelného a představitelného, vyjádřitelného konceptem nulového nebo žádného pohybu.
Tímto rozdílem chce Kant ukázat, že jsou možné koncepty, které jsou sice protikladné, ba dokonce se navzájem popírají či ruší, přesto si neodporují a lze je přiřadit stejnému předmětu, zahrnutému v jeho složení, aniž by logicky ničily správný tvar tento koncept. „Reálná“ povaha těchto pojmů a jejich vztahů naznačuje přítomnost v nich nějakého kognitivního obsahu, který nezávisí na jejich logické formě, tzn. je určen nikoli zákonem rozporu, ale nějakým jiným – ne- nebo mimologickým zdrojem.
Kant k definování tohoto obsahu a jeho zdrojů využívá již známý koncept reálných základů, který nyní interpretuje jako nějaké pravdivé, jednoduché a dále nerozložitelné pojmy, jejichž vztah k jejich důsledkům nelze vyjádřit a učinit „srozumitelnějšími“ (více přesně, „odlišné“ – deutlich) prostřednictvím soudu. Specifikum reálných podkladů spočívá v tom, že jejich vztah k jejich důsledkům je syntetické povahy, v níž jedno „něco“ klade (setzt) nebo odstraňuje (aufhebt) něco jiného, a nelze to tedy stanovit (dat resp. zrušeno, odstraněno) logicky, vnímáno nebo chápáno na základě zákona identity nebo rozporu.
Jako příklady skutečných základů Kant uvádí vztah deště k mrakům a větru, pohyb těla k tlaku od jiného těla, skutečný svět k božské vůli atd. jako důsledek „něco jiného“ (déšť, pohyb jiného těla, skutečného světa), jehož možnost nelze analyticky chápat, tzn. rozkouskováním pojmu subjektu a vyvozováním důsledků podle zákona identity („déšť je určován větrem ne podle zákona identity“). V zápalu polemiky proti identifikaci logických a reálných důvodů (nespravedlivě z toho obviňuje Crusius) však Kant dokonce tvrdí, že jeho postoj k důsledkům „nemůže být v žádném případě předmětem posuzování“ a je vyjádřen prostřednictvím soudu. V tomto případě má pravdu v tom smyslu, že spojení mezi příčinou a následkem, které je uvedeno v uvedených příkladech, nelze redukovat na analytické spojení nebo na logický vztah mezi důvodem a závěrem, a tím spíše nelze být chápán, získán nebo poznán prostřednictvím zákona identity nebo rozporu. Vzhledem k tomu, že toto spojení vůbec nemůže
stát se subjektem soudu a být vyjádřen ve formě spojení mezi subjektem a predikátem soudu, odmítá svůj vlastní úhel pohledu „falešné filozofování...“ se mění v myšlenku. Tak radikální změnu pohledu způsobila myslitelova nepochybná reakce na prvky empirismu a psychologismu, k nimž došlo v předchozí práci. Nyní však Kant jde do druhého extrému, totiž prosazuje absolutní protiklad mezi smyslovým a racionálním, skutečným a logickým, a co je nejdůležitější, mezi skutečným a myslitelným, předmětem a pojmem. Ale tak skutečné základy poznání visí ve vzduchu a otázka geneze skutečných pojmů, tzn. o vzniku skutečných znalostí zůstává otevřená. A sám Kant otevřeně přiznává, že možnost konceptů reálných důvodů a jejich vztahu k jejich důsledkům předčí jeho „slabé chápání“ a dokonce žádá, aby mu tuto problematiku „objasnil“.
V tomto případě je však poněkud nedůvěřivý. Příklady pojmů skutečných základů, které uvádí, nelze logicky dokázat, získané analýzou pojmů, ale všechny jsou jím převzaty z různých oblastí vědění, kde je získal různými metodami nebo metodami poznání: empirickým pozorováním, mechanickým zohlednění přírody a metafyzické spekulace. Jinými slovy, každý z nich má svou vlastní epistemologickou genezi, teoretické a kognitivní zdroje a předpoklady, kterým vděčí za svůj vznik či svou „možnost“. Stávajíc se však pravým věděním (což však mohou tvrdit jen první dva příklady), tzn. skutečné základy vědění, mají nejen podobu pojmu, ale stávají se také předmětem posuzování a mohou dobře
musí být jejím prostřednictvím vyjádřen, tzn. v podobě logické souvislosti mezi podmětem a přísudkem, základem a závěrem.
Kant se totiž v konceptu skutečných základů vědění dotýká problému, který formuloval v Kritice čistého rozumu v podobě otázky „Jak jsou možné apriorně syntetické soudy?“. V „Zkušenosti...“ se však omezuje na velmi abstraktní opozici logických a reálných důvodů, přičemž nechává otevřenou otázku vzniku těch druhých, avšak odkazuje na skutečnost, že tato otázka bude „podrobná“ jím v jiném díle, totiž ve „Vyšetřování stupně jasnosti (Deutlichkeit) zásad přirozené teologie a morálky“ (1764).
I v tomto díle však vychází z toho, že ve filozofii jsou pojmy věcí „již dány“, byť v nejasné a vágní (verworren, dunkel) podobě, jejíž nekonečně rozmanité atributy či predikáty nejsou rozlišovány a nevymezují se, nesrovnávají a nepodřizují se atp. Úkolem metafyziky jako „filosofie prvních základů našeho poznání“ je tyto pojmy rozebrat, rozdělit na nějaké a podobné a základní prvky, odhalit v nich jednoduchá a „prvotně vnímaná data“ (Data), neprokazatelná, ale přímo spolehlivé, zjevné výroky nebo soudy a na jejich základě vytvořit jasný, rozvinutý (ausführlichen) a určitý pojem předmětu.
Kant nazývá tuto metodu členění a objasňování vágních a složitých pojmů analytickou metodou a vidí v ní jedinou a skutečnou cestu k objevování a dosahování pevných pravd a spolehlivých znalostí v metafyzice. Filosofické vědění, domnívá se, má proto úděl rychle mizejících názorů a metafyzika v podstatě "nikdy nebyla napsána", která místo "jednoduché a prozíravé"
analytická metoda se omylem snažila napodobit syntetickou metodu matematiky a ignorovala základní rozdíly v těchto metodách poznání. Matematické poznávání začíná předběžným vymezením pojmů a jejich následným spojením či syntézou podle určitých pravidel. To je možné, protože matematika se zabývá konvenčními znaky, symboly, figurami atd., které jsou umístěny „na místo věcí samotných“, nahrazují je a nechávají je „mimo sféru myšlení“. Pojem je zde možný díky svévolnému vymezení (v podstatě - kladení) jeho znaků a jejich vyjádření pomocí jednotlivých, rozumně znázorněných znaků, podobných a dokonce se shodujících s jejich předem určeným významem.
Kantovo myšlení se v tomto případě pohybuje v souladu s myšlenkami oněch odpůrců wolffianismu, kteří poukazovali na zásadní rozdíly mezi matematickým a filozofickým poznáním. Kromě toho nastiňuje řadu aspektů tohoto chápání matematických znalostí, které později rozvine v „Kritice čistého rozumu“, kde se myšlenka syntetického a vizuálního charakteru těchto znalostí stane principem konstruování pojmů v čisté kontemplaci, na rozdíl od filozofického poznání jako poznání rozumem pouze prostřednictvím pojmů, ale ve vztahu k možné zkušenosti [viz: sv. 3, s. 599-617]. Ve „Výzkumu ...“ také věří, že ve filozofickém poznání je vždy nutné „mít před očima samotný předmět“ (die Sache selbst), znázorňovat nebo si pamatovat význam obecných pojmů, protože je vyjádřen slovy nebo abstraktní znaky (in abstracto). A právě kvůli takové abstraktní, abstraktní povaze filozofického poznání v metafyzice používají „zvrácenou metodu“ libovolné invence a syntetické konstrukce pojmů pomocí vymyšlených, nominálních definic a
gramatická vysvětlení slov postrádající jakýkoli význam nebo skutečný kognitivní obsah (např. Leibnizův koncept spící monády).
V kontextu této kritiky nesmyslné logiky tradiční metafyziky, jejího „syntetického“ vytváření systému na základě „inteligentních“, svévolně vytvářených konceptů, se projevuje obecná myšlenka Kantova apelu na analytickou metodu ve filozofii. Nejde jen o logické členění a vysvětlování složitých, zmatených a vágních pojmů, které jsou v metafyzice „již dány“, jde o epistemologickou analýzu struktury jakéhokoli objektivního vědění, o pokusy izolovat a odhalit, co tvoří extra -logický obsah pojmového myšlení, tvoří jej kognitivní význam. „Výzkum...“ je ve skutečnosti pokusem, již započatým v „Jediném možném základu...“, kriticky analyzovat nezbytné „prvky“ nebo „principy“ vědeckých poznatků nebo zkušeností, jejich složení a strukturu, hmotu. a forma, tj. vše, co následně vstoupilo do obsahu „Transcendentální doktríny principů“ (Elementarlehre) v „Kritice čistého rozumu“.
V „Investigation...“ Kant pouze tápe po přístupech k takové analýze a výsledek aplikace analytické metody se ukázal být velmi skromný a dokonce protichůdný. Místo jednoduchých a jasných pojmů, pevných a spolehlivých pravd došel k pojmům, které byly extrémně nejasné a heterogenní v obsahu, epistemologickém postavení a funkcích. Vskutku. Za skutečné základy poznání považuje „první základy našeho poznání“ nebo „hmotné principy lidské mysli“, spojuje je s přímým a počátečním vnímáním, smyslovou kontemplací „předmětů samých“, které musí být „před našima očima“. ." Mají charakter spolehlivých, samozřejmých a pevných pravd, neboť vycházejí ze zkušenosti, jeho
nepochybná data (Data), ale nikoli na logických důkazech a závěrech, a proto, jak Kant nečekaně dochází k závěru, jsou to „nedělitelné pojmy pravdy, tj. co je v předmětech poznání, uvažovaných samy o sobě “(für sich).
Takový závěr zní velmi nejednoznačně a lze jej dobře interpretovat v duchu racionalistické identity myšlení a bytí, pojmu a věci. Navíc se ukazuje, že tato nepřesnost má daleko k izolované a náhodné výhradě, a když se podíváte blíže na mnohé Kantovy definice „okamžitě spolehlivé“ a „dané“, pak nejde o smyslové vjemy a kontemplace, ale o jednoduché pojmy , první a zřejmé „základní soudy „Nebo“ nedokazatelná ustanovení „(Sätze), úvahy o předmětu. Věci a jejich znaky slouží jako „data“ pro takové pozice jako skutečné základny poznání, nicméně schopností vnímat je přímo není smyslnost, ale „mysl“ (přesněji rozum – Verstand). Navíc Kant někdy nazývá „bezprostředně vnímané“ „pojem věci“ a „předmět“, který „musí být bezprostředně před vašima očima“, není věc, ale „význam“ obecných pojmů, reprezentace „univerzální in abstracto“. Poznávací funkce těchto prvních materiálních principů, „nepochybných dat“ nebo nedokazatelných pojmů, se ukazuje být stejně nejasná: fungují buď jako „materiál pro definice“, pak jako „základ pro správné závěry“.
Co způsobilo tuto zřejmou nedůslednost a dokonce nedůslednost kantovské pozice? Argumentem proti subjektivní invenci a svévolné „syntetické“ konstrukci pojmů v metafyzice a nastolením otázky skutečných základů vědění je Kant nucen apelovat na „věci samotné“, jejich bezprostřední
daný ve smyslovém vnímání a kontemplaci. Právě v nich se snaží najít nelogický zdroj objektivního významu, objektivní obsah těch jednoduchých a neprokazatelných pojmů, které jsou navrženy tak, aby hrály roli skutečných základů poznání. Jak jsme však viděli, nemůže souhlasit s tím, že tyto pojmy vycházejí ze smyslových vjemů, že první základy poznání, jeho pevné pravdy a nezbytné zákony lze „vidět v tělech“ nebo že věci vnějšího světa „vytvářejí "koncepty. Proto v návaznosti na předchozí díla spojuje možnost poznání s aktivní činností duše, na níž „jako na jejím základě“ „musí spočívat všelijaké pojmy“.
V tomto ohledu je velmi indikativní kantovské rozlišení objektivní a subjektivní jistoty: první závisí na „dostatečnosti“ znaků nutnosti dané pravdy, druhé na vizuální, kontemplativní povaze poznání této nutnosti. „nedostatečnost“ posledně jmenovaného spojuje se subjektivním omezením nebo nedokonalostí smyslového poznání, které nemusí vnímat nebo si všimnout toho či onoho znaku věci, a proto si ji mysl mylně představuje jako neexistující. Navíc uvedení příkladu s přitažlivostí, tzn. působení těles na dálku bez vizuálního vnímání jejich kontaktu a reakce, fixuje základní okolnost, že ve vědě existují pojmy, které nelze redukovat na smyslové vnímání věcí, ale přesto mají objektivní význam, kognitivní spolehlivost atd. ...
Přesně řečeno, toto jsou jen takové příklady „jednoduchých“ pojmů citovaných Kantem: koexistence a sekvence, prostor a čas, přitažlivost a odpuzování, příčina a akce, stejně jako reprezentace, pocity, touhy atd. ...
Takové koncepty, které mají objektivní spolehlivost, Kant velmi vágně nazývá „reprezentacemi univerzálního in abstracto“ nebo „nedělitelnými koncepty pravdy“, a omezuje se na jednotlivé příklady takových „neprokazatelných základních pravd“, věří, že jejich objev „nikdy nebude konec“ a že jejich seznam by byl obrovský, a proto je nemožné je systematizovat do tabulky. Je však snadné si všimnout, že jeho „seznam“ takových „příkladů“ je poměrně stabilní: od prvních děl se jeho myšlení neustále vrací k pojmům, které tvořily teoretický rámec současné přírodní vědy, sloužily jako výchozí principy. , základní idealizace newtonovské mechaniky. Nelze si nevšímat další, neméně důležité, okolnosti: nejen „množina“ příkladů, ale i způsob jejich chápání, interpretace a zdůvodňování je velmi blízký mnoha postojům a konstrukcím Crusia a Lamberta. . Není náhodou, že právě posledně jmenovaný, právě ve „Výzkumu...“ viděl podobnost se svou doktrínou jednoduchých a reálných pojmů a způsobem jejich zdůvodnění, a sám Kant, který byl vůči Crusiovi v předchozích dílech velmi kritický, nyní začíná mluvit o něm loajálněji, nebo alespoň opatrně. Za touto subjektivní změnou v hodnocení stála objektivní shoda problematiky a také blízkost kritického postoje k tradičním
epistemologické koncepty, především k tradiční racionalistické metafyzice.
Výše jsme zaznamenali nepopiratelnou podobnost jednoduché koncepty„Výzkum ...“ s obsahem „Transcendentální doktríny počátků“ v „Kritice čistého rozumu“, kde byl „seznam“ základních nedokazatelných pravd prezentován ve formě tabulky apriorních kategorií a syntetických základy rozumu. Je také příznačné, že již ve svém „Vyšetřování...“ Kant vyjadřuje naději ohledně možnosti použití syntetické metody v metafyzice, ačkoli věří, že tato doba je „ještě daleko“. Z hlediska objasnění procesu evoluce Kantových názorů, pro pochopení skutečného vztahu mezi podkritickým a kritickým obdobím jeho tvorby je však ještě důležitější následující bod. Ve „Výzkumu...“ vychází z pevného přesvědčení o nutnosti následovat Newtonovu metodu, hovoří dokonce o identitě „pravé metody metafyziky“ s plodným a spolehlivým způsobem bádání v přírodních vědách. Tak jako Newton zastavil „libovůli fyzikálních hypotéz“ pomocí metody „založené na zkušenostech a geometrii“, tak v metafyzice bude odstranění „věčné pomíjivosti názorů a školních sekt“ možné pouze za pomoci tzv. nový způsob myšlení. V něm je nutné, věří Kant, „spoléhat se na spolehlivá data zkušeností a samozřejmě s využitím geometrie najít zákony, podle kterých probíhají určité přírodní jevy“. V "Kritika ..." jen zopakoval tuto myšlenku, že je třeba následovat příklad matematiky a přírodních věd v metafyzice, napodobovat jejich změněný způsob myšlení. Navíc i při pochopení podstaty této metody, jejích základů spojených s daty zkušenosti a principy rozumu, empirických pozorování a konstantních zákonů, jakož i jejich nezbytného poměru a
vzájemné závislosti je snadné vidět nepochybnou podobnost s myšlenkami „Výzkumu ...“ [srov.: sv. 3, str. 85-87].
Tyto myšlenky nacházejí ještě jasnější a vědomější vyjádření v následujících dílech myslitele: "Upozornění na rozvrh přednášek na zimní polovinu 1765/66" a v nejvýraznějším díle poloviny 60. let. „Sny vizionáře, vysvětlené sny o metafyzice“ (1766). V první považuje Kant svou analytickou metodu za „druh karantény“, předběžnou kritiku zdravé mysli, nezbytnou podmínku pro výuku a studium filozofie, která by měla začít jednoduchou, založenou na zkušenosti, na srovnání vjemů, na empirických datech a konkrétních znalostech o duši a přírodě., a co je nejdůležitější - na nezávislém chápání věcí atd. Staví se nejen proti mechanickému memorování určitých „dosud nenapsaných“ knih o metafyzice, ale i proti tomu, že její prezentace začíná ontologií, tzn. vědy „o obecných vlastnostech všech věcí“, jakož i z dalších tradičních metafyzických disciplín: racionální psychologie, kosmologie a teologie, jelikož pojmy duše, světa a Boha v nich interpretované nejsou založeny na zkušenosti, jsou falešné a nejsou nijak vysvětleny, nejsou potvrzeny konkrétními příklady apod. Pro svou extrémní abstraktnost jsou nejen obtížně srozumitelné, ale i zbytečné až škodlivé, neboť jsou přijímány dogmaticky, bez přemýšlení o jejich původu, o povaze předmětu a způsobu získávání znalostí o něm. Všem těmto pojmům a metafyzickým disciplínám proto musí předcházet zvláštní logika, kterou je „kritika a předpis učenosti ve vlastním slova smyslu“, tzn. „Celá filozofie jako celek“, která nám umožňuje pochopit původ jejích „názorů a omylů“ a „vypracovat přesný plán, podle kterého by taková budova rozumu měla být postavena na dlouhou dobu a podle všech pravidla."
Právě v této práci Kant poprvé představil koncept speciální, „úplné“ (vollständige) logiky jako metody a „nástroje“ (Organon) metafyziky, sloužící jako prostředek zkoumání a kritiky jejích vágních pojmů a předcházející jejímu syntetická konstrukce a systematická prezentace. Zde jsou již načrtnuty obrysy myšlenek a přístupů kritické filozofie, nemluvě o jednotlivých konceptech obsažených v arzenálu kritické filozofie, včetně konceptu „kritika rozumu“, který byl poprvé použit právě v „Oznámení .. "." Přesnější pohled těch badatelů, kteří zde vidí na jedné straně posílení kantovské opozice ve vztahu k tradiční metafyzice, a na druhé straně další krok k pochopení epistemologické struktury a geneze zkušenosti, vědecký obraz světa [viz: 218, 1, s. 49; 225, str. 129].
Avšak skutečně častěji než v předchozích dílech lze v „Dreams...“ nalézt výroky, podle kterých by všechny naše koncepty měly být založeny na znameních objevených pocity, na daných vjemech jako zdroji jednoduchých konceptů a „základní princip“ jakýchkoli úsudků o věcech a silách, důvodech a činech atd. ... Nicméně ani zde se Kant v žádném případě nekloní k tomu, aby uvažoval o zkušenosti výhradně prizmatem smyslového poznání, a vůbec ji neredukuje na náhodný souhrn vjemů podávaných jednotlivému subjektu. Stejně jako v předchozích dílech vidí v kompozici zkušeností přítomnost některých obecných a jednoduchých pojmů skutečných základů: délka a postava, koexistence a konzistence, stabilita a hustota (Solidität), které
vyjádřit vlastnosti hmoty samotné „vyplňující světový prostor“ a „připustit“ možnost jejího mechanického poznání či fyzikálního a matematického vysvětlení.
Pravda, ani zde nepodává žádné podrobné vysvětlení vzniku a možnosti takových pojmů, v nichž existuje korespondence se smyslovými daty, ba i s hmotou samotnou, s věcmi „mimo myšlenky“. Právě tuto korespondenci, jednotu smyslového a myslitelného, empiricky daného a pojmového, však nejen považuje za nezpochybnitelný fakt, ale také ji využívá ke kritice nesmyslné logiky metafyziky, jejího imaginárního a iluzorního poznání, fiktivního, resp. „získanými lstivými“ koncepty, jejichž prostřednictvím stoupá do prázdného prostoru, buduje „vzdušné světy idejí“.
K této metodě metafyziky Kant opět staví Newtonovu spolehlivou metodu, která se opírá o zkušenost a geometrii, používá i hypotézy a dokonce „vynálezy“ (Erdichtungen), jen na rozdíl od „vykonstruovaných“ konceptů metafyziky lze dokázat jejich pravdivost „kdykoli“ a potvrzeny tím, že je lze „aplikovat“ na jevy zkušenosti nebo ověřit pomocí druhého. Navíc nyní Kant definitivně tvrdí, že veškeré vědění (přesněji poznání) (Erkenntnisse) má dva konce: apriorní a aposteriorní a staví se proti „některým nejnovějším přírodovědcům“, kteří uznávají pouze poslední typ poznání, tj. vzestup od dat zkušenosti k obecným a vyšším pojmům. Tato cesta je podle něj „nedostatečně vědecká a filozofická“, protože naráží na nějaké „proč“, na které neexistuje odpověď. Ale i s apriorními znalostmi, vycházejícími z nejvyššího bodu metafyziky, vyvstává obtíž, „jmenovitě: začínají vědět, kde a přicházejí neznámo kam, a rozvíjejí se argumenty, nikde se nedotýkají zkušenosti“, nikde se nestýkají jako dvě paralelní linie. .
Vzhledem k tomu, že oba tyto zdroje poznání považuje Kant za stejně potřebné, na rozdíl od mínění o empirické povaze "Snů...", právě v tomto díle formuluje princip univerzality jako integrální rys vědeckého poznání, jeden o podmínkách a kritériích jeho pravdivosti. Navíc se shodně staví proti tomuto principu jak „snílkům mysli“ či metafyzikům, kteří „vymýšlejí“ své pojmy, tak „snílkům smyslů“, kteří vymýšlejí obrazy spojené nejen s poruchami smyslových orgánů, bolestivou představivostí atd. , ale také s nevyhnutelným subjektivismem, který je vlastní individualistické a psychologické epistemologii senzacechtivosti obecně. Jak ve smyslovém, tak i racionálním poznání je třeba brát „úhel pohledu někoho jiného a mimo mě lidské mysli“ a výsledky jejich poznání ověřit na údajích „místních“ a „společných pro všechny“ svět, podobný tomu, ve kterém „matematici žijí dlouhou dobu“. Kant zde také zavádí pojem „společný lidský rozum“ jako prostředek pro „sdělování určitého druhu jednoty rozumu všem myslícím“. Tyto myšlenky zjevně použil Tetens ve své interpretaci univerzality jako intersubjektivity a v Kantovi samotném byly později transformovány do doktríny transcendentálního subjektu v Kritice čistého rozumu.
V „Dreams...“ Kant poprvé definuje metafyziku jako „vědu o hranicích lidské mysli“, jejímž úkolem je poznávat nejen předměty, ale také jejich „vztah k lidské mysli“. Úkol metafyziky nespočívá ve znalosti „tajných vlastností“ věcí, nikoli v neopodstatněných a domýšlivých pokusech řešit spekulací a sofistikovaností otázky, které přesahují hranice jakékoli zkušenosti, ale ve stanovení hranic spolehlivých a obecně významných znalosti, v zabránění rozšiřování mysli, vzlétnutí do sféry fikcí a chimér atd. Kritika metafyziky musí
vycházet ze sebe, tzn. být sebekritikou, kde je „soudcem své vlastní metody“ a kde hranice mysli určuje její vlastní „pletící síla sebepoznání“. Kritika rozumu „přiřezává“ křídla metafyziky a váže poznání k „nízké půdě zkušenosti“, která poskytuje objekt pro naše chápání, ale zároveň ukazuje na jeho hranice, na bod či linii, kde „končí“. " Tyto hranice ukončují pouze metafyzické, ale v žádném případě empirické znalosti; první překračuje hranice všech možných zkušeností, vše přístupné smyslům; sféra toho druhého je nevyčerpatelná. „V přírodě,“ píše Kant, „neexistuje žádný předmět přístupný našim smyslům... o kterém by se dalo tvrdit, že jej pozorování nebo rozum již vyčerpaly: rozmanitost všeho je tak nekonečná, že příroda, i ve své nejnepatrnější projevy, nabízí řešení tak omezené na mysl, jako je lidská." Kromě toho k těmto objektům přírody odkazuje jevy života, jakož i činy nebo projevy lidské duše, jejího myšlení a vůle, avšak pouze takové, které lze získat zkušeností, poznat z pocitů a představ, o nichž lze potvrdit zkušenostmi a kdykoli dokázat.
Tomuto druhu „přirozené“ nepochopitelnosti či „nevyhnutelné nevědomosti“ spojené s uvědoměním si omezení zkušenosti a zároveň uznáním možnosti jejího rozšíření Kant vystupuje proti nejrůznějším fikcím, iluzorním a prázdným konceptům metafyziky. , postrádající spoléhání se na zkušenost a zaplňující sféru neznáma „vzdušnými zámky myšlenek“, speciálními nemateriálními principy atd. Takové pojmy slouží jen jako „útočiště líné filozofie“, která místo trnité cesty poznání raději „nevybíravě filozofuje“, aby všechny záležitosti řešila „vymyšleným
ohleduplnost “, povznést se do prázdného prostoru duchovních vizí, iluzí atd. ...
Kant má k tomuto druhu „snové“ metafyziky a jejím smysluplným konceptům velmi negativní postoj a staví je na roveň „blouznění nejhoršího ze všech spisovatelů sci-fi“ – vizionáře Swedenborga. Přesto, vyznávaje svou „lásku“ k metafyzice, ji v žádném případě nestaví na roveň se sny o vidění duchů, ani se sněním a „nerozlišujícím filozofováním“ tradiční metafyziky, nebo dokonce s jejím chápáním pouze jako společníka moudrosti a vědy o hranicích. lidské mysli... Tvrzení o omezení poznání na sféru zkušenosti navíc není vůbec totožné s „poznanou nemožností myslet něco za hranicemi zkušenosti a smyslových dat“. Zákaz vynálezů, vytváření prázdných a iluzorních znalostí prostřednictvím spekulativního vzlétání za hranice zkušenosti neznamená, že za těmito hranicemi existuje pouze „prázdný prostor“: popření možnosti empirického poznání sféry nadsmyslového ještě není základem pro dogmatické popírání její existence za hranicemi zkušenosti. Možnost světa duchů nelze dokázat, ale nelze ji vyvrátit argumenty rozumu a daty zkušenosti.
Kant dokonce přiznává, že „je velmi nakloněn trvat na existenci nehmotných entit ve světě a přisuzovat svou duši jejich kategorii“. Opakovaně přitom zdůrazňuje, že „naprosto nic nechápe“, jak duch vstupuje do světa, je v něm přítomen a odděluje se od něj, jak je duše spojena s tělem a působí v něm, kde je její „příbytek“ během v životě člověka a po smrti atd. Ale právě proto, že tyto otázky „daleko přesahují“ jeho „chápání“ a on o nich „naprosto nic“ neví, neodvažuje se „zcela popřít jakoukoli pravdivost různých příběhů o duchách“, připouští v nich „zrnko pravdy“, i když pochybuje o každém z nich jednotlivě.
Bylo by chybou vidět v těchto prohlášeních pouze recidivu neutuchající lásky k metafyzice, zvláště když k podobnému a ještě silnějšímu „relapsu“ došlo o pět let později v disertační práci z roku 1770. A v samotné Kritice čistého rozumu Kant hodnotí metafyziku, její „přirozený sklon“ poznávat bezpodmínečné za hranicemi zkušenosti, nikoli z negativně skeptického hlediska. Pozornost je však třeba věnovat výraznému posunu důrazu v chápání předmětu metafyzického poznání: ve „Dreams...“ se stále více přibližuje pojetí lidské duše a metafyzika je definována jako racionální psychologie. Co je ale zvláště důležité, Kant nesnižuje podstatu duše na schopnost reprezentovat a myslet, ale její vnitřní sílu spatřuje ve vůli, spojující způsoby její činnosti s mravní vůlí a chováním, podléhajícím zákonům povinnosti. Ten se nemůže „plně rozvinout“ v tělesném světě a fyzickém životě člověka, ale předpokládá možnost zvláštního, nadsmyslového světa, totiž světa mravní jednoty.
Neméně významné je, že již ve „Dreams...“ rozlišuje a různě hodnotí pokusy mysli opustit „nízkou zem“ zkušenosti a vznést se k nehmotným principům. Pokud jsou založeny na tendenci „líné filozofie“ uspokojovat své kognitivní potřeby, pak by měly být vyřazeny. Pokud ale vycházejí z mravních potřeb spojených s „nadějí na budoucnost“, s vírou v nesmrtelnost duše, pak jsou plně oprávněné. V tomto případě se Kant blíží myšlence morálních, praktických zdrojů metafyziky, redukuje její předmět a úkoly na zdůvodnění možnosti svobodné a dobré vůle jako základu mravního vědomí, ctnostného chování atd.
Právě v „Dreams...“ jsou načrtnuty kontury jeho budoucího pojetí teoretického a praktického rozumu, který se stal základním kamenem celé jeho kritické
filozofie. Je však třeba poznamenat, že toto téma a v širším měřítku problém člověka nejen jako osoby myslící a poznávající, ale i jako bytosti mravní, mající svobodnou vůli, ale zároveň vázaného mravním zákonem, se stal samostatným tématem již v vytvořeném krátce před Sny... „Práce“ Postřehy o pocitu krásného a vznešeného“ (1763). Sám Kant přitom s vděčností hovoří o J.-J. Rousseauovi, jehož myšlenky mu pomohly překonat vlastní omezení, jednostrannou izolaci v problémech poznání, podložení vědeckého obrazu světa atd. ...
Je však třeba poznamenat, že Rousseauův vliv byl zprostředkován vlastními Kantovými úvahami o problémech svobody a morálky, zejména v „Novém osvětlení...“ a ve „Zkušenosti určitých diskurzů o optimismu“. Navíc v těchto dílech, jak jsme viděli, byl ještě daleko od rozlišování mezi fyzickou a mravní nutností nebo povinností a ve svém chápání svobody se postavil proti Crusiovi z hlediska racionalistického determinismu Wolffovské metafyziky [viz: sv. p. 285-396; díl 2, str. 45-49]. A právě vědomí nebezpečí fatalismu, stejně jako neúspěch všech pokusů spekulativně dokázat existenci Boha, posloužily Kantovi jako úrodná půda pro vnímání Rousseauových myšlenek.
Nyní se drží pevného přesvědčení, že teoretické nebo spekulativní poznání Boha je „nespolehlivé a podléhá nebezpečným klamům“, a pokouší se vyřešit otázky o povaze duše, její svobodě, nesmrtelnosti atd. vést pouze k „nevybíravému filozofování“, údajně hlubokým poučkám a vyvracení, tzn. k iluzornímu poznání. Pouze ve sféře morálky, mravní povinnosti a víry, nezávislé na „jemnostech prázdného uvažování“, nacházejí všechny tyto otázky a s nimi spojená očekávání a cíle své pravdivé a pozitivní řešení a realizaci. Nezbytným předpokladem pro to by mělo být jasné
rozlišení, za prvé, "schopnost reprezentovat pravdu" a "schopnost cítit se dobře", a za druhé, přírodní zákony a zákony morálky a podle toho sféry jejich použitelnosti.
Kant toto rozlišení přímo spojuje s jinou neméně důležitou otázkou: domnívá se, že zbytečnost, ba dokonce nebezpečí teoretického zdůvodnění nesmrtelnosti duše, „vědecké uvědomění“ v existenci Boha a existenci budoucího života, vede ke zkreslení o podstatě morálky. Motivem ke ctnostnému životu a skutkům totiž v tomto případě není mravní cit poctivé a ušlechtilé duše, ale naděje na onen svět a v žádném případě naděje na odměnu nezištné. Těmto nadějím se staví proti dobrovolnému dodržování mravního zákona, diktátu povinnosti a smyslu pro dobro, které jsou „dobré“ samy o sobě, a ne proto, že slibují posmrtnou odměnu. Pokusy spekulativně vzlétnout do „tajemství jiného světa“, tohoto útočiště pro snovou a línou filozofii, staví se proti obtížné cestě poznání „světa zde“, na základě dat ze zkušenosti a pocitů, prokazatelných a spolehlivých argumentů rozumu , atd. Náš osud, věří Kant, závisí na tom, jak jsme plnili své povinnosti v tomto světě a jak jsme využili své schopnosti k jeho poznání, a končí slovy Voltaire's Candide: "Postarejme se o své štěstí, pojďme obdělávat naši zahradu."
Podobnou myšlenku vyjadřuje v dopise M. Mendelssohnovi, který vyjádřil obavy o osud metafyziky po její kantovské kritice v „Dreams...“. „Jsem přesvědčen,“ píše Kant, „že na něm závisí i skutečný a trvalý blahobyt lidské rasy [metafyzika], k tomu je však nutné pochopit její povahu a její současné místo mezi lidským poznáním a výše. všechny, podřizovat své nepodložené názory, smyšlené a dokonce škodlivé poznatky „skeptickým úvahám“, odstranit
z jejího „dogmatického oděvu“. Taková kritika podle něj umožňuje „zbavit se hlouposti“, ale zároveň slouží jako předpoklad či příprava pro pochopení pozitivních přínosů metafyziky.
Nicméně po napsání "Dreams ..." následovalo téměř pět let ticha, přesněji vnitřní práce filozofovy úvahy o problémech a závěrech, ke kterým dospěl v polovině 60. let. Výsledkem těchto úvah byla disertační práce „O podobě a principech světa smyslového, vnímaného a srozumitelného“ (1770).
3. Disertační práce z roku 1770: krok ke kritice nebo poslední šance na „záchranu“ metafyziky? Výběr z roku 1772
Disertační práce si vybudovala solidní reputaci jako dílo přechodné od subkritické ke kritické filozofii, a dokonce téměř jeho vlastní kritické. Na tomto základě někteří badatelé vylučují tuto práci z úvahy o dědictví raného Kanta [viz: 36]. Třetí oddíl – ústřední svým místem a svým teoretickým významem pro celé dílo i pro následný vývoj myslitele, totiž obsahuje nauku o čase a prostoru jako čistých formách smyslové kontemplace, která následně vstoupila s drobnými změnami do „transcendentální estetika“ „Kritici čistého rozumu“. A přesto nebyla náhoda, že Kantovi trvalo více než deset let, než myšlenky kritiky zcela dozrály. Faktem je, že právě v disertační práci učinil poslední zoufalý pokus zachránit svou „milovanou“ metafyziku, kterou sám kritizoval ve „Dreams ...“.
Vývoj jeho názorů tedy nepostupoval po linii přímého přechodu od dogmatismu ke kritice, ale po linii zpětného pohybu od skepticismu „Snů...“ k dogmatické metafyzice disertační práce. Podobné procesy probíhaly u mnoha předchůdců a
současníci Kanta. Jak jsme viděli, u Crusia, Lamberta a dokonce i Tetense se ne zcela úspěšné a do značné míry nedokončené pokusy o „vylepšení“ nebo reformu metafyziky tak či onak změnily v apel na „staré pravdy“ metafyziky, návrat k některým konceptům. a principy tradiční ontologie, racionální psychologie a teologie atd. Paradoxním rysem kantovského návratu k metafyzice bylo, že pro její „spásu“ se snažil využít svou zásadně novou, ve své podstatě již kritickou nauku o prostoru a čase, ačkoliv byla zaměřena na ochranu před hrozbou skepticismu především vědeckého poznání, nikoli metafyziky.
Pro formování této nové doktríny sehrála důležitou roli drobná práce „Na prvním základě pro rozlišování stran v prostoru“ (1768), napsaná dva roky před disertací. Zde se Kant do značné míry přibližuje Newtonově pozici, když tvrdí, že „absolutní a praprostor“ má „svou vlastní realitu, bez ohledu na existenci jakékoli hmoty“. Navíc, vycházející z faktu nekongruence obrazců v prostoru, věří, že jeho vlastnosti nejsou důsledky vlastností, vztahů a stavu věcí (jak se domníval Leibniz), ale naopak, ty druhé jsou důsledky prvních, které slouží jako základ pro určování věcí, jejich prostorových vztahů a vlastností, tvarů a obrazců atd ...
Je třeba poznamenat, že v tomto díle Kant, přestože představuje prostor ve formě jakési božské „přijímače“ věcí, přesto věří, že jeho realita není chápána „prostřednictvím pojmů rozumu“ a dokonce „není objekt vnějšího vnímání“; je kontemplována vnitřním pocitem a její vztah k tělesům a částem hmoty je brán „ve smyslu, jak jej myslí geometr“ a v němž je uveden „do systému přírodních věd“. Jinými slovy, prostor
působí zde nejen jako ontologická realita, ale i jako subjektivní způsob zobrazení spojený s geometrickou konstrukcí obrazců. A jak se zdá, právě tyto domněnky, že geometrie není jen metodou subjektivní syntézy pojmů, ale také formou prostorové reprezentace smyslově daného světa, se staly pro Kanta zdrojem onoho „velkého světla“, které podle jednoho z jeho ručně psaných poznámek mu „přinesl“ 1769.
Každopádně v disertační práci z roku 1770 kategoricky tvrdí, že představa prostoru jako „absolutní a nezměrné nádoby všech možných věcí“, stejně jako objektivní realita času, je „prázdná“ a „nejvíce směšný vynález“ mysli, odkazující na světové pohádky. Ještě rozhodněji se však Kant staví proti tomu, abychom vlastnosti prostoru považovali za vztahy existujících věcí samých a vlastnosti času za abstrakce od postupných změn vnitřních stavů duše nebo pohybu vnějších těl [tamtéž]. Tento úhel pohledu spojuje s Leibnizem a jeho příznivci, skutečným předmětem jeho kritiky však nebylo ani tak metafyzické odvozování časoprostorových vlastností tělesného světa od jednoduchých a nehmotných substancí, jako spíše empirické chápání prostoru a čas jako pojmy abstrahované ze zkušenosti.
Omyl takového chápání Kant spatřuje v tom, že vypůjčením definic prostoru a času ze smyslových dat a pozorování odsouvá matematiku do kategorie empirických věd, zbavuje ji její nezbytnosti a univerzálnosti, přesnosti a spolehlivosti, tím zpochybňuje možnost vědeckého obrazu světa, jeho přísných zákonů a předpisů. Taková hrozba však nepocházela od „příznivců Leibnize“, ale od zástupců empirického
epistemologie, o které mluví jako o „anglických filozofech“. Nejdůležitější však je, že v tomto případě ve skutečnosti došlo buď k ne zcela vědomé, nebo pečlivě skryté kritice vlastních názorů na polovinu 60. let.
Jak jsme viděli, během tohoto období (především ve "Dreams ..."), ve snaze najít skutečné základy vědění a překonat nesmyslný logicismus metafyziky, Kant apeloval na data smyslnosti a zkušenosti jako na "základní princip" obecné soudy a pojmy [viz: 2 , s. 296, 331 atd.]. A přestože tyto myšlenky nelze považovat za důsledně senzacechtivé, přesto se samotný odpor pevných pravd „založených na zkušenosti“ s iluzorními a fiktivními koncepty metafyziky nevyhnutelně proměnil v otázku po zdroji nezbytných a univerzálních konceptů vědeckého poznání, které jsou v praxi potvrzeny, ale v žádném případě z toho není "zobrazeno". Problémem byla ve skutečnosti samotná "plodná metoda" Newtona, která pomocí zkušeností a geometrie vysvětluje přírodu podle potřebných zákonů, ale vůbec je nečerpá z přírody samotné, nevidí přímo ve svých věcech a procesech.
Kantovská nauka o prostoru a čase jako subjektivních, čistých a počátečních formách smyslové kontemplace vzešla z potřeby vyřešit tento konkrétní problém, ačkoli, jak uvidíme později, při jeho řešení sledoval dvojí cíl: nejen podložit vědecký obraz světa, ale také k „záchraně“ metafyziky. K dosažení prvního cíle se skutečně snažil „propojit“ geometrii se zkušeností, a k tomu nejen proměnil prostor a čas v subjektivní způsoby kontemplace, ale na jedné straně je spojil s principy matematicko-syntetické konstrukce. konstruktivním kladením a určováním objektivních forem smyslově vnímaného světa a na druhé straně podmiňování této činnosti „přítomností předmětu“ a jeho
"Akce" (afficiatur) na vnímavost subjektu.
Této poslední okolnosti je třeba věnovat zvláštní pozornost, protože od okamžiku vytvoření své nové doktríny smyslového poznání ji Kant nejen považoval za namířenou „proti idealismu“, ale snažil se zachovat tyto postoje ke zkušenosti s pomocí o čemž doufal, že překoná nesmyslný logicismus metafyziky. Navíc nyní matematika také odhaluje svůj kognitivní a aplikovaný význam: na rozdíl od pohledu „Výzkum ...“, kde matematické pojmy opouštěly věci, které označovaly „zcela mimo sféru myšlení“, v disertační práci formy smyslové kontemplace jsou zaměřeny na uspořádání a koordinaci vjemů a jejich samotná kognitivní aplikace je určena působením objektu, který tyto vjemy dodává, slouží jako jejich zdroj. Pravda, působení předmětu pouze „vyvolává“ činnost smyslového poznání, dodává obsah nebo látku kontemplace, ale neurčuje jejich formu nebo „typ“, tzn. samotné časoprostorové souvislosti a vztahy, řád koexistence či sled jevů smyslově vnímaného světa. Tyto univerzální a nutné formy, pravidelná spojení a řád si ustanoví nebo „předloží“ subjekt sám, nikoli však libovolně, ale podle přísných pravidel matematiky, zákonů činnosti mysli nebo duše, koordinujících své vjemy a tím. tvořící časoprostorovou formu smyslového světa.
Proto se smyslové poznání ukazuje jako zdroj nikoli vágního, zmateného a náhodného, ale zřetelného a „vysoce pravdivého poznání“, které poskytuje „model nejvyššího důkazu pro jiné vědy“. Ve skutečnosti poskytuje mysli ty velmi reálné základy neboli „první kontemplativní data“, o nichž „podle logických zákonů“
vyvozuje závěry s největší jistotou." Pravda, z řady důvodů, u kterých se dále zastavíme, Kant tyto důvody nenazývá „skutečnými“, nicméně právě ony tvoří podmínku a předpoklad pro logické uplatnění rozumu, pro srovnání, srovnání a podřazení rozumu. smyslové údaje k sobě navzájem podle zákona rozporu a jejich sčítání pod obecnější zákony jevů nebo zkušeností.
Protože logické uplatnění rozumu je zprostředkováno jak empirickým obsahem, tak i nezbytnou formou smyslového poznání, má pak podle Kanta i racionální poznání všechny znaky objektivně významného a potřebného poznání, a proto slouží jako předpoklad pro fyziku a psychologie jako racionální vědy o jevech vnějších a vnitřních smyslů . Na tvorbě vědeckého poznání se tedy podílí jak smyslové, tak racionální poznání a právě díky němu se jevy nebo smyslové reprezentace věcí spojují do zkušenosti nebo do vědeckého obrazu světa. Ukazuje se tedy, že koncept zkušenosti je zprostředkován nebo podmíněn nezbytnými matematickými a logickými formami poznání, což Kantovi zjevně umožnilo uvažovat o tom, že sklon k senzacechtivosti s jeho zjevnou hrozbou skepse, která navzdory jeho přání se stále odehrával v „Snění ...“.
A přesto v interpretaci racionálního poznání, jeho logické aplikaci v Disertaci, existuje mnoho aspektů jeho empirického chápání. A nejde o to, že racionální pojmy nazývá empirickými a dokonce smyslovými, ale že jejich samotný vznik a aplikaci spojuje s procesem abstrakce určitých vlastností smyslového poznání, jejich induktivní generalizací a redukcí na větší míru univerzality. Zdá se, že si toho Kant díky takovému pochopení rozumu nevšiml
doložení vědeckého poznání, jeho přísných, univerzálních a nezbytných zákonitostí se ukazuje jako prostě nemožné. Apel na čisté a potřebné formy smyslového poznání je nutnou, nikoli však postačující podmínkou pro zdůvodnění možnosti teoretické přírodovědy a vytvoření vědeckého obrazu světa: vysvětlují pouze způsob jeho časoprostorové danosti, jeho reprezentace jako vizuální a konkrétní předmět matematického poznávání. Nemohou však sloužit jako zdroj takových obecných pojmů a abstraktních kategorií či principů (například substance, kauzality, interakce), které nejsou zahrnuty do smyslových reprezentací, nelze je v nich vnímat a abstrahovat z nich. Není náhodou, že sám Kant poukazuje na to, že jejich zdroj „je třeba hledat nikoli v pocitech, ale v samotné povaze čistého rozumu“. Navíc tyto pojmy nejsou vrozené, ale abstraktní, ale nikoli ze smyslnosti a jejích dat, ale z jednání samotné mysli, zaměřené na zpracování a koordinaci smyslových dat.
Není náhodou, že se o dva roky později v dopise Hertzovi přiznává, že v disertační práci „přešel mlčením“ otázku vztahu čistých pojmů rozumu ke smyslovým datům a ke zkušenosti. A byl to právě tento problém, který tvořil obsah „Transcendentální dedukce kategorií“ v „Kritice čistého rozumu“, která se stala téměř hlavním předmětem téměř desetiletého výzkumu a stála ho, jak sám přiznává, „ největší dílo." Tento problém navíc zahrnoval potřebu radikální revize samotného pojmu rozum a způsobů jeho aplikace, k níž došlo v disertační práci.
Výše jsme poznamenali, že Kant sice spojuje logické uplatnění rozumu se zpracováním smyslových dat a takto vznikající pojmy nazývá empirickými, nicméně důrazně zdůrazňuje, že
tyto pojmy se „nestávají racionálními v pravém slova smyslu“. Na rozdíl od logického je skutečná aplikace rozumu zaměřena na předměty nepřístupné vnímavosti a existuje zde schopnost zpočátku dávat (dantur) reprezentace, koncepty nebo představy o věcech „tak, jak skutečně existují“. Právě zde se odhaluje „druhý plán“ neboli dvoustranný design, který je základem kantovské doktríny prostoru a času jako čistých forem smyslově vnímaného světa jevů a jeho protikladu ke srozumitelnému světu noumena, existujícímu mimo a nezávisle na sobě. světa daný ve smyslech. Tento přístup umožňuje doložit možnost spolehlivých a „vysoce pravdivých“ vědeckých poznatků o světě; ale protože toto poznání se vztahuje výhradně na smyslový svět a tento svět a je omezené, pak za ním, stejně jako za hranicemi empirického nebo vědeckého poznání o něm, je možné předpokládat existenci zvláštního světa noumena s „ vnitřní a absolutní kvality“ nepřístupné senzitivitě a v přírodě duše či „mysl“ – zvláštní schopnost – skutečný rozum (rationalis), který svým uplatněním překračuje meze smyslově daného světa. Tuto metodu rozlišování až agnosticko-dualistické opozice rozumných a srozumitelných světů ostatně používá i Kant ve své „Kritice...“ světa. V disertační práci je výše uvedená technika zaměřena na překonání skeptické kritiky metafyziky, jejích „fiktivních“ konceptů a vzdušných světů, která se odehrávala ve „Snech...“ Pravda, v této práci je existence „nehmotného světa“ (mundus intelligibilis) Kant považoval za sice trochu věrohodné a záhadné, ale přesto možné a
přípustná „prezentace sofistikované mysli“. V disertační práci je existence tohoto srozumitelného, srozumitelného světa noumena akceptována jako spolehlivý a samozřejmý fakt a kromě smyslového a logického poznání je zde také schopnost mysli zvláštního – reálného – uplatnění, jehož prostřednictvím je tento svět myšleno a chápáno, je rozpoznáno.
Nejvýraznější je zde proměna nebo metamorfóza, kterou koncept „skutečného“ prochází: nejenže se nevztahuje k základům smyslového nebo empirického poznání, ale provádí se i za nimi, za hranicemi vědeckého poznání obecně. se zcela stává majetkem metafyziky, jejích základních disciplín: ontologie, racionální kosmologie, psychologie a teologie jako vědy o "principech a formách srozumitelného světa" a jeho noumenálních objektech - o duši, o světě obecně a o Bohu, "protože jsou to realita." Jinými slovy, Kantovo mnohaleté úsilí zaměřené na nalezení skutečných základů pro poznání a překonání neobjektivního logicismu a „vykonstruovaných“ konceptů tradiční metafyziky se proměnilo v dizertační práci uznání posledně jmenovaného jako „skutečného“ v „přísném smyslu slova“. slovo".
Rozlišování mezi oběma světy a způsoby jejich poznávání navíc nyní považuje za metodu, „která odpovídá zvláštní povaze metafyziky“. Škodlivá a neprozíravá směs smyslového a racionálního poznání byla podle jeho názoru zdrojem všech neúspěchů metafyziky, důvodem její přeměny ve „hru s prázdnou myslí“, která dala vzniknout směšným pojmům a otázkám o umístění metafyziky. nehmotné substance, příbytek duše, o přítomnosti Boha v prostoru nebo o době stvoření světa. Jedná se o aplikaci principů smyslového poznání, forem a definic prostoru a času na předměty inteligibilního světa a
principy racionálního poznání Kant nazývá „chybou metafyzické substituce“ nebo „falešnými axiomy“. K odstranění tohoto „škodlivého a chybného“ zmatku navrhuje odpovídající „principy korekce“, které zakazují připisovat smyslové predikáty srozumitelným předmětům nebo noumena, tzn. aplikujte je na pojmy duše, světa obecně a Boha.
Je snadné vidět, že v tomto případě mluvíme o pojmech, které se v „Kritice...“ stanou obsahem tří myšlenek dialektického rozumu, jako zvláštní schopnosti, která přesahuje jakoukoli zkušenost a empirické poznání a slouží jako základ tří metafyzických disciplín: racionální psychologie, kosmologie a teologie. A není ani zdaleka náhodné, že již v disertační práci Kant někdy nazývá tyto „skutečné“ koncepty „čistými myšlenkami“ (ideas puras) a schopnost, jejímž prostřednictvím jsou tyto koncepty „dávány“, generovány nebo kladeny, není někdy definována jako důvod. (intellectus), ale jako „čistý rozum“ (rationis purae). Stejně tak není jednoznačný v definování skutečné aplikace rozumu: nazývá ji buď „racionalita“ (intelligentia), nyní „racionalita“ (rationalitas).
Terminologické nepřesnosti v tomto případě, kde přesně odrážejí problematické hledání a rozpory kantovského myšlení, což se ještě zřetelněji projevuje ve významových nesrovnalostech a rozporech jeho úvah. Kant tedy, když prohlásil, že je třeba napravit „substituční chybu“ nebo odstranit „škodlivý zmatek“ smyslového a racionálního poznání, jako by „zapomněl“, že samotná možnost prvního, kterou spojoval s „přítomností“ objektu a jeho vliv na schopnost vnímavosti. Když vidí ve věcech nebo předmětech „tak, jak skutečně existují“ zdroj vjemů nebo hmotu idejí, dostává se do konfliktu se svým agnosticko-dualistickým
protiklad smyslových jevů věcem, „jak skutečně existují“ nebo jevům – noumena.
Tento rozpor, jak víte, byl zachován v Kritice..., jeho zdroj je však třeba hledat právě v disertační práci, ve výkladu srozumitelného světa v ní rozvinutého a obecně v jeho dlouholetém a zcela nepokořeném „ láska“ s metafyzikou. Zde není na místě se zabývat otázkou, proč po projevení iluzornosti a opuštění chápání věcí samých jako nehmotných substancí, zvláštních noumenálních esencí a především „vyšší bytosti“ – Boha – Kanta, přesto zachoval v „Kritice...“ tvrdou, téměř absolutní opozici věcí samy o sobě vůči jevům rozumného světa, což si vysloužilo četné výtky v agnosticismu, subjektivním idealismu atd. Takovou výtku mu mimochodem poprvé vyslovil Lambert v dopise z 13. října 1770 poukazem na to, že hledisko disertační práce obrací prostor a čas, celý smyslově vnímaný svět a jeho proměnu v cosi neplatné [viz. : 196, str. 361-366].
Kromě terminologických nepřesností v označení skutečného důvodu a jeho pojmů je Kant velmi nepřesný v určování obsahu těchto pojmů i způsobu jejich vztahu ke srozumitelnému světu. Odkazuje tedy na množství skutečných pojmů, které jsou „dány samotnou povahou rozumu“, pojmy substance, existence, možnosti, nutnosti, příčiny atd. a v rozporu s tvrzením, že „skutečné pojmy“ se týkají pouze noumena, připouští možnost jejich aplikace na smyslové jevy a dokonce věří, že jsou získány díky „působení jeho [mysli] ve zkušenosti“.
Následně, jak již bylo uvedeno, se právě tato otázka stane ústřední a nejobtížnější při vytváření „kritiky ...“ a především nové teorie zkušenosti, kde v podstatě vědecký obraz světa byl dán, o který bojoval, počínaje úplně prvním
jejich díla. Neméně důležitý byl fakt, že v „Kritice...“ spojuje skutečnou aplikaci rozumu právě se zkušeností a omezuje ji výhradně na empirickou aplikaci, tzn. poznávání smyslově daných jevů nebo jevů, a ne noumena. V kapitole „Na základě rozlišování všech předmětů obecně na jevy a noumena“ (která, mimochodem, stejně jako kapitola „O dedukci čistých racionálních pojmů“ vyžadovala podstatnou revizi ve druhém vydání „Kritika .. .“), pod rouškou kritiky „nejnovějších spisovatelů“ a „německých spisů“ ve skutečnosti podnikl sebekritiku své disertační práce z roku 1770. Zde zdůraznil zásadní rozdíl mezi pojmy „intelektuální“ nebo „racionální“ (intellectuel ) a „srozumitelný“ nebo „srozumitelný“ (intelligibel). První se týkají pouze kategorií a základů mysli, které jí umožňují uvést rozumně dané jevy pod racionální a nutné zákony a principy, díky nimž empirické poznání nabývá charakteru teoretického a vědeckého poznání vlastního (Kant považuje Koperníkovu soustavu tzv. modelem takového poznání je svět a Newtonova teorie gravitace). mysl však o nich může vytvořit pouze negativní a problematický koncept, který je zbaven všech dat smyslové kontemplace, a proto zůstává neurčitý a prázdný, bez jakéhokoli kognitivního obsahu a objektivního smyslu. Pojem noumenon zde navíc nabývá významu přímo opačného, než jaký se odehrál v disertační práci, totiž označuje ne předmět, A okraj skutečné uplatnění rozumu, které jej ukládá „k sobě samému, poznávajíc, že nemůže poznávat věci v sobě prostřednictvím kategorií“, ačkoli je může považovat za „něco neznámého“.
Kant se zde týká otázky, která se stala (a zůstává) předmětem bouřlivých diskusí ve světové i domácí kantovské studii, totiž otázky vztahu, souvislostí a rozdílů mezi pojmy „věc o sobě“ nebo „v sobě“ a "noumenon". Původ tohoto problému, stejně jako některé nepřesnosti a rozpory jeho formulace a řešení v „Kritice...“ je však třeba hledat právě v disertační práci, kde se sleduje rozlišení mezi smyslovým a racionálním poznáním a jejich vztah k jejich objektům. cílem není kritické překonání, ale dogmatické pozitivní ospravedlnění metafyziky.
Kant v disertační práci zprostředkovává možnost smyslového poznání „přítomností předmětu“ a jeho působením na vnímavost subjektu. Existence tohoto objektu není přímo prokázána a vlastnosti tohoto „ovlivňování něčeho“ nejsou nijak určovány, nicméně působí jako zdroj hmoty či vjemů vnějších a vnitřních pocitů a také nezbytný předpoklad pro samotná uspořádaná činnost čistých forem kontemplace. To vše slouží jako nepřímé potvrzení nebo důkaz jeho existence jako objektu; jeho vlastní „vnitřní a absolutní kvality“, které sice zůstávají smyslům nepřístupné a nejsou vyjádřeny v časoprostorových obrazech věcí a jejich vztahů, nicméně jsou posuzovány v kontextu smyslového, empirického a teoretického poznání (ve fyzice, mechanika, psychologie atd. .) a dokonce i "přirozený řád" všeho, co se ve světě děje, tzn. jeho vědecký obraz.
Zdá se, že rozum ve své reálné aplikaci je schopen poznávat smyslově nepřístupné předměty, podávat pojmy věcí a jejich vztahů „tak, jak existují“. Zdálo by se, že zde mluvíme právě o věcech, které ovlivňují smyslnost, dodávají hmotu kontemplaci atd., avšak skutečným uplatněním rozumu Kant nemyslí kognitivní
vztah k předmětům a samotná jeho schopnost ze své „přirozenosti“ „dávat“ (dantur) pojem „věci“ nemá vůbec kognitivní charakter. Apel na „předměty“ je v tomto případě jakýmsi trikem: používá „fakt“ jejich existence (pouze nepřímo potvrzený daty pocitů) jako „základ“ pro pojmy „dané“ skutečným důvodem. nebýt „prázdnými výmysly mysli“, nikoli „smysluplnými“ představami atd., ale „skutečnými pojmy“, tzn. má údajně objektivní obsah a smysl.
„Fakt“ nepřístupnosti těchto objektů senzitivity, jejich nereprezentovatelnosti ve formách prostoru a času, tzn. Kant používá empirickou nepoznatelnost, aby do „skutečných pojmů“ vložil tradiční metafyzický obsah, totiž: aby z nich učinil předmět nehmotné duše, světa jako celku a Boha. „Náprava“ nebo odstranění „škodlivého zmatku“ smyslnosti a rozumu se ve skutečnosti ukazuje jako nový způsob „zdůvodnění“ metafyziky, prostředek, jak ji „zachránit“ před zdrcující kritikou, které ji sám vystavoval ve svých dřívějších díla a jemuž byla podrobena odpůrci Vlkovy školy obecně.
To byla právě počáteční myšlenka a konečný závěr z jeho „kritické“ doktríny subjektivity prostoru a času, která se z forem smyslové kontemplace proměnila ve fenomén „všudypřítomného“ Boha a jeho „věčnosti“ jako „společné věci“ , tj ve formách svého projevu jako architekta a tvůrce světa, „podporujícího“ svou nekonečnou silou „samou mysl se vším ostatním“. Jinými slovy, schopnost smyslového poznání se ukazuje být podmíněna nikoli přítomností předmětu a jeho působením, ale „přítomností“ Boha; koexistence rozumných věcí v prostoru a jejich postupná změna v čase se mění v jakousi „spolupřítomnost“ a „přebývání“ všeho v Bohu.
Všechny „vyšší“ pojmy metafyziky jsou tedy nejen „zachráněny“, ale také kladeny na základ smyslově vnímaného světa, jeho jevů, jakož i forem a principů jeho smyslového a empirického poznání. Ale v tomto případě opět vyvstává nebezpečí „škodlivé záměny“ a „substituční chyby“, i když ne v podobě aplikace forem smyslového světa a jeho poznání na svět inteligibilních esencí a principů skutečného uplatnění rozumu. , ale naopak podřízení a dokonce rozpuštění prvního v druhém. Proto je Kant nucen udržovat mezi nimi určitý odstup, uznávat jejich vzájemnou vzájemnou nezávislost a dokonce i jejich dualistickou a agnostickou opozici. Důsledkem tohoto pokusu o zachování nezávislosti a čistoty srozumitelného světa a principů reálné aplikace rozumu se však ukazuje být zjevný nedostatek pozitivních argumentů při dokazování existence tohoto světa a rozporuplnost v chápání dopis.
Schopnost skutečného rozumu „dávat“ nebo vytvářet koncepty věcí nebo noumena zůstává skutečně velmi neurčitým aktem, nebo spíše subjektivním „kladením“ konceptů, ne-li svévolným generováním fikcí a chimér, ale v žádném případě poznání věcí "tak, jak existují samy o sobě." A ještě více - důkaz existence duše, Boha atd. Proto, analogicky se strukturou empirického a vědeckého poznání založeného na formách smyslové kontemplace, Kant připisuje skutečnému rozumu či „mysli“ schopnost „čistě intelektuální kontemplace“, oproštěné od smyslových zákonů a týkající se „předmětů samotných“ . Na rozdíl od smyslové kontemplace, pasivní a závislé na působení předmětů, je intelektuální kontemplace aktivní a schopná vytvářet „prototypy“ nebo „prototypy“ (archetypus) těchto nadsmyslových objektů.
Kantův apel na tuto schopnost byl nepochybně důsledkem či ozvěnou jeho mnohaletého přemýšlení o základech pravdy a existence, logických a skutečných základech vědění, pokusů vyřešit problém bytí prostřednictvím konceptu „bezpodmínečného kladení“ a překonávání jeho extrémy jako logické řešení (bytí jako predikát pojmu), tak a empiristické (bytí jako dané přímým smyslovým vnímáním). Tento apel na intelektuální kontemplaci či „intelekt-prototyp“ byl však jen posledním a zoufalým pokusem o „záchranu“ jeho „milované“ metafyziky, k níž je třeba „pouze“ najít v „naší mysli“ schopnost, která by mohla proniknout svět noumenálních esencí, nepřístupný "běžným" kognitivním schopnostem - smyslnost a rozum - neprokazatelné pomocí známých metod poznání - logického myšlení a smyslového pozorování. Zároveň však, což je velmi indikativní, vychází z pevného přesvědčení, že tato schopnost by měla spojovat znaky obou: myslitelnost a vizualizace, logická nutnost a důkazy a bezprostřední kontemplativní spolehlivost atd. mají vlastnosti, které jsou nějakým způsobem vlastní všem znalostem.
Potíž však byla v tom, že na rozdíl od „obyčejných“ schopností člověk prostě nemá schopnost intelektuální kontemplace, a proto Kant tuto schopnost někdy nazývá „božskou kontemplace“, přičemž otázka není zcela jasná: jde o otázku rozjímání Bůh nebo o rozjímání skrze boha. A nedělá to náhodou, protože se v tomto případě opět ocitá v jakési logické pasti. Pokud totiž rozpoznáme schopnost kontemplovat jeho „mentální pohled „znamená buď se uchýlit k
trik nebo přímý podvod, nebo upadnou do subjektivní iluze, denního snění nebo denního snění. Je-li této schopnosti přisouzen status „božského“, znamená to buď uchýlit se ke krásnému přídomku a čistě nominální definici, nebo založit na důkaz to, co je ještě třeba dokázat, totiž existenci Boha. .
Není náhodou, že ve výše uvedeném dopise Hertzovi Kant prohlašuje, že apel na „boha ze stroje“ „při určování zdroje ve významu našeho poznání“ je absurdní a škodlivý, obsahuje začarovaný kruh, povzbuzuje „ prázdný sen“ a „fantastická chiméra“ ... Proto schopnost rozumu být příčinou předmětu „prostřednictvím jeho reprezentací“ nyní rezolutně odmítá a skutečným uplatněním rozumu vůbec neznamená intelektuální kontemplaci či vytváření „prototypů“ věcí. , "stejně jako se představuje božské vědění", ale činnost lidského poznání, nezávislého na zkušenosti, ale zaměřené na zkušenost a omezené zkušeností.
Konečné objasnění této otázky mu však trvalo více než deset let, když v "Kritika ..." Svůj předchozí pohled (odvolávající se však na Platóna, nikoli na jeho disertační práci) definuje jako „intelektualistický“, tj. předepisování mystické reality racionálním pojmům a jejich objektům - jistá srozumitelná esence, pochopená prostřednictvím intelektuální kontemplace. Namísto skutečného rozumu zavádí pojem čistého rozumu a jeho zvláštní - dialektickou aplikaci, v níž překračuje hranice zkušenosti, snaží se poznávat nadsmyslové a generuje proto pouze iluzorní a vnitřně antinomické představy.
Tradiční metafyzika se svým dogmatickým „kladením“ nadsmyslových věcí a noumenálních esencí se napříště stane předmětem kritiky nepodložených tvrzení čistého rozumu a uvrhne jej do „temnoty a rozporů“. Problém zdůvodnění „přirozené a správné“ struktury Vesmíru, aktuálního a rozumného daného světa a „skutečných základů“ jeho poznání bude působit výhradně jako problém epistemologický, tzn. učení o smyslnosti a rozumu, o jejich čistých formách a kategoriích jako apriorních podmínkách pro možnost zkušenosti či vědeckého obrazu světa. Ani v kritických dílech však nebyl myslitelův postoj k metafyzice jednoznačně negativní, ale nyní pro něj její problémy získaly převážně prakticko-morální orientaci, spojenou s doktrínou svobody jako základu mravního zákona, povinnosti, odpovědnosti, atd.
Tento motiv, jak jsme viděli, vznikl u Kanta v polovině 60. let a spolu s problémem zdůvodnění vědeckého obrazu světa tvořil hlavní problematickou osu všech jeho filozofických bádání až do posledních děl kritického období. . Tento motiv lze jasně vidět v nejskeptičtějším díle raného Kanta - ve „Dreams...“ se rozdíl od teoretické dokonalosti nezabývá poznáním světa a věcí, jejich podstaty atd., ale tím, co by mělo být náležité. ke svobodě (per libertatem).
Je příznačné, že v dopise Hertzovi, kritizujícím myšlenky jeho vlastní disertační práce, Kant uznává možnost skutečného uplatnění rozumu v oblasti morálky, tzn. jeho schopnost dávat si dobré cíle a v tomto smyslu být „příčinou věci“. Navíc, když už mluvíme o
Jím koncipované dílo „Hranice smyslnosti a rozumu“ zahrnuje do jeho kompozice teoretickou i praktickou část, kde je třeba uvažovat o pojmách vztahujících se ke smyslovému světu a jeho poznání a pojmům tvořícím povahu morálky. Navíc právě s ohledem na „čisté principy“ posledně jmenovaného Kant tvrdí, že „již dříve dosáhl docela znatelných výsledků“. Pro konečnou realizaci tohoto záměru, tzn. po napsání první Kritiky mu trvalo několik let, než vyvinul doktrínu praktického rozumu. Důležité však je, že během celého dlouhého procesu vzniku a zrání myšlenek kritické filozofie se u myslitele objevovaly problémy vědění a morálky, světa a člověka, pravdy a dobra v přímé, komplementární a vzájemně se doplňující oprava připojení.
I. Úvod.
II. "Předkritické" období.
III. Kritické období.
IV. „Kritika čistého rozumu“.
V. Pojem aprior a jeho role v kantovské teoretické filozofii.
Vii. Etika. Morální zákon.
VIII. Závěr.
IX. Použité knihy.
I. Úvod.
Immanuel Kant se narodil v roce 1724 v Prusku v sedlářské rodině. Narozen v dělnické německé rodině v 18. století. znamenalo také osvojení si zvláštních mravních zásad. Když už mluvíme o Kantovi, často se používá termín „pietismus“, což znamená uctívání, strach z Boha a vnitřní zbožnost.
Kant studoval na Frederikan College, dobré vzdělávací instituci pro tehdejší dobu, kde se především vyučovaly starověké jazyky. Kant studoval latinu a dokonale ji ovládal. Vzdal hold studiu přírodních věd. Během školních let (1733/34 - 1740) byl definitivně určen Kantův příklon k humanitním a filologickým disciplínám.
Od roku 1740, kdy byl Kant zapsán na univerzitě v Königsbergu. Začal život plný práce a učení. Kant následně zveřejní některá díla, která vymyslel a začal psát ve svých studentských letech. Již během let studia na univerzitě Kant přemýšlel o tom, jak vytvořit novou filozofii. Pečlivě studuje filozofické systémy předchozích filozofů. Zejména ho přitahuje anglická filozofie – učení Locka a Huma. Ponoří se do Leibnizova systému a samozřejmě studuje Wolfova díla. Kant, pronikající do hlubin dějin filozofie, ovládá současně takové disciplíny, jako je medicína, zeměpis, matematika, a je natolik profesionální, že je později mohl vyučovat.
Po absolvování univerzity v roce 1746 se Kant musel vydat na cestu, která se později vydala k dalším klasikům německého myšlení, zejména Fichtemu a Hegelovi: stal se domácím učitelem. Léta vyučování neuplynula beze stopy: Kant tvrdě pracoval a již v roce 1755 zaujímal Kant díky svým originálním dílům zvláštní místo ve filozofii, v obnově německého filozofického myšlení.
Immanuela Kanta (1724 - 1804), zakladatele německé klasické filozofie, lze právem považovat za jednoho z největších mozků všech dob a národů, jehož díla jsou studována a interpretována dodnes.
Toto je období v tvůrčí činnosti Immanuela Kanta, od jeho promoce na univerzitě v Königsbergu do roku 1770. Toto jméno neznamená, že se v tomto období Kant neobrátí ke kritice jakýchkoli myšlenek a názorů. Naopak vždy usiloval o kritickou asimilaci nejrozmanitějšího duševního materiálu.
Vyznačuje se vážným přístupem k jakékoli autoritě ve vědě a filozofii, o čemž svědčí jedna z jeho prvních publikovaných prací - "Myšlenky o pravdivém hodnocení živých sil", kterou napsal ve svých studentských letech, v níž klade otázku : je možné kritizovat velké vědce, velké filozofy? A dochází k závěru, že je to možné, pokud má výzkumník argumenty hodné argumentů oponenta.
Kant navrhuje zvážit nový, dříve neznámý nemechanický obraz světa. V roce 1755 se ve svém díle „Všeobecná přírodní historie a teorie nebe“ pokusil tento problém vyřešit. Všechna těla ve Vesmíru se skládají z hmotných částic – atomů, které mají vlastní přitažlivé a odpudivé síly. Tuto myšlenku použil Kant jako základ své kosmogonické teorie. Ve svém původním stavu, Kant věřil, byl vesmír chaosem různých hmotných částic rozptýlených ve světovém prostoru. Pod vlivem své vlastní přitažlivé síly se pohybují (bez vnějšího, božského tlaku!) k sobě a „rozptýlené prvky s vysokou hustotou v důsledku přitažlivosti kolem sebe shromažďují veškerou hmotu s nižší specifickou hmotností“. Na základě přitažlivosti a odpuzování, různých forem pohybu hmoty, Kant staví svou kosmogonickou teorii. Věřil, že jeho hypotéza o původu vesmíru a planet vysvětluje doslova vše: jejich původ, polohu oběžných drah i původ pohybů. Připomínajíc slova Descarta "Dejte mi hmotu a pohyb a já postavím svět!" dej mi hmotu a já ti ukážu, jak by z ní měl povstat svět“
Tato kosmogonická hypotéza Kanta měla obrovský dopad na vývoj filozofického myšlení a vědy. Materialistické myšlenky jeho kosmogonické teorie přiměly samotného Kanta ke kritickému postoji k tehdejší dominantní formální logice, která nepřipouštěla rozpory, zatímco skutečný svět ve všech svých projevech jich byl plný. Kant přitom tomuto problému čelil již ve svém „podkritickém“ období činnosti možnosti poznání a především vědecké znalosti.
Kantova snaha vytvořit filozofii, která by se postavila proti „destruktivnímu skepticismu a nedůvěře“, která vzkvétala ve Francii a nesměle se prosazovala do Německa během hnutí Storm and Onslaught, přivedla Kanta do jeho nejcharakterističtějšího „kritického“ období.
Specifická kantovská filozofie, která položila základy celé německé klasické filozofii, se zformovala poté, co publikoval tři „Kritici“ – „Kritici čistého rozumu“ (1781), „Kritici praktického rozumu“ (1788), „Kritici soudu“ “ (1790). Všechna tato díla jsou spojena jediným konceptem a představují po sobě jdoucí etapy v opodstatnění systému transcendentálního idealismu (jak Kant nazval svůj filozofický systém). Druhé období tvořivosti „Kant je nazýván „kritickým“ nejen proto, že „Kritici byli označováni za hlavní díla tohoto období, ale protože si Kant dal za úkol provést v nich kritickou analýzu celé filozofie, která mu předcházela; postavit proti kritickému přístupu při posuzování schopností a schopností člověka převládajícímu, jak se domníval, dogmatickému přístupu. V první z těchto knih Kant nastínil doktrínu vědění, ve druhé etiku, ve třetí estetiku a doktrínu účelnosti v přírodě. Základem všech těchto děl je nauka o „věcích o sobě“ a „jevech“.
Podle Kanta existuje svět věcí nezávislý na lidském vědomí (na počitcích, myšlení), působí na smysly a vyvolává v nich pocity. Tento výklad světa naznačuje, že Kant k němu přistupuje jako materialistický filozof. Jakmile však přistoupí ke studiu otázky hranic a možností lidského poznání, jeho forem, prohlašuje, že svět esencí je světem „věcí o sobě“, tzn. nepoznatelný pomocí rozumu, ale být předmětem víry (Bůh, duše, nesmrtelnost). „Věci samy o sobě“ jsou tedy podle Kanta transcendentální, tj. z jiného světa, existují mimo čas a prostor. Proto se jeho idealismus nazývá transcendentální idealismus.
Německá klasická filozofie je reprezentována takovými filozofy jako Kant, Fichte, Schilling, Hegl, Feerbach. Každý z nich vytvořil své vlastní originální filozofické učení. Mnohá ustanovení jejich filozofie jsou pro nás dnes relevantní.
I. Kant (1724-1804). Jeho filozofické dílo je rozděleno do dvou období: „kritické“ a „kritické“. V předkritickém období (do počátku 80. let 18. století) směřoval Kant svou pozornost ke studiu přírody, lidské morálky, náboženství, umění, tzn. na svět kolem člověka a bytí člověka samotného. V dílech předkritického období byl Kant silně ovlivněn racionalistickou filozofií Descarta, podle níž se poznání rozvíjí prostřednictvím logického uvažování. Brzy však Kant dospěl k závěru, že logické uvažování nemůže vysvětlit všechny jevy a nedokáže odpovědět na mnoho otázek. Ani na ně zkušenostní znalosti nemohou odpovědět. To ho přimělo obrátit se ke „kritice rozumu“, tedy ke kritické analýze možnosti lidské kognitivní činnosti. To je podstata jeho kritické filozofie. Období jeho vzniku (80. léta 18. století) začalo být nazýváno „kritickým“ obdobím Kantovy tvorby.
Kritické období bylo vyjádřeno v dílech: "Kritika čistého rozumu", "Kritika praktického rozumu", "Kritika schopnosti úsudku". V prvním z nich Kant nastínil svou doktrínu vědění, ve druhém - etiku jako vědu o regulaci praktického chování lidí, ve třetím - estetiku. Kant považoval teorii poznání, kterou vytvořil, za hlavní část své filozofie. Poukázal na 3 stupně lidského poznávání světa: 1. Smyslová kontemplace je reprezentace lidí a jevů přírody a společnosti, utvářená na základě jejich počitků. Poznatky o těchto jevech se utvářejí na základě každodenního života lidí. O mnoha jevech mají představy jako o vnějších stránkách předmětu, o podstatě těchto předmětů, tzn. jejich vnitřní stránky jsou lidem skryty. Kant je nazval „věc sama o sobě“. 2. Rozumné myšlení je vlastní jak každodennímu, každodennímu vědomí, tak vědě. Kant zkoumal kognitivní možnosti matematiky a přírodních věd. Došel k závěru, že vědy dokážou hluboce pochopit určité jevy a zákonitosti jejich vývoje, nedokážou však vyjádřit podstatu jevů, zůstává to stále „věc sama o sobě“. 3. Podstatu jevů je podle Kanta nutno chápat rozumem, což je nejvyšší kognitivní schopnost člověka vlastní filozofii. Mysl je zaměřena na poznání světa jako celku. Při řešení tohoto problému však mysl naráží na neřešitelný rozpor – „antinomii“. Kant formuluje následující antinomie, na které nelze dát jednoznačnou kladnou odpověď: 1) Svět nemá počátek v čase a prostoru a zároveň takový počátek má (mluví se o něm v náboženských naukách). 2) Svět je nekonečně dělitelný a nedělitelný. 3) Ve světě je potřeba státu, ale jednání a jednání lidí je možné, vykonávané svobodně, podle jejich vůle. 4) Bůh existuje a neexistuje. Nikdo nedokázal, že Bůh není, a nikdo neprokázal, že je. Žádné z těchto tvrzení nelze s jistotou prokázat. To vše jsou „věci samy o sobě“. Lze je vzít pouze na víru. Svět jako celek je tedy podle Kanta nepoznatelný a nepoznatelné jsou i podstaty jednotlivých věcí. Podstatou kantovského agnosticismu (nauky o nepoznatelnosti světa) je, že se člověk zabývá vnější stránkou věci.
Německá klasická filozofie završuje klasickou filozofii moderní doby. Představují ji myslitelé jako I. Kant, I. Fichte, F. Schelling a G. Hegel, kteří žili a tvořili na konci 18. - 1. polovině 19. století. Jedním z hlavních úkolů německé klasické filozofie je překonat rozpory filozofie 17.-18. století, které se projevovaly v protikladu racionalismu a empirismu, zveličování role přírodních věd a přílišném optimismu osvícenství. . Tento trend je charakterizován oživením zájmu o historii, umění, mytologii a také kritikou přírodovědného zaměření filozofie moderní doby. Všechny tyto rysy jsou způsobeny hlubokým zájmem o problém člověka položený novým způsobem. Místo individuálního ideálu svobodné osobnosti renesance nahradila německá klasická filozofie kolektivní ideál svobodného lidstva, vyjádřený myšlenkami osvícenství a hesly Velké francouzské revoluce. Náboženským základem německé klasické filozofie je protestantismus.
Předpoklady pro vznik Německá klasická filozofie:
- klasická německá literatura (Lessing, Goethe, Schiller, Heine);
- filozofie osvícenství;
- Spinozův panteistický racionalismus;
- Velká francouzská revoluce (1789-1794);
- Německý protestantismus.
V dílech I. Kant jsou dvě období: kritické a podkritické... V předkritickém období (1756-1770) byly zájmy I. Kanta spojeny především s rozvojem přírodních věd a logických problémů. Filosof ve svém díle „Obecné dějiny a teorie nebe“ předkládá model přirozeného vzniku Vesmíru z hmoty stvořené Bohem. Nový koncept byl založen na filozofii šplouchání G. Leibnize, přepracované na základě mechaniky I. Newtona, hmotné částice ("monády") mající přitažlivé a odpudivé síly jsou zpočátku ve stavu smíšeného chaosu. Pod vlivem přitažlivých sil se pohybují k sobě a vytvářejí víry, v jejichž středu se z nejhustších částí tvoří hvězdy, slunce a planety.
V 60. letech se I. Kant stále více zajímal o otázku vztahu náboženství a vědy, morálky a vědění. Pod vlivem děl anglického filozofa D. Huma začal I. Kant chápat, že věda není jen zdrojem pravd a statků, ale skrývá i značné nebezpečí pro lidstvo. Hlavní nectnosti vědy jsou zúženost obzoru a nedostatek spojení s morálními hodnotami. Snaha vědy o přirozené vysvětlení světa vede k odmítání víry v Boha, kterou I. Kant považoval za nezbytný základ morálky. Úvahy o těchto problémech přivedly I. Kanta k myšlence kritického přehodnocení principů vědeckého poznání, které by umožnilo ukázat omezenost vědy a tím potlačit její pokusy absorbovat morálku a náboženství.
Yandex.Direct
Nástup kritického období byl spojen s prací o podobě a principech rozumného a srozumitelného světa “(1770), v níž I. Kant postavil do protikladu dva způsoby reprezentace světa: přírodovědný a filozofický. Pro přírodní vědy se svět jeví jako fenomén (fenomén), který je vždy v prostoru a čase. Takový svět je určován strukturami lidského vědomí, je subjektivní a podřizuje se fyzikálním zákonům. Toto je svět nesvobody, kde ustanovení filozofie, morálky a náboženství postrádají smysl. Ve světě se fenomén člověka objevuje jako fyzický předmět, jehož pohyb určují stejné zákony jako pohyb neživých předmětů. Pro filozofii se svět jeví jako nadsmyslový (noumenon), mimo prostor a čas, nepodléhající fyzikálním zákonům. V takovém světě je možná svoboda, Bůh je nesmrtelnost duše, je to místo duchovního života člověka.
Hlavní ustanovení kritické filozofie I. Kant jsou uvedeny v dílech „Kritika čistého rozumu“, „Kritika praktického rozumu“ a „Kritika schopnosti soudit“. V „Kritice čistého rozumu“ I. Kant podrobně zkoumá kognitivní struktury lidského vědomí. Takovou studii, zaměřenou na samotný proces poznání, Kant nazývá „transcendentální“. Vychází z toho, že v procesu vědeckého poznávání se lidské vědomí neobjevuje jako pasivní odraz reality, ale jako aktivní princip, který ze vjemů znovu vytváří svět. Stejně jako sochař, který vytváří zdobenou sochu z beztvarého bloku mramoru, vědomí znovu vytváří holistický obraz světa z materiálu pocitů. Zároveň, stejně jako v případě sochaře, se obraz světa vytvořeného vědomím liší od toho, jak svět existuje objektivně, nezávisle na vědomí. Obraz světa, vytvořený vědomím, I. Kant označuje termínem „fenomén“ a svět sám nazývá termínem „věc v sobě“ nebo „noumenon“. Tři kognitivní schopnosti člověka, tři úrovně vědomí – smyslnost, rozum a rozum. Každý z nich přispívá ke zpracování vjemů a utváření celistvého obrazu světa. Nauka o smyslnosti se nazývá transcendentální estetika, nauka o rozumu se nazývá transcendentální analytika, nauka o rozumu se nazývá transcendentální dialektika.
Poznání začíná u smyslnosti, která je ovlivněna objektivním světem neboli „věcí o sobě“. Přijaté vjemy jsou zpracovávány dvěma formami smyslnosti – prostorem a časem, které se u I. Kanta objevují jako vlastnosti vědomí. Poté se obraz předmětu tvořený smyslností přenese do roviny rozumu, jehož formy jsou filozofické kategorie. Díky energické činnosti mysli vzniká vědecká představa o světě z kombinace univerzální kategorie a jediného obrazu. I. Kant tvrdí, že vědecký obraz světa neodpovídá tomu, jaký svět skutečně je, a je výsledkem aktivní sté aktivity smyslnosti a rozumu. Studium těchto dvou kognitivních schopností tedy poskytuje odpověď na otázku, jak je možná přírodní věda. V souvislosti s ním Kant prohlašuje, že rozum diktuje přírodní zákony. To znamená, že všechny přírodní zákony objevené vědcem jsou ve skutečnosti vytvářeny jeho vlastním vědomím, které neustále skrytým, „nevědomým“ způsobem vytváří svět z materiálu vjemů. To znamená, že vědecké poznání je vždy nedokonalé a omezené na sféru smyslového světa. I. Kant zdůrazňuje, že tři kognitivní schopnosti – smyslnost, rozum a rozum – jsou vlastní všem lidem, proto je lze považovat za strukturu kolektivního vědomí lidstva. I když tedy pravdy vědy nejsou objektivní, jsou „obecně platné“, protože jsou srozumitelné všem představitelům lidské rasy.
Nejmenší hodnotou v oblasti vědeckého poznání je mysl, nejvyšší kognitivní schopnost. Působí jednak jako systematizátor poznání, jednak jako zdroj cílů vědeckého poznání. Mysl není schopna samostatně poznávat svět, takže nemá přístup ke smyslové zkušenosti. Taková "teoretická" mysl pravidelně upadá do rozporů, snaží se poznat svět, aniž by k tomu měla vhodné příležitosti. Mysl se skládá ze tří idejí – Boha, duše a světa jako celku. Snaží se poznat každou z těchto myšlenek, přičemž zároveň upadá do neřešitelných „dialektických“ rozporů. I. Kant odsuzující iluzornost kognitivní činnosti mysli tím popírá možnost vědeckého poznání náboženských pravd spojených s problémy existence Boha, nesmrtelnosti duše a původu světa. Duše a Bůh nejsou předměty navyklé smyslové zkušenosti a svět je člověku vždy dán ne celý, ale pouze reprezentován svou nevýznamnou částí. I. Kant proto podřizuje filozofické teorie, které dokazují nesmrtelnost duše, existenci Boha nebo podrobně spekulují o stvoření světa.
Slabost „teoretického“ rozumu se však mění v sílu, pokud jde o rozum „praktický“. Sféru praktického rozumu tvoří mravní jednání člověka, jeho vnitřní duchovní svět a vztahy s druhými lidmi. Z praktických důvodů se člověk nejeví jako fyzické tělo, podléhající neúprosným vztahům příčiny a následku mechaniky I. Newtona, ale jako svobodná osobnost, která sama určuje důvody svého jednání. Duchovní život člověka se již neodehrává ve smyslovém světě jevu, podřízenému zákonům rozumu, ale v nadfyzickém světě noumenon, podřízenému zákonům rozumu. Tento svět je vyšší než rozumný svět a praktický rozum je vyšší než teoretický, přírodovědný rozum. Je to dáno tím, že vědění nabývá významu teprve tehdy, když člověku pomůže stát se člověkem. Teoretická mysl a s ní spojená přírodní věda nejsou schopny tento problém vyřešit. Předmětem a hlavním cílem praktického rozumu je dobro, které je dosažitelné pouze v činech. Tři ideje rozumu, které vyvolávaly iluze a rozpory v teoretické sféře, se v praktické sféře mění ve tři nejdůležitější postuláty, bez nichž je život člověka a lidstva jako celku nemožný. Těmito postuláty jsou svobodná vůle ve srozumitelném světě, nesmrtelnost duše a existence Boha. I když je nelze dokázat ani vyvrátit pomocí vědy, přesto jsou předmětem víry, bez níž není možné provádět mravní činy. Praktický rozum působí jako jednota rozumu a vůle, vědění a jednání, což je vyjádřeno v konceptu „kategorického imperativu“, který je ústředním článkem v učení I. Kanta o praktickém rozumu. Kategorický imperativ je věčný mravní zákon, který definuje formu mravního jednání a charakterizuje dobrovolné jednání založené na rozumu. Kategorický imperativ podle I. Kanta vyžaduje, aby si člověk při konání činu představil situaci, v níž by se jeho čin stal pro každého univerzálním modelem a zákonem chování. Například, když se člověk chystá spáchat krádež, pak si musí představit, co se stane, když to udělá každý.
Hlavní podmínkou mravního jednání je možnost rozhodnout se bezplatně, nezávisle na vnějších okolnostech. Nelze to považovat za mravní čin spáchaný s očekáváním odměny, ze sobeckých důvodů nebo pod vlivem instinktů. Mravní skutek lze konat pouze na základě rozumu, který získává svobodu ve srozumitelném světě noumenon. Svět jako „věc o sobě“, oddělený od teoretického rozumu vědy, je tedy otevřený praktickému rozumu morálky a náboženství. V kantovském filozofickém systému tvoří smyslový svět jevu, který je předmětem zkoumání teoretického vědeckého rozumu, sféru nesvobody, nutnosti, předurčení. Srozumitelný Svět noumenon, v němž se odvíjí život praktického rozumu, je sférou svobody a místem vyjádření pravé podstaty člověka. Člověk v duchu antické filozofie vystupuje v I. Kantovi jako duální bytost, která je schopna povznést se do stavu svobody a lidskosti neboli Ústa a mění se ve zvíře, jehož život je zcela určován vnějšími silami a okolnostmi. .
Ostrý protiklad jevového a noumenálního světa, nutnosti a svobody, teorie a praxe ve filozofii I. Kanta byl mnohými jeho současníky vnímán jako zdroj nenapravitelných rozporů. Pokus I. Kanta dotvořit svůj systém pomocí filozofie umění, která měla spojovat teoretický a praktický rozum, vědění a víru, vědu a náboženství, se nedočkal širokého uznání. To umožnilo další šíření německé klasické filozofie.
Filozofie
Klíčová slova:
Filozofie
Zdroj:
N.V. Ryabokon. Filosofie UMK - Minsk .: Nakladatelství MIU, 2009
Přečtěte si také:
Racionálně-teoretická orientace filozofie starověké Číny
Problém porozumění ve filozofické hermeneutice
· Ruská filozofie. Geneze a hlavní rysy, etapy vývoje ruské filozofie
Ruská filozofie 18. století
· Strukturalismus a poststrukturalismus. Postmodernismus
· Problémy života a smrti v indické filozofii
Ruská náboženská filozofie v druhé polovině XIX - začátek XX století
Strukturální úrovně organizace hmoty ve filozofii
Evoluce představ o hmotě v dějinách filozofie a vědy
Hlavní strategie studia sociální reality v moderní filozofii
Sociální filozofie v systému filozofického poznání a společenských a humanitních věd
· Filozofie dějin. Problém faktorů, předmět a zdroj sociální dynamiky
· Co je praktická filozofie (sofologie)?
Filozofie chaosu
| 1. Otázky teorie poznání a etiky v Kantově učení. 2. Kritická teorie je ... 3. Modul 17. Fixní a variabilní provozní náklady, optimální a kritický výrobní program 4. Morální a praktická filozofie I. Kanta. "Kategorický rozkaz". Poměr morálky a náboženství. Sociálně-filosofické myšlenky Kanta. 5. Německá klasická filozofie. „Čistý“ a „praktický rozum“ ve filozofii I. Kanta, subjektivní idealismus I. Fichteho. 6. Odpovědnosti praktikanta 7. Hlavní témata kritické filozofie I. Kanta. 8. Profil pedagogické způsobilosti studenta-cvičence 9. Pracovní schopnosti hudebníka. 10. Význam pojmu "filosofie" 11. Sociálně-politické a historické názory Kanta |
Immanuel Kant(1724 - 1804) - "Königsbergský myslitel", německý vědec a filozof, je považován za zakladatele německé klasické filozofie a tvůrce tzv. "kritického" (neboli "transcendentálního") idealismu. V jeho tvorbě je zvykem rozlišovat dvě období: „podkritické“ a „kritické“.
PROTI "Předkritické" období(1746 - 1770) Kant se zaměřil na filozofické problémy přírodních věd. Například vyvinul kosmogonickou hypotézu („Obecná přírodní historie a teorie nebe“, 1755) o formování sluneční soustavy z rozptýlených hmotných částic v důsledku gravitačních sil (které vytvořily obrovský oblak částic), přitažlivosti a odpuzování (které vytvářelo víry částic a pak - jejich kulové shluky, tedy planety).
Začátek "Kritické" období obvykle považován za rok 1770, kdy Kant obhajoval svou tezi „O podobě a principech smyslově vnímaného a srozumitelného světa“. Hlavními díly tohoto období, které přineslo Kantovi světovou slávu, jsou tři díla (jejichž vytvoření sám Kant definoval jako „koperníkovskou revoluci ve filozofii“):
- "Critique of Pure Reason" (1781), věnovaná problémům epistemologie;
- „Kritika praktického rozumu“ (1788), věnovaná otázkám etiky;
- "Kritika schopnosti soudit" (1790), která analyzuje estetické problémy.
PROTI „Kritika čistého rozumu“ Kant vyvinul doktrínu, v níž se mu podařilo spojit tezi o senzacechtivosti (veškerý obsah našeho poznání pramení ze smyslové zkušenosti) s tezí racionalismu (mysl není prázdný list, ale aktivní nástroj kognitivní činnosti obsahující apriorní ideje ).
Podle Kanta nám smyslová zkušenost dává vjemy, které naše mysl vnáší do určitých pojmů. Nejobecnějšími pojmy jsou kategorie (příčina a následek, podstata a jev, zákonitost a náhoda atd.), které představují „podmínky myslitelnosti“ jakýchkoliv předmětů a jevů. Kategorie - a priori, tedy dáno nám před smyslovým zážitkem ( Latina a priori - z předchozí zkušenosti).Tvoří vnitřní struktura našeho myšlení, „kategorický rámec“, do kterého „vkládáme“ všechna data smyslové zkušenosti. A priori formy poznání tedy uspořádávají a systematizují vjemy. Na rozdíl od Descartových „vrozených idejí“ jsou Kantovy „apriorní formy vědění“ prázdnými logickými formami myšlení, nenaplněnými žádným materiálem, které nám byly dány od samého počátku.
Ani počitky, ani kategorie nejsou věděním samy o sobě. Pocity jsou subjektivní a chaotické a kategorie bez vjemů (bez obsahu) jsou prázdné formy. Jak napsal Kant, „myšlenky bez obsahu jsou prázdné, kontemplace bez pojmů je slepá... Rozum nemůže nic kontemplovat a city nemohou nic myslet. Vědění může vzniknout pouze z jejich spojení." Kantovi se tak podařilo spojit myšlenku experimentálního původu všech znalostí s myšlenkou existence a priori „vnitřních principů“ myšlení.
Kant nazývaný totalita apriorní tvoří „transcendentální“ vrstvu vědomí, tedy obsah vědomí, který přesahuje hranice smyslové zkušenosti (latinsky transcendens – překračování). Identifikoval tři typy lidských kognitivních schopností – smyslnost, rozum a rozum – z nichž každý má své vlastní apriorní formy poznání.
Apriorní formy smyslového poznání - prostor a čas(to znamená, že subjekt kromě své vůle uspořádá veškerý materiál pocitů v časovém a prostorovém pořádku ), které umožňují existenci matematiky.
Pojmem „rozum“ Kant nazval schopnost poznávajícího subjektu vytvářet obecné pojmy a soudy, tedy určitým způsobem „zpracovávat“, zobecňovat smyslové poznání. Pravidla pro takovou systematizaci si stanovují samy apriorní formy rozumu – kategorie(příčina a následek, realita, náhoda, pravidelnost, možnost atd.), díky čemuž je ve vědě možná existence teoretické přírodní vědy ( to znamená, že jevy nemůžete jen opravit, ale po jejich zobecnění formulovat přírodní zákony a vytvářet teorie v oblasti fyziky, chemie, biologie atd.).
Termín „mysl“ Kant označoval schopnost subjektu myslet o světě jako jednota všech jevů, o Bohu jako příčina všech věcí, o duši jako jednota všech duševních jevů v člověku. Pokud se mysl pokusí analyzovat pojmy „svět“, „Bůh“ a „duše“, jak by to udělala mysl, se skutečnými přírodními jevy, pak nevyhnutelně dojde k rozporům – „antinomiím“ (řecky antinomia – rozpor). Mysl může například vyvodit závěry, že „svět je konečný“ a „svět je nekonečný“, že „Bůh existuje“ a „Bůh neexistuje“, že „člověk je svobodný“ a „člověk není svobodný“. Takové protichůdné závěry jsou způsobeny tím, že „Bůh“, „duše“ a „svět» – nejsou to prvky objektivní reality, ale apriorní představy mysli samé. Díky přítomnosti apriorních idejí rozumu v našem vědomí je existence filozofie možná.
V procesu poznání se apriorní formy, které jsou nevyhnutelné, zdají být „překryty“ smyslovou zkušeností a „zkreslují“ účinky skutečných objektů. Proto Kant rozděluje svět na "Svět jevů" - co je nám dáno v kognitivní zkušenosti a pro svět nepoznatelné "věci samy o sobě" - co je nepřístupné našemu poznání.„Věc-sama o sobě“ je realita jako taková, zdroj naší smyslové zkušenosti, o které víme jen to, že existuje.
Teze o nepoznatelnosti „věci o sobě“ umožňuje zařadit Kanta mezi agnostiky. Podstata jeho učení však nespočívá v popírání poznatelnosti světa, ale v jasném oddělení sféry, v níž je možné adekvátní poznání ("svět jevů"), a oblasti, o níž nelze nic určitého tvrdit ( „věc sama o sobě“).
Kantovo etické učení je uvedeno v pojednání Kritika praktického rozumu. Kant poznamenává, že člověk patří do dvou světů současně:
Jako každé přirozené tělo – do „světa jevů“), kde je podřízena vnější nutnosti, přírodním zákonům;
Jako racionální bytost – do světa „věcí o sobě“, který člověku umožňuje svobodně jednat, často ignorující vnější nutnost a svobodu volby, je svoboda projevu nezbytnou podmínkou existence morálky.
Jako mravní subjekt se člověk řídí svým praktickým rozumem, v němž je třeba hledat motivy všech svých činů. Kant, kromě „morálních“ a „nemorálních“ akcí, identifikoval třetí typ akcí – "Právní" – jednání s „nulovou“ morálkou (například skok sportovce do vody). K "legálnímu" Kant navrhoval zahrnout všechny činy související s výkonem profesní povinnosti a činy způsobené sobeckými motivy. Skutečně morální čin je podle Kanta absolutně nezaujatý a může být dokonce škodlivý pro sebe (například riskovat vlastní život pro záchranu cizího člověka). V úvahách o původu morálky, o tom, jaká síla může „blokovat“ lidský egoismus a pud sebezáchovy, dochází Kant k závěru, že to může být jedině Bůh. (Později bude tato kantovská myšlenka nazývána „morálním důkazem existence Boha“).
Z prváku žijícího v CHUDOBĚ se stal MILIONÁŘ díky ...
ZJISTĚTE VÍCE
PEGVERT z Petrohradu dělá MILIONY...
Chcete to samé? Pak se podívej...
ZJISTĚTE VÍCE
Tato hra pobláznila všechny muže!
Přísně 18+. Tohle se tady děje...
