إذا كان المستنيرون الفرنسيون متفائلين بالمستقبل ، فإنهم يؤمنون بالبداية الجيدة للإنسان ؛ عرف من هو عدو العلم ومن يعيق الحركة نحو مملكة العقل. ثم كان مفكرو إيطاليا في وضع مختلف.
تم استبدال عصر النهضة ، الذي أعطى المثل الأعلى لأوروبا ، بالانحدار الاجتماعي والسياسي ، والذي لم يكن بإمكانه إلا التأثير على المفهوم الأصلي للتاريخ.
فيكو (1668-1744) ، الذي مثل تاريخ العالمكحركة دائرية متكررة لجميع الشعوب من فترة الوحشية إلى الحضارة ثم العودة إلى حالتها الأصلية التي هي نقطة البداية لصعود جديد. (انظر: "أسس علم جديدحول الطبيعة العامة للأمم "M.، K.، 1994)
فيكو يهتم بمسألة سبب انهيار ثقافات اليونان وروما العظيمة. يبدأ حل هذا السؤال بفهم جوهر الطبيعة البشرية. حقيقة أن الطبيعة البشرية اجتماعية في البداية هي أمر لا شك فيه ، لكن حقيقة أنها فاضلة تمامًا ، كما يدعي مفكرو التنوير ، هي نتيجة مشكوك فيها.
إن حقيقة أن جميع الشعوب ، دون استثناء ، لديها دين معين ، وأنهم يتزوجون ويقومون بدفنهم ، يدل على الطبيعة الاجتماعية للإنسان.
أما الأطروحة الثانية ، فمن وجهة نظر فيكو ، فإن الإنسان ليس لطيفًا ولا غاضبًا ، رغم أنه يتميز بالأنانية والشهوة للسلطة والجشع والسعي لتحقيق الربح. والعناية الإلهية هي وحدها التي ترشده إلى الطريق الصحيح ، وتحثه على الرحمة ، وتدفعه إلى الخير والعدل.
يحلل G.Vico المواد التاريخية من حياة مختلف الشعوب ويحدد ثلاثة عهود رئيسية في تاريخهم: زمن الآلهة وزمن الأبطال وزمن الرجال.
كل مرة لها طبيعتها الخاصة وطابعها وقانونها ولغتها ودولتها.
زمن الآلهة هو حالة من الوحشية وحرية وحشية جامحة. كان الناس يمتلكون عقلًا ضعيفًا ، لكنهم غنيون بالخيال ، وقد خلقوا ديانة وثنية حدت من وحشيتهم ، وقبلت سلطة السلطة ، ووحّدت السلطة الكهنوتية والملكية ، واكتشفوا القانون الطبيعي لأنفسهم.
كانت الحكمة الأولى للوثنيين هي الأساطير كقواعد للمجتمع وتاريخه الحقيقي.
في عصر الأبطال ، نمت عائلة السلطة والسلطة ، وأخذت تحت رعايتها ممثلين عن العشائر والقبائل الأخرى. أصبح ممثلو سلطة السلطة أمراء الجنس البشري. لكن معاملة النبلاء مع العوام أدت إلى تصادمات تم حلها جزئيًا بجهود الدولة في شكل جمهورية أرستقراطية. كان يُنظر إلى القانون الطبيعي على أنه قانون السلطة ، مقيدًا بجهود الدين. كانت لغة هذا العصر هي لغة "العلامات البطولية" لشعارات النبالة.
يبدأ عصر الرجال عندما يدرك عامة الناس أنهم بطبيعتهم البشرية متساوون مع النبلاء ، ثم ينشئون ملكية مدنية. نتيجة للخلط بين القانون الطبيعي والقانون المدني ، نشأت الجمهوريات الشعبية مع تشريعاتها الخاصة. جمهوريات الشعب ، بعد أن دمرت سلطة السلطة ، اتخذت الخطوة الأولى نحو تدميرها. تم استبدال جمهورية الشعب بالفوضى - وهي أسوأ أنظمة الاستبداد ، لأنها أظهرت حرية مطلقة ، لا تختلف عن الحرية البدائية البدائية في عصر الآلهة. نتيجة للفوضى ، عاد الناس إلى حالتهم الأصلية من الوحشية.
يتم تقديم جميع الأشكال الثلاثة للوضع الاجتماعي في التاريخ الحقيقي للشعوب في شكل تعديلات مختلفة ، مما لا ينفي السيناريو العام.
من وجهة نظر جي فيكو ، فإن الحركة من عصر إلى آخر ليست حركة في دائرة. هذه الحالة من اللولب مع اتساع تذبذبها ، فكلما زاد الارتفاع ، كان السقوط أعمق. وأمثلة من اليونان وروما وأوروبا.
والسبب في هذه العودة متأصل في طبيعة الإنسان ، إذ إن السعي وراء مصالحه يمكن للإنسان أن يصل إلى حالة حيوانية ، وفي هذا تتجلى إرادته. على الرغم من أن نفس الإرادة يمكن أن تحرك الشخص لإنشاء ترتيب أعلى. إن قوة الإرادة تجعل الناس لا يستطيعون فقط إعاقة التطور ، ولكن أيضًا عكسه ، لأن الناس في البداية لا يكتفون إلا بالضروري ، ثم ينتبهون إلى المفيد ، ويلاحظون الملاءمة ، ويستمتعون بالمتعة ، ويتلفون بالرفاهية ، بالجنون وتبديد ممتلكاتهم.
"إن طبيعة الأمة تتوافق أيضًا مع طبيعة الإنسان: فهي في البداية قاسية ، ثم قاسية ، ولين ، وراقية ، ثم تفككت أخيرًا".
يبقى الإنسان أنانيًا ، ويهتم بنفسه أكثر من الآخرين. لكنه يميل أيضًا إلى الخير ، وإن لم يكن بدون مساعدة من أعلى ، لذلك فإن جوهر الإنسان خاص ولا جدوى من توسيع قوانين الطبيعة لتشمل المجتمع والإنسان ، كما تفعل فلسفة التنوير.
فيكو عقلاني ، لكنه ليس من المدرسة الديكارتية. تنجذب عقلانيته نحو التقليد التجريبي ، في أصوله ت. هوبز ، جيه لوك. (انظر: لوياثان ، رسالتان عن الحكم
لم يتم تقديم السبب بشكل كامل وكامل. إنها نتيجة تطور الإنسان وثقافة شعبه. كان G.Vico واحدًا من أوائل الذين حاولوا أن يروا في التاريخ العصور التي تربط بعضها ببعض في الوقت المناسب ، ولكل منها قيمة وضرورة جوهرية.
§4. أولا هيردر وتاريخه كتقدم لـ "الإنسانية".
من المثير للاهتمام عمل يوهان جوتفريد هيردر (1744 - 1803) "أفكار لفلسفة تاريخ البشرية" ، حيث يحاول فهم تاريخ البشرية ، للكشف عن قوانين التطور الاجتماعي.
الأطروحة الأولية: "فلسفة التاريخ هي جزء من فلسفة الطبيعة ، وبالتالي فإن القوانين الأساسية للطبيعة هي قوانين تطور المجتمع" ، لأن كل الوجود في الأعظم والأصغر يقوم على نفس القوانين. لكن كل خليقة لها عالمها الخاص ، الذي يضمن خصوصية وجودها.
من خلال مشاركة عقيدة ليبنيز في الموناد ، يعبر هيردر عن فكرة الاكتفاء الذاتي للطبيعة ، والتي ، مع الحفاظ على وحدتها ، تضمن الحياة في تنوع مظاهرها من الحجر إلى البلور ، ومن البلور إلى النباتات ، ومنهم إلى الحيوانات ، ومن الحيوانات إلى البشر - هذا هو مسار تطور الطبيعة ، حيث يتجلى عمل قانون القوى الصاعدة (الذي يتضمن الفعل). وقانون الهيمنة على الشكل الأساسي (الذي يجد تجسيده في الإنسان).
أدى الاندماج الكبير للقوى العضوية السفلية إلى ولادة روح أو روح الشخص ، وارتفع فوق الجسد وأصبح سيده. وفقا لهيردر ، جوهر الروح البشرية هو الإنسانية. وهي تشمل: الإرادة ، والعقل ، والمشاعر الأخلاقية والجمالية ، والعمل الخيري والعدالة ، وتلخيص الإنسانية.
ومع ذلك ، فإن الإنسانية ليست فطرية ، ولكنها صفة مكتسبة. في البداية ، هو موجود فقط كاحتمال. لا يمكن تحقيق هذه الفرصة إلا من خلال التعليم القائم على أفضل التقاليد.
وهكذا ، فإن فلسفة هيردر للتاريخ تقوم على مبدأين: عمل "القوى العضوية" والتقاليد كعامل في التعليم.
أعطت الطبيعة للإنسان عصور الحياة ، من بينها الطفولة والمراهقة ، خصصت لتكوين العقل والروح الإنسانية وطريقة الحياة البشرية.
لا يستبعد تنوع البيئة البشرية ، بل يفترض مسبقًا حل مشكلة واحدة - مشكلة الإنسانية. كل شيء آخر يتم تحديده من وجهة نظر الإنسانية.
يثير هيردر أيضًا مشكلة الاتصال. يتم استبعاد تكوين الإنسانية خارج التواصل. من خلال التواصل والتعليم ، يصبح الشخص شخصًا.
يعتبر هيردر وإمكانيات الثقافة عاملاً في التعليم ودور اللغة كمنظم للتفكير المجرد ؛ دور الدين بتركيزه على شبه الإنسان بالله للموقف يلزم.
من بين العوامل غير المسماة للتقدم التاريخي ، تحتل الأسرة والدولة مكانة خاصة. الأول يجسد قوة السلطة ، والثاني - سلطة السلطة. لسوء الحظ ، لا تكون الأسرة والدولة دائمًا في أفضل حالاتها ، كما يتضح من الممارسة والتحليل المقارن النماذج الموجودةمجلس. لا يقوم الاستبداد في الأسرة والاستبداد في المجتمع على أساس العقل ، بل على المشاعر الجامحة.
فقط أولئك الذين يطورون روح الإنسانية في أنفسهم يجددون مظهرهم باستمرار. هذا لا ينطبق فقط على الناس ، ولكن أيضًا على الأمم بأكملها. وإذا توقفوا عن تطورهم ، فهذا يعني أنهم توقفوا عن استخدام العقل للغرض المقصود منه.
إن القوة الإبداعية للعقل قادرة على تحويل الفوضى إلى نظام. لذلك ، تختلف فلسفة التاريخ عند هيردر عن مفاهيم التنور الآخرين. يظهر تاريخ العالم في سياقه كنظام منظم بشكل معقد يحل تناقضات الفوضى والنظام من خلال التحسين الذاتي لـ "القوى العضوية" وتحقيق مرحلة معينة من الإنسانية في شكل الإنسانية. ليس كل شيء متسقًا بشكل صارم في مفهوم هيردر ، لكن رثاء فكرة التاريخ كتقدم للبشرية تأسر.
§ 5. هيجل عن "مكر" عقل العالم.
فلسفة هيجل (1770-1831) هي ذروة العقلانية الكلاسيكية. "العقل يحكم العالم" - عقيدة فلسفة هيجل ، التي تتجلى في جميع أعمال المفكر الألماني ، بما في ذلك صفحات "محاضرات في فلسفة التاريخ".
من وجهة نظر هيجل ، جوهر العالم ، فإن جوهره هو "الفكرة المطلقة" - عقل العالم غير الشخصي ، الذي يولد في تطوره كل تنوع العالم ، ويعترف بنفسه كموضوع للفعل.
يتم احتواء كل التنوع الموجود في العالم ، بما في ذلك التنوع الاجتماعي ، بشكل محتمل وفقط من خلال جهود العقل العالمي ، يكتسب واقعه وتاريخه.
أما بالنسبة للعقل العالمي ، كونه مادة ، فهو لا يحتاج إلى مادة خارجية ، ولكنه "يأخذ كل شيء من نفسه ، ويعمل كشرط مسبق خاص به وهدفه النهائي."
المرحلة الأولى في تكوين فكرة مطلقة هي الطبيعة. ليس لها تاريخ. فقط من خلال نفيها تصبح الفكرة المطلقة "روح تفكير" ، والتي تستمر في تحررها الذاتي على مستوى الروح الذاتية والموضوعية والمطلقة ، وتظهر في كل حالة مقياسها الخاص للحرية. بعد أن اجتاز مراحل التطور الفردي والاجتماعي ، في حالة تاريخ العالم ، أصبح وسيلة لمعرفة الذات للعقل العالمي. وهكذا ، فإن فلسفة التاريخ حسب هيجل هي انعكاس للفكرة المطلقة - العقل العالمي في أشكال القانون والأخلاق والأخلاق. توفر الأخلاق معايير ما هو مستحق ، والأخلاق توضح ما هو موجود على مستوى الأسرة والمجتمع المدني والدولة. أما القانون فهو الذي يحدد مقياس الحرية ، ويضع قواعد العلاقات العامة.
الأسرة وسيلة لإنجاب المجتمع ومؤسسة تنشئة. المجتمع المدني هو دولة يكون فيها "الجميع هدف والآخر وسيلة" ، لكن الجميع متساوون أمام القانون. الدولة هي أعلى شكل من أشكال المجتمع مع التركيز على تحقيق الانسجام بين الفرد والجمهور.
ما "يجب أن يكون" موجود في جوهر العقل العالمي - فكرة مطلقة و "يتم إدراكه بالضرورة في كل مرحلة من مراحل تطور التاريخ. من وجهة نظر هيجل ، يجب أن تساهم الفلسفة في فهم أن العالم الحقيقي هو ما ينبغي أن يكون ، وأن الخير الحقيقي ، وعقل العالم الكوني ، هو قوة قادرة على تحقيق ذاته. مضمونه وتطبيقه هو تاريخ العالم للبشرية ".
الواقع هو المظهر الصحيح والضروري للعقل العالمي. يُحرم اللامعقول من منزلة الحقيقي ، رغم بقائه قائمًا. ومن هذه المواقف تتحقق "المصالحة" مع الواقع من خلال الإدراك وتأكيد الإيجابي والتغلب على السلبي في عملية تحقيق الهدف النهائي.
ولكن إذا تطورت جميع الأحداث وفقًا لمنطق المعرفة الذاتية للعقل العالمي ، فلن تكون إلا بمثابة توضيح لتطوره الذاتي. ومع ذلك ، فإن التاريخ موجود "فعليًا" فقط في الروح المطلقة ، ولكنه يتحقق من خلال إرادة وأفعال الناس ، المشروطة بمصالحهم. السعي وراء المصالح الخاصة ، وتعبئة إرادته ، واستثمار كل قوته لتحقيق الهدف ، يصبح الإنسان ما هو عليه ، أي شخصية محددة ومحددة لمجتمعه.
على خلفية التطلعات الخاصة ، فإن الهدف المشترك ، الحب للوطن ، التضحية ، يشكل مبلغًا ضئيلًا. يتحول التاريخ إلى ساحة من التطلعات المتعمدة ، حيث يتم التضحية بحكمة الدولة والفضيلة الفردية. لكن إذا ارتقت فوق هذه الصورة ، يمكنك أن ترى أن نتائج تصرفات الأشخاص تختلف عن الأهداف التي سعوا إليها ، لأنه بالتوازي مع أفعالهم ، يحدث شيء مخفي عن أعينهم ، ولكن هذا الشيء يعدل نتائج أنشطتهم. يرى هيجل في هذا "دهاء" العقل العالمي ، الذي ، بطريقة أو بأخرى ، يضع كل شيء في مكانه.
صرامة التأكيد على أن الناس وسيلة (أداة) للعقل العالمي لا يزعج هيجل ، لأنه يعتقد أن الوجود الأبدي وغير المشروط في كل شخص - الأخلاق والتدين يحددان المشاركة في العقل العالمي ، ويضمن لهم القيمة الجوهرية.
لذلك ، بعد أن جعل الجوهر - العقل العالمي موضوعًا للتطور ، أدخل هيجل العملية واللارجعة ، والصيرورة والاغتراب في التاريخ ، لأنه فقط في التطور الذاتي يمكن للروح (عقل العالم) أن تدرك نفسها وتصل إلى تحقيق حريتها . اكتسب التاريخ التجريبي ، كمجموع من العوامل المختلفة ، فكرة الحرية ، والتي لا يمكن تحقيقها إلا في أشكال ملموسة. إن التطابق بين المنطقي والتاريخي ، الذي كان قائمًا على هوية الكينونة والتفكير ، أتاح النظر الفلسفي للتاريخ ، والذي كان "البطل" الرئيسي فيه هو العقل ، ويعرف نفسه من خلال الفلسفة.
سمحت ديالكتيك الفرد والعام لهيجل بتجنب حالة الوقوع رهينة الحقائق التاريخية الملموسة ، ومنع "الفكرة" من الدخول في عالم التخمين البحت.
وعلى الرغم من أن تاريخ العالم ليس "ساحة سعادة" ، بل هو صورة حزن على الشر الذي يتم فعله ، فإن التأكيد على أولوية العقل يزيل مشكلة القدرة المطلقة للشر ، لأن الحقيقة والخير يتطابقان في النهاية مع هذه الوحدة. هو ضامن انتصار الخير.
أفعالنا ، سواء كانت جيدة أو سيئة ، مشروطة بإظهار الحرية. لكن الحرية لا تُمنح ، كما يدعي عصر التنوير الفرنسي. وفقا لهيجل ، الحرية تكتسب من خلال التعليم والمعرفة الانضباطية. وبهذا المعنى ، فإن الحرية ليست واجبًا ، ولكنها "مصفوفة تأديبية" معينة تفترض مسبقًا قدرًا معينًا من المسؤولية. هذا دليل آخر غير مباشر على إيمان هيجل بانتصار الخير ومسيرة التاريخ كتنمية ذاتية للعقل العالمي.
يدين الوعي التاريخي الجديد ، الذي انتصر أخيرًا بقرن XDC ، بالكثير لفيلسوف التاريخ الإيطالي جيامباتيستا فيكو (1668–1744). له العمل الرئيسييصعب فهم أسس العلم الجديد للطبيعة العامة للأمم (Principi di scienza nuova ، 1725) ولم يكن معروفًا كثيرًا خلال حياته. ومع ذلك ، فإن الفكرة الأساسية لهذا العمل بسيطة. وفقًا لفيكو ، لا يمكننا الحصول إلا على معرفة واضحة وموثوقة لما أنشأناه بأنفسنا [بمعنى ما ، لقد صاغ هوبز فكرة فيكو الأساسية بالفعل. (راجع دروسه الستة لأساتذة الرياضيات. T. Hobbs. English Works. Ed. By W. Molesworth. Vol. 7. - P. 183 ff). بعض الفنون يمكن إثباتها والبعض الآخر ليس كذلك. المستندة إلى الأدلة هي تلك التي يكون فيها بناء موضوعها تحت سلطة الخالق ، والذي ، عند إثباته ، لا يفعل شيئًا سوى استنتاج النتائج من أفعالهم... والسبب في ذلك أن علم أي موضوع يُستخلص من التنبؤ بأسبابه وتوليده وبنائه. وبالتالي ، تتوافر الأدلة حيثما تكون الأسباب معروفة وليس حيثما يتم البحث عنها. لذلك فإن الهندسة قاطعة ، لأن الخطوط والأشكال التي نتحدث عنها رسمها ووصفها بأنفسنا. كما أن الفقه (الفلسفة المدنية) قائم على الأدلة ، لأننا نحن أنفسنا نخلق الدولة (الكومنولث). ولكن نظرًا لأن الأجساد الطبيعية معروفة لنا ليس على أنها بنايات ، ولكن من خلال عواقبها ، فلا يوجد دليل على ماهية الأسباب التي نبحث عنها ، ولكن على ما يمكن أن تكون ". لا يربط هوبز عواقب هذا المبدأ بالعلم التاريخي. مع الأخذ في الاعتبار علماء الطبيعة ، كتب كانط أيضًا أن "العقل يرى فقط ما يخلقه وفقًا لخطته الخاصة" (I. Kant. Critique سبب خالص... مقدمة للطبعة الثانية. ترجمة نلوسكي. راجعه وحرره Ts. Arzakanyan و M. Itkin. - م ، 1994. - ص 14). لأول مرة فقط في هيردر (يوهان جوتفريد فون هيردر ، 1744-1803) ودرويسن (يوهان جوستاف درويسن ، 1808-1884) وديلتاي (فيلهلم ديلثي ، 1833-1911) نجد منهجًا للتاريخ وعلوم الروح ، وهو ما يتوافق مع محاولة فيكو لخلق علوم إنسانية جديدة.].
كان فيكو يدور في ذهنه قبل كل شيء المجتمع والتاريخ ، وكذلك جميع المؤسسات والقوانين (المراسيم) التي تشكل المجتمع. الذي خلقه الإنسان يختلف اختلافًا حادًا عن الذي خلقه الله ، أي عن الطبيعة. بما أن الطبيعة لم يخلقها الناس بل الله ، فإن الله وحده هو القادر على فهمها بشكل كامل وكامل. يمكننا وصف العمليات الطبيعية ومعرفة كيفية تصرف الظواهر الفيزيائية في المواقف التجريبية ، لكننا لن نحصل أبدًا على معرفة لماذا تتصرف الطبيعة بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. يمكن للناس معرفة الطبيعة فقط "من الخارج" ، من "موقع المراقب". لن نفهم الطبيعة أبدًا "من الداخل" كما يفهمها الله. بالنسبة لنا ، الأشياء التي نفهمها "من الداخل" هي فقط الأشياء التي يمكن فهمها وفهمها تمامًا ، بشرط أن يكون منشئها شخصًا [انظر. جيامباتيستا فيكو. أسس علم جديد حول الطبيعة العامة للأمم. ترجمه أ. هوبر. - م- ك ، 1994.]. وهكذا ، بالنسبة لفيكو ، فإن التمييز بين ما خلقه الإنسان وما تعطيه الطبيعة له آثار معرفية مهمة.
فكرة فيكو الأساسية لها عدة آثار. أولاً ، تُجري أسس العلم الجديد تعديلات على الديكارتيّة. جادل ديكارت بأن أبحاث العلوم الإنسانية لا يمكن أن تزودنا بمعرفة موثوقة. بالإشارة إلى استكشافه للحياة الاجتماعية في روما ، سأل ديكارت بسخرية عما إذا كان بإمكاننا معرفة المزيد عما عرفته خادمة شيشرون؟ فيكو ، كما نرى ، من الرأي المعاكس. لا يمكننا أن نحصل على معرفة موثوقة إلا في العلوم ، التي خلق الإنسان أهدافها بمعنى ما. وهذا ينطبق على الحساب والهندسة (التي "نخلق" فيها التعاريف والبديهيات وقواعد الاستدلال) والتاريخ. في العلوم الطبيعية ، لن نحقق أبدًا درجة مماثلة من الموثوقية.
ثانيًا ، توقع فيكو الجدل المعاصر في فلسفة العلم حول العلاقة بين العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية. يقول فيكو إن الاختلاف بينهما لا يرتبط فقط بأساليبهما ، ولكن أيضًا بأنواعهما المتأصلة من العلاقات بين موضوع الإدراك وموضوع الإدراك. بالنسبة لفيكو ، المجتمع والثقافة والتاريخ هي نتاج الروح البشرية [أطروحة فيكو هذه مركزية لتفسير ديلثي لفلسفة العلوم الإنسانية. انظر دبليو ديلثي. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - فرانكفورت ، 1970. - S. 180.]. لذلك ، في "العلم الجديد" يحاول الباحث فهم المجتمع والثقافة كتعبير عن نوايا الإنسان ورغباته ودوافعه. في الإنسانيات ، نحن لا نتعامل مع التمييز الديكارتي بين الذات والموضوع. في نفوسهم ، موضوع المعرفة هو نفسه موضوع (الناس والمجتمع الذي خلقوه). في العلوم الإنسانية ، "يشارك" الباحث بشكل شخصي ، بمعنى ما ، في حياة وعمل الآخرين. على العكس من ذلك ، فيما يتعلق بالطبيعة ، فهو دائمًا في موقع "المراقب". يحدد هذا الظرف الاختلاف بين مناهج العلوم الإنسانية والطبيعية.
"ولكن في هذا الظلام الليلي الكثيف ، الذي يغطي العصور القديمة الأولى ، الأبعد عنا ، يظهر نور أبدي غير متداخل ، نور تلك الحقيقة الذي لا يمكن التشكيك فيه بأي شكل من الأشكال ، أي أن عالم المواطنة الأول تم صنعه بلا شك من قبل الناس ... لذلك ، يمكن العثور على الأسس المقابلة (كما هي موجودة) في تعديلات عقلنا البشري. يجب على أي شخص يفكر في ذلك أن يتفاجأ كيف حاول جميع الفلاسفة بجدية دراسة علم عالم الطبيعة ، الذي صنعه الله ، وبالتالي هو وحده القادر على إدراكه ، وأهمل التفكير في عالم الأمم ، أي ، حول عالم المواطنة ، الذي صنعه الناس ، وعلمه ، بالتالي ، يمكن أن يكون متاحًا للناس "[ص 108].
تمس تأملات فيكو المعرفية أيضًا أحد الأسئلة الأساسية للعلوم الإنسانية: كيف الإنسان المعاصريمكن أن يفهم ما تم إنشاؤه من قبل العصور التاريخية السابقة والثقافات الأخرى؟ يعتقد فيكو أنه عندما يتحدث المؤرخون والفلاسفة عن الماضي ، فإنهم يكشفون عن نقص في الوعي التاريخي. إنهم ينسبون إلى أزمنة الماضي الفهم الذي يمتلكونه هم أنفسهم. لكن وجهات النظر العقلية والفكرية البشرية تتغير من عصر إلى آخر. يصعب التعبير عن المعرفة التي تمت صياغتها واستخدامها في وقت تاريخي ما واستخدامها في وقت تاريخي آخر. يؤكد فيكو أن أحد الأمثلة على المفارقة التاريخية هو الافتراض بأن القانون الطبيعي للقرن الثامن عشر كان موجودًا في التاريخ المبكر للبشرية. ينسى دعاة مفهوم القانون الطبيعي (هوبز ، وغروتيوس ، وآخرون) أن الأمر استغرق ألفي عام قبل أن يطور الفلاسفة النظرية الحديثة للقانون الطبيعي. فيكو. أسس. - ص 104 ، 107.]. علاوة على ذلك ، يجب أن نحذر أنفسنا من الاعتقاد بأن الناس في الماضي كانت لديهم لغة ، وفن شعر ، وعقل عقلاني يتوافق مع ما نجده في عصرنا.
إذا أردنا فهم الناس في الماضي ، يجب أن ندرس لغتهم (يطلق فيكو أيضًا على فقه اللغة "العلم الجديد"). يجب علينا الغوص فيها مواقف الحياةوينظرون إلى الأشياء من وجهة نظرهم. هذا النهج واضح الآن ، في القرن العشرين ، لكنه لم يكن كذلك في زمن فيكو. لقد تلقينا تحت تصرفنا "الوعي التاريخي" الذي حارب من أجله فيكو في بداية القرن الثامن عشر.
ومع ذلك ، كيف يمكنك "الانغماس" في ثقافات وعصور أخرى؟ ينتقد فيكو وجهة نظر التنوير الراديكالية القائلة بأن الكتاب المقدس يتكون من أساطير وأساطير ، أي "خرافات" و "خيالات" تدعمها الكنيسة. بالنسبة لفيكو ، الأساطير هي دليل على أن العصور المبكرة نظمت تجاربهم في مخططات مفاهيمية مختلفة عن العصور اللاحقة. نظرت العصور المبكرة إلى العالم من خلال النظارات الأسطورية. لا يمكن إعادة بناء هذا العالم إلا بمساعدة "الخيال" (أو ، كما قال هيردر بعد خمسين عامًا ، غمر أينفولونغ). بمساعدة الخيال ، يمكننا ، إذا جاز التعبير ، أن نشعر بمواقف حياة الآخرين ، وأن نشارك في حياتهم ونفهم عالمهم "من الداخل". الخيال هو القدرة على تخيل طرق أخرى لتصنيف العالم. عند التعامل مع الأساطير على أنها "خرافات" ، فإننا نفقد الفرصة لفهم كيف فكر الناس في العصور الماضية ، وكيف تصرفوا ، بناءً على الفهم الأسطوري للواقع ، وبالتالي غيروا أنفسهم وعالمهم. يقول فيكو أنه يمكننا أن نتعلم استخدام خيالنا بطريقة منهجية إذا تذكرنا ما يعنيه أن يكون المرء طفلاً. غالبًا ما نتفاجأ من التوليفات الغريبة من الكلمات والجمعيات عند الأطفال ، "شعرهم" ، "اللاعقلانية" ، وعدم القدرة على استخلاص استنتاجات منطقية. هذا هو بالضبط ما كان يجب أن تكون عليه العقلية البدائية والسابقة للناس الأوائل [في شكلها الحديث ، تم تطوير هذه الأطروحة من قبل عالم الاجتماع الفرنسي لوسيان ليفي برول (1857-1939) (انظر La العقلية البدائية. باريس ، 1922). ]. على غرار عملية تحول الطفل إلى شخص بالغ ، عقلاني وأخلاقي ، يجب أن نتخيل التطور التدريجي لـ دول مختلفةالقدرة على التفكير العقلاني. بالنسبة إلى فيكو ، هناك تشابه بين تطور الشعب وتطور الفرد. يشبه التطور النسبي (تطور نوع ما) التولد (تطور الفرد) ، ويعكس العالم المصغر الكون. تمر جميع الشعوب بمرحلة الطفولة والمراهقة والنضج والشيخوخة والانحطاط والموت. تتكرر هذه الدورة إلى ما لا نهاية.
بالنسبة إلى فيكو ، الفهم الذي يتم اكتسابه بمساعدة خيالنا ليس معرفة قائمة على حقائق عادية ، ولا هي معرفة قائمة على العلاقة بين المفاهيم. إنه يذكرنا أكثر بـ "البصيرة البديهية" التي نعتقد أننا نمتلكها حول شخصية وسلوك صديقنا المقرب. يجادل فيكو أنه بسبب طبيعتنا البشرية المشتركة ، يمكننا فهم الآخرين من الداخل. بمعنى آخر ، يمكننا تفسير أفعالهم على أنها تعبير عن النوايا والرغبات والأسباب. نقترب أكثر من هذا الفهم عندما نحاول أن نفهم ما يعنيه أن تكون رجلاً في أثينا في أفلاطون أو روما شيشرون. يمكننا اكتساب مثل هذا الفهم ، وفقًا لفيكو ، فقط بمساعدة التعاطف أو الخيال (قارن كيف ، اعتمادًا على موقف "المشارك" أو "المراقب" ، يُفهم الصراع بين "من الداخل" و "من الخارج" بشكل مختلف). من خلال هذا ، يسعى فيكو لتوصيف الفهم ، أو المعرفة ، التي ليست استنتاجية ، ولا استقرائية ، ولا افتراضية-استنتاجية. وبالتالي يسعى إلى تقديم برنامج بحث جديد ومبادئ منهجية جديدة للبحوث الإنسانية.
في الوقت نفسه ، فإن أسس فيكو للعلم الجديد هي توليفة من فقه اللغة وعلم الاجتماع والتأريخ. يصف العلم الجديد ثلاث عهود تاريخية رئيسية: 1) زمن الآلهة. 2) زمن الأبطال و 3) زمن البشرية. بالنسبة إلى فيكو ، هذا هو "التاريخ الأبدي المثالي" الذي تمر من خلاله جميع الأمم. بالطبع ، لا يعتقد أن كل الأمم تتطور بنفس الطريقة. إنهم قريبون إلى حد ما من هذا "النموذج" الخاص بـ "التاريخ الأبدي المثالي" ، أو ، لاستخدام مصطلحات ويبر ، من النوع المثالي حركة تاريخية... أمة تنشأ وتنضج وتموت. الدول الجديدة تكرر نفس الدورة. يدرك فيكو أن "التاريخ الأبدي المثالي" لا يمكن تفسيره بالكامل من حيث نوايا الأفراد. ويشير إلى أن الأفعال البشرية غالبًا ما يكون لها عواقب لا يمكن التنبؤ بها. في هذا الصدد ، يتحدث فيكو عن الطرق غير المفهومة للعناية الإلهية في التاريخ. يختلف موقفه عن الفهم الرواقي لموسيقى الروك وعن وجهة نظر سبينوزا عن الضرورة. لا يتدخل الله ، أو العناية الإلهية ، بشكل مباشر في التاريخ ، ولكن من خلال الأفعال البشرية يدرك ما لا يمكن لأحد أن يفكر فيه [لدرجة أن المخلوقات البشرية قد خلقها الله ، فلن يتمكنوا أبدًا من فهم دورهم بالكامل في الخطط الإلهية أي كيف تستخدم العناية الإلهية الطبيعة البشرية لتحقيق هدفه فيما يتعلق بالناس. من وجهة نظر مختلفة قليلاً ، يمكن القول أن العلوم المتعلقة بالناس كمخلوقات "طبيعية" و "روحية" تختلف اختلافًا جذريًا عن بعضها البعض (راجع تقسيم فيكو للعلوم الطبيعية والإنسانية).].
في ضوء هذا النموذج "المثالي النموذجي" ، يمكننا الاقتراب أكثر من محتوى صورة التاريخ التي طورتها شركة Vico. عند مواجهة قوى الطبيعة ، عانى الناس الأوائل من الخوف والرعب. نُسبت النوايا والأهداف إلى الطبيعة. بمعنى ما ، كل ما كان يبدو مقدسًا. لم يكن لدى هؤلاء الأشخاص مفاهيم عالمية ولغة متطورة نشأت في وقت لاحق. استندت نظرتهم للعالم إلى المقارنات والتفكير الترابطي [وفقًا لفيكو ، يمكننا أن نجد آثارًا لهذه النظرة إلى العالم في لغتنا. لم نعد نعتقد أن النهر له "فم" ، لكننا نواصل الحديث عن "مصب" النهر. بالنسبة لنا ، الإعصار ليس له "عين" ، لكننا نستمر في الحديث عن "عين الإعصار".]. لقد تصوروا أن التقاليد والعادات والمؤسسات أنشأتها الآلهة. ما هو حق وعادل تم إيصاله إليهم بواسطة أوراكل. تم فهم "القانون الطبيعي" الأول على أنه "هبة من الله". كان شكل الحكومة ثيوقراطيًا بالمعنى الحرفي للكلمة. كما نرى ، كانت طريقة حياة كان فيها كل شيء مترابطًا ومعتمدًا على "الطبيعة" البدائية أو عقلية الشخص. وفقًا لفيكو ، كان هذا "زمن الآلهة". خلال هذه الفترة ، ابتكر الناس الدين والفن والشعر التي تناسب أسلوب حياتهم وتوقعاتهم العاطفية.
في المرحلة التالية ، خلال "عصر الأبطال" ، أصبح البطاركة (الآباء) الأقوياء قادة العائلات والقبائل. سعى الضعفاء إلى الحماية وأصبحوا عوام. تم وصف هذه الحقبة في إلياذة هوميروس [يؤكد فيكو أن الإلياذة والأوديسة تم إنشاؤها بواسطة مؤلفين مختلفين. يعتقد أن هذه القصائد تفصل بينها 600 عام. الإلياذة أيضًا ليست عملاً لشخص واحد ، بل هي نتيجة فن شعبي (شعر شعبي). وهكذا ، يبدأ فيكو مناقشة ما يسمى بـ "سؤال هوميروس".]. في هذه المرحلة من التاريخ ، توجد أيضًا علاقة داخلية بين صورة العالم والشعر وطريقة الحياة. الوعي البطولي "شاعري" وليس استطرادي. الاستعارات لها الأسبقية على المفاهيم. حكمة العصر "شعرية" وليست فلسفية. يغني أبطال هوميروس ، ولا يتحدثون بالنثر.
يؤدي التمايز الاجتماعي إلى ظهور الديناميكيات الداخلية لـ "المجتمع البطولي". حياة العوام وما ينتجون هي في أيدي أصحابها [Vico. أسس. - ص 250.]. تدريجيا ، يبدأ العوام (فامولي) في إدراك قوتهم ، وبالتالي يحتاجون إلى حماية أقل. إنهم "يؤنسون" ويتعلمون المجادلة والمطالبة بحقوقهم. تؤدي مطالب العبيد إلى توحيد قوى السادة لقمع مقاومة المظلومين. هذا الصراع هو مصدر الأرستقراطية والنظام الملكي. وفقًا لفيكو ، أصبح سولون (630-560 قبل الميلاد) أول داعية لعقلية المساواة الجديدة.
دفع سولون المظلومين إلى التفكير والاعتراف بأن "طبيعتهم البشرية هي نفسها النبيلة: وبالتالي ، يجب أن يتم مساواتهم بهم في القانون المدني (ديريتو المدني)" [Vico. أسس. - ص 151 وهكذا ، توقع فيكو ، إذا جاز التعبير ، الديالكتيك الهيغلي للسيد والعبد. عندما يُفهم أولئك الذين يحكمون على أنهم متساوون مع أولئك الذين يحكمون ، إذن ، وفقًا لفيكو ، يصبح التغيير في شكل الحكومة أمرًا لا مفر منه. نتيجة لذلك ، يصبح شكل الحكومة من الأرستقراطية ديمقراطيًا. خلال هذا الانتقال ، تغير اللغة أيضًا طابعها. نجد أنفسنا في عصر "الركود". يتعلم الناس استخدام المفاهيم التجريدية والمفاهيم العامة. تحل الحكمة الفلسفية محل الحكمة الشعرية. نصل إلى تمييز "حديث" بين المقدس والعلماني ، بين المعبد والحانة.
في هذه الحقبة التاريخية الثالثة ، التي أطلق عليها فيكو اسم "زمن الإنسان" ، يظهر الفرد أولاً ومعه الفردية. تؤدي الفردية والأنانية إلى الانقسام والميل إلى التفكك. في العصور القديمة ، كان آخر "الحداثيين" هم المتشائمون والأبيقوريون والرواقيون. انتهى التدهور بالبربرية ، وبدأت العصور الوسطى دورة جديدة [تحليل فيكو لانهيار الإمبراطورية الرومانية له الكثير من القواسم المشتركة مع تحليل إي. وسقوط الإمبراطورية الرومانية. T. 1-6. ترجمة ف. نيفيدومسكايا. م ، 1883-1886.]. وفقًا لفيكو ، تمر جميع الشعوب بدورة مماثلة (corsi e ricorsi). ومع ذلك ، فمن غير الواضح ما إذا كان يفسر هذه العملية التاريخية على أنها "تكرار أبدي لنفس الشيء" (نيتشه) أو على أنها تطور أكثر ديالكتيكية ومتصاعدة (هيجل وماركس). القوة الدافعةمن هذه العملية هم الناس أنفسهم. في المعارك والصراعات ، يخلقون أشكالًا جديدة من الحياة والمؤسسات التي تعبر مرة أخرى عن رؤيتهم لما هو موجود. هنا يتبين مرة أخرى أن فيكو هو رائد الفهم الديالكتيكي الهيغلي والماركسي للتاريخ. لذلك ، فإن وصف فيكو بأنه "مادي تاريخي موهوب يتمتع بخيال غني" ليس بعيدًا عن الحقيقة (إشعياء برلين ، إشعياء برلين ، 1909-1997).
بمعنى ما ، يمكننا القول أيضًا أن فيكو قد أدخلت ما يسمى بالمبدأ التاريخي للفردانية ، والذي يدعي أن كل ثقافة وعصر فريد من نوعه ولا يتكرر. أشكال الحياة الجديدة ليست أسوأ أو أفضل من الأشكال القديمة ، فهي تختلف فقط عن بعضها البعض. وفقًا لمبدأ الفردية هذا ، تنكر Vico وجود معايير جمالية مطلقة. كل عصر له شكله الخاص من التعبير. ملحمة هوميروس هي تعبير عن القسوة الطبقة الحاكمة... فقط الظروف المناسبة يمكن أن تلد نمط الحياة والأشخاص الذين نجدهم في الإلياذة والأوديسة. يؤكد فيكو أن العصور اللاحقة لم تكن لتخلق مثل هذه الملحمة ، لأنه في زمن هوميروس كان الناس يرون الأشياء حرفيًا بطريقة لم نعد نراها. وبالمثل ، يجب النظر إلى الشخصيات البطولية والديمقراطية (مثل موسى وسقراط) على أنها تعبيرات محددة ومميزة لعصرين مختلفين من العقلية البشرية وطريقة التفكير. الفجور المكرر لنيرون (37-68 م) هو أيضًا تعبير عن حقبة من التدهور والانحلال.
استنادًا إلى مبدأ الفردية ، يجادل فيكو بأن شكل الحكومة المتأصل في عصر ما يرجع إلى طبيعة القانون الطبيعي لهذه الفترة الزمنية. في المقابل ، فإن محتوى القانون الطبيعي متجذر في الأخلاق والعرف ، اللذين يعبران في النهاية عن فهم العصر المتأصل في طريقة الحياة والواقع. وبالتالي ، يمكننا أن نجد وحدة معينة لمؤسسات مختلفة في مجتمع معين. هذه الوحدة هي تعبير عن قدرة الإنسان وطرق تفكيره. لذا يطور فيكو المبدأ التاريخي للفردانية ، والذي سنواجهه لاحقًا عند النظر في أفكار هيردر وهيجل وعلم الروح الألماني (Geisteswissenschaft).
ينكرالتوفر واحد مشتركتقدم المجتمع البشري.
النظر في تطور المجتمع على أنه وجود محلي مستقلالحضارات (الثقافات) التي حلت محل بعضها البعض عبر تاريخ الوجود البشري ، و غير مرتبطهفيما بينهم مباشرة.
عمل "أسس علم جديد للطبيعة العامة للأمم" (1725)
الله يحرك المجتمع البشري. ثم يتطور بالفعل بسبب أسبابه الطبيعية الداخلية.
كل شعب (أمة) ، مثل أي شخص ، يمر بثلاث مراحل (مراحل) في تطوره: إلهي وبطولي وإنساني (على التوالي ، الطفولة ، الشباب ، النضج).
تغيير العصور - من خلال الاضطرابات الاجتماعية (ثورة اجتماعية).
تنتهي دورة التنمية بأزمة عامة وتفكك مجتمع معين.
نشأت الدولة لتقييد مصالح الطبقات المختلفة.
افكار ايجابيةنظريات فيكو:
سبقت أفكار فيكو إلى حد كبير الأفكار اللاحقة لهيردر وهيجل وفلاسفة آخرين.
كتاب "روسيا وأوروبا" (م: كنيجا ، 1991).
واحدالحضارة العالمية غير موجودة. هناك فقط الفردية والمحليةالحضارة (ما يسمى الأنواع الثقافية والتاريخية). وهي تشمل ، كقاعدة عامة ، الشعوب القريبة في الدم.
تختلف كل حضارة (أنواع) اختلافًا جوهريًا عن الأخرى ، وذلك بفضل 4 أساسيات(معايير):
يتكون جوهر كل نوع ثقافي وتاريخي مما يسمى. "الدول التاريخية"(لديهم فكرة ومهمة وطنية خاصة بهم). هم متجاورين الدول الفاشلة... إنها بمثابة مادة إثنوغرافية للأمم التاريخية (استوعبت بها ، واستوعبت).
على سبيل المثال: بالنسبة لروسيا - كاريليون ، موردوفيان ، شيريميس.
حكاية: روسي وموردفين (ماء وفودكا).
المخصصة في المجموع 10 أنواع في التاريخ:
أوروبية ، رومانية ، يونانية ، مصرية ، صينية ، بابلية ، هندية ، إيرانية ، يهودية ، رومانية جرمانية. النوع السلافي- خاص (لأنه يحتوي على معظم الأساسيات ، أكثر من 4).
هناك أيضا الشعوب - "ويلات الجنس البشري"- المساهمة في تدمير الحضارات البالية.
اوستوالد شبنجلر(1880-1936) ، فيلسوف ومؤرخ ألماني
عمل "انحدار أوروبا" 1918-1922
رفضوجود تقدم تدريجي من سطر واحد ، المتحدةالثقافة البشرية. موجود في نفس الوقت معادل كثيرحسب مستوى نضج الثقافات.
سماتكل ثقافة:
أبرزت في تاريخ البشرية 8 رئيسيالثقافات: المصرية ، البابلية ، الهندية ، الصينية ، المايا ، اليونانية البدائية ، البيزنطية العربية ، الأوروبية الغربية. تحدث عن ظهور الثقافة الروسية السيبيرية.
مراحل تطور الثقافة:
الطفولة ، المراهقة ، النضج ، الذبول.
تقريبي مع صخرة الوجودالثقافة: 1000 سنة.
ثم يتم استبدال المحاصيل المحتضرة ضدجودتها الحضارات(!): الانتقال من الإبداع إلى الحياة الروتينية والركود. الحضارة هي ما يسمى. "المجتمع الجماهيري" ، القيم البرجوازية الضيقة ، الخوف ، فقدان الفكر ، تدهور الروحانية.
ظهرت الحضارة في أوروبا في القرن التاسع عشر ("انحدار أوروبا").
التنمية الاجتماعية. الشخصية والنخبة والناس
أسس الحياة الاجتماعية. حوار الثقافات
ظهرت مشكلة التنمية المتحضرة في المقدمة اليوم. ولا ريب في التمييز بين الحضارة والثقافة. الإنسان المتحضر هو الشخص الذي لن يسبب مشاكل للآخر. تحت الحضارةينبغي فهم مستوى تطور الثقافة والمجتمع ككل ، من ناحية ، وطريقة إتقان القيم الثقافية التي تحدد خصوصيات الحياة الاجتماعية ، من ناحية أخرى.
سوف يدخل منتصف القرن العشرين في تاريخ الثقافة العالمية كبداية لمرحلة جديدة في تطورها ، والتي يتمثل جوهرها في الانتقال من الحداثة إلى النوع القادم من الثقافة ، التي لا تزال غير معروفة لنا في محتواها و أشكال محددة ، ولكن تم توقعها بشكل أكثر حدة الطريقة اللازمةالحفاظ على الذات للبشرية.
تبدأ المرحلة الأخيرة في تاريخ الثقافة في منتصف القرن العشرين كحركة نحو نوع جديد من الثقافة - متمركز حول الإنسان... يعني الانتقال إلى هذه المرحلة أنه من المسلم به أنه من المهم للغاية حل كل تلك التناقضات التي كانت من سمات الحداثة ، مما يدفع بالبحث عن طرق مختلفةالتغلب على حالات الصراع في جميع المجالات التي تقسم الثقافة.
الانتقال إلى حواربدأت تؤثر على نفسها في العديد من الأشكال المختلفة: من رغبة المهندسين المعماريين في تضمين الطبيعة على أوسع نطاق ممكن في هيكل المدن إلى العودة إلى رسم موضوع الطبيعة في تصورها للحب ، والذي عبر عنه الانطباعيون في الماضي. قرن.
تحدث تغييرات مماثلة فيما يتعلق بالثقافة والمجتمع: تم استبدال الاغتراب المتبادل بالرغبة في التفاعل ، لأن الثقافة تحولت إلى القوة البديلة الوحيدة فيما يتعلق بالطريقة العنيفة لحل التناقضات الاجتماعية.
وبنفس القدر من الطبيعي ، فإن المرحلة الانتقالية الحالية في تطور الثقافة توضح البحث عن نوع جديد من العلاقة بينها وبين الإنسان باعتباره منشئها ، وفي نفس الوقت خلقها. لقد وصلت البشرية اليوم إلى إدراك عدم الفصل بين الإنسان والثقافة. الاهتمام أيضا يستحق الرغبة في التغلب على معارضة النخبة والثقافات الجماهيرية.
تتضمن ما بعد الحداثة أيضًا تغييرًا جذريًا في العلاقة بين الغرب والشرق. يمكن لحوارهم أن يفتح آفاق توحيد أبناء الأرض في حضارة واحدة. وراء التنوع ، الطبيعة المتناقضة للعمليات الملموسة في عصرنا ، هناك رغبة واعية إلى حد ما في الحوار بين القوى الروحية المتعارضة.
مشكلة مصدر التطور التاريخي مرتبطة بحل مسألة ما الذي يحرك التاريخ ، ᴛ.ᴇ. حول تلك الأسباب العميقة التي تحدد التغيير النوعي في المجتمع وانتقاله إلى دولة جديدة. في حل هذه المشكلة ، تم تمييز ثلاثة نماذج رئيسية حاليًا:
نظريات التناقض الاجتماعيننطلق من المواقف الديالكتيكية العامة ، والتي وفقًا لها فإن وحدة وصراع الأضداد (التناقض) هي مصادر التطور في كل من الطبيعة وفي المجتمع.
التضامنيركز على التماسك الاجتماعي كضامن للتنمية المتوازنة للمجتمع. أساس التضامن هو تقسيم العمل والبنية الطبقية للمجتمع ، والتي تحدد الترابط العالمي للأفراد.
نظريات الصراعتعمل كصناعي بالنسبة للنماذج المذكورة أعلاه. بالمقارنة مع التناقض الاجتماعي ، فإن الصراع هو مفهوم أضيق ويتم تعريفه على أنه مواجهة متعمدة بين طرفين أو أكثر.
تم تحديد ما يلي باعتباره موضوعًا للتاريخ:
شخصية.إن دور الفرد كموضوع للتاريخ كان مطلقًا في فلسفة التنوير. حالة شخصية عظيمةتحددها قدرتها على توليد أفكار جديدة وقدرتها على قيادة قطاعات كبيرة من السكان باسم ترجمة هذه الأفكار إلى واقع ملموس.
اشخاص.تم تطوير عقيدة الجماهير كموضوع وقوة دافعة للتاريخ في الماركسية. الجماهير الشعبية ، كمنتجين مباشرين للسلع المادية وناقلة للنشاط الاجتماعي والسياسي ، هم مبدعون حقيقيون.
نخبة.تستند نظريات النخبة على تحديد النخبة كموضوع للتاريخ والجماهيرية كقوة دافعة لها. للنخبة تفوق مادي وسياسي وفكري على الجماهير ولها وزن وتأثير حقيقي في المجتمع.
***************************************************************************
التنمية الاجتماعية. الشخصية والنخبة والناس - المفهوم والأنواع. تصنيف ومميزات فئة "التنمية الاجتماعية. الشخصية ، النخبة ، الناس" 2017 ، 2018.
الأول في تاريخ الفكر الأوروبي الغربي ، تم إنشاء مفهوم مفصل للدورة التاريخية من قبل المفكر الإيطالي البارز جيامباتيستا فيكو (1668-1744). تم تحديده في عمله ، المنشور عام 1725 ، "أسس علم جديد للطبيعة العامة للأمم" (موسكو ، 1940). بالحديث عن "الأمم" ، يعني G.Vico عمليا الكائنات الاجتماعية والتاريخية.
الفكرة الرئيسية لعمله هي أن التاريخ البشري يخضع لنفس القوانين التي لا تتزعزع مثل العالم الطبيعي. جميع "الأمم" ، بغض النظر عن الظروف الخارجية ، تمر بنفس مراحل التطور. يرى G.Vico مهمته في تحديد ما يتكرر في تطور "الأمم" ، للكشف عن القوانين العامة التي تحكم هذه العملية ، لرسم صورة لتطور المجتمع بشكل عام. وهو من أشد المؤيدين لفكرة وحدة المجتمع البشري وتاريخه.
إن نقطة البداية للحركة البشرية هي "الحالة البهيمية" عندما لا يوجد تاريخ. كان البشر الأوائل حيوانات غبية وغير عقلانية ورهيبة.
تجولوا بمفردهم في غابة الأرض العظيمة تحت رحمة تطلعات الحيوانات. ولكن بعد ذلك تألق البرق والرعد في السماء. قرر الناس أن السماء جسم حي ضخم وأطلقوا عليها اسم كوكب المشتري. ولد الخوف الإيمان بالآلهة.
أجبر الخوف من الآلهة الناس على كبح تطلعاتهم الحيوانية ، وخاصة شهوتهم. كان هناك انتقال من حالة حيوانية إلى مجتمع بشري. كان هناك زواج ، وزواج أحادي ، ومعه أسرة. استقر الناس. في البداية كانوا يعيشون في الكهوف ، ثم بدأوا في بناء المساكن. أدى الاستيطان إلى ظهور الملكية. عندما نما عدد السكان وبدأت ثمار الطبيعة في النقص ، بدأ الناس في حرق الغابات وزراعة الأرض وزرعها بالخبز. هذه الفترة الأولى في تاريخ البشرية يسميها ج. فيكو عصر الآلهة أو العصر الإلهي.
خلال هذه الفترة ، كان الشكل الوحيد لتوحيد الناس هو الأسرة التي يرأسها الأب. كان في يديه سلطة غير محدودة على جميع أفراد الأسرة. كان ملكا ومشرعا. بكل الوسائل ، بما في ذلك العقوبة ، كفل احترام الأخلاق والقانون.
في البداية ، خرج جزء من الناس فقط من حالة الحيوان. استمر الباقون في قيادة نفس طريقة الحياة. لكنه توقف عن أن يناسبهم. بحثًا عن حياة آمنة ، انضموا إلى أولئك الذين عاشوا بالفعل في المجتمع ، وكانوا جزءًا من عائلاتهم كمدمنين - عملاء. كانوا يعيشون في وضع العبيد. البطاركة - أرباب العائلات - لهم الحق في حياتهم وموتهم.
عندما كان هناك العديد من المدمنين ، قاموا بمحاربة الآباء. هذا أجبر النبلاء على التوحد لحماية مصالحهم. نشأت دولة اتخذت شكل جمهورية أرستقراطية. نشأت معه مدينة. كانت السلطة في الدولة بالكامل في أيدي الأرستقراطيين ، الأبطال الذين شكلوا الطبقة الحاكمة. أصبح العملاء عامة مع عدم وجود حقوق مدنيه... وهكذا بدأت الفترة التاريخية الثانية - عصر الأبطال ، أو عصر البطولات.
ازداد عدد عوام المدن البطولية وبدأوا في محاربة الأرستقراطيين ، سعياً وراء حقوق متساوية. أجبر الخوف من قوتهم الأرستقراطيين على الاستسلام. تم استبدال الجمهورية الأرستقراطية بجمهورية شعبية حرة. لقد حانت الفترة التاريخية الثالثة - عصر الناس ، أو عصر الإنسان.
اختفت أوجه عدم المساواة المتعلقة بالاختلافات في الأصل. لكن واحدة جديدة بدأت في النمو - الملكية. في ظروف المساواة المدنية ، تزود الثروة الشخص بالسلطة. خاض الأثرياء والأقوياء صراعًا على السلطة ، وجذبوا الرتبة والملف إلى جانبهم. ظهرت الأطراف ، وبدأت الحروب الأهلية والإبادة المتبادلة. كان السبيل الوحيد للخروج من الوضع هو ظهور النظام الملكي. أخذ الملك على عاتقه الاهتمام بالمصالح المشتركة ، تاركًا لرعاياه الاهتمام بشؤونهم الشخصية. لقد سعى إلى مساواة رعاياه ، وقمع الأقوياء ، وتحرير بقية الناس من اضطهادهم.
وبعد ذلك ، وفقًا لفيكو ، يتم استبدال الملكية بحالة من "البربرية الثانوية" ، "البربرية العائدة". كيف ولماذا حدث هذا؟ لم يقل شيئًا في الكتاب الخامس من عمله ، المكرس لقرن البشر. لقد لاحظ فقط بشكل عرضي أن النظام الملكي قد تم تدميره لأسباب داخلية وخارجية. هناك أيضًا ذكر للغزوات البربرية التي بدأت في القرن الخامس. وهذا كل شيء.
وشعورًا بأن القارئ لن يكون راضيًا بوضوح عن هذا ، يعالج G.Vico مرة أخرى هذه المشكلة في "اختتام العمل". لكن كل ما يقال لهم هنا يزيد من إرباك السؤال. وبالعودة إلى المرحلة الأخيرة للجمهورية الشعبية التي اتسمت بنضال الأحزاب ، الحروب الاهليةوالإبادة المتبادلة ، يكتب الآن أنه إذا كانت إحدى طرق الخروج من هذا الوضع هي الانتقال إلى الملكية ، فإن الطريقة الثانية كانت إقامة الهيمنة الأجنبية.
وحيث لم يحدث هذا ولا ذاك ، حدثت كارثة: تحولت المدن إلى غابات ، والغابات - إلى أوكار بشرية. تبع ذلك قرون طويلة من البربرية ، ثم بدأ كل شيء يتكرر: عصر الآلهة ، عصر الأبطال ، عصر الناس. ومن الأمثلة على ذلك تطور أوروبا الغربية بشكل عام وإيطاليا بشكل خاص في الفترة التي تلت انهيار الإمبراطورية الرومانية.
في بعض الأماكن ، يعتقد G.Vico أن كل دورة جديدة تبدأ عند مستوى أعلى من سابقتها. لكنها لا تحصل على التطوير منه. لكن ما يصر عليه بشكل قاطع هو أن تطور كل أمة يسير بخطى تصاعدي ، هو حركة متعدية... وهكذا ، فإن دورة جي فيكو مدمجة مع فكرة التقدم.
