لم يكن من دون سبب أن يثير هذا السؤال الجامح في الوقت الحاضر قلق الشخصية الأدبية الشهيرة ، ومعه جزء كبير من الجمهور الذكي في نهاية القرن التاسع عشر النشط والعقلاني والثقة بالنفس. بعد كل شيء ، العقلانية المملة ، إلى جانب الثقة بالنفس التي لا يمكن اختراقها ، كما يعرف الأطباء النفسيون جيدًا ، هي علامة أكيدة على المرض العقلي. على العكس من ذلك ، فإن الشخص العقلاني ، اليوم ، كما في الماضي البعيد ، يتميز بموقف متشكك تجاه قدراته. يقول سقراط: "أنا أعلم فقط أنني لا أعرف شيئًا". ينصح جون كليماكوس "بالضحك على حكمتك".
اليوم ، بعد قرن ونصف تقريبًا ، يبدو تفكير راسكولينكوف حقًا مجرد هراء مائة بالمائة: "لقد ألمحت للتو إلى أن الشخص" الاستثنائي "لديه الحق ... وهذا ليس حقًا رسميًا ، لكنه هو نفسه لديه الحق للسماح لضميره بالتخطي ... عبر عقبات أخرى ". من الواضح ، مع ذلك ، أن معاصريه كانوا ينظرون إليه بشكل مختلف: وإلا لما كان مؤلف الجريمة والعقاب يستحق شهرته. ويبدو الخلاف بين بورفيري بتروفيتش وراسكولينكوف في سياق الرواية أكثر ترجيحًا ليس كمحادثة بين شخص سليم ومجنون ، ولكن كنزاع على قدم المساواة. حتى أن دوستويفسكي مجبر على العودة إلى هذا النزاع وجذب مشاركين آخرين ، ووسائل فنية أخرى إليه: "كنت بحاجة لمعرفة ذلك ، وسرعان ما أعرف ما إذا كنت قملة ، مثل أي شخص آخر ، أم إنسان؟ لا؟ هل أنا مخلوق يرتجف أم لي الحق ... "أن تقتل؟ هل لك الحق في أن تقتل؟" سونيا رفعت يديها.
ليس من المستغرب ألا يكون لدى راسكولينكوف ما يجيب عليها. تطور جنون القرن التاسع عشر ، كما لو كان في حالة كتاب مدرسي ، من عرض إلى عرض ، بتواطؤ عالمي ، حتى اندلع إلى انفجار عنيف في القرن العشرين. واليوم فقط ، بعد أن خفوا إلى حد ما من إراقة الدماء في البحث عن "حقوق الإنسان" والتأكيد عليها ، بدأ الناس تدريجياً في العودة إلى رشدهم ، لفهم الإرث الذي تركه "التقدميون" و "الليبراليون" و "المنورون". بالنسبة لهم.
تشير "حقوق الإنسان" إلى مسارين مختلفين على الأقل من الفكر الأخلاقي والقانوني والسياسي. يصوغ الاتجاه الأول أطروحات سلبية بشكل أساسي: التحرر من الإكراه أو الاضطهاد من نوع أو آخر ، وعدم تدخل الدولة في مجالات معينة من الحياة البشرية. والثاني يطرح مطالب إيجابية ، مثل الحق في العمل ، والضمان الاجتماعي ، والتعليم ، والرعاية الطبية ، وما إلى ذلك ، ويعلن ، على العكس من ذلك ، مشاركة الدولة النشطة في الحياة اليومية للناس. يشار إليهم أحيانًا بالجيل الأول والثاني من حقوق الإنسان. الأول ، على التوالي ، يقوم على الفلسفة السياسية للفردانية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ؛ الثاني - حول النظريات الاشتراكية اللاحقة.
للوهلة الأولى ، تبدو حقوق الإنسان في هذه الصيغة ، سواء من الجيل الأول أو الثاني ، معقولة وجذابة تمامًا: يبدو أنه لا يوجد أي شيء مشترك بينها وبين التخيلات الدموية للمنشقين. لكن هذا فقط للوهلة الأولى. حتى إعلان الاستقلال الأمريكي كان مبنيًا على موقف ، بعبارة ملطفة ، مشكوك فيه جدًا من وجهة نظر الفطرة السليمة والنظرة المسيحية للعالم: "نحن نعتبر أنه من البديهي أن جميع الناس خلقوا متساوين ومُنحوا بالتساوي من قبل خالق مع حقوق غير قابلة للتصرف ". ألا يأخذ المرء الكثير ، ويعلن أن الخالق هو الطرف المقابل له في الإجراءات القانونية؟ وإذا حدث هذا ، مع ذلك ، فلماذا لا يستطيع الخالق ، الذي وهب خليقته حقوقًا معينة ، أن يأخذها بنفس السهولة؟ ...
ومع ذلك ، لا يمكن مع ذلك اتهام مؤسسي الجمهورية الأمريكية ، على الرغم من موقفنا النقدي تجاههم ، بالغباء. لقد انطلقوا من المفهوم الذي كان شائعًا فيما مضى لما يسمى "بالقانون الطبيعي" ، والذي انتشر في الغرب جنبًا إلى جنب مع المدرسة المدرسية في العصور الوسطى وفقد المصداقية فيما بعد ، سواء في الحياة العملية أو من الناحية النظرية. لم يكن لشيء أن شكلت حالة المساواة بين الناس أساس إعلان الاستقلال ، وبعد بضع سنوات ، إلى جانب الحرية الملموسة والأخوة الرائعة ، اتضح أنها من بين المبادئ الأساسية للثورة الفرنسية . ومع ذلك ، أخبرني ، كم مرة رأيت ، بالإضافة إلى التوائم المتطابقة ، شخصين متساويين؟
بالطبع ، سوف يسارعون إلى إقناعك بأننا نتحدث فقط عن المساواة بين الناس أمام القانون ، على عكس النظام الإقطاعي القديم ، كما يقولون ، عندما كان هناك الكثير من الانتهاك من قبل الأرستقراطي ، ومن عامة الناس كثيرا. لكن لا تتسرع في الوقوع في المعتقدات. لاحظ بشكل أفضل الحلقة المفرغة الواضحة: تتم صياغة "حقوق الإنسان" على أساس المساواة ذاتها بين الناس ، والتي تُستنتج منها بعد ذلك كمعيار قانوني!
بطريقة أو بأخرى ، في زمن راسكولينكوف ، كانت حقوق الإنسان تجتذب اهتمامًا ثابتًا ، وجاذبيتها بالطبع تتناسب عكسًا مع إمكانية التحصيل. هذا ينطبق بشكل خاص على حقوق الجيل الثاني. وبما أن المساواة بين الناس - الواقعية وغير القانونية - كانت منذ فترة طويلة مجرد هراء بديهي ، فإن الفكر ينشأ بشكل طبيعي عن التمايز: الناس المختلفون ، إذا جاز التعبير ، لهم حقوق مختلفة.
لذلك ليس من المستغرب أن الملحمة الطويلة لحقوق الإنسان اليوم ، في القرن الحادي والعشرين ، قد قادتنا على طول المنحنى الديالكتيكي إلى الجيل الثالث من هذه الحقوق نفسها - إلى "الحقوق الجماعية" لجميع أنواع الأقليات ، القومية والجنسية. و اخرين. في الاتحاد السوفياتي ، خلال فترة الركود ، كانت تمارس القيود والتفضيلات لبعض الدول عند التوظيف ، في الجامعات ، وما إلى ذلك ، وكان الجميع يتشوقون حول هذا الظلم ، ويتطلعون بشوق وأمل نحو الغرب التقدمي. لكن في الغرب التقدمي ، وخاصة في مهد الديمقراطية الأمريكي ، لم تُثير نفس القيود والتفضيلات (والأسوأ من ذلك بكثير) أي مشاعر تقريبًا. أتذكر أنه في عام 1985 ، عندما كان كل شيء جديدًا بالنسبة لي في الولايات المتحدة ، بدأت في الاستماع إلى البرنامج الإذاعي لبروس ويليامز - استشارات في الهواء الطلق حول العمل والمسائل التجارية - ورجل أعمال سيئ الحظ من أصل أنجلو سكسوني دعا الاستوديو مع شكوى من مجلس المدينة حيث لم يستطع الحصول على العقد بأي شكل من الأشكال. سأل رجل الأعمال عما إذا كان بحاجة إلى تغيير اسمه الأخير إلى جونزاليس أو سواريز في هذا الصدد؟ حقا ، الحكايات لا تعرف حدودا.
إذن ما هي حقوق الإنسان؟ كيف يقول الأطفال: هل هم "طيبون" أم "سيئون"؟ هل تؤدي إلى الرفاه والعدالة أم إلى التعسف والفأس والديناميت؟ للحصول على إجابة ، يمكنك الرجوع إلى كاتب روسي آخر شارك بطله في مناقشة حول "احترام الرجل":
يوجد رجل ورجل -
إذا لم يشرب الحصاد ،
أنا أحترم الرجل إذن!
يجب الرد على الشيء نفسه بالضبط: هناك حقوق وحقوق. إذا كانت تعمل كأداة عمل للعلاقات الاجتماعية والاقتصادية ، إذا - كما لاحظت مارجريت تاتشر في كتابها الجديد - لا تحاول تطويرها في فراغ ، بمعزل عن التقاليد الحية لمجتمع معين ، وبالتالي تقويض القومية. مصالح الوطن وسيادته ، فنحن نحترم هذه الحقوق ونحميها ونعتني بها.
لكن "المدافعين عن حقوق الإنسان" لا يحتاجون إلى مثل هذه الحقوق. من المناسب تشبيههم برجل ملتح ببندقية رشاش خرج من الغابة ضد عجوز خائفة:
جدتي أين الألمان؟
- الألمان ؟؟ تم طرد الألمان ، أيريس ، منذ عشرين عامًا.
- ياه؟ وتركت جميع القطارات تنحدر ...
تمكن الرجل الملتحي ، على الأقل ، من إعادة التفكير في مهمته. أين "المدافعون عن حقوق الإنسان"! في الوقت نفسه ، على الرغم من كل جنونهم ، فإنهم يديرون كفاحهم بشكل معقول تمامًا على الجبهة الداخلية: "للشخص الحق ... أي ليس حقًا رسميًا ، لكن له هو نفسه الحق في السماح لضميره بالتقدم over ... "وبعبارة أخرى ، يعمل القانون بين المنشقين في الماضي والحاضر كمثبط للضمير. أو ربما كقاتل.
إذا أصبحت "حقوق الإنسان" قوة فوق وطنية ، أو نوعًا من الوثن أو التحطيم الذي يتحدى الخالق ويحل محل النظرة المسيحية الرصينة للإنسان والمجتمع - فعذرًا ، لا مكان لنا لمثل هذه الحقوق. ولن يحدث ذلك.
قتلت نفسي وليس المرأة العجوز ...
إف إم دوستويفسكي
FM Dostoevsky هو أعظم كاتب روسي ، فنان واقعي غير مسبوق ، عالم تشريح للروح البشرية ، بطل عاطفي لأفكار الإنسانية والعدالة. تتميز رواياته بالاهتمام الشديد بالحياة الفكرية للأبطال ، والكشف عن وعي إنساني معقد ومتناقض.
ظهرت الأعمال الرئيسية لدوستويفسكي مطبوعة في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر ، عندما ظهرت أزمة المبادئ الأخلاقية والأخلاقية القديمة ، عندما أصبحت الفجوة بين الحياة المتغيرة بسرعة والمعايير التقليدية للحياة واضحة. في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر بدأ الناس يتحدثون عن "إعادة تقييم كل القيم" ، عن تغيير معايير الأخلاق والأخلاق المسيحية التقليدية. وفي بداية القرن العشرين ، أصبح هذا عمليا هو القضية الرئيسية بين المثقفين المبدعين. كان دوستويفسكي من أوائل الذين رأوا خطر إعادة التقييم المقبلة وما يصاحبها من "نزع الصفة الإنسانية عن الإنسان". كان أول من أظهر "الشيطان" الذي تم إخفاؤه في الأصل في مثل هذه المحاولات. هذا هو ما كرست له جميع أعماله الرئيسية وبالطبع إحدى الروايات المركزية - "الجريمة والعقاب".
راسكولينكوف هو المركز الروحي والتركيبي للرواية. العمل الخارجي يكشف فقط عن صراعه الداخلي. يجب أن يمر بانقسام أكثر إيلامًا من أجل فهم نفسه والقانون الأخلاقي ، المرتبطين ارتباطًا وثيقًا بجوهر الإنسان. يحل البطل لغز شخصيته وفي نفس الوقت لغز الطبيعة البشرية.
روديون رومانوفيتش راسكولينكوف - الشخصية الرئيسية في الرواية - في الماضي القريب ، طالب ترك الجامعة لأسباب أيديولوجية. على الرغم من مظهره الجذاب ، "كان يرتدي ملابس سيئة للغاية لدرجة أن شخصًا آخر ، حتى شخصًا مألوفًا ، كان سيخجل من الخروج في مثل هذه الخرق أثناء النهار في الشارع". يعيش راسكولينكوف في فقر مدقع ، حيث يستأجر خزانة تشبه التابوت في أحد منازل سانت بطرسبرغ. ومع ذلك ، فإنه لا يولي سوى القليل من الاهتمام لظروف الحياة ، حيث يتم دفعه بعيدًا عن طريق نظريته والبحث عن أدلة على صحتها.
بخيبة أمل من الطرق الاجتماعية لتغيير الحياة من حوله ، قرر أن التأثير على الحياة ممكن بمساعدة العنف ، ولهذا يجب ألا يلتزم الشخص الذي ينوي القيام بشيء من أجل الصالح العام بأي قواعد ومحظورات . في محاولة لمساعدة المحرومين ، يتوصل روديون إلى إدراك عجزه في مواجهة شر العالم. في حالة من اليأس ، قرر "انتهاك" القانون الأخلاقي - القتل بدافع الحب للبشرية ، لفعل الشر من أجل الخير.
يسعى راسكولينكوف إلى الحصول على السلطة ليس بدافع الغرور ، ولكن لمساعدة الناس الذين يموتون في فقر وعجز. ومع ذلك ، بجانب هذه الفكرة ، هناك فكرة أخرى - "نابليون" ، والتي تظهر تدريجياً في المقدمة ، وتدفع إلى الوراء الأول. يقسم راسكولينكوف البشرية إلى "... فئتين: فئة دنيا (عادية) ، أي ، إذا جاز التعبير ، إلى مادة تخدم فقط ولادة نوعها ، وفي الواقع إلى أشخاص ، أي أولئك الذين لديهم موهبة أو موهبة لقول كلمة جديدة في وسطهم ". الفئة الثانية ، الأقلية ، ولدت للحكم والأمر ، الفئة الأولى - "تعيش في طاعة وتطيع".
الشيء الرئيسي بالنسبة له هو الحرية والسلطة ، والتي يمكنه استخدامها كما يشاء - للخير أو للشر. اعترف لسونيا بأنه قتل لأنه أراد أن يكتشف: "هل لي الحق في السلطة؟" يريد أن يفهم: "هل أنا قملة ، مثل أي شخص آخر ، أم إنسان؟ هل سأتمكن من التجاوز أم لا؟ هل أنا مخلوق يرتجف أم لدي الحق؟" إنه اختبار ذاتي لشخصية قوية تحاول قوتها. كلا الفكرتين تمتلك روح البطل ، وتكشف عن وعيه.
ينفصل راسكولينكوف عن الجميع ويغلق على نفسه في ركنه ، ويغذي فكرة القتل. لم يعد العالم من حوله والناس حقيقة واقعة بالنسبة له. ومع ذلك ، فإن "الحلم البشع" الذي اعتز به لمدة شهر مثير للاشمئزاز بالنسبة له. لا يعتقد راسكولينكوف أنه يمكن أن يرتكب جريمة قتل ، ويحتقر نفسه لكونه مجرّدًا وغير قادر على الفعل العملي. يذهب إلى المرأة العجوز التي تمارس الرهن للمحاكمة - مكان للفحص والمحاولة. يفكر في العنف ، وتتلوى روحه تحت وطأة معاناة العالم ، محتجة على القسوة.
بدأ الكشف عن تناقض نظرية راسكولينكوف بالفعل أثناء ارتكاب جريمة. لا يمكن أن تنسجم الحياة مع مخطط منطقي ، ويتعطل سيناريو راسكولينكوف المحسوب جيدًا: في أكثر اللحظات غير المناسبة تظهر ليزافيتا ، وعليه أن يقتلها (وربما طفلها الذي لم يولد بعد).
بعد مقتل المرأة العجوز وشقيقتها ليزافيتا ، يواجه راسكولينكوف صدمة عاطفية عميقة. الجريمة تضعه "على الجانب الآخر من الخير والشر" ، وتفصله عن الإنسانية ، وتحيطه بصحراء جليدية. شعور كئيب "بالعزلة المؤلمة التي لا نهاية لها والاغتراب ظهر فجأة بوعي في روحه". يعاني راسكولينكوف من الحمى ، وهو قريب من الجنون ويريد الانتحار. يحاول روديون أن يصلي ويضحك على نفسه. الضحك يفسح المجال لليأس. يؤكد دوستويفسكي على الدافع وراء اغتراب البطل عن الناس: فهم يبدون مقرفين له ويسببون "... اشمئزازًا جسديًا لا نهاية له". حتى مع المقربين منه ، لا يستطيع الكلام ، ويشعر بالحدود المستعصية "الكامنة" بينهما.
إن مسار الجريمة بالنسبة لراسكولينكوف (ووفقًا لدوستويفسكي ، بالنسبة لأي من الناس) غير مقبول (فليس من قبيل الصدفة أن يقارن دوستويفسكي جريمة راسكولينكوف بالموت ، وقيامته اللاحقة تتم باسم المسيح). هذا الإنسان الذي كان في راسكولينكوف (أبقى زميلًا مريضًا لمدة عام تقريبًا على نفقته الخاصة ، وأنقذ طفلين من الحريق ، وساعد ، وقدم آخر أموال للجنازة ، لأرملة مارميلادوف) ، يساهم في القيامة المبكرة البطل (كلمات بورفيري بتروفيتش أن راسكولينكوف "لم يخدع نفسي لفترة طويلة"). سونيا مارميلادوفا تعيد إحياء روديون في حياة جديدة. تتناقض نظرية راسكولينكوف مع الفكرة المسيحية للتكفير عن خطايا المرء وعن خطايا الآخرين من خلال المعاناة (صور سونيا ودنيا وميكولكا). عندما انفتح عالم القيم الروحية المسيحية لراسكولينكوف (من خلال حب سونيا) قام أخيرًا إلى الحياة.
بعد أن سئم "النظرية" و "الديالكتيك" ، بدأ راسكولينكوف في إدراك قيمة الحياة العادية: "بغض النظر عن الطريقة التي تعيش بها - فقط عِش! يا لها من حقيقة! يا إلهي ، يا لها من حقيقة! الوغد هو الرجل! الذي يسميه الوغد ". هو الذي أراد أن يعيش "كشخص غير عادي" يستحق الحياة الحقيقية ، فهو مستعد لتحمل حياة بسيطة وبدائية. تحطم كبريائه: لا ، إنه ليس نابليون ، الذي يربط نفسه به باستمرار ، إنه مجرد "قملة جمالية". بدلاً من طولون ومصر ، لديه "موظف استقبال قبيح نحيف" ، لكن حتى هذا يكفي ليقع في اليأس. يأسف راسكولينكوف أنه كان يجب أن يعرف عن نفسه مسبقًا ، عن ضعفه ، قبل الذهاب إلى "الحصول على الدم". إنه غير قادر على تحمل خطورة الجريمة ويعترف بها لسونيتشكا. ثم يذهب إلى مركز الشرطة ويعترف.
بجريمته ، خرج راسكولينكوف من فئة الناس ، وأصبح منبوذًا ومنبوذاً. "لم أقتل المرأة العجوز ، لقد قتلت نفسي" ، اعترف لسونيا مارميلادوفا. هذه العزلة عن الناس تمنع راس كولنيكوف من العيش.
تبين أن فكرة البطل عن حق القوي في ارتكاب جريمة سخيفة. نظرية هزمت الحياة. لا عجب في أن غوته قال في فاوست: "النظرية ، يا صديقي ، هي كبريت. لكن شجرة الحياة خضراء إلى الأبد".
وفقًا لدوستويفسكي ، لا يوجد هدف نبيل يمكن أن يبرر الوسائل غير المجدية التي تؤدي إلى تحقيقه. إن التمرد الفردي ضد نظام الحياة المحيطة محكوم عليه بالفشل. فقط الرحمة والرحمة المسيحية والوحدة مع الآخرين هي التي تجعل الحياة أفضل وأكثر سعادة.
- ... كوني هادئة ، سونيا ، أنا لا أضحك على الإطلاق ، أنا نفسي أعلم أن الشيطان كان يجرني. اخرسي ، سونيا ، اصمت! كرر بحزن وإصرار. - انا أعرف كل شيء. لقد غيرت رأيي بالفعل وتهمت في نفسي عندما كنت أكذب ثم في الظلام ... جادلت كل هذا مع نفسي ، حتى آخر سطر ، وأنا أعرف كل شيء ، كل شيء! وكنت متعبًا جدًا ، لقد سئمت جدًا من كل هذه الثرثرة! أردت أن أنسى كل شيء وأن أبدأ من جديد يا سونيا وأتوقف عن الكلام! وهل تعتقد حقًا أنني ذهبت متهورًا مثل الأحمق؟ ذهبت كرجل ذكي ، وهذا ما دمرني! وهل تعتقد حقًا أنني لم أكن أعرف ، على سبيل المثال ، حتى لو كنت قد بدأت بالفعل في طرح السؤال على نفسي وأسأل نفسي: هل يحق لي أن أمتلك القوة؟ - إذن ليس لدي الحق في أن أمتلك السلطة. أو ماذا لو سألت السؤال: هل القملة إنسان؟ - إذن ، هذا ليس قملة بالنسبة لي ، بل قملة لشخص لا يفكر في الأمر حتى ويذهب مباشرة دون سؤال ... إذا كنت قد عانيت لعدة أيام: هل سيذهب نابليون أم لا؟ - لقد شعرت حقًا بوضوح أنني لست نابليون ... لقد تحملت كل شيء ، كل عذاب كل هذه الثرثرة ، سونيا ، وأردت التخلص من كل ذلك من على كتفي: أردت ، سونيا ، أن أقتل بدون علم ، أن أقتل لنفسي ، لنفسي وحدي! لم أرغب حتى في الكذب على نفسي! قتلت ليس لمساعدة أمي - هراء! لم أقتل حتى أنني ، بعد أن تلقيت الأموال والسلطة ، سأصبح فاعل خير للبشرية. كلام فارغ! لقد قتلت للتو ؛ لقد قتلت لنفسي ، لنفسي فقط: وهناك ، سواء كنت سأصبح متبرعًا لشخص ما ، أو طوال حياتي ، مثل العنكبوت ، سألتقط كل شخص على شبكة الإنترنت وأمتص العصائر الحية من الجميع ، في تلك اللحظة ، ما زلت أمتلك أن أكون! وليس المال ، والأهم من ذلك ، كنت بحاجة ، سونيا ، عندما قتلت ؛ لم تكن هناك حاجة إلى الكثير من المال كشيء آخر ... أعرف الآن كل هذا ... افهمني: ربما ، إذا أذهب بنفس الطريقة ، لن أكرر القتل مرة أخرى. كنت بحاجة لأن أتعلم شيئًا آخر ، شيء آخر دفعني تحت ذراعي: كنت بحاجة لأن أتعلم بعد ذلك ، وسرعان ما أكتشف ما إذا كنت قملة ، مثل أي شخص آخر ، أو إنسان؟ هل سأكون قادرًا على التقدم أم لن أكون قادرًا على ذلك! هل أجرؤ على الانحناء وأخذها أم لا؟ هل أنا مخلوق يرتجف أم أملك الحق ...
- اقتل؟ هل لديك الحق في القتل؟ - سونيا رفعت يديها.
- إيه ، سونيا! - بكى بانفعال ، وكان على وشك أن يناقضها ، لكنه صمت بازدراء. - لا تقاطعني ، سونيا! أردت أن أثبت لك شيئًا واحدًا فقط: أن الشيطان جرني وقتها ، وبعد ذلك أوضح لي أنه لا يحق لي الذهاب إلى هناك ، لأنني قملة مثل أي شخص آخر! لقد ضحك علي ، لذلك جئت إليكم الآن! استقبال ضيف! لو لم أكن قملة ، هل كنت سأأتي إليك؟ اسمع: عندما ذهبت لرؤية المرأة العجوز ، ذهبت لأحاول ... فقط اعرفها!
- وقتلوا! قتل!
- لكن كيف قتلت؟ هل هكذا يقتلون؟ هل هي الطريقة التي يقتلون بها كما ذهبت حينها! يوما ما سأخبرك كيف مشيت .. هل قتلت المرأة العجوز؟ قتلت نفسي وليس المرأة العجوز! ثم قتل نفسه دفعة واحدة ، إلى الأبد! .. والشيطان قتل هذه العجوز ، وليس أنا ... كفى ، كفى ، سونيا ، كفى! دعني - بكى فجأة في كرب متشنج - دعني!
لم يكن من دون سبب أن يثير هذا السؤال الجامح في الوقت الحاضر قلق الشخصية الأدبية الشهيرة ، ومعه جزء كبير من الجمهور الذكي في نهاية القرن التاسع عشر النشط والعقلاني والثقة بالنفس. بعد كل شيء ، العقلانية المملة ، إلى جانب الثقة بالنفس التي لا يمكن اختراقها ، كما يعرف الأطباء النفسيون جيدًا ، هي علامة أكيدة على المرض العقلي. على العكس من ذلك ، فإن الشخص العقلاني ، اليوم ، كما في الماضي البعيد ، يتميز بموقف متشكك تجاه قدراته. " كل ما أعرفه هو أنني لا أعرف شيئًا"، - يقول سقراط ، وسانت. ينصح جون كليماكوس " ضحكة مكتومة في حكمة المرء».
اليوم ، بعد قرن ونصف تقريبًا ، يبدو تفكير راسكولينكوف حقًا مجرد هراء مائة بالمائة: "لقد ألمحت للتو إلى أن الشخص" الاستثنائي "لديه الحق ... وهذا ليس حقًا رسميًا ، لكنه هو نفسه لديه الحق للسماح لضميره بالتخطي ... من خلال عقبات أخرى ... "من الواضح ، مع ذلك ، أن معاصريه كانوا ينظرون إليه بشكل مختلف: وإلا لما كان مؤلف" الجريمة والعقاب "يستحق الشهرة. ويبدو الخلاف بين بورفيري بتروفيتش وراسكولينكوف في سياق الرواية أكثر ترجيحًا ليس كمحادثة بين شخص سليم ومجنون ، ولكن كنزاع على قدم المساواة. حتى أن دوستويفسكي مجبر على العودة إلى هذا النزاع وجذب مشاركين آخرين ، ووسائل فنية أخرى إليه: "كنت بحاجة إلى معرفة ذلك ، وسرعان ما أكتشف ما إذا كنت قملة ، مثل أي شخص آخر ، أم إنسان؟ هل سأكون قادرًا على التقدم أم لن أكون قادرًا على ذلك! هل أجرؤ على الانحناء وأخذها أم لا؟ هل أنا مخلوق يرتجف أم أملك الحق ... - قتل؟ هل لديك الحق في القتل؟- سونيا رفعت يديها ".
ليس من المستغرب ألا يكون لدى راسكولينكوف ما يجيب عليها. تطور جنون القرن التاسع عشر ، كما لو كان في حالة كتاب مدرسي ، من عرض إلى عرض ، بتواطؤ عالمي ، حتى اندلع إلى انفجار عنيف في القرن العشرين. واليوم فقط ، بعد أن خمدوا إلى حد ما بسبب إراقة الدماء في البحث عن "حقوق الإنسان" والتأكيد عليها ، بدأ الناس تدريجياً في العودة إلى رشدهم ، لفهم الإرث الذي تركه لهم "التقدميون" و "الليبراليون" و "المنورون". ...
تشير "حقوق الإنسان" إلى مسارين مختلفين على الأقل من الفكر الأخلاقي والقانوني والسياسي. يصوغ الاتجاه الأول أطروحات سلبية بشكل أساسي: التحرر من الإكراه أو الاضطهاد من نوع أو آخر ، وعدم تدخل الدولة في مجالات معينة من الحياة البشرية. والثاني يطرح مطالب إيجابية ، مثل الحق في العمل ، والضمان الاجتماعي ، والتعليم ، والرعاية الطبية ، وما إلى ذلك ، ويعلن ، على العكس من ذلك ، مشاركة الدولة النشطة في الحياة اليومية للناس. يشار إليهم أحيانًا بالجيل الأول والثاني من حقوق الإنسان. الأول ، على التوالي ، يقوم على الفلسفة السياسية للفردانية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ؛ الثاني - حول النظريات الاشتراكية اللاحقة.
للوهلة الأولى ، تبدو حقوق الإنسان في هذه الصيغة ، سواء من الجيل الأول أو الثاني ، معقولة وجذابة تمامًا: يبدو أنه لا يوجد أي شيء مشترك بينها وبين التخيلات الدموية للمنشقين. لكن هذا فقط للوهلة الأولى. حتى إعلان الاستقلال الأمريكي استند إلى الموقف ، بعبارة ملطفة ، مشكوك فيه للغاية من وجهة نظر الفطرة السليمة والنظرة المسيحية للعالم: " نحن نعتبر أنه من البديهي أن جميع الناس خلقوا متساوين ومنحهم الخالق حقوقًا غير قابلة للتصرف بالتساوي ...»ألا يتكبد الإنسان الكثير بإعلان الخالق مقابله في الإجراءات القانونية؟ وإذا حدث هذا ، مع ذلك ، فلماذا لا يستطيع الخالق ، الذي وهب خليقته حقوقًا معينة ، أن يأخذها بنفس السهولة؟ ...
ومع ذلك ، لا يمكن مع ذلك اتهام مؤسسي الجمهورية الأمريكية ، على الرغم من موقفنا النقدي تجاههم ، بالغباء. لقد انطلقوا من المفهوم الذي كان شائعًا فيما مضى لما يسمى "بالقانون الطبيعي" ، والذي انتشر في الغرب جنبًا إلى جنب مع المدرسة المدرسية في العصور الوسطى وفقد المصداقية فيما بعد ، سواء في الحياة العملية أو من الناحية النظرية. لم يكن لشيء أن شكلت حالة المساواة بين الناس أساس إعلان الاستقلال ، وبعد بضع سنوات ، إلى جانب الحرية الملموسة والأخوة الرائعة ، اتضح أنها من بين المبادئ الأساسية للثورة الفرنسية . ومع ذلك ، أخبرني ، كم مرة رأيت ، بالإضافة إلى التوائم المتطابقة ، شخصين متساويين؟
أنت بالطبع ستسرع في إقناعك بأن الأمر يتعلق فقط بالمساواة بين الناس. أمام القانونعلى النقيض من ذلك ، كما يقولون ، بالنسبة للنظام الإقطاعي القديم ، عندما كان هناك الكثير من الانتهاك لنفس الانتهاك من جانب الأرستقراطي ، ومن عامة الناس كثيرًا. لكن لا تتسرع في الوقوع في المعتقدات. لاحظ بشكل أفضل الحلقة المفرغة الواضحة: تتم صياغة "حقوق الإنسان" على أساس المساواة ذاتها بين الناس ، والتي تُستنتج منها بعد ذلك كمعيار قانوني ...
بطريقة أو بأخرى ، في زمن راسكولينكوف ، كانت حقوق الإنسان تجتذب اهتمامًا ثابتًا ، وجاذبيتها بالطبع تتناسب عكسًا مع إمكانية التحصيل. هذا ينطبق بشكل خاص على حقوق الجيل الثاني. وبما أن المساواة بين الناس - الواقعية وغير القانونية - كانت منذ فترة طويلة مجرد هراء بديهي ، فإن الفكر ينشأ بشكل طبيعي عن التمايز: الناس المختلفون ، إذا جاز التعبير ، لهم حقوق مختلفة.
لذلك ليس من المستغرب أن الملحمة الطويلة لحقوق الإنسان اليوم ، في القرن الحادي والعشرين ، قد قادتنا على طول المنحنى الديالكتيكي إلى الجيل الثالث من هذه الحقوق نفسها - إلى "الحقوق الجماعية" لجميع أنواع الأقليات ، القومية والجنسية. و اخرين. في الاتحاد السوفياتي ، خلال فترة الركود ، كانت تمارس القيود والتفضيلات لبعض الدول عند التوظيف ، في الجامعات ، وما إلى ذلك ، وكان الجميع يتشوقون حول هذا الظلم ، ويتطلعون بشوق وأمل نحو الغرب التقدمي. لكن في الغرب التقدمي ، وخاصة في مهد الديمقراطية الأمريكي ، لم تُثير نفس القيود والتفضيلات (والأسوأ من ذلك بكثير) أي مشاعر تقريبًا. أتذكر أنه في عام 1985 ، عندما كان كل شيء جديدًا بالنسبة لي في الولايات المتحدة ، بدأت في الاستماع إلى البرنامج الإذاعي لبروس ويليامز - استشارات في الهواء الطلق حول العمل والمسائل التجارية - ورجل أعمال سيئ الحظ من أصل أنجلو سكسوني دعا الاستوديو مع شكوى من مجلس المدينة حيث لم يستطع الحصول على العقد بأي شكل من الأشكال. سأل رجل الأعمال عما إذا كان يحتاج إلى تغيير اسمه الأخير إلى جونزاليس أو سواريز في هذا الصدد ... حقًا ، النكات لا تعرف حدودًا.
إذن ما هي حقوق الإنسان؟ كيف يقول الأطفال: هل هم "طيبون" أم "سيئون"؟ هل تؤدي إلى الرفاه والعدالة أم إلى التعسف والفأس والديناميت؟ للإجابة يمكنك الرجوع إلى كاتب روسي آخر شارك بطله في النقاش حول "احترام الفلاح":
... هناك رجل ورجل -
إذا لم يشرب الحصاد ،
أنا أحترم الرجل إذن!
يجب الرد على الشيء نفسه بالضبط: هناك حقوق وحقوق. إذا كانت تعمل كأداة عمل للعلاقات الاجتماعية والاقتصادية ، إذا - كما لاحظت مارجريت تاتشر في كتابها الجديد - لا تحاول تطويرها في فراغ ، بمعزل عن التقاليد الحية لمجتمع معين ، وبالتالي تقويض القومية. مصالح الوطن وسيادته ، فنحن نحترم هذه الحقوق ونحميها ونعتني بها.
لكن "المدافعين عن حقوق الإنسان" لا يحتاجون إلى مثل هذه الحقوق. من المناسب تشبيههم برجل ملتح ببندقية رشاش خرج من الغابة ضد عجوز خائفة:
- الجدة ، أين الألمان؟
- الألمان ؟؟ تم طرد الألمان ، أيريس ، منذ عشرين عامًا.
- ياه؟ وأنا سأترك كل القطارات تنحدر ...
تمكن الرجل الملتحي ، على الأقل ، من إعادة التفكير في مهمته. أين "المدافعون عن حقوق الإنسان"! في الوقت نفسه ، على الرغم من كل جنونهم ، فإنهم يديرون نضالهم بشكل معقول على الجبهة الداخلية: " لكل شخص الحق ... أي ليس حقًا رسميًا ، لكن له هو نفسه الحق في السماح لضميره بالتخطي ...بعبارة أخرى ، بالنسبة لمنشقي الماضي والحاضر ، يعمل القانون كمثبط للضمير. أو ربما كقاتل.
إذا أصبحت "حقوق الإنسان" قوة فوق وطنية ، نوعًا من الوثن أو النزعة التي تتحدى الخالق وتستبدل النظرة المسيحية الرصينة للإنسان والمجتمع - إذن سامحني ، فليس لدينا مكان لمثل هذه الحقوق. ولن يحدث ذلك.
حسنًا ، الحالمون والمبدعون؟ يحدث أن تصنع شيئًا ما ، ثم تتعذب: "هل سيعجب أحد بهذا؟ هل سيقوم شخص ما "بالدفع" مقابل إنشائي؟ إذا كان الأمر كذلك ، فإن هذا المنشور من 100 طريقة لتغيير حياتك هو بالتأكيد لك! بعد ذلك ، ستكبر أجنحتك وستفهم بالتأكيد: "لدي الحق!".
دعونا نتذكر شكل المربع الأسود لكازيمير ماليفيتش. الصورة رائعة أيضًا من حيث أنه ليس من الضروري على الإطلاق إدراجها كتوضيح في كتاب: من السهل جدًا تخيلها. هذه. فقط. أسود. ميدان.
اسمحوا لي أن أذكركم بأن المربع الأسود هو بيان مصور عن التفوق ولوحة تقدر بنحو 20 مليون دولار. أريد أيضًا أن أذكرك ببعض الحقائق. دعا ماليفيتش نفسه في "سيرته الذاتية" عام 1898 "بداية المعارض العامة". وكتب "المربع" عام 1915. أي ، لمدة 17 عامًا ، نضجت فكرة المربع حتى ولد أخيرًا. لمدة سبعة عشر عامًا فكر في الساحة وأخيراً أظهرها للعالم.
أنا أفهم القليل عن الفن ، وبالتالي ليس لدي الحق في تقييمه. لكن لدي حس سليم ، وهذا يتعارض مع منطق ماليفيتش الداخلي.
إذا جاء إلي وسألني عن رأيي في "المربع" ، فسأقول: "آه ... كوزيا ، في رأيي ، أنت محموم." لحسن الحظ لم يأت لي وطلب رأيي. إذا كنت بعيدًا عن الفن مثلي ، فاسأل نفسك: "لماذا المربع الأسود المعتاد تقدر قيمته بـ 20 مليون دولار؟"
فكر في الأمر. هناك رواية رسمية لماذا أصبح "المربع" أحد رموز الفن في القرن الحادي والعشرين. يبدو الأمر كما يلي: "لأن ماليفيتش كان أول من اعتقد أن المربع العادي يمكن أن يكون بيانًا لشيء هائل جدًا ويصبح عملًا فنيًا كلاسيكيًا."
وبالكاد فكر ماليفيتش في ذلك الوقت: "إنه مجرد مربع. حسنًا ، أليس هذا غبيًا؟ ماذا سيقول ليوناردو دافنشي؟ وأصدقائي؟ لن يعتقدوا أنني مجنون؟ "
إذا كنت تعمل على شيء ما لسنوات عديدة ، بكل شغفك ، وتضع قلبك فيه ، فلا يمكن أن يكون هذا غبيًا. الشيء الرئيسي هو أنك ترى المعنى في هذا بنفسك. ومن ثم سيراه الآخرون بالتأكيد.
بالمناسبة ، إذا كنت تعتقد أنه لا توجد مثل هذه السوابق في الفن المعاصر ، فهناك الكثير منها. إحدى لوحاتي المفضلة هي The Green Blot لإلسورث كيلي. من السهل أيضًا وصف الصورة بالكلمات. هذه لطخة خضراء. احب الفن المعاصر.
جميل ، أليس كذلك؟ "ليس مربعًا بالطبع ، ولكن هناك شيء بداخله" - لذلك ، على الأرجح ، اعتقد الرجل الذي اشترى "البقعة" مقابل 1.6 مليون دولار.
وهناك طريقة أخرى سهلة للتأكد من أن عليك أن تفعل ما يشعل النار بداخلك ، وكل شيء آخر سيتبعه ، هو زيارة معرض للفن المعاصر في لندن. عرض أحد هذه المعارض مؤخرًا أثاثًا من شعر الإنسان وثريا من الهندباء. باعوا كل شيء. غالي جدا.
أولئك الذين يفعلون شيئًا دائمًا ما يكون لديهم الكثير من الشكوك والتأمل الذاتي ، فهل سيعجب الناس بذلك؟ هل ما صنعته غريب / مبتذل / غير مفهوم؟ حسنًا ، والسؤال الكلاسيكي: هل أنا مخلوق يرتجف أم أملك الحق؟
نحن أيضًا غالبًا ما نبتكر "المربعات" ، "البقع الخضراء" - أفكار تبدو لنا بسيطة جدًا ، أو غبية ، أو لا تستحق - ونخشى ألا يحتاجها أحد أو لن يقدرها أحد.
هذا خطأ يمكن أن يسلبنا سعادة تحقيق الذات. بالطبع ، يأتي المرء بمجموعة من الأشياء السخيفة (بالمناسبة ، "المربع" لا ينطبق عليهم) ، والتي يريد المرء "عدم رؤيتها". ودعوتي ليست ابتكار أشياء وأفكار وأعمال فنية غريبة ، ولكن عدم الخوف من إطلاقها في العالم إذا كنت تؤمن بها حقًا.
عندما كنت أعمل في إحدى الصحف في موسكو وكتبت أخبارًا عن النجوم كل يوم ("جاءت ليدي غاغا إلى الحفل ببدلة لحوم" ، و "ابتكرت باريس هيلتون اسمًا لكلب جديد" وفضلات أخرى) ، كنت دائمًا يعذبها الشعور بانعدام المعنى لما كان يحدث. لم أفهم لماذا كنت أفعل هذا. لم أطور. لم يكن هذا "خلقًا": لقد قمنا فقط بترجمة الأخبار من مواقع أجنبية ، ولم نكتب أخبارنا الخاصة. وبدا لي أنه كان عديم الفائدة تمامًا للعالم.
بالطبع كانت فترة حزينة في حياتي. أدت المقاومة الداخلية لما أفعله إلى أمراض ومشاكل مستمرة. شعرت كأنني شخص ينزل في مترو الأنفاق في ساعة الذروة ويتجه نحو الحشد: ضربات مستمرة ، الجميع يدفعون ، ليس من الواضح سبب نزولي إلى مترو الأنفاق هذا في ساعة الذروة.
مقزز. كل يوم ، وأنا جالس في غرفة التحرير هذه ، شعرت أن حياتي الحقيقية تمر. ليس هناك داعي.
لدي العديد من المعارف الذين يشعرون بنفس الحماقة وهم جالسون على كراسي مكتبهم. تعمل إحدى صديقاتي في شركة صناعية زراعية كبيرة: دعنا نقول ، إنها تحافظ على الانضباط. تقول: "إذا وصل شخص ما إلى العمل متأخرًا بخمس دقائق ، أطلب منك كتابة مذكرة تفسيرية. وإذا تأخر الشخص في العمل لمدة ساعة ، فنحن بالتأكيد لا نطلب منه تدوين سبب حدوث ذلك". عندما سمعت كلمة "توضيحية" كدت أسقط من على كرسي. تفسيرية في القرن الحادي والعشرين؟ عنجد؟ لأكون صادقًا ، إنها تفوح من العبودية والعصر الحجري.
وأرى كيف أن هذا العمل لا معنى له بالنسبة لها. تمتص كل العصائر ، لكن الصديق لا يغادر ، لأنهم "يدفعون بشكل جيد". لماذا نطلق على الأشخاص الذين يمارسون الجنس مقابل المال البغايا ، ولكن بالنسبة للأشخاص الذين "ينامون" في عملهم فقط من أجل المال ، فإننا لم نتوصل إلى أي شيء؟ ربما لأنه في ذلك الوقت كان يمكن تسمية نصف العالم "بائعات الهوى".
ضع في اعتبارك: هل وظيفتك منطقية بالنسبة لك؟ أنا متأكد من أن العمل الهادف فقط يمكن أن يكون ممتعًا (فكرة التمرين أدناه مستعارة من كتاب باربرا شير Dreaming Doesn't Hurt).
اكتب على قطعة من الورق أسماء الأشخاص أو المهن التي تعتقد أنها منطقية. لا تنظر إلى ما يعتبر جديراً في المجتمع ، أو ما حاولوا فرضه عليك عندما كنت طفلاً.
يجب أن تجد المعنى الشخصي الخاص بك. مصدر شخصي للوضوح الداخلي. اكتب كل ما يتبادر إلى الذهن.
على سبيل المثال ، في إحدى فصول الماجستير الخاصة بي ، كانت هناك فتاة تعمل كطبيبة أسنان ، لكنها في نفس الوقت رأت أعظم معنى في عمل ... فناني الوشم. وأصبحت واحدة منهم! هذا ما قالته:
عندما ذهبت لأول مرة إلى صالون الوشم ، بدأت ركبتي في الاهتزاز. شعرت كيف يتخلص الناس هنا بالضبط من الصور النمطية للمجتمع ويدركون أنفسهم في رسومات على الجسد. بالنسبة لي ، فلسفة الوشم هي أنه علامة يصنعها الشخص مدى الحياة. وهذا تعبير عن شخصيته. يمكنه أن يملأ نفسه بشعار الحياة الذي سيدعمه في أي موقف.
مع هذا المزاج ، بدأت العمل كفنانة وشم ونجحت بسرعة كبيرة ، وكل ذلك لأنه كان شيئًا مقدسًا وأعلى بالنسبة لها.
سأكون فنان وشم رديء. لدي الكثير من الاحترام لكل من يشارك في هذه الصناعة ، لكني لا أرى فائدة في رسم الصور على جسدي. ومع ذلك ، هذا هو خياري الشخصي. وإذا أخبرني أطفالي (بعد أن يبلغوا سن الرشد بالطبع) أنهم يريدون الحصول على وشم لأنه يعني شيئًا لهم ، من فضلك.
أرى معنى عميقًا في نقل المعرفة ، مشاعري من العالم بالكلمات. وأحد أقاربي ، رجل إطفاء ، قال لي مازحا عندما نلتقي: "لورا ، هل تعبث بشيء ما على جهاز الكمبيوتر الخاص بك مرة أخرى؟" ليس من المنطقي بالنسبة له أن يفعل ما أفعله. يعتقد أنني أكتب بعض الكلمات فقط. لكنها منطقية بالنسبة لي.
العالم منظم تمامًا: يمكنك اختيار أي وظيفة ذات معنى لنفسك ، وتصبح سيدًا ، وسيكون هناك بالتأكيد حشد من المعجبين والأشخاص الذين سيكونون مستعدين لشراء إتقانك. حتى لو كنت تصنع أثاثًا من الشعر أو ترسم Green Blot.
فقط أولئك الذين يتبعون أصواتهم الداخلية هم ناجحون حقًا. فقط ما هو مليء بالمعنى بالنسبة لك شخصيا سوف يملأ الفراغ في قلبك.
# 100 طريقة لتغيير حياتك
