يقول إنجلز إن جوهر الماركسية اكتشافان عظيمان: الفهم المادي للتاريخ وقانون فائض القيمة. الفهم المادي للتاريخ هو القانون الأساسي للمجتمع ، وقانون القيمة الزائدة هو القانون الاقتصادي الأساسي للرأسمالية.
الفهم المادي للتاريخ ، مبدأ المادية التاريخية ، ينطلق من حقيقة أن أن أساس وجود المجتمع وتطوره هو إنتاج الحياة البشرية وإعادة إنتاجها.كتب إنجلز: "لا أنا ولا ماركس ، لم ادعِ أكثر من ذلك".
إنتاج وتكاثر حياة الإنسان المفاهيمية والمنهجية والتاريخية والإنسانيةأساس الحياة الاجتماعية.
مفاهيميالفهم المادي للتاريخ هو نتيجة منطقية لمفاهيم المادي الديالكتيكيالوحدانية - وحدة المادية والديالكتيك. إذا كان مفهوم الأحادية المادية الديالكتيكية أساسًا كافيًا لفهم واقعي ومعرفة علمية متسقة للعالم ، فإن مفهوم الفهم المادي للتاريخ هو أساس كافٍ لفهم واقعي ، ومعرفة علمية متسقة ، وتنظيم وإدارة المجتمع كجزء من العالم. الفهم الديالكتيكي المادي للتاريخ (المجتمع) قائم ويتبع من الفهم الديالكتيكي المادي للواقع - العالم. هذين المفهومين علميالماركسية مقابل اتجاهات،تحديد المساهمة الحقيقية للماركسية في تطوير الفكر التقدمي. حقيقة أن هذه المفاهيم لم تحصل على مزيد من الإثبات والتطوير لا يقلل من أهميتها المفاهيمية والمنهجية.
الفهم المادي للتاريخ يبني المادية إلى القمة ، ويعتبر المجتمع كأحد أشكال المادة ، والحياة الاجتماعية كأحد أشكال حركة المادة. إنه يجعل من الممكن "... البدء على وجه التحديد من ... إنتاج الحياة الفورية ... لفهم ... المجتمع المدني في مراحله المختلفة". "لا تصبح المادية في التاريخ فرضية ... بل نظرية مثبتة علميًا ..." إن الفهم المادي للتاريخ - إنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية - هو بالتالي القانون الأساسي للمجتمع أو قانون اجتماعي عام ، الذي يؤسسه تتدفق الحدود التاريخية والمنطقية التي استمرت فيها وستستمر في التدفق ، والتي تم تقليصها وتقليل التنوع اللامتناهي الكامل للأشكال والمجالات المتعددة للحياة الاجتماعية لجميع الأشخاص الأحياء والأحياء. إن إعادة إنتاج أطر الحياة البشرية ، يشمل جميع الأشكال الاجتماعية والاقتصادية الموجودة تاريخيًا والقائمة ، و "يدفعها" داخل نفسها ويخضعها لنفسها ، مما يمنحها تقييمًا وفقًا لمعيار واحد: ما إذا كانت هذه الأشكال تساهم أم لا تساهم أو تقدم أو لا تزود هذه الأشكال بالتكاثر العقلاني للحياة البشرية. يظهر الفهم المادي للتاريخ - إعادة إنتاج الحياة البشرية - كحجر زاوية ، كبداية يأتي منها كل شيء ، ونهاية ينحدر إليها كل شيء ، باعتباره ألفا وأوميغا للفرد والمجتمع والإنسانية.
منهجيا يظهر مبدأ المادية التاريخية كشرط مسبق بديهي للفهم الواقعي والمعرفة البنيوية المنطقية والنمذجة الجدلية البناءة للمجتمع. هذا المبدأ يجعل من الممكن الانتقال من وصف غير منهجي إلى تعريف منطقي للمكان لكل ظاهرة ، ويساعد على "تنظيم" الحقائق ذات الصلة "ويصبح" مرادفًا للعلوم الاجتماعية ". مبدأ المادية التاريخية هو وسيلة ثمينة لفهم ومعرفة وتنظيم وإدارة المجتمع. قدر لينين بشدة أهمية هذا الاكتشاف. كتب: "أعظم إنجاز للفكر العلمي هو المادية التاريخيةماركس. الفوضى والتعسف ، اللذان سادا حتى الآن في وجهات النظر حول التاريخ والسياسة ، تم استبدالهما بنظرية علمية متكاملة ومتناغمة بشكل مذهل ... "، حيث اختزل ماركس العام الذي يكمن في الأشياء والعلاقات إلى تعبيرها المنطقي الأكثر عمومية. كتب في آي لينين ، "لم تدع المادية في التاريخ أبدًا أنها تشرح كل شيء ، ولكن فقط للإشارة إلى" الطريقة العلمية الوحيدة لشرح التاريخ "، لأنه بدونها" ... كان يجب دائمًا كتابة التاريخ ، قال " ماركس ، مسترشدًا ببعض المقياس الموجود خارجها ؛ بدا أن الإنتاج الفعلي للحياة كان شيئًا ما قبل التاريخ ، والإنتاج التاريخي شيء منفصل عن الحياة اليومية ، شيئًا يقف خارج العالم وفوق العالم. تكمن الأهمية المنهجية للفهم المادي للتاريخ - مبدأ المادية التاريخية - في حقيقة أنه "... أولاً وقبل كل شيء ، دليل للدراسة ...". يجب أن يكون مبدأ المادية التاريخية - إنتاج الحياة البشرية وإعادة إنتاجها - أساسًا بديهيًا ونجمًا موجهًا البحث عن أي ظاهرة اجتماعية في أي مجال في أي مرحلة تاريخية - من العصر الحجري القديم إلى الحضارة التكنولوجية ، من النظام الجماعي البدائي إلى الشيوعية وعلى أي مستوى منطقي - من الفرد إلى العالمي.
تاريخيايظهر المفهوم الماركسي للفهم المادي للتاريخ - إنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية - كإدراك وبديهية للتجربة التاريخية السابقة. إنه جوهري نتيجة خمسة وعشرين عامًا من البحث عن إجابة لسر الحياة الاجتماعية ، ويعطيها نقطة انطلاق وهدفًا نهائيًا ، ويجب أن تحدد وتوجه الأنشطة اليومية للإنسان والبشرية. يقلل المفهوم الماركسي للفهم المادي للتاريخ من التنوع اللامتناهي لظواهر الحياة الفردية والعالمية إلى أساس مشترك - إعادة إنتاج الحياة البشرية.
تاريخياً ، كان استنساخ الحياة البشرية ولا يزال في قلب المجتمع التاريخي وما قبل التاريخ. يكمن الاختلاف في حقيقة أنه في مجتمع ما قبل التاريخ - في ظل النظام المشاعي البدائي ، تم إعادة إنتاج الحياة البشرية مباشرة، بشكل واضح ، محسوس ، مرئي. يتطابق الشكل مع القاعدة. في مجتمع تاريخي ، كنتيجة للعمالة المادية المتراكمة والمتراكمة ، وبالتالي ، كان هناك كائن اجتماعي معقد ومعقد - في الحضارات الطبقية - كان إعادة إنتاج الحياة البشرية ولا يزال قيد التنفيذ بشكل غير مباشر،في الأشكال المحولة ، بشكل غير ملموس ، ينكسر بسبب التعقيد الموضوعي للمجتمع والمنطق الذاتي للمصالح الطبقية ؛ في التحول الاجتماعي والسياسي والأيديولوجي الموضوعي والانحراف الذاتي. تتوسط التشكيلات الطبقية في إعادة إنتاج الحياة البشرية ، لكنها لا تلغيها. النموذج لا يتطابق مع القاعدة. في المجتمع التاريخي ، أصبح إعادة إنتاج الحياة البشرية "شيئًا يقف خارج العالم وفوق العالم". تم التعامل مع عصور ما قبل التاريخ ولم يتم التعامل معها كأساس منطقي للتاريخ والحداثة ، ولكن كمرحلة عابرة ومنسية. تم أخذ عصور ما قبل التاريخ ولم يتم أخذها في النوعية المنطقية ، ولكن في اليقين التاريخي والزمني. لقد أصبح التاريخ تاريخ الأيديولوجيا ، والنضال السياسي ، ولكن ليس إعادة إنتاج الحياة البشرية في أشكال تاريخية واجتماعية وسياسية ملموسة. لقد ارتفع تكاثر الحياة البشرية وارتفع كشرط أساسي ، ولكنه ليس بداية مفاهيمية وموضوع دراسة مستقل. يتم الاهتمام بدراسة الأشكال المحولة الخارجية والمرئية.
اليوم ، نتيجة لتفاقم الوضع البيئي والاقتصادي والديموغرافي المتفاقم بشكل مأساوي ، تبرز إعادة إنتاج الحياة البشرية مرة أخرى ، كما في مجتمع ما قبل التاريخ ، كأساس مباشر ، ودفع الأشكال الاجتماعية والاقتصادية إلى الداخل.
اعتبر ماركس وإنجلز أنه من الجدير بالعودة إلى النظرة الأحادية للفلاسفة الماديين اليونانيين القدماء. نحتاج إلى العودة إلى الفهم المادي للتاريخ بأساسه الأصلي الأول - إعادة إنتاج الحياة البشرية.
إنسانيايعكس مفهوم الفهم المادي للتاريخ ويعبر عن أسمى معنى وقيمة للحياة البشرية ، ويحدد الهدف النهائي والمتجدد باستمرار ويحدد الوسائل الإنسانية لتحقيقه. إنه يحدد سلفًا المواقف المفاهيمية والمنهجية في الأيديولوجيا والبنى الاجتماعية والمصالح السياسية. يخدم الفهم المادي للتاريخ كمعيار إنساني لقيمة العقائد السياسية وبرامج الحزب. إنه يؤسس وحدة الفرد والرجل العام ، ووحدة كل عمل والمعنى النهائي للحياة البشرية. الشخص العام موجود في كل فرد ، من خلال شخص فردي. يفترض استنساخ الحياة البشرية ، بالتالي ، استنساخ الشخص العام كشخص منفصل ومنفصل كشخص عام ، أو يتم استنساخ الفرد من خلال أسرة ، أو عشيرة ، أو قبيلة ، أو أمة ، أو إنسانية ، أو الأسرة ، العشيرة ، القبيلة ، الأمة ، الإنسانية تتكاثر من خلال الفرد. التكامل الإنساني والتغلغل بين الفرد والشخص العام في عملية تكاثر الحياة البشرية يستبعد أو يجب أن يستبعد كلا من الإيثار - الوجود المطلق والمنحل لشخص ما في الآخر ، والأنانية - الاغتراب المطلق لشخص عن الآخر.
إن مفهوم الفهم المادي للتاريخ هو إنسانية حقيقية ، تجد انعكاسها واكتمالها في المثل الأعلى الشيوعي. لا يمكن تطوير نظرية الشيوعية العلمية إلا على أساس الفهم المادي للتاريخ ، على دراسة نظرية وتأكيد سياسي لأفضل الأشكال والمعايير لإعادة إنتاج الحياة البشرية. الفهم المادي للتاريخ والإنسانية والشيوعية هي مفاهيم من نفس النظام.
هذا المفهوم يجعل من الممكن إعادة التفكير في التاريخ بأكمله ، لتحديد دور وأهمية وقيمة أنظمة النظرة العالمية من زاوية واحدة - إعادة إنتاج الحياة البشرية ، والتي هي المعيار والمعيار للموقف الاجتماعي وسلوك الشخص ، والملكية ، الطبقة والأمة والإنسانية.
إن مفهوم الفهم المادي للتاريخ يكمن وراء إضفاء الطابع الإنساني على العلاقة بين الإنسان والإنسان والطبيعة ، وهو أساس إضفاء الطابع الإنساني على التقدم التكنولوجي. إن إعادة التفكير الإنساني في التاريخ من خلال فهمه المادي هو شرط لإضفاء الطابع الإنساني على علاقة الإنسان الحديث بالواقع.
ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن إنسانية إعادة إنتاج الحياة البشرية هي أعلى أنانية بشرية فيما يتعلق بالطبيعة. نظرًا لأن جوهر الطبيعة غير مبالٍ تمامًا في الشكل الموجود: في غير عضوي أو عضوي أو اجتماعي ، فإن تحسين إعادة إنتاج الحياة البشرية يعزل الشكل الاجتماعي الأناني عن الآخرين. وبالتالي ، فإن إنسانية إعادة إنتاج الحياة البشرية هي فقط إنسانية الإنسان أو تأكيد الحياة البشرية على حساب الأشكال الأخرى. لذلك ، لا نحتاج فقط إلى النزعة الإنسانية وليس فقط إعادة إنتاج الحياة البشرية ، بل نحتاج أيضًا إلى النزعة الإنسانية العقلانية والتكاثر العقلاني للحياة البشرية ، أو نحتاج إلى أنانية معقولة للتوازن الديناميكي بين الإنسان والطبيعة في عملية إعادة إنتاج حياته.
لذا ، فإن مفهوم الفهم المادي للتاريخ - إنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية - يحتوي على: المواقف المفاهيمية لوجهات النظر حول الحياة الاجتماعية. المقدمات المنهجية للمعرفة والإدراك ونمذجة البنية البشرية ؛ يغلق المعرفة التاريخية والإرشادية للمجتمع والإنسان ويفتح الطريق للمعرفة المنطقية والعلمية وإدارة الحياة الاجتماعية ؛ يعكس ويعبر إنسانيًا أسمى معنى وقيمة للحياة البشرية.
ومع ذلك ، لم يتلق هذا المفهوم مزيدًا من التطور العلمي ، مما تسبب في أضرار نظرية وعملية كبيرة لبناء الشيوعية. تم تقليص دورها لخدمة عقيدة سياسية محددة تاريخياً لا تنبع من فهم مادي للتاريخ. ليس هناك عقبة سياسية فقط ، بل صعوبة نظرية أيضا. لا يمكن تطوير مفهوم الفهم المادي للتاريخ بمفردهامتجاوزًا مفهوم الوحدانية المادية الجدلية ، التي يتمثل مصيرها المحزن في بيان وحدة المادية والديالكتيك دون الاستنتاجات التالية منها.
يعكس قانون فائض القيمة ويعبر عن القوة الدافعة والهدف لنمط إنتاج محدد واحد - النمط الرأسمالي ، وفي أساسه المادي الأصلي - المنتج الفائض - القوة الدافعة والهدف لجميع التكوينات الاستغلالية من فئة العقارات. الدور المهيمن والقيمة المحددة للعامل الاقتصادي في نظام التكاثر المادي لحياة الإنسان.
الاكتشافان العظيمان للماركسية يتعارضان ويكملان بعضهما البعض.
تنبع المعارضة من الاختلاف في المهام التي يقومون بحلها. بالنسبة لماركس ، كان الفهم المادي للتاريخ أداة منهجية لتحليل الإنتاج الرأسمالي ، لكنه لم يكن موضوعًا مستقلًا للدراسة. تعايش كراهيته للحقائق الأبدية بشكل مثالي مع أعلى التجريدات. اتخذت التكامل الموضوعي للاكتشافين العظيمين شكل معارضة ذاتية لإعادة الإنتاج الاقتصادي لعوامل أخرى من إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية.
إن تكامل الاكتشافين العظيمين للماركسية موجود في عبارة "المجتمع الرأسمالي". يُنظر إلى "المجتمع" كموضوع خارج التعريف وفقًا للفهم المادي للتاريخ ، وهو ما يفعله ماركس في الأيديولوجيا الألمانية. يعتبر "الرأسمالي" ، كمسند ، كموضوع مستقل ، وفقًا لقانون فائض القيمة ، وهو بالضبط ما يفعله ماركس في رأس المال. وهكذا ، فإن عبارة "المجتمع الرأسمالي" ، من خلال كل مفهوم فيه ، تشمل كلا من اكتشافات الماركسية. "المجتمع الرأسمالي" كذات ومسند يعمل "كشيء في ذاته" - مجتمع ، و "شيء لنا" - رأسمالي كفهم مادي للتاريخ وقانون فائض القيمة ، مثل "الأيديولوجية الألمانية" و " رأس المال". الفهم المادي للتاريخ بمثابة القانون الأساسي مجتمعات. يعمل قانون فائض القيمة باعتباره القانون الأساسي اقتصاديقانون التكوين الرأسمالي. العلاقة بين المفهوم المادي للتاريخ وقانون القيمة الزائدة هي العلاقة بين الجانبين في حدود "المجتمع الرأسمالي" ، إنها العلاقة بين الأساس والشكل. لا تكمن ميزة ماركس الدائمة في حقيقة أنه اكتشف فائض القيمة كأساس تجريدي لمختلف أشكال الدخل الملموسة: الدخل من ريادة الأعمال ، والربح التجاري ، وفوائد القروض ، والإيجار ، ولكن أيضًا في حقيقة أنه اكتشف الفهم المادي للتاريخ على أنه أساس تجريدي لتشكيلات اجتماعية اقتصادية مختلفة ملموسة: النظام المشاعي البدائي ، والعبودية ، والإقطاع ، والرأسمالية ، والشيوعية. تمامًا كما كان قانون القيمة الزائدة موضوعًا مستقلًا للدراسة بالنسبة لماركس ، كذلك يجب أن يكون الفهم المادي للتاريخ - إنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية - موضوعًا مستقلًا للدراسة.
تاريخيا ، تحل التكوينات محل بعضها البعض ، والمجتمع ، باهتمامه اليومي بتكاثر الحياة البشرية ، لم يتغير. أو أن التكوينات تحل محل بعضها البعض فقط لأن هناك دائمًا مخاوف يومية بشأن إعادة إنتاج الحياة البشرية. ومن هنا يأتي المجتمع ، في وحدة الأساس والشكل ، وإعادة إنتاج الحياة البشرية والتكوين الاجتماعي والاقتصادي ويتغير ولا يتغير ، ويبقى كما هو وليس كما هو.
يمكن إنجاز مهمة "الكشف عن تشريح المجتمع البورجوازي" كأحد التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية بمساعدة وعلى أساس مبدأ المادية التاريخية ، أي مبدأ يوحد كل التشكيلات ويحددها. ومن هنا يسبق مبدأ المادية التاريخية ، تاريخيًا ومنطقيًا ، قانون فائض القيمة.
تاريخيًا ، طور ماركس وإنجلز ووضعا بدايات الفهم المادي للتاريخ في "الأيديولوجيا الألمانية" عام 1845 ، وطور ماركس وحدد قانون فائض القيمة في "رأس المال" ، الذي نُشر المجلد الأول منه عام 1867 .
تاريخيا ، تسبق التشكيلات الطبقية فترة طويلة من المجتمع اللاطبقي. دامت هذه الفترة حوالي 35 ألف سنة ، لذا في ظل هذه الخلفية ، فإن زمن الحضارات من فئة العقارات من 3 إلى 3.5 ألف سنة ، إن لم يكن ضئيلًا ، فهو ليس مهمًا. إن فترة الحضارات الطبقية مع تضاد المصالح ، ولا ينبغي لمنطق الذهب والصلب الدمشقي أن يحجب الفترة الطويلة لمجتمع لا طبقي مع ما لديه. أساس مباشراستنساخ الحياة البشرية. إن محتوى هذه الفترة - إعادة الإنتاج المباشر للحياة البشرية - يدخل الحداثة كأساس منطقي ، يعمل بشكل غير مباشر ومتحول. يبدأ ماركس تحليلًا منطقيًا للمجتمع ، ويتبع تاريخه. لذلك ، من أجل فهم المجتمع الحديث ، "يجب دراسة التاريخ كله من جديد."
منطقيا ، من الفهم المادي للتاريخ ، يستمد ماركس نظرية قيمة العمل كأساس لفهم العلاقات الطبقية ودورها ومكانتها في المجتمع. بناءً على نظرية قيمة العمل ، يتم تطوير نظرية القيمة الزائدة.
يحدد التسلسل التاريخي للاكتشافات تسلسلها المنطقي.
ومع ذلك ، فإن الأهمية التي أُعطيت لهذين "الاكتشافين العظيمين" لم تكن مكافئة. كنتيجة لأشد المعارك الطبقية في القرنين التاسع عشر والعشرين - التشويه الفكري والجسدي للذات في أوروبا - كان الاهتمام الرئيسي ولا يزال يحظى بقانون فائض القيمة.
حظي الفهم المادي للتاريخ باهتمام أقل وأقل أهمية. لقد حاولوا ويحاولون تسييسها واقتصادها.
وهكذا ، إذا كان المبدأ الموضوعي-المنطقي للمادية التاريخية وقانون القيمة الزائدة يمثلان نوعًا من الوحدة في الماركسية ، فعندئذٍ ذاتيًا - تاريخيًا ، إذا لم يكنا متعارضين مع بعضهما البعض ، فقد تم النظر إليهما وتطويرهما بشكل غير متساو ، مما خلق و يخلق تناقضًا في الماركسية ، ويعطي أرضية لمعارضة ماركس الشاب لماركس الناضج.
تم ذكر التصور المادي للتاريخ بشكل غامض ، كما لوحظ بالفعل ، في "الأيديولوجيا الألمانية" ، وتم تسليمه إلى "نقد قضم الفئران" الذي لم يكن بطيئًا في الظهور وكان له أتباع.
وجد قانون فائض القيمة تبريره وتطوره الشامل في رأس المال ، وهو عمل مكتمل منطقيًا ، وفي تصور الماركسية ، يحدد مظهره. تظهر الماركسية على أنها جانبها الاقتصادي الوحيد ويُنظر إليها على أنها مادية اقتصادية ، وماركس كخبير اقتصادي فقط.
هذا يضيق الماركسية ، ويقلل من أهميتها باعتبارها النظرة العلمية الوحيدة المتسقة للعالم ، ويفسح المجال أمام "الشائعات والتشويهات" ، ويقلل من أهمية ماركس كمفكر.
وهكذا ، في تطور الماركسية ، تم تحديد تناقض تاريخي ومنطقي في القرن التاسع عشر وتطور في القرن العشرين بين الفهم المادي للتاريخ وقانون فائض القيمة ، بين إنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية والعامل الاقتصادي. - أحد مقومات هذا الإنتاج والتكاثر ، بين الإنتاج للإنسان والإنسان للإنتاج.
وبغض النظر عن قانون القيمة الزائدة والتجرد من الفهم المادي للتاريخ ، من الضروري النظر في مفاهيم "المادية التاريخية" و "الفهم المادي للتاريخ".
مفاهيم "الفهم المادي للتاريخ" و "المادية التاريخية" كتعبير وتعبير أسس الحياة وتطور المجتمعليس صارم. بسبب كلمة "تاريخ". في تعبير "الفهم التاريخي للتاريخ" ينصب التركيز على التنمية دون تحديد الموضوع. سيكون مفهوما "الفهم المادي للمجتمع" و "مبدأ المادية الاجتماعية" أكثر دقة وأكثر صرامة. ومع ذلك ، إذا كنت تريد أن تكون أكثر صرامة ولا تأخذ المجتمع الترابطي للناس - المجتمع ، الإنسانية ، التي من المستحيل العمل معها منطقيًا ، ولكن الفرد في عالميته العامة واستخدامه ، وفقًا لذلك ، ليس الاستنتاجي الطبيعي- فلسفيًا ، ولكن الأسلوب الديالكتيكي الاستقرائي ، إذن يجب أن يكون التعبير هو "الفهم المادي للإنسان" ، الذي لا يتمثل جوهره في إعادة إنتاج الحياة البشرية ، بل إعادة إنتاج الإنسان. ليست الحياة هي التي تمتص الإنسان ، بل حياة الإنسان.
تعليق:المثال الوحيد للديالكتيك الاستقرائيالمنهج في العلوم الاجتماعية هو رأس مال ماركس. يبدأ ماركس بحثه ليس بالإنتاج الاجتماعي ككل ، ولكن بسلعة فردية ، في شكل غير متطور ، يتم احتواء نظام علاقات الإنتاج الاجتماعي برمته. يعطي التطور الديالكتيكي للسلعة مجموعة متنوعة كاملة من علاقات الإنتاج الحقيقية. يمكن مقارنة هذا بشخص متدين أُعطي ، مع الله ، عالماً غير متطور بداخله ، أي أنه أُعطي وحدة كاملة مع الله والله ، والتي قد تكون أو لا تكون كذلك. المتقدمة.
يجب تطبيق نفس الأسلوب الديالكتيكي الاستقرائي على الإنسان في عالميته العامة الاستقرائية ، حيث سيعطي التطور الديالكتيكي لجوانبه ثراء العلاقات الاجتماعية الحقيقية. يجب أن يكون هذا موضوع البحث الذي اقترحه آي تي فرولوف "معهد الإنسان". لا ينبغي للمرء أن يتراجع عن المواقف الرابحة لمنهج ماركس الاستقرائي الديالكتيكي.
ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يقتصر على تعبير "الفهم المادي للمجتمع ، مع الأخذ في الاعتبار دائمًا" الفهم المادي للإنسان ".
لماذا استخدم ماركس تعبير "الفهم المادي للتاريخ"؟ ويرجع ذلك إلى حقيقة أن الأسلوب الأوروبي في التفكير العلمي في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، وخاصة نسخته الألمانية ، كان يعكس بدقة حالة أوروبا ، التي نشأت من ركود العصور الوسطى بتجميدها الديني واللاهوتي. رؤية كاملة للعالم. بعد الثورة الفرنسية والحروب النابليونية ، بدأ التطور السريع لأوروبا. يبدو أن المجتمع قد تحول. يتحقق الارتباط بين الأزمنة: فالتواصل التاريخي الروحي والثقافي مع روما القديمة ، واليونان القديمة ، والشرق القديم ، والمجتمع لا يُفهم إلا في التطور التاريخي ، في السعي إلى الأمام. يبدأ البحث عن معناه الغائي ، هدفه النهائي. أظهرت وجهة نظر تاريخية بأثر رجعي أن المجتمع في أي لحظة هو نتاج التاريخ. لا يُنظر إلى التاريخ على أنه مجتمع في الوقت المناسب فحسب ، بل يُنظر إليه أيضًا على أنه طريقة منهجية لفهم المجتمع وإدراكه. بالنسبة لأسلوب التفكير الأوروبي ، اكتسب التاريخ معنى قائمًا بذاته. تم استبدال موضوع "المجتمع" بـ "التاريخ" الأصلي. بالإضافة إلى ذلك ، تطلب نضال الطبقة العاملة من أجل إقامة مجتمع لا طبقي حركة تاريخية ، وتطورًا ، وكفاحًا إلى الأمام. كان تغيير التشكيلات بمثابة انتظام تاريخي عالمي ، والذي أصبح واجبًا منطقيًا وأخلاقيًا. بالنسبة لماركس وإنجلز ، كان المجتمع حاضرًا دائمًا في عبارة "الفهم المادي للتاريخ" ، ولكن بشكل مضارب. يكتب ماركس: "في المنهج النظري ، يجب على الذات ، المجتمع ، أن تحوم باستمرار في أذهاننا كشرط أساسي". ومع ذلك ، فإن أسلوب التفكير اللاحق السائد والتعددي المستمر يركز على الحركة والتطور والتاريخ ، دون تحديد ما هو متحرك وما هو تطور وما هو في التغيير التاريخي.
بدأ استبدال الموضوع بالمسند منذ أتباع أرسطو. ماركس يلوم هيجل على هذا. تم نسيان التقليد الأحادي اليوناني القديم. لم يتوافق مع المجتمع الأوروبي المتحرك تاريخيًا.
وهكذا ، إذا كان تعبير "الفهم المادي للتاريخ" بالنسبة لماركس وإنجلز كافياً من الناحية المفاهيمية باعتباره انعكاسًا لأسلوب التفكير المطابق لعصرهما ، وكان المجتمع مفترضًا ، فعندئذ نحتاج إلى "الافتراض" في التعبير نفسه.
لذلك ، ينطلق الفهم المادي للتاريخ من حقيقة أن أساس وجود المجتمع وتطوره هو إنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية ، التي لها بنية منطقية: التكاثر المادي للحياة البشرية والتكاثر الفكري للحياة البشرية.
ذهني
التكاثر
الحياة البشرية
مواد
كل من هذه النسخ لها هيكلها المنطقي الخاص:
1. استنساخ المواد:
1) تكاثر الحياة البشرية عن طريق الولادة - التناسل التناسلي؛
2) إعادة إنتاج الحياة البشرية من خلال استهلاك وسائل العيش - التكاثر الوجودي ؛
3) استنساخ الحياة البشرية من خلال إنتاج البيئة وتكاثرها - التكاثر البيئي ؛
4) إعادة إنتاج الحياة البشرية من خلال إنتاج وسائل العيش ووسائل الإنتاج اللازمة لذلك - إعادة الإنتاج الاقتصادي.
ثانيًا. الاستنساخ الذكي:
1) العلاقات الأخلاقية بين الناس - إعادة الإنتاج الأخلاقي للحياة البشرية ؛
2) العلاقات الاجتماعية بين الناس - التكاثر الاجتماعي للحياة البشرية ؛
3) العلاقات الأيديولوجية بين الناس - الاستنساخ الأيديولوجي للحياة البشرية ؛
4) العلاقات السياسية بين الناس - إعادة الإنتاج السياسي للحياة البشرية.
وفقًا لمجالات إعادة إنتاج الحياة البشرية ، تظهر العلوم تاريخيًا وتوجد منطقيًا:
علم تحسين النسل- علم استنساخ حياة الإنسان بالولادة وفق القوانين صحة.
الحميةـ علم استنساخ الحياة البشرية من خلال استهلاك وسائل العيش وفق القوانين تاريخ طبيعيأعراف.
علم البيئة- علم استنساخ حياة الإنسان من خلال الحفاظ على الموطن وفق القوانين تقطير.
اقتصادـ علم إعادة إنتاج الحياة البشرية من خلال إنتاج وسائل العيش ووسائل الإنتاج الضرورية وفق القوانين. الفوائد والأرباح.
أخلاق مهنية- علم العلاقات الأخلاقية بين الناس وفق القوانين من الجيد.
علم الاجتماع- علم العلاقات الاجتماعية بين الناس وفق القوانين العدل.
أيديولوجيا- علم العلاقات الأيديولوجية بين الناس وفق القوانين الحقيقة والحقيقة.
سياسة- علم العلاقات السياسية بين الناس وفق القوانين التناسبالإهتمامات.
يعكس التوجه العام الأخلاقي والجمالي العام للعلوم التوجه الإبداعي والإبداعي للنشاط البشري في جميع مجالات استنساخ حياة الفرد.
كل مجال من مجالات تكاثر الحياة البشرية: الأعضاء التناسلية والوجودية والبيئية والاقتصادية والأخلاقية والاجتماعية والسياسية والأيديولوجية لها ديالكتيك خاص بها: المعايير والبنية. مع إدخال العنصر الاجتماعي لإعادة إنتاج الحياة البشرية والمنطق الديالكتيكي الذاتي للربط بين الأضداد في التناقض ، تحدد المعايير الخيارات الممكنة لعلاقة الشخص بالواقع بكل تعقيدها وتضاربها. هذا هو هيكل الإنسان ، باعتباره الأساس المنطقي الأولي. يؤسس هذا الأساس الإطار الذي يتم من خلاله تنفيذ البلاستيك اللامتناهي ، والتنوع اللامتناهي ، والواقعي نسبيًا ، والمتلألئ مع جوانب لا حصر لها من ممارسة إعادة إنتاج الحياة البشرية. هذه هي الفلسفة الاجتماعية الأولى ، تمامًا كما أن الأنطولوجيا هي الفلسفة الأولى عند أرسطو.
في الأيديولوجيا الألمانية ، يتم تقديم الفهم المادي للتاريخ كبنية منطقية ، تم تأسيسها "تجريبيًا بحتًا" وتحتوي على ثلاثة جوانب " مواداستنساخ الحياة البشرية. يركز ماركس على فقطعلى استنساخ المواد. الأطراف الثلاثة "تواجدت معًا منذ بداية التاريخ ، منذ زمن الشعوب الأولى ، وما زالت صالحة في التاريخ حتى الآن". "الجوانب الثلاثة ... لا ينبغي النظر إليها على أنها ثلاث مراحل مختلفة ، ولكن فقط باعتبارها ثلاث جوانب ، أو ... ثلاث" لحظات "من التكاثر المادي للحياة البشرية.
الجانب الأول.يقول ماركس: "كانت الأسرة ... في البداية هي العلاقة الاجتماعية الوحيدة" ، ووظيفتها "... إنتاج أناس آخرين ... هذه هي العلاقة بين الزوج والزوجة ، والآباء والأطفال - النظام الزواج والعلاقات الأسرية. "الزوج - الزوجة" - العلاقات الزوجية ، "الآباء - الأبناء" - العلاقات الأسرية. يشكل الزواج والعلاقات الأسرية معًا التناسل التناسلي للحياة البشرية. حقيقة أن ماركس لا يقدم هذا المصطلح لا يغير جوهر الأمر. إن إعادة إنتاج الحياة البشرية من خلال الولادة كـ "جانب" من التكاثر المادي لا يتوقف عن الوجود من هذا المنطلق.
التكاثر الوثني - استمرار الجنس البشري - هو شرط لا غنى عنه للوجود الاجتماعي والتطور ، والذي يتم تأسيسه "تجريبياً بحت". بدون استمرار الجنس البشري ، فإن تاريخ المجتمع البشري لا يمكن تصوره. الاستمرارية الوراثية للأجيال هي الخط المحوري للتاريخ.
من الناحية التطورية ، الإنسان هو نتاج التطور الطبيعي للمادة - من بنات أفكار الطبيعة. لكن الطبيعة لا تكرر إبداعاتها ، ولا تعيد الخيوط المكسورة.
جينيًا ، تقع مسؤولية التكاثر التناسلي للحياة البشرية - الاستمرارية الوراثية للجنس البشري - معاييرها الكمية والنوعية ، بالكامل على عاتق الأجيال الحية.
الجانب الثاني.يقول ماركس: "إن الفرضية الأولى في كل تاريخ البشرية هي ... وجود أفراد بشريين أحياء" ، وجود يتطلب وسائل يعيد استهلاكها إنتاج الحياة البشرية. يجب على الإنسان أن يتنفس ، ويشرب ، ويأكل ، ويلبس ، ويسكن. لهذا ، في الطبيعة الخارجية هناك: الغلاف الجوي ، الغلاف المائي ، المحيط الحيوي ، الغلاف الصخري ، الذي ينشأ منه الشخص وراثيًا والذي يوجد بسببه كل ثانية. يؤكد ماركس أن "أي تأريخ" يجب أن ينطلق من هذه الأسس الطبيعية وتلك الخاصة بتعديلاتها التي خضعوا لها في مجرى التاريخ بفضل أنشطة الناس. في هذه الحالة ، يؤكد ماركس على الأولوية الجينية للاستهلاك على الإنتاج. "منذ اليوم الأول لظهوره ... يجب أن يستهلك الإنسان يوميًا ، ويستهلك قبل أن يبدأ في الإنتاج وأثناء إنتاجه."
من خلال استهلاك وسائل العيش ، يتم التكاثر الوجودي الشخصي اليومي للحياة البشرية. على هذا الأساس ، يتم تشكيل أسلوب حياة - مستودع عقلي وطريقة حياة وعادات وتقاليد الناس.
مع عدم قدرة المجتمع على حل مشاكل التكاثر الوجودي الشخصي اليومي لحياة الإنسان من خلال استهلاك وسائل العيش: الهواء النظيف ، والمياه النظيفة ، والغذاء ، والملابس ، وما إلى ذلك ، تبدأ جميع الصراعات والاضطرابات الاجتماعية ، والممالك والدول هي دمرت.
الجانب الثالث.عندما لا تكون هناك وسائل جاهزة للعيش في الطبيعة ، يبدأ إنتاجها: التعدين والمعالجة ، أي لتنفيذ التكاثر الاقتصادي للحياة البشرية. إن إنتاج وسائل العيش هو أول عمل في تاريخ البشرية. يكتب ماركس: "هذه مسألة تاريخية ، مثل هذا الشرط الأساسي لأي تاريخ ، والذي (اليوم ، وكذلك منذ آلاف السنين) يجب تنفيذه يوميًا وكل ساعة - بالفعل لسبب وحيد هو أن الناس يمكن أن يعيشوا. ". "إنتاج السلع المادية" ، باعتباره "أول عمل في تاريخ البشرية" ، يكمن وراء تطور المجتمع كشرط لوجوده. يكتب ماركس ، "للناس تاريخ لأن عليهم أن ينتجوا حياتهم الخاصة ...". وبالتالي ، ليس التاريخ هو الذي يجب أن يكون موضوع الدراسة ، ولكن "إنتاج ... الحياة" في التاريخ "أنتج" من قبل الإنسان ، أي إعادة إنتاج الحياة البشرية في الظروف التاريخية المتغيرة ، والتي هي في حد ذاتها نتاج من النشاط البشري.
وهكذا ، في عملية إنتاج وسائل العيش ، لا يكتفي الإنسان ، على عكس الحيوان ، بالاستيلاء على - المستخلصات ، ولكن أيضًا يحول ويعالج ويزرع بشكل إبداعي ما تعطيه الطبيعة له. يقوم بشكل خلاق بتحويل ومعالجة وزراعة ما تعطيه الطبيعة للإنسان ، فهو يحول بشكل إبداعي ويعالج ويزرع نفسه والمجتمع والحضارة. يعمل الإنسان كخالق مساوٍ لله.
وفقًا لماركس ، فإن التكاثر التناسلي هو الخطوة الأولى ، والتكاثر الوجودي هو الخطوة الثانية ، والتكاثر الاقتصادي للحياة البشرية هو الخطوة الثالثة في العلاقة المادية للإنسان بالواقع.
التكاثر الأممي والوجودي والاقتصادي للحياة البشرية - هذه ، حسب ماركس ، "ثلاثة جوانب" في نظام إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية منذ بدايتها وحتى يومنا هذا.
استنادًا إلى حقيقة أن الإنسان في علم الوراثة هو نتاج التطور الطبيعي للمادة - من بنات أفكار الطبيعة ، إلى "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي لحياة الإنسان ، ينبغي للمرء أن يضيف البيئة الطبيعية الأولية ، كشرط عام لـ "وجوده اليومي والساعي" ، والذي يجب على الإنسان إعادة إنتاجه - التكاثر البيئي للحياة البشرية.
تاريخيًا ، كان يُنظر إلى التكاثر البيئي للحياة البشرية من خلال "الفطرة السليمة" كأساس بديهي ، كمقدمة بديهية لا تتطلب أي اهتمام أو تطوير ، ومؤخراً فقط ، كنتيجة للوضع البيئي المتفاقم تبدأ في أن تتحقق كجانب ضروري ومستقل للتكاثر المادي .. حياة الإنسان. يستلزم التكاثر البيئي للحياة البشرية إنتاج بيئة طبيعية واجتماعية ملائمة للطبيعة البشرية ، والتي ينبغي أن تكون نتاجًا للإنتاج الاجتماعي بوسائلها الخاصة للإنتاج والقوى العاملة. يُظهر التاريخ الحديث أن البيئة الجغرافية (البيئية) ليست فئة طبيعية فحسب ، بل هي فئة اجتماعية أيضًا ، والتي أصبحت ذات أهمية متزايدة ، وفي المستقبل يمكن أن تكتسب أيضًا أهمية مهيمنة - الدور العالمي للرابط الرئيسي في الحضارة الأرضية ، على النحو المشار إليه في "حدود النمو" لنادي روما ، وكذلك البيانات المتعلقة باستنفاد الجينات في المحيط الحيوي والحالة المتدهورة بسرعة كارثية للغلاف الجوي والغلاف المائي للأرض - هذه هي الظروف العامة من أجل الوجود البشري.
وبالتالي ، فإن التكاثر الإيكولوجي هو جانب "رابع" ضروري موضوعيًا للتكاثر المادي للحياة البشرية ، والذي له هيكله ومنطقه ومعاييره وإعداداته الخاصة. ومع ذلك ، من الآن فصاعدًا ، عند تحليل نظرية ماركس للتكاثر المادي للحياة البشرية ، سوف نستخدم "الجوانب الثلاثة" ، أي "الجانب الرابع".
"الجوانب الثلاثة" هي مجمل "تلك القوانين العامة للحركة التي ، باعتبارها سائدة ، تشق طريقها في تاريخ المجتمع البشري ، ... والتي هي بشكل واضح أو غامض ، بشكل مباشر أو في إطار أيديولوجي ، وربما حتى في شكل خيالي ، ينعكس في شكل دوافع واعية في أذهان الجماهير النشطة وقادتها ... هو السبيل الوحيد الذي يؤدي إلى معرفة القوانين التي تسود التاريخ بشكل عام وفي فتراته الفردية أو في البلدان الفردية. .. ". لذلك ، "عند توضيح أي حقيقة تاريخية ، من الضروري ... أولاً وقبل كل شيء ، مراعاة الحقيقة الأساسية المشار إليها بكل معانيها وحجمها وإعطائها المكانة التي تستحقها" لفهم " ساكن الأرضأسس التاريخ ". بالضبط "... داخلمن هذه "الجوانب الثلاثة" "نمط الإنتاج يتحرك ..." (خطنا المائل. - في.).
ما هي الاستنتاجات المنهجية والعملية التي يمكن استخلاصها من أحكام ماركس المذكورة أعلاه؟
أولاً ، تشكل "الجوانب الثلاثة" نظامًا واحدًا للتكاثر المادي لحياة الإنسان. يمكن وينبغي النظر في كل جانب من هذه الجوانب بشكل مستقل وفي التفاعل والتداخل مع المئات الأخرى رونامي. نتيجة لذلك ، أ الأكثر صعوبةالهيكل الداخلي للتكاثر المادي للحياة البشرية ، والذي سيتطلب تطويره جهودًا لعشرات الأبحاثالمنظمات ، والجوانب الثلاثة ليست سوى غيض من فيض.
ثانياً ، "الجوانب الثلاثة" هي مقدمات صالحة تجريبياً. إنها "ليست تعسفية" ، ولم يتم تقديمها إلى حياة الناس من الخارج ، ولم يتم تأسيسها مسبقًا ، ولكنها تظهر كنتيجة لتعميم لاحق لتجربة الناس التاريخية بأكملها. علمي ... المعرفة تبدأ البحث في الخلفيةالذي "الحس السليم" ... يبدو أنه يعرف. تبدأ المعرفة العلمية بالفرضيات وتنتهي بالمقدمات. "الفطرة السليمة" هي منطق الواقعية الساذجة ، فى النهاية، يتزامن مع منطق الواقعية العلمية. ومع ذلك ، فإن "الفطرة السليمة" - الواقعية الساذجة ، تدرك منطق الاستنساخ المادي للحياة البشرية مباشرةوالواقعية العلمية بشكل غير مباشرمن خلال تاريخ معمم للمجتمع البشري.
أعظم ميزة لماركس هي أنه يؤسس وحدة "الفطرة السليمة" والعلم ، الواقعية العلمية والساذجة ، المعرفة المباشرة وغير المباشرة ، من خلال الموثوقية التجريبية للمقدمات ، وليس استبعاد اختلافاتهم بالطبع.
ثالثًا ، تنبع وحدة التاريخي والمنطقي من التكاثر المادي للحياة البشرية. "الجوانب الثلاثة" - الأولى في المظهر والأهمية في تاريخ المجتمع والإنسان يجب أن تكون الأولى من حيث القيمة ومنطق دراسة المجتمع الحديث. يتطلب الفهم المادي لتاريخ ماركس تعديل النقاط المرجعية في دراسة المجتمع. يجب أن تؤخذ بداية وأساس دراسة المجتمع الحديث كأساس غير متغير ، "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي واستكشافها كشكل اجتماعي اقتصادي أو آخر. ينكسر، يعدل الأساس ، وسيصبح هذا التعديل معيارًا لحقيقة شكل اجتماعي اقتصادي أو آخر. حان الوقت للتوقف عن استكشاف الأشكال الاجتماعية والاقتصادية بمفردهمومنحهم معناهم الخاص. استكشف المجتمع في الشكل وليس في أشكال المجتمع. لا شك أن الشكل له تأثير محفز أو مدمر على الأساس المادي للمجتمع. ومع ذلك ، لم يتم تقديم الشكل ، بل مشتق من الأساس المادي للمجتمع. وهذا يجعل من الممكن الانتقال من أسلوب تاريخي تعددي نسبيًا إلى منهج بنيوي منطقي أحادي لدراسة المجتمع ، للسماح بدمج مسار التطور التاريخي للمجتمع مع التطور المنطقي للفكر. النشر التاريخي ، وهو تطوير أبسط بنية للمجتمع - "الجوانب الثلاثة" ، يعطي المفتاح للاستيعاب المنطقي والرقابة والتنظيم والتنظيم والإدارة للبنية المتطورة والمتطورة والمعقدة والمتزايدة التعقيد للمجتمع الحديث. وبالتالي ، فإن الدراسة المنطقية للمجتمع هي شكل محوّل من تطوره التاريخي.
رابعًا ، "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي موجودة منذ بداية التاريخ ، منذ زمن الشعوب الأولى ، وما زالت موجودة حتى اليوم.
بهذا ، يؤسس ماركس أساسًا مشتركًا لجميع الأزمنة ولجميع الشعوب ، أساسًا لا يتغير عن تطور القوى المنتجة - النمو الاقتصادي والتقدم التقني. يلقي ماركس نظرة ثاقبة عبر تاريخ المجتمع بأكمله ، عبر جميع العصور الاقتصادية ، ويغربل كل شيء عابرًا تاريخيًا ، ويبلور ويضفي البديهية على الفرضية الأولية - يجب فهم المجتمع ماديًا ، في مجمل "جوانبه الثلاثة". تعمل هذه "الجوانب الثلاثة" كحقيقة مطلقة ، بداية ونهاية النشاط الفردي والممارسة الاجتماعية. هذا الاستنتاج الذي توصل إليه ماركس ، الذي يثير الدهشة في جرأته وبساطته وعمقه ، يوفر أساسًا متينًا لدراسة المجتمع الحديث والتقييم الأخلاقي للمذاهب السياسية.
خامساً ، نظام إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية ، الموحد مع ذاته ، يتطور بشكل متزامن بين المجالات وداخل مجالات إعادة الإنتاج الاجتماعي بسبب تطبيق قانون التفاوت اللينيني. في مختلف الشعوب وفي مختلف الحقب التاريخية ، كان دور الرابط الرئيسي (الضعيف أو القوي) في نظام التكاثر المادي للحياة البشرية كان ولا يزال يلعبه "جانب" أو آخر: الديموغرافي ، والوجودي اليومي ، والاقتصادي ، بيئي. بالنسبة للممارسة ، من المهم ليس فقط معرفة نظام التكاثر المادي لحياة الإنسان ككل ، ولكن أيضًا لتكون قادرًا على ذلك. تخصيصالرابط الرئيسي في أي لحظة ، وفي أي مكان ، وتحت أي ظرف من الظروف وفي أي حالة من حالات النظام ، من خلال فهم أي من الممكن تمديد السلسلة بأكملها. تقوية ، وكذلك تدمير نظام التكاثر المادي للحياة البشرية ، العامة والشخصية ، من حلقة ضعيفة وفق منطق نقاط الضعف. لذا ، فإن مفهوم ماركس للفهم المادي للتاريخ يوفر إرشادات عقلانية موثوقة للممارسة الاجتماعية. تنبع منه الإدارة العلمية للمجتمع ويجب أن تقوم عليها. يتم اختزال جميع المشاكل الوطنية والعالمية الحادة اليوم في عدم التزامن المدمر لتفاعل "الجوانب الأربعة" للنظام الموحد للتكاثر المادي للحياة البشرية.
سادساً ، باكتشاف الفهم المادي لتاريخ التكاثر المادي للحياة البشرية ، يتغلب ماركس على التعددية التاريخية التحويلية ، التي تتطلب من كل باحث في عصره أن يبدأ عبر التاريخ ، وأن يبحث عن "الأسس العالمية" ويطرحها. العلم "، لابتكار" أفكار البرمجة "الخاصة به حول الإنسان والمجتمع ، وبناء مفاهيم" العولمة "الخاصة بهم. باكتشاف الفهم المادي للتاريخ ، يبرر ماركس التفكير التاريخي. محاولات خلق مفاهيم اجتماعية أساسية تتجاوز ماركس وتتعارض معه هي محاولات عقيمة علميا. ما الذي يمكن أن يكون أعلى للإنسان من نفسه من إعادة إنتاج حياته؟ من الضروري فقط إضفاء الفينومينولوجيا علميًا على هذه "الفكرة المطلقة" إلى "الأشكال الثقيلة" لعملية اجتماعية حقيقية وإخضاع العملية الاجتماعية لهذه "الفكرة المطلقة" بشكل عقلاني.
سابعاً ، بفهم مادي للتاريخ ، يؤسس ماركس الوحدة الديالكتيكية للبساطة والمعقدة - أساس بسيط وتجريدي داخلي - إعادة إنتاج الحياة البشرية والأشكال المعقدة والملموسة والخارجية لإدراك هذا الأساس. وهكذا ، مع الفهم المادي للتاريخ - الاستنساخ المادي للحياة البشرية - يجعل ماركس اللامحدود - المرئي ، المتنوع - غير المتبلور - البنيوي ، اللامتناهي - المحدود ، الضمني - الصريح ، الداخلي - الخارجي ، المجهول. - معروف. من خلال الفهم المادي للتاريخ - الاستنساخ المادي للحياة البشرية - يؤكد ماركس مبدأ البساطة. يتحدث لينين عن التكرار. كإطار مفاهيمي ومنهجي عام ، طرح أوكام هذا المبدأ وأطلق عليه اسم شفرة أوكام. من الناحية الاستكشافية ، يكمن مبدأ البساطة في جميع المقدمات والنظريات والقوانين الصالحة علميًا. يظهر الفهم المادي للتاريخ كإدراك وبديهية للتجربة التاريخية. يوفر الأساس العلمي للممارسة الاجتماعية.
ثامناً ، من خلال الفهم المادي للتاريخ ، يبدي ماركس الوحدة المادية للعالم: الوحدة المادية للطبيعة والمجتمع ، ويجد أساسًا مشتركًا لتطورهما والاعتماد المطلق للإنسان على الطبيعة ، أيا كان الشكل الاجتماعي والاقتصادي الذي يوفره. أساس الخضوع الواعي للإنسان للطبيعة وإعادة هيكلة المجتمع وفقًا لقوانين العقل والجمال ، باعتباره انعكاسًا وتعبيرًا عن الانسجام والتناسق الأساسي للمبادئ العالمية للوجود ، يفتح الطريق لـ "ملاءمة" الشخص في التداول العالمي للمادة. دستور وترشيح الأساس المادي للمجتمع ، وتأسيس وإضفاء الشرعية على الوحدة المادية للمجتمع والطبيعة (وحدة الجمهور والطبيعي) نظرياو عمليا"يضغط" على مشكلة تكاثر الحياة البشرية.
لذلك ، مع الفهم المادي للتاريخ - "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي للحياة البشرية - يغلق ماركس الفترة التجريبية-الاستكشافية لوجود المجتمع وتطوره ويفتح الفترة العلمية العقلانية.
ومع ذلك ، فإن ترجمة التجربة الواعية بشكل حدسي إلى وعي نظري مقدم بشكل واضح ومعلن بشكل بناء هو عمل صعب وطويل. وضع ماركس حجر الأساس. لا تتجاوزهم ولا تتجاوزهم. لماذا لم يتطور هذا الفهم المادي للتاريخ أكثر؟ نعم ، لأن ماركس لديه آخرتفسيره.
ولكن قبل الشروع في النظر في تفسير مختلف للفهم المادي للتاريخ ، من الضروري النظر ضمنيًا إلى الدين من وجهة نظر الفهم المادي للتاريخ ، "الجوانب الثلاثة" لإعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية. هذا يرجع إلى الدور الخاص العابر تاريخيًا للدين في إعادة إنتاج الحياة البشرية.
كتب ماركس أن "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي للحياة البشرية "كانت موجودة" ، "منذ بداية التاريخ ، منذ زمن الشعوب الأولى ..." وانعكست وعُبر عنها في الأشكال المتطورة تاريخياً للأيديولوجيا: الأساطير والدين. سيكون من المثير للاهتمام تتبع انكسار "الجوانب الثلاثة" في كل من هذه الأشكال من الأيديولوجيا ، لكن دعونا نركز على الدين.
انعكست "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي للحياة البشرية ، خلال فترة النظرة الدينية للعالم ، في القانون والعقائد. لذلك ، يجب أن يكون الموقف من الدين محترمًا أخلاقيًا وصحيحًا علميًا. يجب أن تكون جدلية.
الدين هو نظرة واقعية للعالم رائعة. يتطلب النهج الديالكتيكي أن يرى الدين ليس فقط أقنومًا خياليًا وغير عقلاني ، ولكن أيضًا واقعيًا وعقلانيًا ، وهي "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي للحياة البشرية ، والتي اتخذت شكلاً خياليًا وغير عقلاني للتعبير والتمثيل. وهكذا فإن الدين هو عقلانية غير عقلانية ، مشوهة ، لكنها حقيقة.
التكاثر الحديث للحياة البشرية غير عقلاني في منطقيته العلمية والتقنية الوضعية. إذا كان الدين عقلانية غير عقلانية ، فإن الإيديولوجيا الوضعية الحديثة هي اللاعقلانية العقلانية. يدرك العديد من العلماء المعاصرين هذا جيدًا. إذا كانت عقلانية إعادة إنتاج الحياة البشرية في الدين قد شقت طريقها من خلال اللاعقلانية الخلقية للبنية والحركة والتنمية والإدراك والتحول في العالم الاجتماعي ، فإن إعادة الإنتاج الحديثة للحياة البشرية على أساس الإيديولوجيا التعددية الوضعية مع العقلانية اليومية الظاهرة للممارسة الاجتماعية تهدد بتدمير الحياة نفسها.
إذا كان الدين ، حسب تعبير ماركس ، "عبثية ضمن حدود الفطرة السليمة" ، فإن الإيديولوجيا الوضعية ، والعلوم الطبيعية ، والتكنولوجية هي الفطرة السليمة ضمن حدود العبثية.
كانت النظرة الدينية الواقعية الرائعة للعالم ولا تزال قائمة تعميمو تكريسقرون من الخبرة في استنساخ الحياة البشرية.
إلى الحد الذي عمم فيه الدين التجربة التي دامت قرونًا "منذ بداية التاريخ" ، إلى الحد الذي يفهمها بشكل واقعي ، فقد أخذ في الاعتبار الظروف المادية لوجود الناس في الهيكل الكامل لـ "الأطراف الثلاثة" ، دون حصره أو اختزاله لأي شخص.
الدين ، في واقعيته ، أعطى مبادئ توجيهية واضحة لا لبس فيها ومبادئ توجيهية للسلوك في جميع مجالات إعادة إنتاج الحياة البشرية وطالب بالتقيد الصارم بها تحت ألم الخطيئة المميتة والعذاب الأبدي للجحيم.
الجحيم هو مبدأ التنظيم العنيف أخلاقياً ساكن الأرضيعيش الناس تحت وطأة العقاب حتى بعد الموت.
الجنة مبدأ تنظيم مشجع أخلاقياً ومادياً ساكن الأرضحياة الناس وفقًا للمعايير العقلانية لتكاثر الحياة البشرية.
لكن الدين لم يكن معممًا فحسب ، بل أيضًا مقدستجربة إيجابية عمرها قرون ومكرسة باسم المبدأ العالمي ، الخالق الوحيد - الله ، وهذه هي طبيعتها الرائعة وغير العقلانية. بالإضافة إلى ذلك ، للدين تعبيره الاجتماعي والسياسي الخاص - الكنيسة هي مؤسسة سياسية.
كمؤسسة سياسية ، للكنيسة مصالحها المادية الخاصة: عشور الكنيسة ، والأراضي الرهبانية ، والتبرعات الكنسية - وتتحد فيها بمصالح تاريخية ملموسة.يحكم ويستغل الأملاك والطبقات ويصبح خدامها. في الوظيفة الوقائية ، الكنيسة بعيدة كل البعد عن الأهداف الإلهية وليس أهداف إعادة إنتاج الحياة البشرية.
أصبح نضال القوى المتقدمة ضد اضطهاد الحاكم واستغلال العقارات والطبقات: الإقطاعيين والرأسماليين والسياسيين المضاربين تلقائيًا صراعًا مع الكنيسة كحليف أيديولوجي وسياسي لهم. أصبح الصراع مع الكنيسة صراعًا مع نظرة دينية رائعة وغير عقلانية للعالم. قدم المنورون الفرنسيون فولتير وهولباخ وهيلفيتيوس وديدرو ودالمبرت نقدًا أكثر ذكاءً وذكاءً من النقد العميق والهادف للدين.
يتمتع اللاهوتيون بقرون من الخبرة في التخمين العملي والنظري. انطلاقًا من ثنائية الدين الموضوعية الواقعية الخيالية في الخطب اليومية للقطيع ، فإنها تؤكد على عظمة وألوهية القانون والعقائد. في الخلافات الأيديولوجية مع المعارضين النظريين ، فإنهم يرتكزون على الجانب الواقعي للدين ، على التجربة التاريخية المعممة والمقننة لإعادة إنتاج الحياة البشرية ، على الحاجة إلى استخدامها في الممارسة اليومية للحياة الاجتماعية للناس.
للدين جانب آخر قوي جدا. إنها نتيجة طبيعية ومرحلة ضرورية من الناحية الموضوعية في التطور التاريخي للوعي الاجتماعي - تشكيل روح العالم. انطلاقا من وحدة نشأة النشوء والتطور ، وحدة الجنس البشري والفرد ، انطلاقا من وحدة تكوين الروح العالمية والتكوين الروحي للفرد ، يجب على كل شاب في تطوره الروحي أن يكون ملزما بما يلي: تمر بجميع المراحل السابقة لتطور الوعي الاجتماعي. إن الإدراك الديني اللاهوتي الأحادي للعالم هو الأبسط ، وكمرحلة في التطور الروحي للشباب لا يمكن ولا ينبغي تجاوزها قبل إعطائه صورة واقعية وجودية أحادية للعالم. بدون صورة دينية للعالم ، لن يتم فهمه ببساطة. مع المرحلة الأسطورية للتكوين التاريخي للوعي العام ، أصبح الأمر أسهل. نتعلمها في القصص الخيالية والأساطير. إنه أكثر صعوبة مع المتدينين ، لأنه بالنسبة للكثيرين هو الشكل الأخير من الناحية التاريخية والمنطقية للنظرة الكاملة للعالم. الوضعية عملية تكنوقراطية براغماتية. لم تتطور النظرة العلمية الواقعية في المضمون والبناءة في الشكل على الرغم من إرساء أسسها. ليس حجر الزاوية بل الأساس !!! يجب أن تكون جميع الأشكال التاريخية للوعي الاجتماعي: الأسطورية والدينية والتعددية الوضعية والعلمية موجودة وستوجد وستوجد. الوقت ذاتهمع أولوية الأخير باعتباره تقدميًا تاريخيًا ، يمتص ويطور واقعية الأشكال السابقة. يعتمد التعايش المتزامن لجميع الأشكال الأيديولوجية على حقيقة أن الناس لن يكونوا أبدًا متماثلين روحياً ، لكنهم سيحتاجون دائمًا إلى اكتمال العالم سواء على المستوى الأسطوري أو الديني أو الطبيعي أو العلمي. من المهم أن يتم احترام أولوية الشكل التدريجي. الأولوية وليس الهيمنة.
تاريخيا ، في مرارة الصراع الطبقي وتشويه سمعة الكنيسة كمؤسسة سياسية ، تم نبذ الدين باعتباره نظرة عالمية مسيّسة. ولكن إلى جانب عنصر الدين الرائع الذي عفا عليه الزمن ، والتجربة الواقعية المعممة للوجود البشري ، تم أيضًا التخلص من "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي للحياة البشرية ، وتشويه سمعتها ونسيانها. بالإضافة إلى تشويه سمعة الدين من خلال التسييس الطبقي للكنيسة ، تم تفجير التصور الديني والخلق الخيالي للعالم وتفسيره من خلال العلوم الطبيعية ، والتي لا تثبت الوحدة اللاهوتية بل المادية للعالم. تراجع الدين لكنه لم يتنازل عن مواقفه. لا يمكن التخلص من الدين إلا عندما تُسحب منه لحظات عقلانية ، ومثبتة علميًا ومقبولة سياسيًا في الممارسة اليومية لإعادة إنتاج الحياة البشرية. عزل الجانب العقلاني للدين عن الحاجة إلى "شفرة أوكام" أي الديالكتيك. هذا سوف يثني على مبدعي الدين ، الذين كانوا مفكرين عميقين ، لكنهم أدركوا بوضوح أنه لا يمكن أن يكون هناك شكل أيديولوجي آخر لتنظيم حياة الناس في تلك الفترة التاريخية. من الممكن أن يكون مبدعو الدين قد غلفوا بوعي ، ولبسوا اللحظات العقلانية للتجربة التاريخية المعممة لإعادة إنتاج الحياة البشرية التي فهموها في شكل غير عقلاني ، صوفي ، بسيط ، يسهل الوصول إليه ومقنع لكل شخص ، مما يجعل العالم أكثر بساطة من خلال إله.
عندما قال لينين إن المواد يجب أن يفهمها العامل العادي ، كان يعيد إنتاج مبدأ قرون ماضية.
من خلال الفهم المادي للتاريخ ، لا يكتشف ماركس ، بل يحيي فقط العوامل العقلانية لإعادة إنتاج الحياة البشرية بعد قرون من المدرسة الصعبة والقمعية والفتاكة والثيوصوفيا العلمية والتكهنات ، والتصوف المستهلك بالكامل والحديث الخاطف الجدلي مع توجه واضح للأيديولوجية المهيمنة نحو الإذلال الأخلاقي والتدمير الفكري والتدمير الجسدي للخصوم.
يضع ماركس الاستنساخ المادي للحياة البشرية على أساس مفاهيمي ومنهجي متين للوحدة المادية الديالكتيكية.
يجب قراءة الكتاب المقدس ، والقرآن ، والجنزور ، والتلمود من زاوية الفهم المادي للتاريخ ، "الجوانب الثلاثة" للتكاثر المادي ، وبعد ذلك لن تظهر على أنها إيحاءات ، بل كتب حكمة وإرشادات حول استنساخ الحياة البشرية.
ومع ذلك ، كما ذكر أعلاه ، لدى ماركس تفسير مختلف للفهم المادي للتاريخ.
كما هو معروف ، لم يتم نشر مخطوطة الأيديولوجيا الألمانية ، حيث تم وضع مبدأ المادية التاريخية في شكل مفصل بما فيه الكفاية ، خلال حياة المؤلفين. لأول مرة ، نشر ماركس الفهم المادي للتاريخ في "مقدمة" في "نقد الاقتصاد السياسي" عام 1859 ، ولكن بتفسير مختلف. يكتب: "في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. لذا ، فإن "الأساس الحقيقي" للمجتمع هو الاقتصاد ، وجوهره هو مجمل ... علاقات الإنتاج. تم تعديل تفسير الأساس المادي للمجتمع الوارد في الأيديولوجيا الألمانية. التكاثر العشائري للحياة البشرية من خلال الولادة ، والتكاثر الوجودي للحياة البشرية من خلال الاستهلاك - "وجود أفراد بشريين أحياء" - تم حذفها من ذلك. ينصب التركيز فقط على العامل الاقتصادي للتكاثر المادي أو الاستنساخ المادي للحياة البشرية. مختلطإلى الاقتصاد ، الذي قمع وأزال التناسل التناسلي والوجودي. لقد اختفوا. كل شيء كان موفرًا. لقد تحول الإنسان إلى كائن أحادي البعد ، وأصبح "رجلاً اقتصاديًا". كل الناس "منتجون". وضع هذا "الأساس النظري" للاضطراب اللاحق لهيكل الظروف المادية لإعادة إنتاج الحياة البشرية. تم التعرف على التكاثر المادي للحياة البشرية - مع الاقتصاد.
أصبحت المادية الاجتماعية اقتصادية ، وأصبحت الماركسية مادية اقتصادية. لقد أدى هذا إلى تقليص الماركسية ، وفتح مجال الاتهامات بافتقارها إلى الأخلاق والتقليل من قيمة الحياة البشرية. أدى اقتصار إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية إلى تضييق قاعدة المطالب الثورية للبروليتاريا ، وتقليص أهداف تحويل المجتمع البرجوازي إلى مطالب اقتصادية ، واستبعاد إمكانية النظر إلى الماركسية على أنها عقيدة أحادية شاملة. الجمع بين أساس مادي - ثلاثة عوامل - مع عامل اقتصادي ، أو إصدار عامل اقتصادي واحد كأساس مادي ، من الناحية النظريةنزع سلاح التزلج ممارسة بناء الاشتراكية ، واختزل نظام العلاقات الاجتماعية برمته إلى الإنتاج الاقتصادي.
الاقتصادية هي مثل هذا الموقف الأيديولوجي ، مثل هذا التبسيط النظري ، والذي ينطلق من حقيقة أن جميع المشاكل في جميع مجالات إعادة الإنتاج الاجتماعي للحياة البشرية لا يمكن تفسيرها إلا من وجهة نظر اقتصادية وحلها كنتيجة للنمو الاقتصادي ، و التقدم التقني اليوم كشكل محوّل من النمو الاقتصادي. والآن فقط بدأنا ندرك بشكل غامض أن الاقتصاد - النمو الاقتصادي والتقدم التقني لم يحلوا ولن يحلوا جميع مشاكل إعادة إنتاج الحياة البشرية. الاقتصاد ، كما اتضح ، عامل مهم ، لكنه ليس العامل الوحيد في إعادة إنتاج المواد.
تم استبدال الأساس المادي بالعامل الاقتصادي. لماذا ا؟
لا يحتاج ماركس إلى مبرر ولا إلى دفاعنا. إن المقاربة الطنانة ، بعبارة ملطفة ، ليست صحيحة. لقد كان لينين محقًا عندما قال إنه يجب الحكم على الشخصيات التاريخية من خلال ما ساهمت به في تطوير الفكر الإنساني ، وليس بما لم يفعلوه. لكن من الضروري أن نفهم سبب استبدال الهيكل المعقد للتكاثر المادي للحياة البشرية بعامل اقتصادي واحد. لذلك ، ينبغي للمرء أن يأخذ في الاعتبار الطبيعة العلمية والميل في الماركسية ، ثم سمات تطور القوى الإنتاجية في روسيا ، من أجل إظهار أن استنتاجات ماركس المغرضة وجدت أرضية خصبة في روسيا المتخلفة اقتصاديًا.
يتضمن أسلوب التفكير النقدي نهجًا تشريحًا هيكليًا للظاهرة. لذلك ، يجب النظر إلى الماركسية من جانبين متعارضين جدليًا - علمي ومغرض ، من جانب المساهمة الحقيقية في تطوير الفكر العلمي المتقدم حول المجتمع والعالم ، ومن جانب المهام التاريخية الملموسة للنضال السياسي لـ البروليتاريا في القرن العشرين.أنا القرنين العاشر والعشرين ماركس نفسه ، متحدثًا عن رأس المال ، يسمي هذه الجوانب "العرض الإيجابي" و "الاستنتاجات المغرضة".
للقيام بذلك ، من الضروري تقسيم ماركس ديالكتيكيًا إلى ماركس العالم وماركس السياسي وماركس المنظر وماركس الممارس. في الماركسية من الضروري العزلة الهدف الماركسيةـ إقامة مجتمع إنساني موجه ومدار بعقلانية ، يوفر الظروف المثلى لإعادة إنتاج الحياة البشرية ، و الماركسية تعني- الصراع الطبقي ، والاضطراب الثوري ، وديكتاتورية البروليتاريا ، وتدمير الطبقة والطبقات. حقيقة أن التجربة الروسية سادت وهيمنت الماركسية تعني، يوجد ملكنامصيبة فكرية وثقافية وليست خطأ ماركس. إن اتهام شخص ما بعدم التفكير في شيء ما هو أمر عديم الجدوى ولا يستحق ، ولكن فهم الماركسية والعزل فيها. علميو المغامرة، غير متغير علميًا وعابرًا تاريخيًا ، مساهمة حقيقية في تطوير الفكر العلمي المتقدم والفكر العاطفي والسياسي والعلمي البناء والمدمر سياسيًا ، لتقسيم ماركس إلى ماركس الديالكتيكي وماركس المضارب ، ماركس ، الذي رأى الإنسان نهاية وماركس ، من رأى الإنسان كوسيلة - ضروري حقًا. هذا النهج ينبع من التناقض المفهومي الموضوعي للماركسية ، من التناقض أي عقيدة اجتماعية.
يؤدي التطور التاريخي والمنطقي للماركسية غير المنقسمة في البداية إلى معارضة موضوعية بين العلمية والمغرضة.
لذلك ، بالنسبة لماركس من خلال ماركس ، أتقن ماركس من خلال التغلب على ماركس.
يفصل المنخل التاريخي القمح عن القشر. كلما كان الوقت أعمق ، زاد الغربال. لم يتم تمرير الكثير من الأفكار عبر المنخل التاريخي النهائي. تناسبهم حفنة. من بينها أفكار ماركس ولينين. يمتلك ماركس فكرة وحدة المادية والديالكتيك - مفهوم الأحادية المادية الديالكتيكية والفهم المادي للتاريخ - مبدأ المادية التاريخية. يمتلك لينين قانون التفاوت ومفهوم الترويج الذاتي والتطوير الذاتي لكل شيء موجود من خلال تفاعل الأضداد. مفهوم لينين للترويج الذاتي وتطوير الذات لكل الأشياء تمتصإن المفهوم الماركسي للوحدة المادية الديالكتيكية في حد ذاته يجعل الوحدة موضوعية موجودويظهر آلية حركتها وتطورها - تفاعل الأضداد. طرود ماركس ولينين كافيمن أجل تطوير الصورة العلمية للعالم ، من أجل معرفته العلمية المتسقة ، من أجل تطوير المواقف العقلانية في جميع مجالات الممارسة الاجتماعية. إن حقيقة عدم حصول هذه المقدمات على مزيد من التطور النظري ليست خطأ ماركس ولينين مرة أخرى.
يفترض أسلوب تفكيرنا غير المستقر تاريخيًا وغير النقدي والعفوي البديل التطرف: إما أن تأخذ كل ماركس أو تتجاهله جميعًا. إلى الحد الذي أخذناه بالأمس بدون نقد مع التاريخية التلقائية لتغيير التشكيلات ، والصراع الطبقي والحرب الأهلية ، وديكتاتورية البروليتاريا ، والفتن الصناعي والسياسي للعمال ، وما إلى ذلك ، أي مع كل ما يشكل الماركسية تعني، إلى نفس الحد اليوم نرمي و الماركسية كهدف. نحن نرفض مفهوم الأحادية المادية الجدلية والفهم المادي للتاريخ ، والذي بدونه لا يمكن تصور فهم ومعرفة العالم وفهم ومعرفة وتنظيم الحياة الاجتماعية. لم يتبق لنا شيء.
نحن ننجذب نحو الوضعية. لكننا لا نمتلك الخبرة التاريخية لامتلاكها ، ومن الواضح أنه ليس من الضروري أن نسير على خطى الغرب. الوضعية مغرضة أيضًا.
نحن يجبلنأخذ من ماركس الطبيعة العلمية ، والمساهمة الحقيقية غير المتغيرة في تطوير الفكر العلمي المتقدم حول العالم والمجتمع. يجب أن نأخذ الماركسية من الهدف - إعادة إنتاج الحياة البشرية و التغلب علىفيه و في ذاتهالمغامرة ، العواطف ، عابرة ، المدمرة ، الماركسية تعني.
المغامرة هناك تخفيض من العام إلى خاص ، أو إصدار خاص للعام. الميل أحادي الجانب.
لقد تم إضفاء الطابع الاجتماعي على الماركسية كفلسفة في بلادنا وفي الغرب أيضًا. وجهة نظر العالم هي وجهة نظر العالم ككل ، وتتألف من العالم الطبيعي والعالم الاجتماعي ، وجهة نظر العالم الحقيقي ، ويتألف من الطبيعة والمجتمع ؛ نظرة إلى "عالم الله" ، كما قالوا في الماضي ، مؤلف من عالم لم تصنعه الأيدي ومن صنع الإنسان.
يعني إضفاء الطابع الاجتماعي على النظرة العالمية خلطالعالم ككل للعالم الاجتماعي ، والعالم الحقيقي للمجتمع ، و "عالم الله" للعالم من صنع الإنسان. ومن هنا إضفاء الطابع المطلق على الممارسة التاريخية والصراع الطبقي. تنص أطروحة ماركس الحادية عشرة المعروفة عن فيورباخ على أن "الفلاسفة بطرق مختلفة فقط شرحالعالم ، ولكن المهم هو تغييره ". يركز ماركس على تغيير العالم. أي نوع من العالم يمكننا تغييره؟ الاجتماعية فقط. لا يمكننا تغيير العالم الطبيعي بأكمله ، ونقل النجوم من مداراتها ، وإعادة تشكيل الكون.
فلاسفة شرحالعالم ككل ، العالم الحقيقي ، "عالم الله".
لذلك ، من الضروري شرح العالم ككل ، وإعادة بناء جزء منه فقط - المجتمع. كتب ماركس أن الفلاسفة شرحوا العالم ، لكن من الضروري تغييره ، أي هذا العالم. هناك ثلاث نقاط هنا: 1. اختزل ماركس العالم إلى المجتمع ، ورفع المجتمع إلى العالم. 2. إذا كان فلاسفة ماركس قبل ذلك يشرحون العالم ككل فقط ولم يغيروا العالم الاجتماعي ، أي أنهم كانوا منظرين بدون ممارسة ، إذن غيّر ماركس بشكل جذري المقدمات التاريخية والمنطقية: بالأمس أوضحوا فقط ، واليوم نحن فقط نتغير ؛ بالأمس كنا نظري فقط ، واليوم نحن نعمل فقط. ومن ثم ، في الحياة السياسية لروسيا في القرن العشرين ، ظهر نوع من الشغف الخاص للعمل بدون تفكير ، للممارسة بدون نظرية ، والذي أعاد إلى الحياة إعادة التأهيل بأثر رجعي ، والتوبة المنقذة للروح و "العناية الإلهية العكسية". 3. مع الأطروحة الحادية عشرة ، أزال ماركس من أتباعه المسؤولية والالتزام الفكري لشرح وشرح العالم ككل ، والعالم في حد ذاته ، والعالم في حد ذاته ، وحكم عليهم بتبرير ممارسة التعددية النسبية والتلاعب بها .
وبالتالي ، فإن الممارسة الاجتماعية لإعادة هيكلة أسس المجتمع كجزء يجب أن تقف على عالم ثيو بلاغي صلب ككل ، أو يجب أن يقف علم الاجتماع على الفلسفة ، وليس الفلسفة يجب أن تختزل في علم الاجتماع.
تنبع إجتماع الفلسفة من الحدة اجتماعيتناقضات العصر ، من المهام السياسية للأحزاب البروليتارية. كانت الفلسفة كعلم للعالم ككل موضع اهتمام ماركس ليس في حد ذاتها ، ولكن كأداة للنضال السياسي. على الرغم من أن الفلسفة هي قيمة مستقلة لأي شخصية ناشئة ومجتمع ككل. ومع ذلك ، لم يتم استخدام الفلسفة فقط لتحليل الصراع الطبقي ، ولكن أيضًا تم نقل السمات التاريخية الملموسة للصراع الطبقي إلى الفلسفة ، مما أدى إلى تشويهها.
فهم ماركس عالمي- أعلى نوع من كل ما هو موجود. لكن بالنسبة لماركس ، لم يكن الكوني موضوعيًا وذاتيًا ، بينما في تاريخ الفكر الإنساني كان الجنس الأعلى دائمًا موضوعيًا. إذن لدى Lao Tzu DAO ، و Heraclitus لديه LOGOS ، و Anaxagoras لديه NUS ، و Aristotle لديه الكائن ، و Philo of Alexandria لديه الإله ، و Hegel لديه الفكرة المطلقة. استخدم ماركس وحدة طبيعي واجتماعي. إن عدم وجود كائن في أعلى جنس يتعايش تمامًا مع موضوعية أي موضوع منطقي في رأس المال.
في النظرة العالمية ، لم يستطع ماركس وأتباعه البقاء عند نقطة الإدراك الكلي - الطبيعي والاجتماعي للعالم ، بينما الأديان التوحيدية: المسيحية والبوذية والإسلام - في كائن مشخص - أعلى نوع من كل شيء موجود - المسيح ، بوذا ، الله ظل طوال الوقت ولا يزال على وجهة نظر تصور شامل ، مغلق ، مجسم للعالم.
لاذعة تاريخية ملموسة اجتماعيجذبت التناقضات قسريًا وسحبت فكر ماركس من تصور شامل للعالم إلى المجتمع ، وجعلت هذا التصور أحادي الجانب ، وأعادت توزيع طاقة ماركس الفكرية لصالحه. محاولات إنجلز في السنوات الأخيرة من حياته للعودة إلى التفكير في المشاكل الأيديولوجية لم تتكلل بالنجاح. في "ديالكتيك الطبيعة" ، كما يوحي الاسم ، واحد ، بديل للمجتمع ، يعتبر جزءًا من العالم المتكامل - الطبيعة.
العالم لا يعطى حقه ، لا يعطى ما يستحق. كانت نتيجة ذلك أننا لا نرى العالم ، وبالتالي ، اي موضوعبشكل عام لا نعرف حدودأجزائه. نحن نفتقر إلى التأمل ، وليس التأمل التافه ، بل العلمى.
إضفاء الطابع الاجتماعي على الديالكتيك العالمي اجتماعيًا أيضًا. من علم الهيكل والحركة والتنمية والإدراك المجموع IS ، من علم النشاط الخلاق الهادف والعقلاني البناء والإبداعي لإعادة إنتاج الحياة البشرية ، أصبح أداة للطبقة ، والنضال السياسي ، و "جبر الثورة". نظرًا لعدم وجود أساس وجودي ، أصبح الديالكتيك تخمينيًا ، من ثلاثي أصبح ثنائيًا. لقد فقدت الموضوع التابع وتركت المسندات المترابطة بشكل تعسفي. اختفى في الجدل قبلالعلاقات بين الأضداد ، والتي فتحت مساحة لا نهاية لها للخيارات والإمكانيات اللانهائية للمضاربة النظرية والمشي السفسطائي على الحبل المشدود ؛ استبدال الموضوع بالمسند والخبر بالموضوع. ومن هنا فإن الحشو - الحلقات المنطقية العمياء. أي نوع من النقد يمكن أن يحدث عندما يتدفق كل شيء؟ النقد ممكن مع فرضيات صارمة.
مع العداء التاريخي الملموس للطبقات ، كان الديالكتيك أيضًا مستاءً. يؤخذ منها فقط أن الأضداد يعارضوتخلص منها إضافةو الانتقال المتبادل.كان هناك اقتطاع للديالكتيك. كانت بدائية. الجدلية المبتورة لم تعد جدلية.
لقد أفسدها علم الاجتماع ، والتسييس ، واستعداء الديالكتيك. أعطى هذا سببًا لك.
لقد نشأت دوغماتية الماركسية بسبب الخوف من النظر بواقعية إلى حقائق الحياة ، وليس بسبب الديالكتيك ، ولكن بسبب اقتطاعها ، أي إماتتها. هذه ليست المرونة الحقيقية للأشياء الانتقالية المتبادلة وجوانبها ، هذا هو العمل بالمفاهيم ، وليس بالأشياء وجوانبها بمساعدة المفاهيم.
لم يتم إضفاء الطابع الاجتماعي على الديالكتيك فحسب ، بل تم حسابه أيضًا للرياضيات ، أي أنه تم استبداله بجزء خاص به. لم يستقبل الديالكتيك تطوره سواء للأعلى - في أشكاله النقية أو للأسفل - في الأشكال الثقيلة للواقع ودفعه الرياضيات جانبًا. يعمل الديالكتيك في فضاء سداسي الأبعاد ، والرياضيات تعمل في فضاء ثلاثي الأبعاد. يتطلب الديالكتيك قوة تجريدية أكبر مما تتطلبه الرياضيات. الديالكتيك هو مجال فكري باعتباره انعكاسًا للنظام في العالم.
في عام 1858 ، كتب ماركس إلى إنجلز: "إذا كان هناك وقت مرة أخرى ... ، فسأكون بكل سرور أن أطبع صحيفتين أو ثلاث أوراق مطبوعة في شكل يسهل الوصول إليه للعقل البشري المشترك: معقولوهي الطريقة التي اكتشفها هيجل ولكنها في نفس الوقت محيرة.
في عام 1868 ، كتب ماركس إلى ديتزجن: "... عندما أتخلص من العبء الاقتصادي ، سأكتب" ديالكتيك ".
في عام 1883 ، بعد وفاة ماركس مباشرة ، كتب إنجلز في رسالة إلى لافروف: "غدًا سيكون لدي وقت أخيرًا لتخصيص بضع ساعات لمراجعة سريعة لجميع المخطوطات التي تركها لنا ماوروس. أنا مهتم بشكل خاص بالمقال عن الديالكتيك ، الذي طالما أراد كتابته.
كان إنجلز يدرك أهمية "المقالة" المقترحة. لم ينفذ ماركس نيته.
تركت الماركسية ، كحركة سياسية للمحرومين ، بدون نظام فلسفي متطور ومقدم بشكل بناء.
كانت المسيحية ، كحركة سياسية للمحرومين ، وفقًا لعصرها ، نظامًا متطورًا للرؤية العالمية ، ومجموعة من القوانين والعقائد ، وعرضها الواضح إلى حد ما في الكتاب المقدس.
بقدر ما يتم تقليص العالم إلى المجتمع ، يتم اختزال المجتمع إلى التكاثر المادي - الأساس.
فالمجتمع ، كما تعلم ، له وجهان - الأساس المادي والبنية الفوقية الروحية ؛ وفقًا لذلك ، يتم إجراء استنساخ مزدوج: مادي وفكري.
ذهني
التكاثر
مادة حياة الإنسان
كل من النسخ المقدمة لها هيكلها الديالكتيكي-المنطقي الخاص بها.
لذا ، فإن الاستنساخ الفكري في حد ذاته له:
وفقا لماركس ، جميع مجالات الاستنساخ الفكري الصعبيتم تحديدها من خلال إعادة إنتاج المواد ولا يمكن تفسيرها إلا من وجهة نظر الأساس المادي. توفر الحتمية الشديدة فرصة للابتعاد عن التكاثر الفكري. حقيقة أن التكاثر المادي فى النهايةيعرّف المثقف لا يعني على الإطلاق أن في كل لحظةالتأثير لا يمكن إلا أن يتم عكسه. إن اختزال إعادة إنتاج الحياة البشرية ككل إلى إعادة الإنتاج المادي على حساب التعدي على الماركسية الفكرية الفقيرة ، لكنه منحها مستوى عالٍ من النشاط الطبقي والحراك السياسي.
اشتقاق العلاقات الأخلاقية بين الناس مباشرةمن التكاثر المادي أيضًا يفقرهم نظريًا ويبسطهم عمليًا.
المجتمع يتجسد. من هنا ، يقلل ماركس الوعي - الاستنساخ الفكري إلى مادة - الاستنساخ المادي ويعرف المجتمع بالتكاثر المادي.
وبالتالي ، الاستنساخ الفكري: أخلاقي ، اجتماعي ، أيديولوجي ، سياسي كمستقل- تم إهمالها.
إلى الحد الذي يتم فيه اختزال المجتمع إلى إعادة الإنتاج المادي - الأساس ، يتم تقليل التكاثر المادي إلى الاقتصاد.
إن التكاثر المادي والحسي للحياة البشرية له هيكله الديالكتيكي-المنطقي الخاص به:
التكاثر المادي للحياة البشرية ليس له مجال واحد ، بل أربعة مجالات أقرب: التكاثر التناسلي والوجودي والبيئي والاقتصادي ، ولكل منها نظام تعريف خاص به في داخله. في "رأس المال" مفاهيم "إعادة الإنتاج المادي" و "الاقتصاد" متطابقة. أصبحت الماركسية المادية الاقتصادية.
أصبح الاقتصاد في الاستنساخ المادي للحياة البشرية شرطًا مفاهيميًا وبرنامجًا في الحقبة السوفيتية. "ينطلق الفهم المادي للتاريخ من حقيقة أن أساس تاريخ المجتمع بأكمله هو تطور القوى المنتجة." كان اختزال الإنتاج المادي للحياة البشرية إلى عامل اقتصادي ، أو تقديم العامل الاقتصادي باعتباره إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية ، مرتبطًا بالمكانة الاقتصادية للطبقات في الصراع الطبقي ، وهو الأمر الذي كان محل اهتمام ماركس. على أساس عمليمهام النضال السياسي للأحزاب ، مثل "تدريب" الأساس المادي ، إذا كان لا يمكن تبريره ، فيمكن فهمه. لكن ما هو جيد للصراع على السلطة لا يكفي للخلق البناء لنظام جديد بعد الاستيلاء على السلطة. إن اختزال الاستنساخ المادي للحياة البشرية إلى العامل الاقتصادي حدد وجه الماركسية ، وبدأ يُنظر إليه في "شكل مبتور ومنحرف". محاولات إنجلز في السنوات الأخيرة لتوسيع القاعدة المادية على حساب تكاثر الأعضاء التناسلية وتصويب التحيز الذي نشأ لصالح الاقتصاد لم يكن لها سوى القليل من النتائج المهمة.
كان لاقتصاد إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية صدى مع خصوصيات التطور الاقتصادي والسياسي لروسيا وأعطى النتيجة التي حصلنا عليها.
إلى الحد الذي يتم فيه تقليص إعادة الإنتاج المادي للحياة البشرية إلى الاقتصاد ، يتم تقليل الاقتصاد إلى مجال الإنتاج المادي.
انطلق ماركس من حقيقة أن الإنتاج الاجتماعي يتكون من مجالين: مجال الإنتاج المادي ومجال التداول. يتألف مجال التداول ، بدوره ، من مجال تداول السلع ومجال التداول النقدي.
يؤكد ماركس باستمرار على الأولوية الاجتماعية لمجال الإنتاج المادي على مجال التداول. وينعكس هذا في حقيقة أن فائض القيمة ينتجه العمال المأجورين فقط في فروع الإنتاج المادي ويتم توزيعه كأرباح على رأس المال التجاري وكفوائد على رأس المال النقدي. العمل فقط في مجال الإنتاج المادي هو عمل منتج. العمل في مجال التداول لا يعتبر كذلك. وفقًا لتقسيم ماركس للإنتاج إلى المادة ومجال التداول ، ينقسم جميع العاملين في الإنتاج الاجتماعي إلى تاريخياكاملة ودنيا ، مع وضع اجتماعي تقدمي وتراجع. العاملون في مجال الإنتاج المادي هم أناس من أسمى القيم التاريخية ، البروليتاريا ، موضوع التحولات الثورية في المجتمع. العاملون في مجال تداول السلع والنقد وقطاع الخدمات هم عبء على المجتمع.
إحصائياتنا السوفيتية هي الوحيدة في العالم التي تلتزم بهذا النهج المنهجي. هذه مادة وراثية ، وليست مقاربة وظيفية تنبؤية ، لذا فإن إحصاءاتنا لا يمكن مقارنتها بأي إحصائيات أخرى.
أدى تفسير ماركس المتحيز اجتماعيًا لإعادة الإنتاج الاقتصادي للحياة البشرية إلى اختزال الاقتصاد إلى الإنتاج المادي ، وخفض التصنيف وترك مجال تداول السلع والنقود ، قطاع الخدمات ، في طي النسيان. لكن ماركس حل مشكلة واحدة - لقد رفع العامل العامل في مجال الإنتاج المادي إلى مستوى تاريخي عالمي - دكتاتورية البروليتاريا وإقامة مجتمع لا طبقي. تأتي النزعة السياسية بوضوح.
يتوافق هيكل استثماراتنا الرأسمالية بدقة مع منهجية ماركس.
إلى الحد الذي يتم فيه تقليص الاقتصاد إلى مجال الإنتاج المادي ، يتم تقليل إنتاج المواد نفسه إلى الصناعة.
تم تقليص الإنتاج المادي ، الذي يتكون من الصناعة والزراعة والنقل والاتصالات والعلوم بالنسبة لماركس إلى الصناعة ، التي أصبحت مركز الاقتصاد ، والتي تدور حولها جميع الصناعات والمجالات. الصناعة هي الأساس المادي للرأسمالية. الزراعة هي الأساس المادي للإقطاع. إذا تغلبت الرأسمالية على الإقطاع ، فإن الصناعة تتغلب على الزراعة. تختفي الزراعة في قدرتها القديمة وتبقى كفرع من الإنتاج الصناعي.
اهتمت الزراعة بماركس بقدر ما نمت الرأسمالية من الإقطاع وبقدر ما أدى بقاء الإقطاع على شكل ريع الأرض إلى إعاقة تطورها. اعتبر ماركس أن الصناعة هي الأساس المادي للرأسمالية. وهكذا ، أدت الزراعة وظيفة خدمية تاريخية ، وكانت بمثابة مصدر تمويل للصناعة الناشئة والنامية.
إن تفسير ماركس المتحيز اجتماعيًا للإنتاج المادي ، واختزاله إلى الصناعة ، قلل من شأن المجالات الأخرى. كان هذا مرة أخرى بسبب التركيز على دور العمال الصناعيين وتركيزهم وتنظيمهم للنضال من أجل إنشاء مجتمع لا طبقي.
بقدر ما يتم تقليص إنتاج المواد إلى الصناعة ، يتم تقليل الصناعة نفسها إلى إنتاج وسائل الإنتاج.
لماذا يعطي ماركس مثل هذا الترقيم لأقسام الإنتاج الاجتماعي؟ لماذا يتم إنتاج وسائل الإنتاج أول، وإنتاج سبل العيش - ثانياالتقسيم؟ هل هذه مصادفة أم هناك منطق في ذلك؟
من وجهة نظر الفهم المادي للتاريخ ، يتطلب إعادة إنتاج الحياة البشرية وسائل للعيش في شكل غذاء ، وملبس ، ومسكن ، وما إلى ذلك. لذلك ، من الناحية المنطقية ، فإن إنتاج وسائل العيش هو أولبالتسمية ، وحدة الإنتاج الاجتماعي - يجب أن تكون و أولحسب الرقم. هكذا نظر ماركس إلى نسبة التقسيمات الفرعية ، على الأقل حتى ١٨٦٣. في رسالة إلى إنجلز في ٦ يوليو ١٨٦٣ ، تم عرض نسبة إنتاج وسائل المعيشة ووسائل الإنتاج:
تبدو البنية الجينية كما يلي:
دعونا نرى كيف يدخل المستوى السابق إلى المستوى التالي:
الناس ، الوجود ، وسائل العيش ، وسائل الإنتاج.
عند قراءة ترتيب عكسي للأرقام ، نحصل على: "وسائل إنتاج وسائل عيش الناس". (إن عبارة "وسائل الإنتاج" ، المأخوذة في حد ذاتها ، غير صحيحة ، فلا يوجد موضوع هنا. وسائل إنتاج ماذا؟) هذا الموقف يتوافق تمامًا مع الفهم المادي للتاريخ. في مثلتُحرم وسائل الإنتاج التفسيرية من غرضها واستقلالها وتخضع تمامًا لإنتاج وسائل العيش ، ولهذا الغرض معنى وأهمية. دراسة أي مجتمع ، يجب أن يبدأ أي تشكيل وينتهي بالفرضية - وجود الناس، وهي بداية ونهاية كل نشاط إنتاجي بشري في جميع المجالات.
لكن لماذا وضع ماركس أولتقسيم إنتاج وسائل الإنتاج؟ لماذا يتعارض مع الفهم المادي للتاريخ؟ لأن ماركس يطرح في "رأس المال" مهمة عملية سياسية: على أساس تحليل الوضع الاقتصادي للطبقات وعلاقاتها ، لإظهار وإثبات عابرطابع الرأسمالية الاخيرنظام استغلالي. احتاج ماركس إلى التاريخ ، وحركته ، والسعي إلى الأمام من أجل إغلاق دائرة التطور التاريخي: من الشيوعية البدائية ("العصر الذهبي" حسب هسيود) ، عبر سلسلة من التكوينات الاستغلالية ، إلى الشيوعية العلمية.
يعتبر ماركس أن التكوينات الاستغلالية الوسيطة غير طبيعية ، وتتعارض مع طبيعة الإنسان ككائن عقلاني. يعتبر ماركس دخول مرحلة الشيوعية العلمية عودة المجتمع إلى مساره الطبيعي.
ماركس يستعجل الوقت ويحفزه !!!
مهمة ماركس هي أن يجد موادتم العثور على الناقل ، محرك التقدم التاريخي ، في المجال المادي للإنتاج ، مما أدى إلى تغيير "طبيعي" تاريخي في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. ويجد هذه القوة الدافعة ، هذه القاطرة التاريخية في قوى الإنتاج ، والعنصر المادي وسائل الإنتاج. حركتهم ، تطورهم هو انتشار تاريخي ، ونمو كمي وتحول تكنولوجي نوعي وليس كذلك مرتب زمنيًا، أ التاريخ الاجتماعي الفعلي للشخص.
إن حركة وتطوير وسائل الإنتاج تحدد مسبقًا الحاجة إلى تغيير الأشكال الاجتماعية والاقتصادية. إذا صرح داروين اللاحق بتطور العالم العضوي ، فإن ماركس "يضفي شرعية" على موت الرأسمالية. يصبح إنتاج وسائل الإنتاج القوة الدافعة الرئيسية التي وضعها ماركس في المركز الأول في التقدم التاريخي و تأسيسمجتمع شيوعي لا طبقي. يصبح إنتاج وسائل الإنتاج من حيث القيمة والعدد أولقسم الإنتاج الاجتماعي.
يتميز ماركس بمرآة ، تناسق هندسي للماضي والمستقبل ، شيوعية بدائية وعلمية مع الظلام في الحداثة. كما قال دانتي العظيم: "يمكننا فقط رؤية المسافة بوضوح ، لكن في الوقت الحاضر تكون نظرتنا مليئة بالارتباك."
ذهبي ماضي |
كئيب الحاضر |
مشع مستقبل |
الشيوعية البدائية |
الرأسمالية |
علمي شيوعية |
الدائرة مغلقة. تعود الفكرة الإنسانية المطلقة للشيوعية البدائية ، بعد أن سقطت تاريخيًا في التكوينات الاستغلالية ، من خلال التقسيم الفرعي الأول إلى نفسها في الشيوعية العلمية.
إن الفكرة الهيغلية المطلقة ، بعد أن حققت التطور التاريخي من خلال القوى المنتجة ، والتي هي المادة الحاملة لها أولالتقسيم ، على مستوى الإنتاج الصناعي ، وجد تجسيده الذاتي في الطبقة العاملة ، التي ستحل ديكتاتوريتها كل التناقضات. درجة الوهم تتناسب طرديا مع درجة اليأس. كما قال ليرمونتوف: "في روحي خلقت عالماً مختلفاً ، وصور أخرى للوجود ...".
إن حقيقة أن العامل يخلق قيمة أكبر من ما يعادل قيمة وسائل العيش الضرورية هي خاصية مميزة لأي إنتاج رأسمالي ، وليس فقط. يقوض الرأسماليون الاستقرار الاجتماعي من خلال إرهاق العمال وفشلهم في الحفاظ على الآلية الاقتصادية في توازن ديناميكي. في الفترة المبكرة من المجتمع الرأسمالي ، لم تكن البرجوازية قادرة على ضمان إعادة الإنتاج الاقتصادي المستقر للحياة البشرية. هذه المشاكل لا تزال قائمة حتى اليوم. لقد دفع العمال بمعدل مرتفع من فائض القيمة مقابل عدم كفاءة البرجوازية وأخطائها. هذا خلق بيئة اجتماعية نفسية خاصة.
ينطلق ماركس من بديهية العداء الاجتماعي في ظل الرأسمالية ، وبالتالي فهو يركز عليهاأنا الحجم حيث يتم ترجمة درجة هذا التناقض إلى اللغة الكمية لقاعدة فائض القيمة. تم شرح الفقر التاريخي الحقيقي والملموس للطبقة العاملة وقياسه من حيث درجة الاستغلال. تعرضت البرجوازية لضربة. كان عليها أن تتجه إلى القوانين الأبدية للإنتاج ، والتنظيم ، والإدارة ، والعقلنة ، والتقدم التكنولوجي ، والتي لا تمت بصلة إلى الشكل الاجتماعي والاقتصادي.
ثالثا حجم "رأس المال" يمكن أن يقلل من تأثير الدعاية والتحريض بين العمال ، مما أعطىأنا الصوت. يستقر علىأنا في الواقع ، أراد ماركس بوعي ومغرض أن يأخذ منه كل ما يتعلق بالتطبيق السياسي للعقيدة الثورية. بالنسبة للنضال السياسي لماركس ، كانت درجة استغلال العمال - معدل فائض القيمة - أفضل من كفاءة أداء رأس المال - معدل الربح. كانت النزعة الثورية أفضل من العلمية.
الاختلاف في المعنى الذي قدمه ماركسالأول والثالث مجلدات رأس المال ، تم التعبير عنها أيضًا في رسالته إلى شوت: "... لقد بدأت رأس المال ... بترتيب عكسي مقارنةً بكيفية ظهوره أمام الجمهور (بدء العمل من الجزء الثالث ، الجزء التاريخي) ، فقط .. . تم تجهيز المجلد الأول ، الذي بدأت فيه أخيرًا ، للطباعة على الفور ، بينما ظل المجلدان الآخران في شكل خام ... ".
وهكذا ، في سياق العمل على رأس المال ، كما يقتربأنا بالإضافة إلى ذلك ، كان التسييس والتحقيق الاجتماعي والاقتصادي آخذين في الازدياد.
حول قضية الفصل الأولأنا أحجام رأس المال. كما هو معروف ، هذا هو الأكثر إفادةوأصعب فصل للقراءة. أطلق عليها أحد الشعراء قصيدة. عرض بطريقة جمرة صعبة ، كان عقبة أمام زيادة تطوير الموضوع. كان لدى لينين كل الأسباب ليقول إنه بعد نصف قرن لم يفهمه أحد. لم يكن للطلبات الملحة من إنجلز وآخرين لتقديمه في شكل يسهل الوصول إليه أي تأثير. يبدو أن ماركس كان ينوي البدء في إعادة صياغته. لذلك ، في رسالة إلى دانيلسون في 13 يونيو 1871 ، كتب: "سأتعامل مع" الفصل الأول بسرور ... "، لكن في 9 نوفمبر 1871 ، كتب له ماركس:" لا جدوى من الانتظار. لمراجعة الفصل الأول ... ". كرس ماركس كل اهتمامه وكل قوته للدعاية السياسيةالمجلد الأول.
تم تسييس العامل الاقتصادي لإعادة إنتاج الحياة البشرية. لقد انتصر التيار.
انبثقت نزعة استنتاجات ماركس العلمية عن التحديد التاريخي المطلق لموت النظام الرأسمالي ، والذي ، باعتباره مهيمنًا ، حدد مسار أي من تفكيره. ضغطت عليه التاريخية كقوة قسرية خارجية. لذلك ، فإن أي موضوع تمت دراسته بمفرده تم وضعه في نهاية المطاف تحت القاسم المشترك المتمثل في موت التكوين الرأسمالي. كان موت الرأسمالية بالنسبة لماركس ، على حد تعبير لينين ، "تحيزًا بديهيًا". في جوهره ، كان دائمًا بحاجة إلى هذا الاستنتاج ، لكنه لم يتوصل إليه بشكل مباشر ، ولكن بشكل غير مباشر ، من خلال تحليل جوانب مختلفة من المجتمع البرجوازي. ومن هنا تنشأ هذه الازدواجية: الطبيعة العلمية للنظر في الموضوع في حد ذاته وميل الاستنتاجات السياسية. "بالنسبة للكتاب نفسه ، يجب التمييز بين نقطتين: عرض إيجابي ... واستنتاجات مغرضة ... الأولى هي الإثراء المباشر للعلم ، حيث يتم النظر إلى العلاقات الاقتصادية الفعلية بطريقة جديدة تمامًا - بمساعدة طريقة ... المادية. بخصوص اتجاهاتالمؤلف ، هنا مرة أخرى ، من الضروري التمييز بين ما يلي. عندما يثبت أن المجتمع الحديث ، من منظور اقتصادي ، محفوف بشكل جديد أعلى ، فإنه يكشف فقط في المجال الاجتماعي عن نفس عملية التحول التدريجي التي أسسها داروين في مجال التاريخ الطبيعي في مجال الطبيعة. رسائل حول رأس المال . م ، 1986. ص 140.
الأسرة مؤسسة اجتماعية محددة تتشابك فيها مصالح المجتمع وأفراد الأسرة ككل وكل منهم على حدة. كونها الخلية الأساسية في المجتمع ، تؤدي الأسرة وظائف (من الوظيفة اللاتينية - الفعل) مهمة للمجتمع ، وضرورية لحياة كل شخص.
في إطار وظائف الأسرة ، فهم مجالات نشاط فريق الأسرة أو أفرادها الفرديين ، معربًا عن الدور الاجتماعي وجوهر الأسرة.
تتأثر وظائف الأسرة بعوامل مثل متطلبات المجتمع ، وقانون الأسرة والمعايير الأخلاقية ، ومساعدة الدولة الحقيقية للأسرة. لذلك ، طوال تاريخ البشرية ، لم تتغير وظائف الأسرة: تظهر وظائف جديدة ، والوظائف التي نشأت سابقًا تموت أو تمتلئ بمحتويات أخرى.
حاليًا ، لا يوجد تصنيف مقبول بشكل عام لوظائف الأسرة. يُجمع الباحثون على تحديد وظائف مثل الإنجاب (الإنجاب) ، والوظائف الاقتصادية ، والتصالحية (تنظيم أوقات الفراغ ، والترفيهية) ، والتعليمية. هناك علاقة وثيقة بين الوظائف ، والاعتماد المتبادل ، والتكامل ، وبالتالي فإن أي انتهاكات في إحداها تؤثر على أداء الآخر.
وظيفة الإنجاب (الإنجاب) هي التكاثر البيولوجي والحفاظ على النسل ، واستمرار الجنس البشري. المنتج الوحيد الذي لا غنى عنه للرجل نفسه هو الأسرة. غريزة الإنجاب المتأصلة في الإنسان تتحول إلى حاجة إلى إنجاب الأطفال والعناية بهم وتعليمهم. في الوقت الحاضر ، تتمثل الوظيفة الاجتماعية الرئيسية للأسرة في تلبية احتياجات الرجل والمرأة في الزواج والأبوة والأمومة. تضمن هذه العملية الاجتماعية إعادة إنتاج أجيال جديدة من الناس ، واستمرار الجنس البشري.
عادة ما تقف كلمتا "عائلة" و "أبوة" جنبًا إلى جنب ، لأن ولادة حياة جديدة هي أهم معنى للزواج. هذا تقليد نابع من أعماق القرون: إذا كانت هناك أسرة ، فلا بد من وجود أطفال ؛ إذا كان هناك أطفال ، فيجب أن يكون والديهم معهم.
الوظيفة الرئيسية للأسرة هي الوظيفة الإنجابية. هذا هو التكاثر البيولوجي للسكان ، استمرار للجنس البشري. في السنوات الأخيرة ، جذبت هذه الميزة انتباه الجميع. حاليًا ، أكثر من نصف العائلات لديها طفل واحد أو ليس لديها أطفال على الإطلاق (10٪ من الأزواج ليس لديهم أطفال). الأسباب هي انتشار نمط الحياة الحضرية. يعيش ثلثا السكان الآن في المدينة. في بداية القرن ، كان 7 أطفال من كل 10 في المناطق الريفية. سبب آخر هو أنه كان هناك ارتفاع في معدل وفيات الأطفال. لإعادة إنتاج عدد الآباء ، كان من الضروري إنجاب 5-7 أطفال. "أعطى الله ، أخذ الله" ، والآن هناك 2-3 أطفال ، مما يعني أنه بعد انخفاض حاد في معدل وفيات الأطفال ، انخفض معدل المواليد أيضًا. الآن من الممكن التخطيط لعدد الأطفال الذين يمكنك تربيتهم - 9 من كل 10 أطفال يكبرون. يعتقد الديموغرافيون أنه من أجل التكاثر البسيط للسكان ، لا يكفي أن تنجب الأسرة طفلين. بعد كل شيء ، لا يصبح كل رجل أباً ، والمرأة تصبح أماً. تشير التقديرات إلى أن السكان المكونين من أسرتي طفلين يفقدون ثلث حجمهم في حوالي 3 سنوات. هذا يعني أن نصف العائلات بحاجة إلى 3 أطفال ، والباقي - طفلان لكل منهما ، ولكي يزداد العدد ، من الضروري أن يكون لدى أكثر من نصف العائلات 3 أطفال لكل منهما
لكن هناك عدد من الوظائف الاجتماعية للأسرة:
الأسرة - الحفاظ على الحالة الجسدية للأسرة ، ورعاية الأطفال والمسنين ؛ تقليديا ، كانت المرأة مسؤولة عن الأسرة ، وكان الرجال يعملون في الحرف اليدوية
اقتصادية - الحصول على موارد مادية لبعض أفراد الأسرة للآخرين ، ودعم مادي للقصر وكبار السن ؛ تقليديا ، تدير النساء المنزل ، ويعمل الرجال في الحرف اليدوية.
التنشئة الاجتماعية الأساسية والرقابة الاجتماعية - مسؤولية أفراد الأسرة عن سلوك أفرادها في المجتمع ، والأسرة هي المجموعة الاجتماعية الأولى والرئيسية التي تؤثر بنشاط في تكوين شخصية الطفل. تساعد الأسرة الطفل على دخول المجتمع ، وتعليم التقاليد والثقافة وقواعد السلوك المعتمدة في مجتمع معين. تؤثر الأسرة في تكوين الجنس النفسي للطفل. في السنوات الثلاث الأولى ، كان هذا التأثير حاسمًا ، لأنه في الأسرة تحدث عملية الكتابة الجنسية التي لا رجعة فيها ، والتي بفضلها يتعلم الطفل سمات الجنس المخصص له: سمات ردود الفعل العاطفية "الأولاد لا يفعلون ذلك البكاء "، الأذواق ، الأنماط السلوكية -" قاتل كالصبي ".
تتشكل التوجهات القيمية للفرد في الأسرة ، وتتجلى في العلاقات الاجتماعية والعرقية ، وكذلك تحديد أسلوب حياته ومجالاته ومستوى المطالبات وتطلعات حياته وخططه وطرق تحقيقها.
في بلدنا ، 25٪ من العائلات غير قادرة على التواصل الاجتماعي بشكل إيجابي مع الأطفال ، وما يصل إلى 15٪ من الجناة.
الوظيفة التعليمية. هذه هي التنشئة المباشرة للوالدين ، وتأثير الجو العام والمناخ المحلي للأسرة على تكوين شخصية الطفل ، المثال الشخصي للوالدين ، الطفل يقلد سلوك الكبار ، ويقلد أفعالهم.
الوضع الاجتماعي - تزويد أحد أفراد الأسرة بمكانة اجتماعية معينة في المجتمع ؛
وظيفة ترفيهية وعلاجية نفسية. يجب أن يشعر الشخص بالحماية المطلقة ، وأن يكون مقبولاً تمامًا ، على الرغم من وضعه ومظهره ونجاح حياته ووضعه المالي. للقيام بذلك ، يجب أن تتمتع الأسرة بأجواء ودية. يجب أن يكون لكل فرد من أفراد الأسرة منطقته الشخصية - ليس بالضرورة غرفة ، ولكن على الأقل زاوية ، مكان يعرفه أفراد الأسرة الآخرون ، وإلا تصبح العلاقة نزاعًا. أهمية الأنشطة المشتركة. التقاليد العائلية والأعياد.
في الواقع ، ظهرت الأسرة على الأرض قبل فترة طويلة من ظهور الإنسان ، الجنس البشري. استخدم الإنسان الناشئ ببساطة شكل التعايش الذي نشأ في عالم الحيوان من أجل الحفاظ على نفسه ، والبقاء على قيد الحياة. لقد استلزم بالفعل السمة البيولوجية للتكاثر البشري (فترة أطول لتكوين طفل بشري مقارنة بالحيوان الصغير قبل أن يكتسب المهارات والقدرات والقدرة على تزويد نفسه بشكل مستقل بكل ما هو ضروري للحياة) مثل هذا التنظيم للحياة ، مثل شكل من أشكال المجتمع ، عندما يجد الطفل العاجز مع والدته حماية موثوقة من "عائلة كبيرة".
بعد ذلك ، مع تطور المجتمع البشري ، نشأت وظائف جديدة للعائلة تدريجياً ، وعُزلت ، وتطورت ، مرتبطة بالعمليات المادية والروحية والاجتماعية التي تحدث في المجتمع. في كل مرحلة تاريخية ، اكتسبت هذه الوظيفة أو تلك للعائلة أهمية مختلفة - بشكل أو بآخر. في الوقت نفسه ، كانوا جميعًا مترابطين ومترابطين باستمرار ، وغالبًا ما يساعدون بعضهم البعض ، وفي بعض الأحيان ، يعيقون بعضهم البعض. وحتى في يومنا هذا ، من الصعب التمييز بدقة بين وظيفة عائلية وأخرى. على سبيل المثال ، يعتبر أداء الوظائف المادية ، في ظل ظروف معينة ، ضروريًا للعائلة لأداء وظائف روحية (التربية ، تربية الأطفال) ، لكن تنفيذ الوظائف الروحية هو شرط لا غنى عنه لتنفيذ الوظائف المادية والإنتاجية.
تم التعبير عن النشاط المادي للأسرة في مراحل مختلفة من تطورها من خلال وظائف مثل تنظيم عملية الإنتاج المباشر ، وتراكم الملكية الخاصة ، وتنظيم الاستهلاك ، وكذلك تبادل منتجات نشاطها مع الآخرين. المجتمعات البشرية. في الوقت نفسه ، كانت الوظيفة الاقتصادية ، والإنتاجية المادية ، والوظيفة الأسرية للأسرة في مراحل مختلفة من تطور المجتمع (في المجتمعات المحلية البدائية ، والمجتمعات المالكة للعبيد ، والمجتمعات الإقطاعية) تعمل أيضًا إلى حد كبير كوسيلة اجتماعية ومهنية. والأخلاقي ثم السياسي والقانوني لجيل الشباب. لم يكن العمل المنتج في ذلك الوقت يتجاوز الأسرة ، فقد حدث أمام الأطفال ، ومن سن مبكرة إلى حد ما ، مع مشاركتهم المباشرة الممكنة. لذلك ، أدى النشاط العمالي للوالدين إلى زيادة السلطة الأبوية بشكل حاد في عيون الأطفال ، وهذا هو السبب في أن كل كلمة وإيماءة من الأب والأم كانت أكثر تشبعًا من الناحية التربوية ، وأكثر فاعلية مما كانت عليه في الأوقات اللاحقة ، خاصة في العصر الحديث.
استمرت هذه الظاهرة في عائلات الفلاحين والحرفيين وبعض الفئات الاجتماعية الأخرى حتى بعد تصفية العلاقات الإقطاعية. ولكن بشكل عام ، مع التحول إلى الرأسمالية ، مع ظهور المصانع والنباتات الكبيرة ، يكون العمل المنتج قد انفصل بالفعل إلى حد كبير ، وانفصل عن الأسرة. في الواقع ، حتى الأنشطة الإدارية ، وعملية إدارة مصانعهم ومصانعهم ، فإن الرأسماليين يعهدون أكثر فأكثر إلى المديرين المدربين تدريباً خاصاً ، والذين يأتون ليس فقط من عائلات أخرى ، ولكن أيضًا من الفئات والطبقات الاجتماعية الأخرى. القيمة السائدة في القرنين السابع عشر والتاسع عشر. في الأسرة البرجوازية ، استلمت وظيفة تجميع الثروة المادية وتحويلها عن طريق الميراث.
يجب أن أقول ذلك تم تنفيذه في أواخر العشرينات - أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين. أدى التجميع الكامل في بلدنا ، حتى في المناطق الريفية ، إلى فصل الجزء الرئيسي من نشاط العمل عن الحياة الأسرية ، مما ساهم في تحوله إلى حد كبير فقط إلى خلية استهلاكية. في السنوات الأخيرة فقط ، بدأ تطوير نشاط العمل الفردي ، والتعاقد الأسري ، والعلاقات الإيجارية ، والذي بدأ يعيد تدريجياً العمل المنتج إلى الأسرة. ومن المأمول أن هذه التحولات لن تؤدي فقط إلى زيادة إنتاج الغذاء والضروريات الأساسية الأخرى ، ولكن أيضًا إلى المشاركة المبكرة لجيل الشباب في نشاط العمل. وبالتالي ، لزيادة فعالية التثقيف العمالي للشباب. ومع ذلك ، فإن الاتجاه العام في تطوير الوظيفة الاقتصادية للأسرة لا يزال قائما: حصتها تتناقص مع تطور المجتمع. من وحدة الإنتاج الرئيسية في العصور السابقة ، تتحول الأسرة ، في أحسن الأحوال ، إلى وحدة ثانوية فقط. ويجب الافتراض أن نشاط العمل في الأسرة سوف يتطور بشكل أساسي على مستوى الهواية ، مما يساهم في تطوير وتحقيق الفردية لنوع أو آخر من الشخصية. بعبارة أخرى ، على ما يبدو ، من إنتاج العمل في الأسرة ، سيبقى فن العمل فقط في المستقبل.
صحيح أن هذا "الفن" قد يتبين في النهاية أنه ليس أقل إنتاجية من العمل بموجب عقد الأسرة الحالي الأكثر إنتاجية (والأكثر إرهاقًا في ظروف انخفاض مستوى الميكنة). الحقيقة هي أن التدريب على الكمبيوتر منذ سن مبكرة ، وانتشار أجهزة الكمبيوتر الشخصية ، وظهور أجهزة التلفزيون مع صورة مجسمة ، وربما حتى صورة ثلاثية الأبعاد ، مع التوسع في إمكانيات العرض عن بعد على شاشة الرسومات والنصوص والرسوم البيانية يمكن أن تنتقل الرسومات من بنوك المعلومات الإلكترونية والنمذجة الفنية والتصميم والاختراع إلى حد كبير من مكاتب التصميم ومعاهد البحث مباشرة إلى الأسرة. وبعد ذلك ستكون في الأساس عودة جدلية إلى القديم ، لتحويل الأسرة إلى وحدة الإنتاج والعمل الرئيسية في المجتمع ، ولكن على أساس جديد ، في شكل جديد ومضمون جديد.
الجزء الثاني من النشاط الإنتاجي للأسرة ينتمي إلى إنتاج الجيل الصاعد.
أكد ك. ماركس أن إنتاج الناس وإنتاج الأشياء هما جانبان ضروريان لعملية الإنتاج. وبالتالي ، فإن الوظيفة التالية للعائلة ، والتي كانت أيضًا متأصلة فيها منذ العصور القديمة ، هي الوظيفة الإنجابية ، أي وظيفة الإنجاب ، وتكاثر السكان. بادئ ذي بدء ، بطبيعة الحال ، إنتاجه البيولوجي. في الواقع ، حتى ولادة طفل خارج إطار الزواج من قبل امرأة تخلق بالفعل أسرة - وإن كانت غير مكتملة (ما لم تسلم ، بالطبع ، طفلها إلى متلقي الأطفال). صحيح ، فيما يتعلق بالإنتاج البيولوجي للأطفال في العقود الأخيرة ، فإن الأسرة تتراجع تدريجياً ، والآن لم تعد "الحضانة" الوحيدة من هذا النوع. من حيث المبدأ ، يبدو أن هذا الإنتاج قد يستغنى عن الأسرة. جادل العديد من المفكرين في العصور القديمة بجدية أنه في ظروف عدم اليقين (وبالمناسبة ، الموجودة الآن) من الأفضل عدم إنجاب الأطفال في الأسرة ، ولكن اختيار الأطفال في منازل الأطفال. لأنه ، كما يقولون ، في هذه الحالة فقط تحصل على ما تريده بالضبط: فتى أو بنت ، أشقر أو سمراء ، هادئ وهادئ أو مرح ومبهج.
ومع ذلك ، فإن تكاثر السكان ليس له لحظة بيولوجية فحسب ، بل لحظة اجتماعية أيضًا ، أي ليس فقط الولادة ، ولكن أيضًا نشأته وتكوينه. لقد ثبت الآن بشكل موثوق أنه في هذا الصدد لا يمكن استبدال الأسرة بشكل مناسب بأي مؤسسة عامة. في الجو الدافئ والمناسب للأسرة ، يتلقى الطفل بشكل طبيعي وأكثر فاعلية التنشئة الاجتماعية الأولى لشخصيته ، ويكتسب أسس شخصيته.
بالطبع ، من النادر في الوقت الحاضر أن تقدم الأسرة لطفلها نوع التدريب الذي يمكن أن يقدمه المجتمع والمؤسسات الاجتماعية له. وبالتالي ، من سن السادسة أو السابعة ، يذهب طفلنا إلى المدرسة ، ثم إلى كلية أو مدرسة فنية ، أو مؤسسة تعليمية عليا ، إلخ. ولكن ، كقاعدة عامة ، فإن الإمكانات الأخلاقية والنفسية التي يحددها يبقى الطفل من الأسرة لسنوات عديدة ويلعب دورًا مهمًا في زيادة النمو المهني وتشكيل جوانب اجتماعية أخرى للفرد. في الأسرة ، يواجه الطفل أولاً علاقات قوة اجتماعية - بفضل نشاط الوالدين في توزيع المزايا والمكافآت والعقوبات والمحظورات والأذونات. في الأسرة ، يلتقي أيضًا بعلاقات السلطة - الرسمية (الأبوية) والوظيفية (بناءً على الكفاءة العالية للوالدين أو الأخوة والأخوات الأكبر سنًا ، ومهاراتهم وقدراتهم الأكثر تطورًا ، ونجاح أنشطتهم).
ولكن نظرًا لأن الإنتاج الإنجابي وكذلك الإنتاج المادي ، فإن النشاط الاقتصادي للأسرة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بحياة المجتمع ، فإنهم على اتصال إلى حد كبير. بالفعل في روما القديمة ، في عهد الإمبراطور أوغسطس ، ظهرت القوانين الأولى التي تهدف إلى تحفيز معدل المواليد في الأسرة. لقد أنشأوا ، وقدموا مزايا معينة لجميع المواطنين الرومان الذين لديهم أطفال ، وفي نفس الوقت ، بعض القيود المادية والاجتماعية على من ليس لديهم أطفال وعزاب.
أولت الدولة السوفيتية اهتمامًا كبيرًا لهذا الجانب من نشاط الأسرة منذ نشأتها. ومع ذلك ، في الحياة العملية ، لا يزال العديد من المسؤولين ينظرون إلى عملية الولادة وتربية الأطفال على أنها مسألة شخصية بحتة للجميع. ومن جانب الدولة ، في الواقع ، كان هناك نفس الموقف لعقود عديدة. إذا نظرت إلى النظام الأساسي لجوائز الدولة ، على سبيل المثال ، حيث يتم ترتيب أهمية كل جائزة بدقة وأي شريط يجب إرفاقه بعد ذلك ، فإن الوزن الاجتماعي لميدالية "مجد الأم" أو حتى "وسام الأمومة" هي أقل بكثير من ميداليات "For Work Valor" أو "المخضرم في العمل". من الصعب أن نسميها سياسة حكيمة. بعد كل شيء ، سرقة الأم من طفل (وإن كان ذلك على أساس "قانوني") في السنوات الأولى من حياته ، بكل صدق ، أعطت القليل جدًا للإنتاج ، ولكنها أخذت الكثير من الطفل ، وفي النهاية من المجتمع . لذلك ، من حيث الجوهر ، كان مجرد خداع ذاتي آخر للنظام البيروقراطي القيادي للدولة ، الذي كان يحاول خداع نفسها. الآن يتحسن الوضع تدريجياً ، لأن العواقب السلبية لسياسة قصيرة النظر وقصيرة النظر على المستوى الإقليمي ، وأحياناً حتى على مستوى الدولة ، أصبحت واضحة للغاية.
الوظيفة الثالثة للأسرة هي وظيفة تعليمية. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإنجاب عندما يتعلق الأمر بالتكاثر الاجتماعي للسكان. تمنح الأسرة التنشئة الاجتماعية الأساسية للفرد ، الطفل ، يعلمه أن يعيش بين الناس. لكن هذه التدابير لا تقتصر على وظيفتها التعليمية. تغرس الأسرة في الطفل أسس بعض الآراء الأيديولوجية والسياسية ، ووجهات النظر العالمية ، في الأسرة التي يتعلمها ويتقن الأعراف الأخلاقية ، وهنا يطور المهارات الأساسية وأنماط السلوك ، ويصقل السمات والسمات الأخلاقية والنفسية الفردية. نعم ، وترسي أسس الصحة الجسدية والنمو في الأسرة. يحدث هذا في المقام الأول بسبب الأنشطة التربوية للأسرة ، أي التأثير المستهدف على الطفل لغرس فيه بعض الصفات المحددة سلفًا ، مع مراعاة متطلبات المجتمع. يتم التعليم في عملية التواصل اليومي للطفل مع أفراد الأسرة والأقارب وجميع الأشخاص الذين تقيم معهم علاقات دائمة إلى حد ما. يخدم هذا التنشئة الاجتماعية الأساسية كحلقة وصل بين العالم "الصغير" للطفل ، حيث يتلقى انطباعاته الأولى عن الحياة ، مع العالم "الكبير" ، الذي ينتقل إليه عندما ينضج.
نعم ، وخلال فترة دراسة الطفل في المدرسة ، ثم في مؤسسة تعليمية ثانوية أو عليا ، وأثناء العمل في الإنتاج ، لا تتلاشى الوظيفة التربوية للأسرة ، ولا يتوقف التأثير التربوي على جيل الشباب. والشخص الذي نشأ في أسرة عادية ، في أفعاله ، كقاعدة عامة ، لا يسترشد فقط برأي كل شيء. مجتمع أو أفراد من عملهم جماعي ولكن إلى حد كبير برأي أحبائهم. هذا غالبا ما يساعده على حماية نفسه من الأعمال غير اللائقة والأفعال المتهورة.
الوظيفة التالية للعائلة هي الترفيه (أي التصالحية). من المعروف أن الشخصية المتكونة تدرك نفسها في المقام الأول في نشاط مفيد اجتماعيًا. بالطبع ، يتلقى العامل كل عام إجازة نقابية ، وفي بعض الأحيان ، إذا كان محظوظًا جدًا ، ينتهي به الأمر في الاستراحات والمصحات والسفر إلى المنتجعات وأماكن الاستجمام الأخرى ، واستعادة قوته. لكن كل يوم ، لا تزال المؤسسة الترفيهية الرئيسية هي الأسرة. هنا نتلقى المساعدة الجسدية والمادية والمعنوية والنفسية من بعضنا البعض ، ونريح أنفسنا من التوتر الذي "نتهم" به في المجتمع ، في أدائنا الشخصي والرسمي والمهني والمدني. تعتمد صحتنا الاجتماعية في المقام الأول على الأسرة. حتى مستوى فعالية تأثير المؤسسات والأماكن الترفيهية الحكومية يعتمد إلى حد كبير على نوع الأسرة التي يعيش فيها الشخص ، أي على الإمكانات الترفيهية للأسرة. ويمكن أن يكون يوم الحياة في الأسرة مساويًا في فعاليته لشخص واحد يقضي أسابيع في بيت الراحة. وأحيانًا العكس: من حيث العبء العقلي ، فإن يومًا واحدًا من الإقامة في الأسرة يتجاوز أحيانًا أسبوعًا من عبء عمل الشخص.
تتمثل الوظيفة الاتصالية للأسرة في تلبية حاجة الإنسان لظاهرتين متعارضتين - التواصل والعزلة. غالبًا ما لا يرضي الاتصال القسري المفروض خارجيًا (في الشارع ، في وسائل النقل العام ، في العمل ، وما إلى ذلك) احتياجات الاتصال لدينا بقدر ما يثقلها. في الحياة اليومية ، غالبًا ما يعاني الفرد من عدم الراحة من الحاجة إلى التواصل مع أشخاص غير متعاطفين معه. شيء آخر هو البيئة المنزلية ، حيث ، كقاعدة عامة ، نتواصل مع الناس ، أولاً ، قريبون اجتماعيًا ونفسيًا ، وثانيًا ، حيث يعاملون شخصيتنا بمزيد من الدقة والاحترام. هنا يتم تلبية الحاجة إلى التواصل المرغوب ، للتواصل مع الأقارب والأشخاص المقربين ، أي الحاجة إلى التواصل الحميم والتفاهم المتبادل والدعم المتبادل. وغني عن القول أن الأسرة السليمة فقط هي التي يمكنها أداء مثل هذه الوظيفة. ترتبط الصحة الأخلاقية والنفسية للفرد ارتباطًا مباشرًا بطبيعة التواصل داخل الأسرة ، مع المناخ الأخلاقي والنفسي الذي نشأ في هذه الأسرة.
يفرد بعض علماء الاجتماع أيضًا الوظيفة التنظيمية للأسرة. يتضمن نظامًا لتنظيم العلاقات بين كل فرد من أفراد الأسرة مع بعضهم البعض ، مع الأشخاص الآخرين ، مع المجتمع بأسره. في الواقع ، يتم تضمين الوظيفة التنظيمية في المراحل الأولى من تكوين وتنمية شخصية الطفل في الوظيفة التعليمية. ولكن حتى فيما يتعلق بالبالغ ، يتم الحفاظ على الوظيفة التنظيمية للأسرة. بالفعل ، فإن الشعور بالانتماء إلى الأسرة يصحح إلى حد كبير سلوك البالغين في العمل ، في التواصل مع الآخرين. رجل العائلة ، كقاعدة عامة ، يكون أكثر حذراً في أفعاله ، وربما يكون أكثر تحفظًا ، على أي حال ، أقل ديناميكية في المظاهر السلبية. هذا ما يجعله يشعر بالمسؤولية تجاه عائلته. وفي عصرنا في بعض جمهوريات القوقاز وآسيا الوسطى ، على سبيل المثال ، كلمة الوالدين ، تلعب سلطتهم دورًا حاسمًا في اختيار الزوج ، واتخاذ قرار بشأن الزواج. تعتمد مشكلة اختيار المهنة أو مكان العمل أيضًا إلى حد كبير على الأسرة.
بطبيعة الحال ، يخضع شكل وتكتيكات هذا النشاط التنظيمي لتغييرات أكبر بمرور الوقت. الاتجاه العام هنا هو نفسه كما هو الحال في المجتمع بأسره: الانتقال من أسلوب إداري سلطوي وقائد وبيروقراطي إلى أسلوب ليبرالي وديمقراطي ، من أسلوب القيادة إلى أسلوب الإقناع والتوصية والمشورة ، إلخ. يقوم المسؤول أولاً بدور خاص ، ثم الوظيفة ، ثم السلطة الشخصية لأفراد الأسرة: أولاً وقبل كل شيء ، الوالدان ، وكذلك الأخوة والأخوات الأكبر سناً. على الرغم من أنه يمكن تصحيح سلوك الوالدين إلى حد كبير من خلال آراء الأطفال وأفعالهم.
مع إضفاء الطابع الإنساني على المجتمع ، تزداد أهمية الوظيفة الأسرية للأسرة أكثر فأكثر. إلى حد ما ، فهو يجمع بين جميع الوظائف الأخرى ، ولكنه في نفس الوقت مستقل ، وفي رأينا ، يجب تمييزه ليس فقط علميًا واجتماعيًا ، ولكن أيضًا فرديًا ونفسيًا. بمعنى أنه يجب الاعتراف بهذه الوظيفة وتنفيذها بشكل هادف في كل أسرة. ترجمة "فيليسيت" من اللاتينية إلى الروسية تعني "السعادة". لذلك ، فإن الوظيفة الخدمية تعني تهيئة الظروف لسعادة كل فرد من أفراد الأسرة. ولكن فقط أسرة ودودة ومزدهرة ومثقفة وذات سلامة أخلاقية ونفسية يمكنها أداء هذه الوظيفة.
