Engels říká, že jádrem marxismu jsou dva velké objevy: materialistické chápání dějin a zákon nadhodnoty. Materialistické chápání dějin je základním zákonem společnosti, zákon nadhodnoty je základním ekonomickým zákonem kapitalismu.
Materialistické chápání dějin, princip historického materialismu, vychází z toho, že že základem existence a rozvoje společnosti je produkce a reprodukce lidského života."Ani já, ani Marx," píše Engels, "nikdy netvrdili víc."
Výroba a reprodukce lidského života je koncepční, metodologické, historické a humanistické základ společenského života.
Koncepčněmaterialistické chápání dějin je logickým důsledkem pojmů dialekticko-materialistickýchmonismus – jednota materialismu a dialektiky. Je-li koncept dialekticko-materialistického monismu dostatečným základem pro realistické chápání a důsledně vědecké poznání světa, pak je koncept materialistického chápání dějin dostatečným základem pro realistické chápání, důsledně vědecké poznání, organizaci a řízení dějin. společnost jako součást světa. Dialekticko-materialistické chápání dějin (společnosti) vychází a vyplývá z dialekticko-materialistického chápání skutečnosti - světa. Tyto dva pojmy jsou vědecký Marxismus v protikladu k trendy, určit skutečný přínos marxismu k rozvoji pokrokového myšlení. Skutečnost, že se tyto koncepce nedočkaly dalšího opodstatnění a vývoje, nesnižuje jejich koncepční a metodologický význam.
Materialistické chápání dějin staví materialismus na vrchol, společnost považuje za jednu z forem hmoty a společenský život za jednu z forem pohybu hmoty. Umožňuje "... počínaje právě ... tvorbou bezprostředního života ... pochopit ... občanskou společnost v jejích různých fázích" . „Materialismus v dějinách se nestává hypotézou... ale vědecky ověřenou teorií...“ Materialistické chápání dějin – produkce a reprodukce lidského života – je tedy základním zákonem společnosti nebo obecným sociologickým zákonem, který zakládá historické a logické meze, v nichž se ubírala, plyne a dále bude plynout, k nimž se redukovala a bude redukovat celá nekonečná rozmanitost forem a množství sfér společenského života všech živých a živých lidí. Reprodukce lidských životních rámců zahrnuje všechny historicky existující a existující socioekonomické formy, „vhání“ je do sebe a podřizuje je sobě, přičemž je hodnotí podle jednoho kritéria: zda tyto formy přispívají či nepřispívají, poskytují nebo neposkytují těmto formám racionální reprodukci lidského života. Materialistické chápání dějin - reprodukce lidského života - se jeví jako úhelný kámen, jako počátek, ze kterého vše pochází, a konec, ke kterému vše sestupuje, jako alfa a omega jedince, společnosti, lidstva.
Metodologicky princip historického materialismu se jeví jako axiomatický předpoklad realistického chápání, strukturně-logického poznání a konstruktivně-dialektického modelování společnosti. Tento princip umožňuje u každého jevu přejít od nesystematizovaného popisu k logickému vymezení místa, pomáhá „vnést řád do „relevantních faktů“ a stává se „synonymem sociální vědy“ . Princip historického materialismu je vzácnou metodou chápání, poznávání, organizování a řízení společnosti. Lenin vysoce ocenil význam tohoto objevu. Napsal: „Největším úspěchem vědeckého myšlení je historický materialismus Marx. Chaos a libovůle, které dosud vládly v názorech na historii a politiku, byly nahrazeny úžasně integrální a harmonickou vědeckou teorií...“, protože Marx redukuje obecné, které spočívá ve věcech a vztazích, na jeho nejobecnější logické vyjádření. „Materialismus v dějinách,“ píše V. I. Lenin, „nikdy netvrdil, že vysvětluje vše, ale pouze naznačoval „jedinou vědeckou... metodu vysvětlování dějin“, protože bez ní „... dějiny se vždy musely psát,“ řekl. Marx, veden nějakým měřítkem ležícím mimo něj; skutečná produkce života se zdála být něčím prehistorickým a historická výroba něčím odtrženým od každodenního života, něčím stojícím mimo svět a nad světem. Metodologický význam materialistického chápání dějin – principu historického materialismu – spočívá v tom, že „... je především návodem ke studiu ...“. Princip historického materialismu - produkce a reprodukce lidského života - by měl být axiomatickým předpokladem a vůdčí hvězdou výzkum jakéhokoli společenského fenoménu v jakékoli oblasti v jakékoli historické fázi - od paleolitu po technologickou civilizaci, od primitivního komunálního systému po komunismus a na jakékoli logické úrovni - od individuální po globální.
Historickymarxistický koncept materialistického chápání dějin – produkce a reprodukce lidského života – se jeví jako uvědomění si a axiomatizace předchozí historické zkušenosti. Je v podstatě výsledkem pětadvacetiletého hledání odpovědi na záhadu společenského života, dává mu výchozí bod a konečný cíl a musí určovat a řídit každodenní činnosti člověka a lidstva. Marxistický koncept materialistického chápání dějin redukuje nekonečnou rozmanitost jevů individuálního i globálního života na společný základ – reprodukci lidského života.
Historicky byla a je reprodukce lidského života jádrem pravěké a historické společnosti. Rozdíl spočívá v tom, že v pravěké společnosti - za primitivního komunálního systému, byla prováděna reprodukce lidského života přímo, jasně, hmatatelně, viditelně. Tvar odpovídal základně. V historické společnosti se v důsledku nahromaděné a nahromaděné materializované práce a v důsledku toho komplikovaného a komplikovaného společenského organismu - v třídních civilizacích - uskutečňuje a provádí reprodukce lidského života. nepřímo, v transformovaných podobách, nehmotně, je lámán objektivní složitostí společnosti a subjektivní logikou třídních zájmů; v sociální, politické, ideologické objektivní transformaci a subjektivní perverzi. Třídní formace zprostředkovávají reprodukci lidského života, ale neruší ji. Forma neodpovídá základu. V historické společnosti se reprodukce lidského života stala „něčím stojícím mimo svět a nad světem“. S prehistorií se zacházelo a je s ní zacházeno nikoli jako s logickým základem historie a moderny, ale jako s prošlou a zapomenutou etapou. Pravěk se bral a bere ne v logicko-kvalitativní, ale v historicko-časové jistotě. Dějiny se staly dějinami ideologie, politického boje, nikoli však reprodukcí lidského života v konkrétních historických, společensko-politických podobách. Reprodukce lidského života prudce vzrostla a stoupá jako nezbytný předpoklad, ale není koncepčním začátkem a samostatným předmětem studia. Pozornost je věnována studiu vnějších, viditelných transformovaných forem.
Dnes, v důsledku tragicky vyhrocené ekologické, ekonomické a demografické situace, se reprodukce lidského života opět jako v pravěké společnosti vynořuje jako přímá základna, odtlačuje, pohání dovnitř socioekonomické formy.
Marx a Engels považovali za svou zásluhu vrátit se k monistickému pohledu starověkých řeckých materialistických filozofů. Musíme se vrátit k materialistickému chápání dějin v jejich prvním, původním základu – reprodukci lidského života.
humanistickykoncept materialistického chápání dějin odráží a vyjadřuje nejvyšší smysl a hodnotu lidského života, stanovuje konečný a neustále obnovovaný cíl a určuje humanistické prostředky k jeho dosažení. Subjektivně předurčuje koncepční a metodologické pozice v ideologii, společenských strukturách a politických zájmech. Materialistické chápání dějin slouží jako humanistické kritérium pro hodnotu politických doktrín a stranických programů. Zakládá jednotu individuálního a generického člověka, jednotu každého činu a konečný smysl lidského života. Generická osoba existuje v každé jednotlivé osobě prostřednictvím individuální osoby. Reprodukce lidského života tedy předpokládá reprodukci generické osoby jako samostatné a samostatné osoby jako generické osoby, nebo se reprodukce individuální osoby provádí prostřednictvím rodiny, klanu, kmene, národa, lidstva a rodina, klan, kmen, národ, lidstvo jsou reprodukovány prostřednictvím jednotlivé osoby. Humanistická komplementarita a pronikání jedince a generického člověka v procesu reprodukce lidského života vylučuje nebo by měla vyloučit jak altruismus – absolutní a rozpuštěnou existenci jednoho člověka v druhém, tak egoismus – absolutní odcizení jednoho člověka druhému.
Koncept materialistického chápání dějin je skutečný humanismus, který nachází svůj odraz a dovršení v komunistickém ideálu. Teorii vědeckého komunismu lze rozvíjet pouze na základě materialistického chápání dějin, na teoretickém studiu a politickém potvrzení nejoptimálnějších forem a norem pro reprodukci lidského života. Materialistické chápání dějin, humanismus, komunismus jsou pojmy stejného řádu.
Tento koncept umožňuje přehodnotit celou historii, určit roli, význam a hodnotu světonázorových systémů z jednoho úhlu - reprodukce lidského života, která je normou a kritériem společenského postavení a chování člověka, statku, třída, národ, lidstvo.
Koncept materialistického chápání dějin je základem humanizace vztahu člověka a člověka a člověka s přírodou a je základem humanizace technologického pokroku. Humanistické přehodnocení dějin prostřednictvím jejich materialistického chápání je podmínkou pro humanizaci vztahu moderního člověka k realitě.
Je však třeba poznamenat, že humanismus reprodukce lidského života je nejvyšším lidským egoismem ve vztahu k přírodě. Protože přírodní substanci je zcela lhostejné, v jaké formě existuje: v anorganické, organické nebo sociální, pak optimalizace reprodukce lidského života egoisticky odcizuje společenskou formu všem ostatním. Humanismus reprodukce lidského života je tedy pouze humanismem člověka nebo afirmací lidského života na úkor jiných forem. Proto potřebujeme nejen humanismus a nejen reprodukci lidského života, ale racionální humanismus a racionální reprodukci lidského života, nebo potřebujeme rozumný egoismus dynamické rovnováhy člověka s přírodou v procesu reprodukce jeho života.
Koncept materialistického chápání dějin – produkce a reprodukce lidského života – tedy obsahuje: konceptuální postoje názorů na společenský život; metodologické premisy poznání, poznávání a modelování lidské struktury; uzavírá historické, heuristické poznání společnosti a člověka a otevírá cestu logickému, vědeckému poznání a řízení společenského života; humanisticky odráží a vyjadřuje nejvyšší smysl a hodnotu lidského života.
Tento koncept však nedoznal dalšího vědeckého rozvoje, což způsobilo významné teoretické i praktické škody na budování komunismu. Jeho role se omezila na službu historicky specifické politické doktríně, která nevyplývá z materialistického chápání dějin. Je tu nejen politická překážka, ale i teoretická obtíž. Koncept materialistického chápání dějin nelze rozvinout její vlastní, obchází koncept dialekticko-materialistického monismu, jehož smutným osudem je konstatování jednoty materialismu a dialektiky bez následujících závěrů z toho.
Zákon nadhodnoty odráží a vyjadřuje hybnou sílu a cíl jednoho konkrétního výrobního způsobu - kapitalistického, a ve svém původním materiálním základu - nadvýrobku - hybnou sílu a cíl všech stavovských, vykořisťovatelských formací, odhaluje dominantní roli a určující hodnotu ekonomického faktoru v systému materiální reprodukce lidského života.
Dva velké objevy marxismu stojí proti sobě a doplňují se.
Opozice pramení z rozdílu v úkolech, které řeší. Pro Marxe bylo materialistické chápání historie metodologickým nástrojem pro analýzu kapitalistické výroby, nikoli však samostatným předmětem studia. Jeho nechuť k věčným pravdám dokonale koexistovala s nejvyššími abstrakcemi. Objektivní komplementarita obou velkých objevů měla podobu subjektivní opozice ekonomické reprodukce k jiným faktorům materiální reprodukce lidského života.
Komplementarita dvou velkých objevů marxismu je obsažena ve výrazu „kapitalistická společnost“. „Společnost“ jako subjekt mimo definici je považována v souladu s materialistickým chápáním historie, což je to, co dělá Marx v Německé ideologii. „Kapitalista“ jako predikát je považován za nezávislý subjekt v souladu se zákonem nadhodnoty, což je přesně to, co Marx dělá v Kapitálu. Výraz „kapitalistická společnost“ tedy prostřednictvím každého pojmu v něm zahrnuje oba objevy marxismu. „Kapitalistická společnost“ jako subjekt a predikát působí jako „věc sama o sobě“ – společnost, a „věc pro nás“ – kapitalistická jako materialistické chápání historie a zákona nadhodnoty, jako „německá ideologie“ a „ Hlavní město". Materialistické chápání dějin funguje jako základní zákon společnosti. Zákon nadhodnoty působí jako hlavní hospodářský zákon kapitalistické formace. Vztah mezi materialistickým pojetím dějin a zákonem nadhodnoty je vztahem mezi oběma stranami v mezích „kapitalistické společnosti“, je vztahem mezi základem a formou. Marxova trvalá zásluha spočívá nejen v tom, že objevil nadhodnotu jako abstraktní základ různých konkrétních forem příjmu: podnikatelského příjmu, obchodního zisku, úroků z úvěrů, renty, ale také v tom, že objevil materialistické chápání dějin jako abstraktní základ různých, konkrétních socioekonomických útvarů: primitivní pospolitost, otroctví, feudalismus, kapitalismus, komunismus. Tak jako byl pro Marxe samostatným předmětem studia zákon nadhodnoty, tak by samostatným předmětem studia mělo být i materialistické chápání dějin – produkce a reprodukce lidského života.
Historicky se formace navzájem nahrazují a společnost se svými každodenními starostmi o reprodukci lidského života zůstává nezměněna. Nebo se formace navzájem nahrazují jen proto, že vždy existují každodenní starosti o reprodukci lidského života. Odtud společnost, brána v jednotě základu a formy, reprodukce lidského života a socioekonomické formace a mění se a se nemění, zůstává stejný a ne stejný.
Úkol „odhalit anatomii buržoazní společnosti“ jako jedné ze socioekonomických formací bylo možné splnit pomocí a na základě principu historického materialismu, tedy takového principu, který spojuje a identifikuje všechny formace. Princip historického materialismu tedy historicky a logicky předchází zákon nadhodnoty.
Historicky Marx a Engels v roce 1845 rozvíjejí a uvádějí počátky materialistického chápání dějin v „Německé ideologii“ a Marx rozvíjí a uvádí zákon nadhodnoty v „Kapitálu“, jehož první díl vyšel v roce 1867. .
Historicky předcházelo třídním formacím dlouhé období beztřídní společnosti. Toto období trvalo asi 35 tisíc let, takže na tomto pozadí je doba stavovských civilizací 3-3,5 tisíce let, ne-li zanedbatelná, pak není významná. Období stavovských civilizací s jejich antagonismem zájmů, logikou zlata a damaškové oceli by nemělo zastírat dlouhé období beztřídní společnosti se svými přímý základ reprodukci lidského života. Obsah tohoto období – přímá reprodukce lidského života – vstupuje do moderny jako logický základ, působící v nepřímé, transformované podobě. Marx začíná logickou analýzou společnosti a sleduje její historii. Proto, abychom porozuměli moderní společnosti, „musí být celá historie studována znovu“.
Z materialistického chápání dějin Marx logicky odvozuje pracovní teorii hodnoty jako základ pro pochopení třídních vztahů, jejich role a místa ve společnosti. Na základě pracovní teorie hodnoty se rozvíjí teorie nadhodnoty.
Historický sled objevů předurčuje jejich logický sled.
Význam přikládaný těmto „dvou velkým objevům“ však nebyl rovnocenný. V důsledku nejostřejších třídních bitev 19. a 20. století - intelektuálního a fyzického sebemrzačení Evropy - byla a je věnována hlavní pozornost zákonu nadhodnoty.
Materialistickému chápání dějin se věnovalo méně pozornosti a byl mu přikládán menší význam. Snažili se a snaží se to zpolitizovat a ekonomizovat.
Jestliže tedy objektivně-logický princip historického materialismu a zákon nadhodnoty představují v marxismu jakousi jednotu, pak subjektivně-historicky, pokud nebyly proti sobě, pak byly považovány a rozvíjeny nerovnoměrně, což vytvořilo a vytváří rozpor v marxismu, dává půdu pro opozici mladého Marxe vůči zralému Marxovi.
Materialistické chápání dějin bylo uvedeno v explicitní formě, jak již bylo uvedeno, v „Německé ideologii“, vydané „hlodavé kritice myší“, které se pomalu objevovaly a měly své následovníky.
Zákon nadhodnoty našel své opodstatnění a všestranný rozvoj v Kapitálu, který je logicky dokončeným dílem a ve vnímání marxismu určuje jeho podobu. Marxismus se jeví jako jeho jedna ekonomická stránka a je vnímán jako ekonomický materialismus a Marx pouze jako ekonom.
To zužuje marxismus, snižuje jeho význam jako jediného konzistentního vědeckého světového názoru, ponechává prostor pro „fámy a překrucování“ a snižuje význam Marxe jako myslitele.
Ve vývoji marxismu tak v 19. století vznikl historický a logický rozpor a ve 20. století se rozvinul mezi materialistickým chápáním dějin a zákonem nadhodnoty, mezi produkcí a reprodukcí lidského života a ekonomickým faktorem - jeden z parametrů této výroby a reprodukce, mezi výrobou pro člověka a člověkem pro výrobu.
Pomineme-li zákon nadhodnoty a abstrahujeme od materialistického chápání dějin, je třeba uvažovat o samotných pojmech „historický materialismus“ a „materialistické chápání dějin“.
Pojmy "materialistické chápání dějin" a "historický materialismus" jako reflexe a vyjádření základy života a rozvoje společnosti ne přísné. Kvůli slovu „historie“. Ve výrazu "Historické chápání dějin" je důraz kladen na vývoj bez upřesnění předmětu. Přesnější a přísnější by byly pojmy „materialistické chápání společnosti“ a „princip sociálního materialismu“. Pokud však být ještě přísnější a nebereme asociativní společenství lidí - společnost, lidstvo, s nímž nelze logicky operovat, ale individuálního člověka v jeho generické univerzálnosti a použití, tedy nikoli deduktivně-přirozený- filozofická, ale induktivně-dialektická metoda, pak výrazem by mělo být „materialistické chápání člověka“, jehož podstatou není reprodukce lidského života, ale reprodukce člověka. Není to život, co člověka pohltí, ale člověk žije.
Komentář:jediný příklad induktivně-dialektikymetody ve společenských vědách je Marxův kapitál. Marx začíná své bádání nikoli u společenské výroby jako celku, ale u jednotlivého zboží, v němž je v nerozvinuté podobě obsažen celý systém společenských výrobních vztahů. Dialektický vývoj zboží dává celou rozmanitost skutečných výrobních vztahů. To lze přirovnat k věřícímu člověku, kterému byl spolu s Bohem dán v sobě nevyvinutý svět, to znamená, že mu byla dána nerozdělená Jednota s Bohem a v Bohu, což může, ale nemusí být. rozvinutý.
Stejná induktivně-dialektická metoda musí být aplikována na člověka v jeho induktivně-všeobecné univerzálnosti, jejíž dialektický vývoj stran dá veškeré bohatství skutečných společenských vztahů. To by mělo být předmětem výzkumu, který navrhl I. T. Frolov „institut člověka“. Člověk by neměl ustupovat z vyhraných pozic Marxovy induktivně-dialektické metody.
Lze se však omezit na výraz „materialistické chápání společnosti, vždy mít na paměti „materialistické chápání člověka“.
Proč Marx použil výraz „materialistické chápání dějin“? Je to dáno tím, že evropský styl vědeckého myšlení konce 18. - počátku 19. století, a zejména jeho německá verze, přesně odrážely stav Evropy, která se vynořila ze stagnace středověku s jejich nábožensky zamrzlými, teologicky kompletní světonázor. Po francouzské revoluci a napoleonských válkách začíná prudký rozvoj Evropy. Zdálo se, že společnost se změnila. Uskutečňuje se spojení časů: historická duchovní a kulturní kontinuita se starověkým Římem, starověkým Řeckem, starověkým Východem a společností není pojímána jinak než jen v historickém vývoji, v úsilí vpřed. Začíná hledání jeho teleologického smyslu, jeho konečného cíle. Historický retrospektivní pohled ukázal, že společnost v každém daném okamžiku je produktem historie. Historie je vnímána nejen jako společnost v čase, ale také jako metodologická metoda chápání a poznávání společnosti. Pro evropský styl myšlení získala historie uzavřený význam. Subjekt „společnost“ byl nahrazen jeho predikátem „historie“. Navíc boj dělnické třídy o nastolení beztřídní společnosti vyžadoval historický pohyb, vývoj, úsilí vpřed. Změna formací působila jako světově historická zákonitost, která se stala logickým a morálním imperativem. Pro Marxe a Engelse byla společnost vždy přítomna ve výrazu „materialistické chápání dějin“, ale spekulativně. Marx píše: "V teoretické metodě se subjekt, společnost, musí neustále vznášet v naší mysli jako předpoklad." Následný dominantní, kontinuálně-pluralistický styl myšlení se však soustředil na pohyb, vývoj, historii, aniž by specifikoval, co se hýbe, co se vyvíjí a co je v historické proměně.
Nahrazování subjektu predikátem začalo již u následovníků Aristotela. Marx z toho obviňuje Hegela. Starověká řecká monistická tradice byla zapomenuta. Neodpovídalo to historicky pohnuté evropské společnosti.
Pokud tedy pro Marxe a Engelse výraz „materialistické chápání dějin“ historicky pojmově postačoval jako odraz stylu myšlení odpovídajícího jejich době a předpokládala se společnost, pak musíme mít „předpoklad“ v samotném výrazu.
Materialistické chápání dějin tedy vychází ze skutečnosti, že základem existence a rozvoje společnosti je produkce a reprodukce lidského života, která má logickou strukturu: materiální reprodukce lidského života a intelektuální reprodukce lidského života.
intelektuální
reprodukce
lidský život
materiál
Každá z těchto reprodukcí má svou vlastní logickou strukturu:
I. Reprodukce materiálu:
1) rozmnožování lidského života narozením – rozmnožování pohlavních orgánů;
2) reprodukce lidského života spotřebou prostředků k obživě - existenční reprodukce;
3) reprodukce lidského života produkcí a reprodukcí životního prostředí - ekologická reprodukce;
4) reprodukce lidského života výrobou prostředků k obživě a k tomu nezbytných výrobních prostředků - ekonomická reprodukce.
II. Inteligentní reprodukce:
1) mravní vztahy mezi lidmi - mravní reprodukce lidského života;
2) sociální vztahy mezi lidmi - sociální reprodukce lidského života;
3) ideologické vztahy mezi lidmi - ideologická reprodukce lidského života;
4) politické vztahy mezi lidmi - politická reprodukce lidského života.
Podle sfér reprodukce lidského života vědy historicky vznikají a logicky existují:
Eugenika- nauka o rozmnožování lidského života zrozením podle zákonů zdraví.
Dietetika- nauka o reprodukci lidského života spotřebou prostředků k obživě podle zákonů přírodní historie normy.
Ekologie- nauka o rozmnožování lidského života prostřednictvím ochrany biotopu podle zákonů šetrnost.
Ekonomika- nauka o reprodukci lidského života výrobou prostředků k obživě a nezbytných výrobních prostředků podle zákonů výhody a zisky.
Etika- nauka o mravních vztazích mezi lidmi podle zákonů dobra.
Sociologie- nauka o společenských vztazích mezi lidmi podle zákonů spravedlnost.
Ideologie- nauka o ideologických vztazích mezi lidmi podle zákonů pravda a pravda.
Politika- nauka o politických vztazích mezi lidmi podle zákonů proporcionality zájmy.
Obecná etická a obecně estetická orientace věd odráží tvůrčí a tvůrčí orientaci lidské činnosti ve všech sférách reprodukce vlastního života.
Každá ze sfér reprodukce lidského života: genitální, existenciální, ekologická, ekonomická, morální, sociální, politická, ideologická má svou vlastní dialektiku: parametry a strukturu. Se zavedením sociálního prvku reprodukce lidského života a subjektivně-dialektické logiky korelování protikladů v rozporu parametry nastiňují, určují možné varianty vztahu člověka k realitě v celé jejich složitosti a nekonzistentnosti. Toto je struktura člověka, brána jako výchozí logický základ. Tento základ vytváří rámec, v němž prochází a je prováděna nekonečně plastická, nekonečně rozmanitá, relativisticky skutečná, třpytící se nekonečnými fazetami praxe reprodukce lidského života. Toto je první sociální filozofie, stejně jako ontologie je první filozofií podle Aristotela.
V Německé ideologii je materialistické chápání dějin prezentováno jako logická struktura, která je založena „čistě empiricky“ a obsahuje tři strany“ materiál reprodukci lidského života. Marx se zaměřuje na pouze na reprodukci materiálu. Tyto tři strany „existují spolu od počátku dějin, od dob prvních lidí, a které jsou v dějinách platné i nyní“ . „Tři strany... by neměly být považovány za tři různé fáze, ale pouze za tři strany, nebo... za tři „okamžiky“ materiální reprodukce lidského života.
První strana.Marx říká: „Rodina... byla na počátku jediným společenským vztahem“, jehož funkcí „... je plodit další lidi... to je vztah mezi manželem a manželkou, rodiči a dětmi – systém manželství a rodinných vztahů. "Manžel - manželka" - manželské vztahy, "rodiče - děti" - rodinné vztahy. Manželství a rodinné vztahy dohromady tvoří genitální reprodukci lidského života. Skutečnost, že Marx tento termín nezavádí, nemění podstatu věci. Tím nepřestává existovat reprodukce lidského života zrozením jako „strana“ materiální reprodukce.
Rozmnožování pohanů – pokračování lidské rasy – je nepostradatelným předpokladem společenské existence a rozvoje, který je založen „čistě empiricky“. Bez pokračování lidské rasy jsou dějiny lidské společnosti nemyslitelné. Dědičná kontinuita generací je stěžejní linií historie.
Fylogeneticky je člověk produktem přirozeného vývoje hmoty – duchovním dítětem přírody. Ale příroda neopakuje své výtvory, neobnovuje přetržená vlákna.
Ontogeneticky, odpovědnost za genitální reprodukci lidského života - dědičné pokračování lidské rasy - její kvantitativní a kvalitativní parametry, leží zcela na živých generacích.
Druhá strana.Marx říká: „Prvním předpokladem celé lidské historie je... existence živých lidských jedinců“, existence, která vyžaduje prostředky, jejichž konzumace reprodukuje lidský život. Člověk musí dýchat, pít, jíst, mít oblečení, bydlet. K tomu ve vnější přírodě existují: aerosféra, hydrosféra, biosféra, litosféra, ze kterých člověk geneticky vzniká a díky nimž existuje každou sekundu. „Každá historiografie,“ zdůrazňuje Marx, musí vycházet z těchto přirozených základů a těch jejich modifikací, jimž díky činnosti lidí v průběhu dějin prochází. V tomto případě Marx zdůrazňuje genetickou prioritu spotřeby před výrobou. "Od prvního dne svého zjevení... člověk musí denně konzumovat, konzumovat, než začne produkovat a dokud vyrábí."
Spotřebou prostředků k obživě se uskutečňuje každodenní osobní existenciální reprodukce lidského života. Na tomto základě se utváří způsob života - duševní skladiště a způsob života, zvyky a tradice lidí.
S neschopností společnosti řešit problémy každodenní-osobní existenciální reprodukce lidského života spotřebou prostředků k obživě: čistého vzduchu, čisté vody, jídla, oblečení atd. začínají všechny sociální konflikty a otřesy, království a státy se stávají zničeno.
Třetí strana.Když v přírodě neexistují hotové prostředky k obživě, začnou se vyrábět: těžit a zpracovávat, tedy provádět ekonomickou reprodukci lidského života. Výroba prostředků k obživě je prvním počinem lidských dějin. „Toto je tak historická záležitost,“ píše Marx, „taková základní podmínka pro každou historii, která (dnes, stejně jako před tisíci lety) musí být prováděna denně a každou hodinu – už z jediného důvodu, aby lidé mohli žít “. „Výroba hmotných statků“, která je „prvním počinem lidských dějin“, je základem rozvoje společnosti jako podmínky její existence. „Lidé,“ píše Marx, „mají historii, protože si musí vytvořit svůj vlastní život...“. Předmětem studia by tedy neměla být historie, ale „produkce života“ v dějinách „vyrobená“ člověkem, tedy reprodukce lidského života v měnících se historických podmínkách, které jsou samy produktem. lidské činnosti.
Člověk si tedy v procesu výroby prostředků k obživě, na rozdíl od zvířete, nejen přivlastňuje - vytěžuje, ale také tvořivě přetváří, zpracovává a pěstuje to, co mu příroda dává. Tvořivě přetváří, zpracovává a kultivuje to, co příroda člověku dává, tvořivě přetváří, zpracovává a kultivuje sebe, společnost i civilizaci. Člověk jedná jako stvořitel, rovný Bohu.
Genitální reprodukce je podle Marxe prvním krokem, existenciální reprodukce druhým, ekonomická reprodukce lidského života třetím krokem materiálního vztahu člověka ke skutečnosti.
Nežidovská, existenční a ekonomická reprodukce lidského života – to jsou podle Marxe „tři strany“ v systému materiální reprodukce lidského života od jeho samého počátku až dodnes.
Vycházíme-li ze skutečnosti, že fylogeneticky je člověk produktem přirozeného vývoje hmoty – duchovním dítětem přírody, ke „třem stranám“ materiální reprodukce lidského života je třeba přidat výchozí, přirozené prostředí, jako obecnou podmínku jeho „denní a hodinová existence“, kterou musí člověk reprodukovat – ekologická reprodukce lidského života.
Ekologická reprodukce lidského života byla historicky vnímána „selským rozumem“ jako samozřejmý základ, jako axiomatická premisa, která nevyžadovala ani pozornost, ani vývoj, a teprve nedávno, v důsledku vyhrocené ekologické situace, se začínají realizovat jako nezbytná a nezávislá stránka materiální reprodukce.lidského života. Ekologická reprodukce lidského života znamená produkci přirozeného a sociálního prostředí adekvátního lidské přirozenosti, které by mělo být produktem společenské výroby s vlastními výrobními a pracovními prostředky. Novodobá historie ukazuje, že geografické (ekologické) prostředí je kategorií nejen přírodní, ale i sociální, která nabývá na významu a v budoucnu může nabýt i dominantního významu – globální role hlavního článku pozemské civilizace, pozemské civilizace, pozemské civilizace, evoluce, evoluce a evoluce. jak naznačují „limity růstu » Římského klubu, jakož i údaje o vyčerpání genofondu biosféry a katastrofálně rychle se zhoršujícím stavu aero- a hydrosféry Země – to jsou obecné podmínky pro lidskou existenci.
Ekologická reprodukce je tedy objektivně nutnou „čtvrtou“ stránkou materiální reprodukce lidského života, která má svou strukturu, logiku, parametry, nastavení. Napříště však při analýze Marxovy teorie materiální reprodukce lidského života budeme používat „tři strany“, tedy „čtvrtou“.
„Tři strany“ jsou souhrnem „těch obecných pohybových zákonů, které si jako dominantní razí cestu v dějinách lidské společnosti, ... které jsou jasně nebo nejasně, přímo nebo ideologicky, možná dokonce v fantastická forma, odrážející se v podobě vědomých motivů.v myslích aktivních mas a jejich vůdců...je jediná cesta vedoucí k poznání zákonitostí, které panují v historii obecně i v jejích jednotlivých obdobích či v jednotlivých zemích ...“. Proto „při objasňování jakékoli historické reality je třeba... především vzít v úvahu naznačenou základní skutečnost v celém jejím významu a objemu a dát jí místo, které si zaslouží“ pro pochopení“ pozemní základy historie“. Přesně tak "... uvnitř těchto „tří stran“ „způsob výroby se pohybuje...“ (naše kurzíva. - V. B.).
Jaké metodologické a praktické závěry lze vyvodit z výše uvedených Marxových ustanovení?
Za prvé, „tři strany“ tvoří jediný systém materiální reprodukce lidského života. Každý z těchto aspektů může a měl by být zvažován jak samostatně, tak v interakci a vzájemném pronikání s dalšími stovkami ronami. V důsledku toho a nejobtížnejší vnitřní struktura materiální reprodukce lidského života, jejíž vývoj si vyžádá úsilí desítek výzkumů organizace a tři strany jsou jen špičkou ledovce.
Za druhé, „tři strany“ jsou empiricky platné premisy. Nejsou „libovolná“, nevstupují do lidských životů zvenčí, nejsou ustaveny a priori, ale objevují se jako výsledek aposteriorního zobecnění celé historické zkušenosti lidí. Vědecké... znalosti začínají výzkum pozadí který "selský rozum" ... zdá se, že ví. Vědecké poznatky začínají premisami a končí premisami. „Zdravý rozum“ je logikou naivního realismu, na konci, se shoduje s logikou vědeckého realismu. „Zdravý rozum“ – naivní realismus, však vnímá logiku materiální reprodukce lidského života přímo a vědecký realismus nepřímo prostřednictvím zobecněné historie lidské společnosti.
Největší Marxovou zásluhou je, že empirickou spolehlivostí premis zakládá jednotu „zdravého rozumu“ a vědy, naivního a vědeckého realismu, přímého a nepřímého poznání, nevyjímaje samozřejmě jejich odlišnosti.
Za třetí, jednota historického a logického vyplývá z materiální reprodukce lidského života. "Tři strany" - první co do vzhledu a významu v dějinách společnosti a člověka by měly být první co do hodnoty i z logiky studia moderní společnosti. Materialistické chápání historie Marxe vyžaduje úpravu referenčních bodů ve studiu společnosti. Jako počátek a základ studia moderní společnosti je třeba vzít neměnný základ, „tři strany“ materiální reprodukce a prozkoumat ji jako tu či onu socioekonomickou formu. láme, modifikuje základ a tato modifikace se stane kritériem pravdivosti té či oné socioekonomické formy. Je čas přestat zkoumat sociálně-ekonomické formy na vlastní pěst a dát jim jejich vlastní význam. Prozkoumejte společnost ve formě, ne formy společnosti. Forma má nepochybně buď stimulační nebo destruktivní vliv na materiální základ společnosti. A přesto forma není zavedena, ale odvozena z materiálního základu společnosti. To umožňuje přejít od relativně historické, pluralitní ke strukturně-logické, monistické metodě studia společnosti, aby bylo možné skloubit průběh historického vývoje společnosti s logickým vývojem myšlení. Historické nasazení, vývoj nejjednodušší struktury společnosti – „tří stran“, dává klíč k logické asimilaci, kontrole a regulaci, organizaci a řízení rozvinuté a rozvíjející se, složité a stále složitější struktury moderní společnosti. Logické studium společnosti je tedy transformovanou formou jejího historického vývoje.
Za čtvrté, „tři strany“ materiální reprodukce existují od samého počátku dějin, od dob prvních lidí, a které existují dodnes.
Tím Marx zakládá společný základ pro všechny časy a všechny národy, základ, který se nemění vývojem výrobních sil – hospodářským růstem a technickým pokrokem. Marx vrhá pronikavý pohled přes celé dějiny společnosti, přes všechny ekonomické epochy, tříbí vše historicky pomíjivé, krystalizuje a axiomatizuje výchozí premisu – společnost je třeba chápat materialisticky, v celku jejích „tří stran“. Tyto „tři strany“ působí jako absolutní pravda, začátek a konec individuální činnosti a společenské praxe. Tento Marxův závěr, překvapující svou smělostí, jednoduchostí a hloubkou, poskytuje pevný základ pro studium moderní společnosti a etické hodnocení politických doktrín.
Za páté, systém materiální reprodukce lidského života, který je sjednocen sám se sebou, se vyvíjí synchronně jak mezi sférami, tak uvnitř sfér společenské reprodukce působením leninského zákona nerovnoměrnosti. U různých národů a v různých historických epochách hrála a hraje roli hlavního článku (slabého či silného) v systému materiální reprodukce lidského života ta či ona „strana“: demografická, každodenně-existenční, ekonomická, ekologický. Pro praxi je důležité nejen znát systém materiální reprodukce lidského života jako celku, ale také umět přidělit hlavní článek v každém okamžiku, na jakémkoli místě, za jakýchkoli okolností a v jakémkoli stavu systému, jehož uchopením by bylo možné napnout celý řetěz. Posílit a také zničit systém materiální reprodukce lidského života, veřejného i osobního, ze slabého článku podle logiky zranitelnosti. Marxova koncepce materialistického chápání dějin tedy poskytuje spolehlivá racionální vodítka pro společenskou praxi. Vědecké řízení společnosti z ní vyplývá a musí z ní vycházet. Všechny dnešní akutní národní a globální problémy jsou redukovány na destruktivní asynchronii interakce „čtyř stran“ jednotného systému materiální reprodukce lidského života.
Za šesté, objevem materialistického chápání historie materiální reprodukce lidského života Marx překonává historický, transformační pluralismus, který vyžaduje, aby každý badatel jeho doby začal celou historií, aby hledal a předložil „univerzální základy“. vědy“, vymýšlet své vlastní „programovací představy“ o člověku a společnosti, budovat vlastní „globalistické“ koncepty. S objevem materialistického chápání dějin Marx racionalizuje historické myšlení. Pokusy o vytvoření základních společenských konceptů, které by obcházely a odporovaly Marxovi, jsou vědecky neplodné. Co může být pro člověka vyšší než reprodukce jeho života? Je třeba pouze důsledně vědecky fenomenologizovat tuto „absolutní ideu“ k „těžkým formám“ reálného společenského procesu a sociální proces této „absolutní ideji“ racionálně podřídit.
Za sedmé, s materialistickým chápáním dějin, Marx zakládá dialektickou jednotu jednoduchého a složitého - jednoduchý, abstraktní, vnitřní základ - reprodukce lidského života a komplexní, konkrétní, vnější formy realizace tohoto základu. S materialistickým chápáním dějin – materiální reprodukcí lidského života – tedy Marx činí neohraničené – viditelné, rozmanité – jedno, amorfní – strukturální, nekonečné – konečné, implicitní – explicitní, vnitřní – vnější, nepoznatelné. - poznatelný. S materialistickým chápáním historie – materiální reprodukce lidského života – Marx potvrzuje princip jednoduchosti. Lenin mluví o opakovatelnosti. Jako obecné koncepční a metodologické nastavení byl tento princip předložen Occamem a byl nazýván Occamovou břitvou. Heuristicky je princip jednoduchosti základem všech vědecky platných premis, teorií a zákonů. Materialistické chápání dějin se jeví jako uvědomění a axiomatizace historické zkušenosti. Poskytuje vědecký základ pro společenskou praxi.
Za osmé, s materialistickým chápáním dějin, Marx axiomatizuje materiální jednotu světa: materiální jednotu přírody a společnosti, nachází společný základ pro jejich vývoj a absolutní závislost člověka na přírodě, ať už je socioekonomická forma jakákoli, poskytuje základ pro vědomou podřízenost člověka přírodě a restrukturalizaci společnosti v souladu se zákony rozumu a krásy, jako odraz a vyjádření harmonie a substrátové symetrie univerzálních principů existence, otevírá cestu k „pasování“ člověka do univerzálního oběhu hmoty. Konstituování a nomologizace materiálního základu společnosti, nastolení a legitimizace materiální jednoty společnosti a přírody (jednota veřejného a přirozeného) teoreticky a prakticky„komprimuje“ problém reprodukce lidského života.
Takže materialistickým chápáním historie – „tří stran“ materiální reprodukce lidského života – Marx uzavírá experimentálně-heuristické období existence a vývoje společnosti a otevírá vědecko-racionální období.
Převést intuitivně vědomou zkušenost do jasně podané a konstruktivně vyjádřené teoretické vědomosti je však obtížná a zdlouhavá záležitost. Marx položil základní kameny. Neobcházejte je, neobcházejte je. Proč se tak materialistické chápání dějin dále nerozvíjelo? Ano, protože Marx ano jiný jeho výklad.
Než však přistoupíme k jiné interpretaci materialistického chápání dějin, je nutné implicitně uvažovat o náboženství z hlediska materialistického chápání dějin, o „třích stranách“ materiální reprodukce lidského života. To je způsobeno zvláštní historicky přechodnou rolí náboženství v reprodukci lidského života.
„Tři strany“ materiální reprodukce lidského života „existovaly,“ píše Marx, „od samého počátku dějin, od dob prvních lidí...“ a odrážely se a vyjadřovaly se v historicky se vyvíjejících formách ideologie: mytologie a náboženství. Bylo by zajímavé vysledovat lom „tří stran“ v každé z těchto forem ideologie, ale zaměřme se na náboženství.
„Tři strany“ materiální reprodukce lidského života se v období náboženského vidění světa odrážely a vyjadřovaly v Zákoně a dogmatech. Postoj k náboženství by proto měl být eticky uctivý a vědecky správný. Musí to být dialektické.
Náboženství je realisticko-fantastický pohled na svět. Dialektický přístup vyžaduje vidět v náboženství nejen fantastickou, iracionální, ale také realistickou, racionální hypostázi, což jsou „tři strany“ materiální reprodukce lidského života, které na sebe vzaly fantastickou, iracionální formu vyjádření a reprezentace. Náboženství je tedy iracionální racionalita, zkreslená, ale realita.
Moderní reprodukce lidského života je ve své pozitivistické vědecké a technické racionalitě iracionální. Je-li náboženství iracionální racionalitou, pak je moderní pozitivistická ideologie racionální iracionalitou. Mnoho moderních vědců si to dobře uvědomuje. Jestliže si v náboženství racionalita reprodukce lidského života prorazila cestu kreacionistickou iracionalitou struktury, pohybu, vývoje, poznávání a proměny sociálního světa, pak moderní reprodukce lidského života na základě pluropozitivistické ideologie se zdánlivou každodenní racionalitou společenské praxe hrozí zničením samotného života.
Jestliže je náboženství, abych použil Marxův výraz, „absurdita v mezích zdravého rozumu“, pak pozitivistická, přírodovědná, technologická ideologie je zdravým rozumem v mezích absurdity.
Náboženský, realisticko-fantastický světonázor vycházel a vychází z zobecnění a zasvěcení století zkušeností s reprodukcí lidského života.
Do té míry, do jaké náboženství zobecnilo staletou zkušenost „od samého počátku dějin“, do té míry, do jaké ji realisticky pochopilo, zvažovalo materiální podmínky existence lidí v plné struktuře „tří stran“, aniž by to na někoho omezovalo nebo redukovalo.
Náboženství ve svém realismu dávalo jasné a jednoznačné směrnice a směrnice pro chování ve všech sférách reprodukce lidského života a vyžadovalo jejich přísné dodržování pod bolestí smrtelného hříchu a věčných muk pekel.
Peklo je morálně násilný princip organizace pozemníživoty lidí pod trestem i po smrti.
Ráj je morálně a finančně povzbuzující princip organizace pozemníživoty lidí v souladu s racionálními parametry reprodukce lidského života.
Ale náboženství nejen zobecnilo, ale také posvěcený pozitivní staletí stará zkušenost a zasvěcená jménem univerzálního principu, jediného stvořitele – Boha, a to je její fantastická a iracionální povaha. Náboženství má navíc svůj společensko-politický výraz – je to církev, která je politickou institucí.
Jako politická instituce má církev své materiální zájmy: církevní desátek, klášterní pozemky, církevní dary – a spojuje se v nich se specifickými historickými zájmy.vládnoucí a vykořisťující statky a třídy a stát se jejich služebníky. V ochranné funkci má církev daleko k božským cílům a nikoli cílům reprodukce lidského života.
Boj vyspělých sil proti útlaku vládnoucích a vykořisťujících stavů a tříd: feudálů, kapitalistů a spekulativních politiků se automaticky stal bojem s církví jako jejich ideologickým a politickým spojencem. Boj s církví se stal bojem s fantastickým, iracionálním náboženským světonázorem. Francouzští osvícenci Voltaire, Holbach, Helvetius, Diderot, D'Alembert podali brilantnější a vtipnější než hlubokou a smysluplnou kritiku náboženství.
Teologové mají staleté zkušenosti s praktickými a teoretickými spekulacemi. Vycházejíc z objektivní realisticko-fantastické duality náboženství v každodenních kázáních ke stádu, zdůrazňují fantastičnost a božství Zákona a dogmat. V ideologických sporech s teoretickými odpůrci se opírají o realistickou stránku náboženství, o zobecněnou a kodifikovanou historickou zkušenost reprodukce lidského života, o nutnost jejího využití v každodenní praxi společenského života lidí.
Náboženství má ještě jednu velmi silnou stránku. Je to přirozený výsledek a objektivně nezbytná etapa v historickém vývoji společenského vědomí – formování světového ducha. Vycházet z jednoty fylogeneze a ontogeneze, jednoty lidského rodu a jednotlivce, vycházet z jednoty utváření světového ducha a duchovního utváření jedince, musí každý mladý člověk ve svém duchovním vývoji, povinen projít všemi předchozími fázemi vývoje společenského vědomí. Náboženské, teologicko-monistické vnímání světa je nejjednodušší a jako etapa v duchovním vývoji mladého člověka nemůže a nemělo by být obejito, než mu bude podán realistický, ontologicko-monistický obraz světa. Bez náboženského obrazu světa to prostě nepochopíme. S mytologickou etapou historického formování veřejného povědomí je to jednodušší. Učíme se to v pohádkách a pověstech. S tím náboženským je to složitější, protože pro mnohé je to historicky a logicky poslední forma uceleného vidění světa. Pozitivismus je pragmaticko-technokratický. Vědecký pohled, realistický v obsahu a konstruktivní ve formě, se nerozvinul, ačkoli jeho základ byl položen. Ne základní kameny, ale základ!!! Všechny historické formy společenského vědomí: mytologické, náboženské, pluropozitivistické, vědecké, musí existovat, existovat a existovat budou. zároveň s prioritou toho druhého jako historicky progresivního, absorbujícího a rozvíjejícího realismus předchozích forem. Současné soužití všech ideologických forem je založeno na tom, že lidé nikdy nebudou duchovně stejní, ale vždy budou potřebovat úplnost světa ať už na mytologické, náboženské, přírodní nebo vědecké úrovni. Je důležité, aby byla respektována priorita progresivní formy. Priorita, ne dominance.
Historicky, v hořkosti třídního boje a diskreditace církve jako politické instituce, bylo náboženství jako zpolitizovaný světonázor odhozeno. Ale spolu se zastaralým fantastickým prvkem náboženství byla vyhozena, zdiskreditována, zapomenuta i zobecněná realistická zkušenost lidské existence, „tři strany“ materiální reprodukce lidského života. Kromě diskreditace náboženství jeho církevní třídní politizací, náboženské, fantasticko-kreacionistické vnímání a vysvětlování světa vyhodila do vzduchu přírodní věda, která dokazuje nikoli teologickou, ale materiální jednotu světa. Náboženství ustoupilo, ale nevzdalo se svých pozic. Skoncovat s náboženstvím je možné pouze tehdy, když se z něj vezmou jeho racionální momenty, vědecky podložené a politicky schválené v každodenní praxi reprodukce lidského života. Izolovat racionální stránku náboženství od potřeby „Occamovy břitvy“, tedy dialektiky. Tím vzdáte hold tvůrcům náboženství, kteří byli hlubokými mysliteli, ale jasně chápali, že v tomto historickém období nemůže existovat žádná jiná ideologická forma organizace životů lidí. Je možné, že tvůrci náboženství vědomě zahalili, oblékli racionální momenty zobecněné historické zkušenosti reprodukce lidského života, kterou chápali v iracionální, mystické podobě, jednoduché, přístupné a přesvědčivé pro každého člověka, díky níž byl svět jednodušší. Bůh.
Když Lenin řekl, že článkům by měl rozumět prostý dělník, reprodukoval princip minulých staletí.
S materialistickým chápáním dějin Marx neobjevuje, ale pouze oživuje racionální faktory reprodukce lidského života po staletích tvrdé, tísnivé, vše chřadnoucí scholastiky, vědecké teosofie a spekulací, všespotřebujícího mysticismu a polemických planých řečí s jasná orientace dominantní ideologie na morální ponižování, intelektuální ničení a fyzické ničení protivníků.
Marx staví materiální reprodukci lidského života na pevný konceptuální a metodologický základ dialektického materialistického monismu.
Bibli, Korán, Ganzhur, Talmud je třeba číst z úhlu materialistického chápání historie, „tří stran“ materiální reprodukce, a pak se nebudou jevit jako zjevení, ale jako knihy moudrosti a průvodce reprodukcí. lidského života.
Jak je však uvedeno výše, Marx má jiný výklad materialistického chápání dějin.
Jak známo, rukopis Německé ideologie, kde je princip historického materialismu vyjádřen v dostatečně podrobné podobě, nebyl za života autorů publikován. Poprvé bylo materialistické chápání dějin publikováno Marxem v „Předmluvě“ v „Kritice politické ekonomie“ v roce 1859, ale v jiném výkladu. Píše: „Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich hmotných výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Takže „skutečným základem“ společnosti je ekonomika, jejíž podstatou je souhrn ... výrobních vztahů. Výklad materiálního základu společnosti, podaný v německé ideologii, byl upraven. Vynechává se z něj rodová reprodukce lidského života zrozením, existenciální reprodukce lidského života konzumem – „existence živých lidských jedinců“. Důraz je kladen pouze na ekonomický faktor reprodukce materiálu nebo materiální reprodukce lidského života. smíšený k ekonomické, která potlačovala a eliminovala genitální a existenční reprodukci. Zmizely. Vše bylo ušetřeno. Člověk se proměnil v jednorozměrnou bytost, stal se „člověkem ekonomickým“. Všichni lidé jsou „výrobci“. Tím byl položen „teoretický základ“ pro následné narušení struktury materiálních podmínek pro reprodukci lidského života. Materiální reprodukce lidského života byla ztotožněna – ztotožněna s ekonomikou.
Sociální materialismus se stal ekonomickým a marxismus ekonomickým materialismem. To omezilo marxismus, otevřelo pole obviňování z jeho nedostatku morálky a zlehčování hodnoty lidského života. Ekonomizace materiální reprodukce lidského života zúžila základnu revolučních požadavků proletariátu, zredukovala cíle přeměny buržoazní společnosti na ekonomické požadavky a vyloučila možnost vnímat marxismus jako ucelenou monistickou doktrínu. Kombinace materiálového základu - tří faktorů - s ekonomickým, nebo vydání jednoho ekonomického faktoru jako materiálového základu, teoretickylyže odzbrojila praxi budování socialismu, zredukovala celý systém společenských vztahů na ekonomické, výrobní.
Ekonomismus je takové ideologické stanovisko, takové teoretické zjednodušení, které vychází z toho, že všechny problémy ve všech sférách společenské reprodukce lidského života lze vysvětlit pouze z ekonomického hlediska a vyřešit je v důsledku ekonomického růstu, dnes technický pokrok jako přeměněná forma ekonomického růstu. A teprve nyní si začínáme matně uvědomovat, že ekonomika – ekonomický růst a technický pokrok nevyřešily, neřeší a nevyřeší všechny problémy reprodukce lidského života. Ekonomika, jak se ukázalo, je důležitým, nikoli však jediným faktorem reprodukce materiálu.
Materiální základna byla nahrazena faktorem ekonomickým. Proč?
Marx nepotřebuje ospravedlnění ani naši obranu. Předstíraný přístup, mírně řečeno, není správný. Lenin má pravdu, když říká, že historické postavy by se měly posuzovat podle toho, čím přispěly k rozvoji lidského myšlení, a ne podle toho, co neudělaly. Je však třeba pochopit, proč složitou strukturu materiální reprodukce lidského života nahradil jeden ekonomický faktor. Proto je třeba vzít v úvahu vědecký charakter a tendenčnost marxismu a poté zvláštnosti vývoje výrobních sil Ruska, abychom ukázali, že Marxovy tendenční závěry našly úrodnou půdu v ekonomicky zaostalém Rusku.
Kritický styl myšlení zahrnuje strukturálně rozpitvaný přístup k fenoménu. Na marxismus je proto třeba nahlížet ze dvou dialekticky protikladných stran – vědecké a tendenční, ze strany skutečného přínosu k rozvoji vyspělého vědeckého myšlení o společnosti a světě a ze strany konkrétních historických úkolů politického boje proletariátu ve XX století. já 10. a 20. století Sám Marx, když mluví o Kapitálu, nazývá tyto aspekty „pozitivním výkladem“ a „tendenčními závěry“.
K tomu je třeba rozdělit, dialekticky rozdělit Marxe na Marxe vědce a Marxe politika, Marxe teoretika a Marxe praktika. V marxismu je třeba izolovat cílový marxismus- vytvoření humánní, racionálně řízené a řízené společnosti, která poskytuje optimální podmínky pro reprodukci lidského života, a Marxismus znamená- třídní boj, revoluční převrat, diktatura proletariátu, zničení třídy a tříd. Skutečnost, že v ruských zkušenostech převažovala a dominovala Marxismus znamená, tady je náš intelektuální a kulturní neštěstí, nikoli vina Marxe. Obviňovat někoho, že na něco nepomyslel, je zbytečné a nedůstojné, ale chápat marxismus a izolovat se v něm vědecký a tendenčnost, vědecky neměnný a historicky pomíjivý, skutečný příspěvek k rozvoji vyspělého vědeckého myšlení a emocionálně-politického, vědecko-konstruktivního a politicky destruktivního, k rozdělení Marxe na Marxe dialektického a Marxe spekulativního, Marxe, který viděl člověka jako konec a Marxe, který viděl člověka jako prostředek – opravdu nutný. Tento přístup pramení z objektivní pojmové nejednotnosti marxismu, z nedůslednosti jakákoli sociální doktrína.
Historický a logický vývoj původně nerozděleného marxismu vede k objektivnímu protikladu mezi vědeckostí a tendencí.
Takže k Marxovi skrze Marxe, zvládnutí Marxe skrze překonání Marxe.
Historické síto odděluje zrno od plev. Čím hlubší čas, tím častěji síto. Závěrečným historickým sítem mnoho nápadů neprošlo. Vejdou se do hrsti. Mezi nimi jsou myšlenky Marxe a Lenina. Marx vlastní myšlenku jednoty materialismu a dialektiky – koncept dialekticko-materialistického monismu a materialistického chápání dějin – princip historického materialismu. Lenin vlastní zákon nerovnoměrnosti a koncept sebeprosazování a seberozvoje všeho, co existuje prostřednictvím interakce protikladů. Leninův koncept sebepropagace a seberozvoje všech věcí absorbuje v sobě marxistický koncept dialekticko-materialistického monismu objektivizuje jednotu existující a ukazuje mechanismus jeho pohybu a vývoje – interakci protikladů. Pozemky Marxe a Lenina dost za rozvoj vědeckého obrazu světa, za jeho důsledné vědecké poznání, za rozvoj racionálních postojů ve všech sférách společenské praxe. Skutečnost, že tyto premisy nedoznaly dalšího teoretického rozvoje, není opět vinou Marxe a Lenina.
Náš historicky nevyrovnaný, nekritický, spontánně alternativní styl myšlení předpokládá extrémy: buď vezměte Marxe celého, nebo ho celého odhoďte. Do té míry, že jsme to včera nekriticky brali dohromady s automatickým historismem změny formací, třídním bojem a občanskou válkou, diktaturou proletariátu, výrobou a politickou fetišizací dělníka atd., tedy s vše, co tvoří Marxismus znamená, ve stejné míře dnes vyhazujeme a Marxismus jako cíl. Odmítáme koncept dialekticko-materialistického monismu a materialistického chápání dějin, bez nichž je porozumění a poznání světa, chápání, poznání a organizace společenského života nemyslitelné. Nezůstalo nám nic.
Jsme přitahováni k pozitivismu. Nemáme ale historickou zkušenost s jeho vlastnictvím a zjevně není nutné jít ve stopách Západu. Pozitivismus je také tendenční.
My musí převzít od Marxe vědeckou povahu, neměnný, skutečný příspěvek k rozvoji pokročilého vědeckého myšlení o světě a společnosti. Musíme vzít marxismus za cíl - reprodukci lidského života a překonat v něm a v sobě tendence, vášně, pomíjivé, destruktivní, marxismus znamená.
tendenčnost dochází k redukci obecného na partikulární, nebo k vydání partikulárního za obecné. Tendence je jednostranná.
Marxismus jako filozofie u nás i na Západě byl sociologizován. Světový pohled je pohled na SVĚT jako celek, sestávající z přírodního světa a sociálního světa, pohled na SVĚT reálný, skládající se z přírody a společnosti; pohled na "Svět Boží", jak se říkalo v minulosti, sestávající ze světa, který nevytvořili ruce a vytvořili lidé.
Socializace světonázoru znamená míchání SVĚT jako celek pro sociální svět, SVĚT skutečný pro společnost a „svět Boží“ pro svět vytvořený člověkem. Odtud absolutizace historické praxe a třídního boje. Marxova známá jedenáctá teze o Feuerbachovi říká, že „filosofové jen různými způsoby vysvětlil svět, ale jde o to ho změnit.“ Marx se zaměřuje na změnu světa. Jaký svět můžeme změnit? Pouze sociální. Nemůžeme změnit celý přírodní svět, přesunout hvězdy z jejich oběžných drah, přetvořit vesmír.
Filozofové vysvětlil SVĚT jako celek, SVĚT skutečný, "boží svět".
Je tedy nutné vysvětlit SVĚT jako celek a přebudovat pouze jeho část – společnost. Marx píše, že filozofové vysvětlovali SVĚT, ale je nutné jej změnit, tedy tento SVĚT. Jsou zde tři body: 1. Marx redukuje SVĚT na společnost a povyšuje společnost na SVĚT. 2. Jestliže před Marxem filozofové pouze vysvětlovali SVĚT jako celek a sociální SVĚT neměnili, to znamená, že byli teoretiky bez praxe, pak Marx radikálně mění historické a logické premisy: včera pouze vysvětlovali, dnes jen měníme; Včera jsme jen teoretizovali, dnes pouze jednáme. Proto se v politickém životě Ruska ve 20. století objevila jakási zvláštní vášeň pro jednání bez myšlení, pro praxi bez teorie, která přivedla k životu retrospektivní rehabilitaci, duši zachraňující pokání a „obrácenou prozřetelnost“. 3. S jedenáctou tezí Marx zbavil svých následovníků odpovědnost a intelektuální povinnost vysvětlovat a vysvětlovat SVĚT jako celek, SVĚT sám o sobě, SVĚT sám o sobě a odsoudil je k ospravedlnění a hraní spolu s plurorelativní praxí. .
Společenská praxe restrukturalizace základů společnosti jako části tedy musí stát na pevném TEORÉTICKÉM SVĚTĚ jako celku, nebo sociologie musí stát na filozofii, a nikoli filozofie musí být redukována na sociologii.
Z ostrosti pramenila sociologizace filozofie sociální rozpory epochy, od politických úkolů proletářských stran. Filozofie jako věda o SVĚTĚ jako celku Marxe nezajímala sama o sobě, ale jako nástroj politického boje. I když pro každou vynořující se osobnost a společnost jako celek je filozofie nezávislou hodnotou. K analýze třídního boje však nebyla použita pouze filozofie, ale do filozofie se přenesly i konkrétní historické rysy třídního boje, které ji znetvořily.
Marx pochopil univerzální- nejvyšší druh ze všeho, co existuje. Ale pro Marxe univerzální nebylo objektivizované, subjektivní, zatímco v dějinách lidského myšlení byl nejvyšší rod vždy objektivní. Takže Lao Tzu má DAO, Hérakleitos má LOGOS, Anaxagoras má NUS, Aristoteles má BYTÍ, Filón Alexandrijský má BOHA, Hegel má ABSOLUTNÍ NÁPAD. Marx použil jednota přirozené a veřejné. Absence předmětu v nejvyšším rodu dokonale koexistovala s objektivitou jakéhokoli logického subjektu v Kapitálu.
Ve světonázoru Marx a jeho následovníci nemohli zůstat na bodu celostního - přírodně-sociálního vnímání světa, zatímco monoteistická náboženství: křesťanství, buddhismus, islám - v personifikované bytosti - nejvyšší druh všeho, co existuje - Kristus , Buddha, Alláh po celou dobu zůstávali a zůstávají z hlediska holistického, uzavřeného, antropomorfního vnímání SVĚTA.
Betonovo-historická palčivost sociální rozpory nedobrovolně přitahovaly a stahovaly Marxovo myšlení z holistického vnímání světa do společnosti, učinily toto vnímání jednostranným, přerozdělovaly Marxovu intelektuální energii v jeho prospěch. Engelsovy pokusy v posledních letech jeho života vrátit se k úvahám o ideologických problémech nebyly korunovány úspěchem. V „dialektice přírody“, jak již název napovídá, je považována jedna, alternativa ke společnosti, součást integrálního SVĚTA – příroda.
SVĚTU není dáno, co si zaslouží, není mu dáno, co si zaslouží. Důsledkem toho bylo, že nevidíme SVĚT, a proto jakýkoli předmět obecně nevíme limity jeho části. Chybí nám kontemplace, nikoli šosácká, ale vědecká.
Socializace SVĚTA sociologizovala i dialektiku. Z vědy o struktura, pohyb, vývoj a poznání Celkový IS se z vědy o cílevědomé, racionálně-konstruktivní, tvořivě-tvůrčí činnosti pro reprodukci lidského života stal nástrojem třídního, politického boje, „algebrou revoluce“. Bez ontologického základu se dialektika stala spekulativní, z triadické se stala dyadickou. Zmizel z ní podřadný subjekt a zůstaly libovolně korelované predikáty. Zmizel v dialektice před l vztahy protikladů, které otevřely nekonečný prostor pro možnosti a nekonečné možnosti pro teoretické spekulace a sofistikované chození po laně; záměna podmětu za predikát a predikátu za podmět. Odtud ta tautologie – slepé logické kruhy. Jaká může být kritika, když všechno plyne? Kritika je možná s přísnými předpoklady.
S konkrétním historickým antagonismem tříd byla antagonizována i dialektika. Je z ní vzato jen to, že protiklady oponovat a odhodil je přidání a vzájemný přechod. Došlo ke zkrácení dialektiky. Byla primitivní. Osekaná dialektika již není dialektikou.
Sociologizace, politizace, antagonizace dialektiky to zdiskreditovaly. To dalo K. Popperovi důvod říci, že „díky dialektice marxismus přerostl v dogmatismus, který je dostatečně flexibilní, aby se pokusil vyhnout se další kritice pomocí dialektické metody“.
K dogmatizaci marxismu došlo kvůli strachu podívat se realisticky na fakta života, a ne kvůli dialektice, ale kvůli jeho okleštění, tedy jeho umrtvování. To není flexibilita skutečných vzájemně přechodných věcí a jejich aspektů, to je operování s pojmy, a ne s věcmi a jejich aspekty pomocí pojmů.
Dialektika byla nejen sociologizována, ale i matematizována, to znamená, že byla nahrazena vlastní částí. Dialektika se nerozvinula ani směrem nahoru – do svých čistých forem, ani dolů – do těžkých forem reality a byla matematikou odsunuta. Dialektika funguje v šestirozměrném prostoru a matematika funguje v trojrozměrném prostoru. Dialektika vyžaduje větší sílu abstrakce než matematika. Dialektika je disciplína myšlení jako odraz řádu ve SVĚTĚ.
V roce 1858 napsal Marx Engelsovi: „Kdyby byl ještě někdy čas..., velmi rád bych se vydal na dva nebo tři tištěné listy ve formě dostupné běžnému lidskému rozumu, Racionální což je v metodě, kterou Hegel objevil, ale zároveň mystifikoval.
V roce 1868 napsal Marx Dietzgenovi: „...až odhodím ekonomickou zátěž, napíšu „dialektiku““.
V roce 1883, bezprostředně po Marxově smrti, Engels v dopise Lavrovovi napsal: „Zítra budu mít konečně čas věnovat několik hodin zběžnému přezkoumání všech rukopisů, které nám Maurové zanechali. Obzvláště mě zajímá esej o dialektice, kterou chtěl napsat už dlouho.
Engels si byl vědom významu navrhovaného „eseje“. Marx svůj záměr neuskutečnil.
Marxismus jako politické hnutí vyděděných zůstal bez rozvinutého a konstruktivně prezentovaného filozofického systému.
Křesťanství jako politické hnutí znevýhodněných mělo podle své doby rozvinutý světonázorový systém, soubor zákonů a dogmat a jejich poměrně jasné podání v Bibli.
Do té míry, do jaké je SVĚT redukován na společnost, je společnost redukována na materiální reprodukci – základ.
Společnost, jak víte, má dvě stránky – materiální základ a duchovní nadstavbu; podle toho se provádí dvojí reprodukce: materiální a intelektuální.
intelektuální
Reprodukce
materiál lidského života
Každá z prezentovaných reprodukcí má svou dialekticko-logickou strukturu.
Takže intelektuální reprodukce sama o sobě má:
Podle Marxe všechny sféry intelektuální reprodukce tvrdý jsou určeny reprodukcí materiálu a lze je vysvětlit pouze z hlediska materiální základny. Tvrdý determinismus poskytuje příležitost odklonit se od intelektuální reprodukce. Skutečnost, že reprodukce materiálu na konci definuje intelektuál vůbec neznamená, že v každou chvíli vliv nelze než zvrátit. Redukce reprodukce lidského života jako celku na materiální reprodukci na úkor porušování intelektuálního zbídačeného marxismu, ale dala mu vysokou třídní aktivitu a politickou mobilitu.
Odvozování mravních vztahů mezi lidmi přímo z materiální reprodukce je i teoreticky ochuzuje a prakticky zjednodušuje.
Společnost se zhmotňuje. Marx odtud redukuje vědomí – intelektuální reprodukci na hmotu – hmotnou reprodukci a ztotožňuje společnost s hmotnou reprodukcí.
Tedy intelektuální reprodukce: morální, sociální, ideologická, politická jako nezávislý— byly zanedbány.
Do té míry, do jaké je společnost redukována na materiální reprodukci - základ, je materiální reprodukce redukována na ekonomiku.
Hmotná i intelektuální reprodukce lidského života má svou dialekticko-logickou strukturu:
Hmotná reprodukce lidského života má ne jednu, ale čtyři nejbližší sféry: genitální, existenciální, ekologickou a ekonomickou reprodukci, z nichž každá má v sobě svůj vlastní systém definic. V "kapitálu" jsou pojmy "reprodukce materiálu" a "ekonomika" totožné. Marxismus se stal ekonomickým materialismem.
Ekonomizace materiální reprodukce lidského života se v sovětské éře stala koncepčním a programovým opatřením. "Materialistické chápání dějin vychází ze skutečnosti, že základem celých dějin společnosti je rozvoj výrobních sil." Redukce materiální produkce lidského života na faktor ekonomický neboli prezentace ekonomického faktoru jako materiální reprodukce lidského života souvisela s ekonomickým postavením tříd v třídním boji, který Marxe zajímal. Na základě praktickýúkoly politického boje stran, takový "trénink" materiální základny, pokud to nelze ospravedlnit, tak to lze pochopit. Ale to, co je dobré pro boj o moc, nestačí pro konstruktivní vytvoření nového systému po uchopení moci. Redukce materiální reprodukce lidského života na ekonomický faktor určila tvář marxismu, začal být vnímán v „osekané a zkreslené podobě“. Engelsovy pokusy v posledních letech rozšířit materiální základnu na úkor reprodukce genitálií a narovnat zaujatost, která se vyvinula ve prospěch ekonomiky, měly jen malý významný výsledek.
Ekonomizace materiální reprodukce lidského života rezonovala se zvláštnostmi hospodářského a politického vývoje Ruska a dala výsledek, který máme.
Do té míry, do jaké je materiální reprodukce lidského života redukována na ekonomiku, je ekonomika redukována na sféru materiální výroby.
Marx vycházel z toho, že společenská výroba se skládá ze dvou sfér: sféry materiální výroby a sféry oběhu. Sféru oběhu zase tvoří sféra oběhu zboží a sféra peněžního oběhu.
Marx neustále zdůrazňuje společenskou prioritu sféry materiální výroby před sférou oběhu. To se odráží v tom, že nadhodnota je vyráběna námezdními dělníky pouze v odvětvích materiální výroby a je rozdělována jako zisk z obchodního kapitálu a jako úrok z peněžního kapitálu. Práce pouze ve sféře materiální výroby je produktivní. Práce ve sféře oběhu se za takovou nepovažuje. Podle Marxova rozdělení výroby na materiální a sféru oběhu se všichni, kdo jsou zaměstnaní ve společenské výrobě, dělí na historickyúplné a podřadné, s progresivním a regresivním sociálním postavením. Ve sféře materiální výroby jsou zaměstnáni lidé nejvyšších historických hodnot, proletariát, subjekt revolučních přeměn společnosti. Zaměstnání ve sféře zboží a peněžního oběhu a v sektoru služeb jsou zátěží pro společnost.
Naše sovětská statistika je jediná na světě, která se tohoto metodického přístupu drží. Jedná se o genetický materiál, nikoli o prediktivně-funkční přístup, takže naše statistika není srovnatelná s žádnou jinou.
Marxova sociálně zaujatá interpretace ekonomické reprodukce lidského života vedla k redukci ekonomiky na materiální výrobu, degradaci a ponechání v zapomnění sféru zbožního a peněžního oběhu, sektor služeb. Marx ale vyřešil jeden problém – dělníka zaměstnaného ve sféře materiální výroby pozvedl na světodějnou výši – diktaturu proletariátu a nastolení beztřídní společnosti. Politická tendence se jasně projevuje.
Struktura našich kapitálových investic přesně odpovídá Marxově metodice.
Do té míry, do jaké je ekonomika redukována na sféru materiálové výroby, je samotná materiálová výroba redukována na průmysl.
Materiální výroba, sestávající z průmyslu, zemědělství, dopravy, spojů, vědy se pro Marxe redukovala na průmysl, který se stal epicentrem ekonomiky, kolem kterého se točí všechna odvětví a sféry. Průmysl je materiálním základem kapitalismu. Zemědělství je materiální základnou feudalismu. Jestliže kapitalismus překoná feudalismus, pak průmysl překoná zemědělství. Zemědělství mizí ve své staré kapacitě a zůstává jako odvětví průmyslové výroby.
Zemědělství zajímalo Marxe, pokud kapitalismus vyrostl z feudalismu a pokud přežití feudalismu ve formě pozemkové renty brzdilo jeho rozvoj. Marx považoval průmysl za materiální základ kapitalismu. Zemědělství tedy plnilo historicky obslužnou funkci, sloužilo jako zdroj financí pro vznikající a rozvíjející se průmysl.
Marxův společensky tendenční výklad materiální výroby, redukující ji na průmysl, bagatelizoval ostatní sféry. Bylo to opět způsobeno důrazem na roli průmyslových dělníků, jejich koncentraci a organizaci v boji za nastolení beztřídní společnosti.
Do té míry, do jaké se výroba materiálu redukuje na průmysl, se průmysl sám redukuje na výrobu výrobních prostředků.
Proč dává Marx rozdělení společenské výroby takové číslování? Proč je výroba výrobních prostředků První a výroba prostředků k obživě - druhý pododdělení? Je to náhoda, nebo to má nějakou logiku?
Z hlediska materialistického chápání dějin vyžaduje reprodukce lidského života prostředky k obživě v podobě jídla, oblečení, bydlení atd. Proto je logicky výroba prostředků k obživě První podle označení jednotka společenské produkce – musí to být a První podle čísla. Takto se Marx díval na poměr pododdělení alespoň do roku 1863. V dopise Engelsovi ze dne 6. července 1863 je uveden poměr výroby prostředků k obživě a výrobních prostředků:
Genetická struktura vypadá takto:
Podívejme se, jak předchozí úroveň vstupuje do následující:
Lidé, existence, životní prostředky, výrobní prostředky.
Čteme-li v obráceném pořadí čísel, dostaneme: "výrobní prostředky prostředků k obživě lidí." (Výraz „výrobní prostředky“, braný sám o sobě, je nesprávný, není zde žádný subjekt. Výrobní prostředky čeho?) Tento postoj je plně v souladu s materialistickým chápáním dějin. V takový interpretační výrobní prostředky jsou zbaveny vlastního účelu a nezávislosti a jsou zcela podřízeny výrobě prostředků k obživě a tento účel má smysl a význam. Studium jakékoli společnosti, jakékoli formace by mělo začínat a končit předpokladem - existence lidí, která je počátkem a koncem veškeré lidské výrobní činnosti ve všech sférách.
Ale proč říká Marx Prvníčlenění výroby výrobních prostředků? Proč to odporuje materialistickému chápání dějin? Marx totiž v „Kapitálu“ klade prakticko-politický úkol: na základě analýzy ekonomické situace tříd a jejich vztahů ukázat a dokázat přechodný charakter kapitalismu poslední vykořisťovatelský systém. Marx potřeboval dějiny, jejich pohyb, usilující vpřed, aby uzavřel kruh historického vývoje: od primitivního komunismu („zlatý věk“ podle Hésioda) přes řadu vykořisťovatelských formací až po vědecký komunismus.
Marx považuje intermediální vykořisťovatelské formace za nepřirozené, v rozporu s přirozeností člověka jako racionální bytosti. Marx považuje vstup do fáze vědeckého komunismu za návrat společnosti na její přirozenou cestu.
Marx uspěchal čas, popohnal ho!!!
Marxovým úkolem je najít materiál nosič, motor historického pokroku, se nachází v hmotné sféře výroby, což vede k historicky „přirozené“ změně socioekonomických formací. A tuto hnací sílu, tuto historickou lokomotivu nachází ve výrobních silách, jehož materiálním prvkem jsou výrobní prostředky. Jejich pohyb, jejich vývoj je historickým nasazením, kvantitativním růstem a kvalitativní technologickou transformací a není chronologický, a aktuální sociální historie člověka.
Pohyb a vývoj výrobních prostředků předurčuje potřebu změny socioekonomických forem. Jestliže Darwin a posteriori uvádí evoluci organického světa, pak Marx a priori „legitimizuje“ smrt kapitalismu. Výroba výrobních prostředků se stává hlavní hybnou silou, kterou Marx umístil na PRVNÍM místě v historickém pokroku a založení beztřídní komunistická společnost. Výroba výrobních prostředků se stává hodnotou a počtem První oddělení sociální výroby.
Marxe charakterizuje zrcadlo, geometrická symetrie minulosti a budoucnosti, primitivní a vědecký komunismus s temnotou v moderně. Jak řekl velký Dante: "Vidíme jasně jen na dálku, ale v současnosti je náš pohled plný zmatku."
Zlatý minulý |
ponurý přítomnost |
Zářivý budoucnost |
primitivní komunismus |
Kapitalismus |
Vědecký komunismu |
Kruh je uzavřen. Absolutní humanistická myšlenka primitivního komunismu, která historicky upadla do vykořisťovatelských formací, se prostřednictvím PRVNÍHO pododdělení vrací k sobě ve vědeckém komunismu.
Absolutní hegelovská představa, která učinila historický vývoj prostřednictvím výrobních sil, jejichž hmotným nositelem je První pododdělení na úrovni průmyslové výroby našlo své subjektivní ztělesnění v dělnické třídě, jejíž diktatura vyřeší všechny rozpory. Míra iluze je přímo úměrná míře beznaděje. Jak řekl Lermontov: "Ve své duši jsem vytvořil jiný svět a jiné obrazy existence ...".
Skutečnost, že dělník vytváří více hodnoty, než je ekvivalent hodnoty nezbytných prostředků k obživě, je charakteristická pro každou, a nejen kapitalistickou výrobu. Kapitalisté podkopávají sociální stabilitu tím, že vyčerpávají pracující a neudržují ekonomický mechanismus v dynamické rovnováze. V raném období kapitalistické společnosti nebyla buržoazie schopna zajistit stabilní ekonomickou reprodukci lidského života. Tyto problémy přetrvávají dodnes. Dělníci platili vysokou mírou nadhodnoty za neschopnost a chyby buržoazie. Vzniklo tak zvláštní sociálně-psychologické prostředí.
Marx vychází z axiomu sociálního antagonismu za kapitalismu, proto se zaměřuje na já svazku, kde je míra tohoto antagonismu převedena do kvantitativního jazyka normy nadhodnoty. Skutečná, konkrétní historická chudoba dělnické třídy byla vysvětlena a kvantifikována z hlediska stupně vykořisťování. Buržoazie dostala ránu. Musela se obrátit k věčným zákonům výroby, organizace, řízení a racionalizace, technologického pokroku, které jsou pro socioekonomickou formu irelevantní.
III objem "kapitálu" mohl zlehčit propagandistický a agitační efekt mezi dělníky, který dal já hlasitost. Usazování já Marx mu ve skutečnosti vědomě a tendenčně chtěl vzít vše, co se týče politické realizace revoluční doktríny. Pro Marxův politický boj byla míra vykořisťování dělníků – míra nadhodnoty – výhodnější než efektivita fungování kapitálu – míra zisku. Revoluční tendence byla lepší než vědeckost.
Rozdíl ve významu daný Marxem I a III svazky Kapitálu, je vyjádřeno i v jeho dopise Schottovi: „...začal jsem Kapitál...v opačném pořadí, než jak se objeví před veřejností (začíná práce od třetí, historické části), pouze .. První díl, do kterého jsem se pustil jako poslední, byl okamžitě připraven k tisku, zatímco další dva díly zůstaly v surové podobě...“.
Tedy v průběhu práce na Kapitálu, jak se blíží já Kromě toho rostla politizace a socioekonomická aktualizace.
K problematice první kapitoly já Objemy kapitálu. Jak známo, je tomu tak nejinformativnější a nejtěžší kapitola na čtení. Jeden básník tomu říkal báseň. Podáno karbunkulově obtížným způsobem bylo překážkou dalšího rozvoje předmětu. Lenin měl všechny důvody říkat, že po půl století tomu nikdo nerozumí. Naléhavé prosby Engelse a dalších, aby byl předložen v přístupné formě, neměly žádný účinek. Marx ho zřejmě zamýšlel začít přepracovávat. V dopise Danielsonovi z 13. června 1871 tedy píše: „První kapitolou se budu zabývat s potěšením...“, ale 9. listopadu 1871 mu Marx píše: „Je zbytečné čekat na revizi první kapitoly...“. Marx věnoval veškerou svou pozornost a veškerou svou sílu politické propagandě Svazek I.
Došlo k politizaci ekonomického faktoru reprodukce lidského života. Tendence zvítězila.
Tendenčnost Marxových vědeckých závěrů vycházela z naprosto historické předurčení smrti kapitalistického systému, která jako dominanta určovala směr jakékoli jeho úvahy. Historismus na něj doléhal jako vnější donucovací síla. Proto každý předmět studovaný samostatně byl nakonec zařazen pod společný jmenovatel smrti kapitalistické formace. Smrt kapitalismu byla pro Marxe, slovy Lenina, „axiomatickým předsudkem“. Tento závěr v podstatě vždy potřeboval, ale nedospěl k němu přímo, ale nepřímo, prostřednictvím rozboru různých aspektů buržoazní společnosti. Odtud vzniká tato dualita: vědecká povaha uvažování o předmětu jako takovém a tendence politických závěrů. „Pokud jde o knihu samotnou, je třeba rozlišovat dva body: pozitivní prezentaci ... a tendenční závěry ... První je přímé obohacení vědy, protože skutečné ekonomické vztahy jsou posuzovány zcela novým způsobem - s pomocí materialistická... metoda. Vztahující se k trendy autora, zde je opět nutné rozlišovat následující. Když prokáže, že moderní společnost, uvažovaná ekonomicky, je plná nové, vyšší formy, odhaluje v sociální oblasti pouze stejný postupný proces transformace, který Darwin nastolil v oblasti přírodní historie v oblasti přírody. Letters on Capital . M., 1986. str. 140.
Rodina je specifická sociální instituce, ve které se prolínají zájmy společnosti, členů rodiny jako celku i každého z nich individuálně. Jako primární buňka společnosti plní rodina funkce (z latinského functio - akce), které jsou pro společnost důležité, nezbytné pro život každého člověka.
Pod funkcemi rodiny rozumíme oblasti činnosti rodinného týmu nebo jeho jednotlivých členů, vyjadřující sociální roli a podstatu rodiny.
Funkce rodiny jsou ovlivněny takovými faktory, jako jsou požadavky společnosti, rodinné právo a mravní normy, skutečná státní pomoc rodině. Proto v průběhu dějin lidstva nezůstávají funkce rodiny nezměněny: objevují se nové funkce, dříve vzniklé odumírají nebo jsou naplněny jiným obsahem.
V současné době neexistuje obecně uznávaná klasifikace funkcí rodiny. Výzkumníci jsou jednomyslní v definování takových funkcí, jako je plození (reprodukce), ekonomická, obnova (organizace volného času, rekreační) a vzdělávací. Mezi funkcemi existuje úzký vztah, vzájemná závislost, komplementarita, proto jakékoli porušení jedné z nich ovlivňuje výkon druhé.
Funkce plození (reprodukční) je biologické rozmnožování a zachování potomstva, pokračování lidské rasy. Jediným a nepostradatelným producentem samotného muže je rodina. Instinkt plození se v člověku přirozeně proměňuje v potřebu mít děti, starat se o ně a vychovávat je. V současnosti je hlavní sociální funkcí rodiny uspokojování potřeb mužů a žen v manželství, otcovství a mateřství. Tento společenský proces zajišťuje reprodukci nových generací lidí, pokračování lidské rasy.
Slova „rodina“ a „rodičovství“ obvykle stojí vedle sebe, protože zrození nového života je nejdůležitějším smyslem manželství. To je tradice, která pochází z hlubin staletí: pokud existuje rodina, pak musí být děti; pokud jsou tam děti, pak s nimi musí být jejich rodiče.
Hlavní funkcí rodiny je reprodukční funkce. To je biologická reprodukce populace, pokračování lidské rasy. V posledních letech tato funkce přitahuje pozornost všech. V současné době má více než polovina rodin jedno nebo žádné dítě (10 % párů je bezdětných). Důvodem je šíření městského životního stylu. Ve městě nyní žijí dvě třetiny obyvatel. Na začátku století bylo 7 dětí z 10 venkovských. Dalším důvodem je, že bývala vysoká úmrtnost dětí. K reprodukci počtu rodičů bylo potřeba mít 5-7 dětí. „Bůh dal, Bůh vzal“ a nyní jsou 2-3 děti, což znamená, že po prudkém poklesu dětské úmrtnosti se snížila i porodnost. Nyní je možné plánovat, kolik dětí můžete vychovat - 9 z 10 dětí vyroste. Demografové se domnívají, že pro prostou reprodukci populace nestačí, aby rodina měla 2 děti. Ne každý muž se totiž stane otcem a žena matkou. Odhaduje se, že populace tvořená dvěma dětmi ztratí třetinu své velikosti přibližně za 3 roky. To znamená, že polovina rodin potřebuje mít 3, zbytek - každá 2 děti, a aby se počet zvýšil, je nutné, aby více než polovina rodin měla po 3 dětech.
Ale existuje řada sociálních funkcí rodiny:
Domácnost - udržování fyzické kondice rodiny, péče o děti a seniory; O domácnost se tradičně staraly ženy, muži se věnovali ručním pracím
Ekonomické - získávání materiálních prostředků některých členů rodiny pro ostatní, materiální podpora nezletilých a seniorů; tradičně ženy vedly domácnost, muži se zabývali řemesly.
Primární socializace a sociální kontrola – odpovědnost členů rodiny za chování jejích členů ve společnosti, rodina je první a hlavní sociální skupinou, která aktivně ovlivňuje utváření osobnosti dítěte. Rodina pomáhá dítěti vstoupit do společnosti, učí tradice, kulturu, normy chování přijaté v konkrétní společnosti. Rodina ovlivňuje formování psychického pohlaví dítěte. V prvních třech letech je tento vliv rozhodující, protože právě v rodině probíhá nevratný proces sexuální typizace, díky kterému se dítě učí atributy pohlaví, které mu byly přiděleny: rysy emocionálních reakcí „Chlapci nemají pláč, chutě, vzorce chování – „bojuješ jako kluk“.
V rodině se utvářejí hodnotové orientace člověka, projevující se v sociálních a mezietnických vztazích, dále určující jeho životní styl, sféry a úrovně nároků, životní aspirace, plány a způsoby jejich dosažení.
U nás není 25 % rodin schopno pozitivně socializovat děti a až 15 % tvoří pachatele.
vzdělávací funkce. Jde jak o přímou výchovu rodičů, tak o vliv celé atmosféry a mikroklimatu rodiny na formování osobnosti dítěte.Osobní příklad rodičů.Dítě kopíruje chování dospělých, napodobuje jejich jednání.
Sociální status - zajištění určitého sociálního postavení člena rodiny ve společnosti;
Rekreační a psychoterapeutická funkce. Člověk by se měl cítit absolutně chráněn, být absolutně přijímán, navzdory svému postavení, vzhledu, životnímu úspěchu, finanční situaci. K tomu musí mít rodina přátelskou atmosféru. Každý člen rodiny musí mít své vlastní osobní území – ne nutně místnost, ale alespoň koutek, místo, které ostatní členové rodiny uznávají, jinak se vztah stane konfliktním. Význam společných aktivit. Rodinné tradice a svátky.
Ve skutečnosti se rodina objevila na Zemi dlouho před vznikem člověka, lidské rasy. Rodící se muž prostě formu soužití, která vznikla ve světě zvířat, využil k vlastní sebezáchově, přežití. Již biologický rys lidské reprodukce (delší doba formování lidského dítěte oproti zvířecímu mláděti, než získá dovednosti, schopnosti, schopnost samostatně si zajistit vše potřebné k životu) si vyžádal takovou organizaci života, jako je forma společenství, kdy bezmocné dítě spolu se svou matkou našlo spolehlivou ochranu u laskavé, „velké rodiny“.
Následně, jak se vyvíjela lidská společnost, postupně vznikaly, byly izolovány a rozvíjeny nové funkce rodiny, spojené s hmotnými a duchovními, společenskými procesy probíhajícími ve společnosti. V každé historické etapě nabývala ta či ona funkce rodu jiný význam – větší či menší. Všichni přitom byli neustále ve vzájemném propojení a vzájemné závislosti, často si pomáhali, někdy si však překáželi. A i dnes je poměrně obtížné striktně rozlišovat a vymezovat jednu rodinnou funkci od druhé. Například výkon materiálních funkcí je za určitých podmínek nezbytný k tomu, aby rodina plnila duchovní funkce (výchova, výchova dětí), ale plnění duchovních funkcí je nepostradatelnou podmínkou pro plnění materiálních a výrobních funkcí.
Hmotná činnost rodiny v různých fázích jejího vývoje byla vyjádřena takovými funkcemi, jako je organizace přímého výrobního procesu, akumulace soukromého vlastnictví, organizace spotřeby, jakož i výměna produktů její činnosti s jinými lidská společenství. Ekonomická, materiálně-výrobní, domácká funkce rodiny v různých fázích vývoje společnosti (v primitivních pospolných, otrokářských a feudálních společnostech) přitom do značné míry působila i jako prostředek sociální, profesní , mravní a následně politicko-právní výchova mladé generace. Produktivní práce v té době ještě nepřesahovala rámec rodiny, probíhala před dětmi a od určitého, spíše raného věku, za jejich proveditelné přímé účasti. Proto samotná pracovní aktivita rodičů prudce zvyšovala rodičovskou autoritu v očích dětí, a proto bylo každé slovo, gesto otce a matky nesrovnatelně pedagogicky saturovanější, účinnější než v pozdějších dobách, zejména v moderní době.
V rodinách rolníků a řemeslníků, ale i některých dalších sociálních skupin tento jev přetrvával i po likvidaci feudálních poměrů. Ale celkově se s přechodem ke kapitalismu, se vznikem velkých továren a závodů produktivní práce již z velké části oddělila, oddělila od rodiny. Vlastně i řídící činnost, proces řízení svých továren a továren, kapitalisté postupně stále více svěřovali speciálně vyškoleným manažerům, manažerům, kteří pocházeli nejen z jiných rodin, ale i z jiných sociálních skupin a vrstev. Převládající hodnota XVII-XIX století. v buržoazní rodině dostal funkci hromadění hmotného bohatství a jeho převodu dědictvím.
Musím říci, že to bylo provedeno koncem dvacátých let - začátkem třicátých let XX století. Úplná kolektivizace u nás i na venkově oddělila hlavní část pracovní činnosti od rodinného života a přispěla k jeho přeměně do značné míry pouze na spotřební jednotku. Teprve v posledních letech započatý rozvoj individuální pracovní aktivity, rodinných smluv a nájemních vztahů postupně vrací do rodiny produktivní práci. Očekává se, že takové přesuny nejen zvýší produkci potravin a dalších základních životních potřeb, ale také dřívější zapojení mladé generace do pracovní činnosti. A v souladu s tím zvýšit efektivitu pracovního vzdělávání mladých lidí. Přesto obecný trend ve vývoji ekonomické funkce rodiny zůstává: její podíl s rozvojem společnosti klesá. Z hlavní výrobní jednotky v minulých dobách se rodina mění v nejlepším případě pouze na pomocnou. A je třeba předpokládat, že pracovní aktivita v rodině se bude rozvíjet hlavně na úrovni koníčků, což přispěje k rozvoji a realizaci individuality toho či onoho typu osobnosti. Jinými slovy, zdá se, že z výroby práce v rodině zbude v budoucnu jen pracovní umění.
Pravda, toto „umění“ se nakonec může ukázat jako neméně produktivní než současná nejproduktivnější (a v podmínkách nízké mechanizace nejvíce vyčerpávající) práce na rodinné zakázky. Faktem je, že počítačový výcvik od raného věku, rozšíření osobních počítačů, vzhled televizních přijímačů se stereoskopickým a možná i holografickým obrazem, s rozšířením možností teleprojekce na plátno kreseb, textů, schémat , kresby z elektronických informačních bank, technické modelování, design , invence mohou z velké části migrovat z konstrukčních kanceláří a výzkumných ústavů přímo do rodiny. A pak to bude v podstatě dialektický „návrat ke starému“, k přeměně rodiny v hlavní výrobní a pracovní jednotku společnosti, ovšem na nové bázi, v nové podobě a s novým obsahem.
Druhá část výrobní činnosti rodiny patří do produkce nastupující generace.
K. Marx zdůraznil, že výroba lidí a výroba věcí jsou dva nezbytné aspekty výrobního procesu. Další funkcí rodiny, která je jí také od pradávna vlastní, je tedy funkce reprodukční, tedy funkce plození, reprodukce obyvatelstva. Za prvé, přirozeně, jeho biologická produkce. Vlastně i narození nemanželského dítěte ženou už vytváří rodinu – byť neúplnou (pokud ovšem své dítě neodevzdá do dětského přijímače). Pravda, s ohledem na biologickou produkci dětí v posledních desetiletích rodina postupně ztrácí půdu pod nohama a už to není jediná „jesle“ tohoto druhu. V zásadě se tato inscenace zjevně obejde bez rodiny. Mnoho myslitelů ve starověku nejvážněji tvrdilo, že v podmínkách nejistoty (a nyní mimochodem existujících) je lepší neplodit děti ve vlastní rodině, ale vybírat si děti v dětských domovech. Protože, jak se říká, pouze v tomto případě dostanete přesně to, co chcete: kluka nebo dívku, blondýnu nebo brunetu, klidného a tichého nebo veselého a veselého.
Reprodukce populace má však nejen biologický, ale i sociální moment, tedy nejen zrození, ale i jeho výchovu a výcvik. Nyní se celkem spolehlivě prokázalo, že rodinu v tomto ohledu nemohou adekvátně nahradit žádné veřejné instituce. Právě v vřelé, příznivé atmosféře rodiny dítě přirozeně a nejúčinněji přijímá první socializaci své osobnosti, získává základy vlastní osobnosti.
V dnešní době je samozřejmě vzácné, že rodina může dát svému dítěti takovou výchovu, jakou mu může poskytnout společnost a sociální instituce. A proto již od šesti nebo sedmi let naše dítě chodí do školy, pak na vysokou školu nebo technickou školu, vysokou školu atd. Ale zpravidla morální a psychologický potenciál, který je stanoven dítěte rodinou zůstává po mnoho let a hraje významnou roli v dalším profesním růstu a formování dalších sociálních aspektů jedince. Právě v rodině se dítě poprvé setkává se sociálními mocenskými vztahy – díky aktivitám rodičů při rozdělování výhod, odměn a trestů, zákazů a povolení. V rodině se také setkává s mocenskými vztahy - jak oficiálními (rodičovskými), tak funkčními (založenými na vyšší způsobilosti rodičů či starších sourozenců, jejich rozvinutějších dovednostech a schopnostech, úspěšnosti jejich činnosti).
Ale protože reprodukční, ale i materiální a výrobní, ekonomická činnost rodiny je nejtěsněji spjata s životem společnosti, jsou do značné míry v kontaktu. Již ve starém Římě, za císaře Augusta, se objevily první zákony zaměřené na stimulaci porodnosti v rodině. Vytvářely, poskytovaly určité výhody pro všechny římské občany s dětmi a zároveň určitá materiální a sociální omezení pro bezdětné a svobodné mládence.
Sovětský stát věnoval této stránce činnosti rodiny od samého počátku velkou pozornost. V praktickém životě však řada úředníků stále vnímá proces porodu a výchovy dětí jako čistě osobní záležitost každého. A ze strany státu byl vlastně po dlouhá desetiletí stejný postoj. Když se podíváte například na statut státních vyznamenání, kde je přísně řazen význam každého vyznamenání a za jakou příčku je třeba umístit, pak společenská váha medaile „Mateřská sláva“ nebo dokonce „Řád mateřství“ je výrazně nižší než medaile „Za odvahu práce“ nebo „Veterán práce“. Sotva to lze nazvat moudrou politikou. Koneckonců, krádež matky od dítěte (byť na „legálním“ základě) v prvních letech jeho života, ve vší počestnosti, dala velmi málo výrobě, ale hodně vzala dítěti a nakonec i společnosti. . Šlo tedy v podstatě jen o další sebeklam velitelsko-byrokratického systému státu, který se snažil přelstít sám sebe. Nyní se situace postupně zlepšuje, protože negativní důsledky takové krátkozraké, krátkozraké politiky na krajské a někdy i na státní úrovni se příliš ukázaly.
Třetí funkcí rodiny je výchovná. Úzce souvisí s reprodukční, pokud jde o sociální reprodukci populace. Rodina dává primární socializaci jedinci, dítěti, učí ho žít mezi lidmi. Tato opatření se však neomezují pouze na jeho vzdělávací funkci. Rodina vštěpuje dítěti základy určitých ideových a politických názorů, světonázorů, v rodině se učí a osvojuje mravní normy, rozvíjí zde primární dovednosti a vzorce chování, leští individuální mravní a psychické rysy, rysy. Ano, a základ fyzického zdraví a rozvoje je položen v rodině. Děje se tak především výchovnou činností rodiny, tedy cíleným působením na dítě s cílem vštípit mu určité předem dané vlastnosti s přihlédnutím k požadavkům společnosti. Výchova se uskutečňuje v procesu každodenní komunikace dítěte s rodinnými příslušníky, příbuznými, všemi lidmi, se kterými rodina udržuje více či méně trvalé vztahy. Taková primární socializace slouží jako spojovací článek mezi „malým“ světem dítěte, kde získává první dojmy ze života, s „velkým“ světem, do kterého se s dospíváním přesouvá.
Ano, a v době studia dítěte ve škole, pak na střední nebo vysoké škole, při práci ve výrobě výchovná funkce rodiny nezaniká, výchovný vliv na mladou generaci neustává. A člověk, který vyrostl v normální rodině, se ve svém jednání zpravidla řídí nejen názorem na všechno. společnosti nebo členů jejich pracovního kolektivu, ale do značné míry názorem svých blízkých. To mu často pomáhá chránit se před neslušnými činy, neuváženými činy.
Další funkcí rodiny je rekreační (tedy regenerační). Je známo, že formovaná osobnost se realizuje především ve společensky užitečné činnosti. Samozřejmě, že každý rok dostává pracující člověk odborovou dovolenou, někdy, pokud má velké štěstí, skončí v odpočívadlech, sanatoriích, cestuje do letovisek a dalších míst k rekreaci, obnovuje své síly. Ale každý den je hlavní rekreační institucí stále rodina. Navzájem se zde dostáváme jak fyzické, tak materiální, morální i psychické pomoci, zbavujeme se napětí, kterým jsme „nabiti“ ve společnosti, v našem osobním, úředním, profesním i občanském fungování. Naše sociální zdraví závisí především na rodině. I míra efektivity vlivu státních rekreačních zařízení a míst do značné míry závisí na rodině, ve které člověk žije, tedy na rekreačním potenciálu rodiny. A den života v rodině se může svou účinností rovnat jedné osobě s týdny pobytu v domově důchodců. A někdy i naopak: z hlediska psychické zátěže jeden den pobytu v rodině někdy přesahuje týden pracovní zátěže člověka.
Komunikační funkcí rodiny je uspokojování lidské potřeby dvou protikladných jevů – komunikace a samoty. Vně vynucená, vynucená komunikace (na ulici, v MHD, v práci atd.) naše komunikační potřeby většinou ani tak neuspokojuje, jako spíše přetěžuje. V běžném životě jedinec velmi často zažívá diskomfort z potřeby komunikovat s lidmi, kteří jsou mu nesympatičtí. Další věcí je domácí prostředí, kde zpravidla komunikujeme s lidmi, za prvé sociálně a psychicky blízkými, za druhé, kde se k naší osobnosti chovají jemněji a ohleduplněji. Zde je uspokojena potřeba požadované komunikace v komunikaci s příbuznými, blízkými lidmi, to znamená potřeba intimní komunikace, vzájemného porozumění a vzájemné podpory. Je samozřejmé, že takovou funkci může vykonávat pouze zdravá rodina. Morální a psychické zdraví člověka je v přímé souvislosti s povahou vnitrorodinné komunikace, s morálním a psychologickým klimatem, které se v této rodině vyvinulo.
Někteří sociologové vyzdvihují i regulační funkci rodiny. Zahrnuje systém regulace vztahů každého člena rodiny mezi sebou, s ostatními lidmi, s celou společností. Ve skutečnosti je regulační funkce v prvních fázích utváření a rozvoje osobnosti dítěte zahrnuta do funkce výchovné. Ale i ve vztahu k dospělému je zachována regulační funkce rodiny. Již pocit sounáležitosti s rodinou do značné míry koriguje chování dospělých v práci, v komunikaci s ostatními lidmi. Rodinný muž je zpravidla ve svém jednání obezřetnější, možná i konzervativnější, v každém případě méně dynamický v negativních projevech. To je důvod, proč se cítí zodpovědný za svou rodinu. A v naší době v některých republikách Kavkazu a Střední Asie, například slovo rodičů, jejich autorita hraje rozhodující roli při výběru manžela nebo manželky, rozhodování o manželství. Problém výběru povolání nebo místa výkonu práce také do značné míry závisí na rodině.
Forma a taktika této regulační činnosti přirozeně procházejí v průběhu času stále většími změnami. Obecný trend je zde stejný jako v celé společnosti: přechod od autoritářského, velitelsko-byrokratického stylu řízení k liberálnímu, demokratickému, od způsobu rozkazování k metodě přesvědčování, doporučení, rad atd. Zvláštní roli hraje nejprve úřední, poté funkční a poté osobní autorita rodinných příslušníků: především rodičů a také starších bratrů a sester. I když chování rodičů lze do značné míry korigovat názory dětí a jejich jednání.
Jak se společnost humanizuje, význam felicitologické funkce rodiny stále více roste. Do jisté míry v sobě spojuje všechny ostatní funkce, ale zároveň je samostatný a podle našeho názoru by měl být rozlišován nejen vědecky, sociologicky, ale i individuálně a psychologicky. V tom smyslu, že tato funkce by měla být uznávána a cílevědomě vykonávána v každé rodině. "Felicite" v překladu z latiny do ruštiny znamená "štěstí". Felicitologická funkce tedy znamená vytváření podmínek pro štěstí každého člena rodiny. Tuto funkci ale může vykonávat pouze přátelská, prosperující, kultivovaná, morálně a psychicky zdravá rodina.
