المنزل ، التصميم ، التجديد ، الديكور. الفناء والحديقة. بأيديكم

التقدم (من اللاتينية - المضي قدمًا ، النجاح) يعني التطور مع الاتجاه التصاعدي ، الحركة من الأدنى إلى الأعلى ، من الأقل كمالية إلى الأكثر كمالًا. يؤدي إلى تغييرات إيجابية في المجتمع ويتجلى ، على سبيل المثال:

في تحسين وسائل الإنتاج والعمل ؛

في تطوير التقسيم الاجتماعي للعمل ونمو إنتاجيته ؛

في الإنجازات العلمية الجديدة ؛

في تحسين الظروف المعيشية للناس.

يتم الإعلان عن معايير التقدم

1. المنظمات الاجتماعية المعقدة في المجتمع (ج. سبنسر) ،

2. التغييرات في نظام العلاقات الاجتماعية ونوع تنظيم العلاقات الاجتماعية (F. Tönnis) ،

3. التغيرات في طبيعة الإنتاج والاستهلاك (دبليو روستو ، د. بيل) ،

4. درجة سيطرة المجتمع على قوى الطبيعة الأساسية ، المعبر عنها في نمو إنتاجية العمل ، ودرجة تحرير الناس من نير القوى الأساسية للتنمية الاجتماعية (ك. ماركس).

علامة مهمة على التقدم الاجتماعي ، يعتبر العلماء الاتجاه المتزايد نحو تحرير الإنسان - ᴛ.ᴇ. إعفاء:

1- من قمع الدولة.

2. من إملاءات الجماعية ؛

3. من أي استغلال.

4. من عزلة مكان المعيشة.

5. من الخوف على سلامتهم ومستقبلهم.

على العكس من ذلك ، فإن الانحدار (من اللات. - الحركة العكسية) يفترض التطور مع اتجاه هبوطي ، وحركة للخلف ، والانتقال من أعلى إلى أسفل ، مما يؤدي إلى عواقب سلبية. يمكن أن يتجلى ، على سبيل المثال ، في انخفاض كفاءة الإنتاج ومعادلة رفاهية الناس ، في انتشار التدخين ، والسكر ، وإدمان المخدرات في المجتمع ، وتدهور صحة السكان ، وزيادة معدل الوفيات ، انخفاض في مستوى الروحانية والأخلاق لدى الناس ، إلخ.

غالبًا ما يكون التقدم والتراجع متشابكين بشكل معقد.

عندما يغيرون بشكل جذري البنية الاجتماعية ككل ، تحدث ثورة اجتماعية ، ᴛ.ᴇ. عندما تبرز الحاجة إلى تنفيذ ليس إصلاحًا واحدًا أو إصلاحين أو ثلاثة إصلاحات ، ولكن عددًا أكبر بكثير منها بطريقة تؤدي إلى تغيير جذري في طبيعة المجتمع أو حزب أو جمعية من الناس ، على سبيل المثال ، النخبة العسكرية ، القيام بثورة اجتماعية. ثورة - مجموعة من عدد كبير أو معقدة من الإصلاحات المنفذة في وقت واحد بهدف تغيير أسس النظام الاجتماعي.

بالإضافة إلى التطور ، الثورة ، الشكل الرئيسي للتنمية الاجتماعية للمجتمع هو اعادة تشكيل -هذه مجموعة من الإجراءات تهدف إلى تغيير وتغيير إعادة تنظيم جوانب معينة من الحياة العامة.

تسمى الإصلاحات اجتماعية إذا كانت تتعلق بالتحولات في تلك المجالات من المجتمع أو تلك الجوانب من الحياة العامة التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالناس ، والتي تنعكس في مستوى وطريقة حياتهم ، والصحة ، والمشاركة في الحياة العامة ، والحصول على الفوائد الاجتماعية. تؤثر التغييرات في قواعد استخدام الهواتف أو السكك الحديدية أو المترو بين المدن على مصالح المواطنين. لكن يصعب وصف مثل هذه الإصلاحات بأنها اجتماعية. على العكس من ذلك ، فإن إدخال التعليم الثانوي العام أو التأمين الصحي أو إعانات البطالة أو شكل جديد من الحماية الاجتماعية للسكان لا يؤثر فقط على مصالحنا. تؤثر مثل هذه الإصلاحات على الوضع الاجتماعي للعديد من طبقات السكان ، وتحد أو توسع وصول الملايين إلى المزايا الاجتماعية - التعليم والرعاية الصحية والتوظيف والضمانات.

إلى جانب الإصلاحات الاجتماعية ، فإنهم يميزون بين الإصلاحات الاقتصادية والسياسية. إن انتقال الاقتصاد إلى أسعار السوق ، والخصخصة ، وقانون إفلاس الشركات ، ونظام ضريبي جديد هي أمثلة على الإصلاحات الاقتصادية. إن التغييرات في الدستور ، وأشكال التصويت في الانتخابات ، وتوسيع الحريات المدنية ، والانتقال من الملكية إلى الجمهورية هي أمثلة على الإصلاحات السياسية. كما تم استخدام عبارة "إصلاحات تشريعية" ، لكن من الخطأ الحديث عن إصلاحات فنية. في هذه الحالة ، يكتبون عن الابتكارات أو الاختراعات التقنية.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ ، الإصلاحات هي تغييرات جزئية لا تؤثر على المجتمع بأسره ، بل تؤثر على مجالاته أو مؤسساته الفردية. الإصلاحات تقدمية وتراجعية. يمكن قول الشيء نفسه عن الثورات. إن إدخال ممارسة الرقابة في الصحافة ليس بأي حال من الأحوال تدبيرا تقدميا. الإصلاحات كقاعدة عامة لا تؤثر على البلد بأكمله ، بل كل على حدة ، لأن هذا شأن داخلي من شؤون الدولة. تجري الإصلاحات دائما "من أعلى" ، تنفذها الحكومة ، وإن كانت تحت ضغط الجماهير العريضة من السكان.

أسئلة الاختبار للفحص الذاتي لمعرفة الطالب:

1) ما هو الفرق بين العمليات التطورية والثورية في المجتمع؟

2). لماذا تُنسب النظرية الماركسية لتطور المجتمع إلى كل من النظريات التطورية والثورية؟

3) ما هي مراحل تطور الأنواع الثقافية والتاريخية التي يبرزها ن. يا دانيلفسكي؟

4) ما هو المثال من النظرية الروسية الحديثة تي بارسونز الذي يشير إلى التغيير الاجتماعي لنوع "التغيير في التوازن"؟

5) ما هي مجالات الحياة الاجتماعية التي لا يمكن تقييمها من وجهة نظر التطور التدريجي؟

6) ما هي أشكال التعاون ولماذا تعتبر هذه العمليات الاجتماعية من أهمها في النشاط البشري؟

7) لماذا تسمى المنافسة في كثير من الأحيان نقيض التعاون؟ ما هو جوهر عملية المنافسة؟

8) ما هي عمليات الاستيعاب والاندماج على أساس؟ ما الذي يمكن أن يتداخل مع تدفق هذه العمليات؟

1. 1. مفهوم التغيرات الاجتماعية وأشكالها. 2. التغيير الاجتماعي والاستقرار الاجتماعي. 3. مفهوم التنمية الاجتماعية. الطبيعة اللاخطية للتنمية الاجتماعية ومشكلة التقدم الاجتماعي. 1 التغيير الاجتماعي هو تغيير في طريقة تنظيمك ... [قراءة المزيد]

مقدمة

قد يكون عنوان هذا العمل مفاجئًا للوهلة الأولى. الإصلاح الاجتماعي أوالثورة؟ هل يمكن أن تكون الاشتراكية الديموقراطية ضد الإصلاح الاجتماعي؟ هل هو ممكن يعارضثورة اجتماعية ، ثورة في النظام القائم ، الهدف النهائي للديمقراطية الاجتماعية ، الإصلاح الاجتماعي؟ بالطبع لا. بالنسبة للاشتراكية الديموقراطية ، فإن النضال العملي اليومي من أجل الإصلاحات الاجتماعية ، وتحسين وضع العمال على أساس النظام القائم ، والنضال من أجل المؤسسات الديمقراطية هو ، على العكس من ذلك ، الطريقة الوحيدة لقيادة الصراع الطبقي للبروليتاريا. ، للتقدم نحو الهدف النهائي - الاستيلاء على السلطة السياسية وإلغاء نظام الأجور. العمل. بالنسبة للديمقراطية الاجتماعية ، هناك صلة لا تنفصم بين الإصلاح الاجتماعي والثورة الاجتماعية: النضال من أجل الإصلاح الاجتماعي هو يعني،والاضطراب الاجتماعي هدف.

نجد أولاً معارضة هذين الجانبين للحركة العمالية في نظرية إدوارد برنشتاين ، والتي حددها في مقالات "مشاكل الاشتراكية" في مجلة "نويه تسايت" لعام 1896/97 وخاصة في كتابه "الشروط المسبقة". الاشتراكية ومهام الاشتراكية الديمقراطية ". تتلخص كل هذه النظرية تقريبًا في مجرد نصيحة للتخلي عن الثورة الاجتماعية - الهدف النهائي للديمقراطية الاجتماعية - وتحويل الإصلاح الاجتماعي من أموالالصراع الطبقي في هدف.صاغ برنشتاين نفسه وجهات نظره على نحو أكثر كفاءة ودقة في العبارة التالية: "الهدف النهائي ، مهما كان ، لا شيء بالنسبة لي ، الحركة هي كل شيء".

لكن الاشتراكي الهدف الأخيرهو العامل الوحيد الحاسم الذي يميز الحركة الاشتراكية الديمقراطية عن الديمقراطية البرجوازية والراديكالية البرجوازية. هذا هو الهدف النهائي الذي يحول الحركة العمالية بأكملها من جرأة غير مثمرة لإنقاذ النظام الرأسمالي إلى صراع طبقي. ضدهذا النظام بهدف تدميره النهائي. هذا هو السبب في أن السؤال "الإصلاح الاجتماعي أو الثورة" بالمعنى ، كما يفهمه برنشتاين ، هو في نفس الوقت سؤال للديمقراطية الاجتماعية: أن نكون أو لا نكون. في الخلافات مع برنشتاين وأتباعه ، لا يتعلق الأمر في النهاية بهذا الأسلوب أو ذاك من النضال ، ولا يتعلق بهذا أو ذاك تكتيكاتلكن حول وجودالحركة الديمقراطية الاجتماعية.

من المهم بشكل مضاعف أن يعرف العمال ذلك ، والسؤال يدور حول أنفسهم وعن تأثيرهم على الحركة ، ومصائرهم مهددة. إن الاتجاه الانتهازي في الحزب ، الذي صاغه نظريا برنشتاين ، ليس أكثر من رغبة غير واعية في ضمان هيمنة العناصر البرجوازية الصغيرة التي دخلت الحزب وتعديل ممارساتها وأهدافها في روحها. من ناحية أخرى ، فإن مسألة الإصلاح الاجتماعي والثورة ، والهدف النهائي والحركة ، هي مسألة الطابع البرجوازي الصغير أو البروليتاري للحركة العمالية.

الجزء الأول

1. طريقة الفرص

إذا كانت النظريات هي انعكاس لظواهر العالم الخارجي في الدماغ البشري ، إذن ، بالإشارة إلى أحدث نظرية لإدوارد برنشتاين ، ينبغي للمرء أن يضيف - في بعض الأحيان وضع انعكاس على رأسه. نظرية إدخال الاشتراكية من خلال الإصلاحات الاجتماعية - بعد زوال الإصلاح الاجتماعي الألماني بهدوء ؛ نظرية السيطرة النقابية على عملية الإنتاج - بعد هزيمة عمال الهندسة البريطانيين ؛ نظرية الأغلبية الاشتراكية الديمقراطية في البرلمان - بعد مراجعة الدستور السكسوني ومحاولات الاقتراع العام في انتخابات الرايخستاغ! لكن مركز ثقل منطق برنشتاين لا يكمن ، في رأينا ، في آرائه حول المهام العملية للاشتراكية الديموقراطية ، ولكن في ما يقوله عن مسار التطور الموضوعي للمجتمع الرأسمالي ، والذي من خلاله ، بالطبع ، ما سبق ذكره. وجهات النظر وثيقة الصلة جدا.

وفقا لبرنشتاين ، فإن الانهيار العام للرأسمالية مع تطور الأخيرة يصبح أقل احتمالا ، لأن النظام الرأسمالي يظهر كل يوم قدرة متزايدة على التكيف ، والإنتاج متمايز أكثر فأكثر. يتم التعبير عن قابلية الرأسمالية للتكيف ، وفقًا لبرنشتاين ، أولاً ، في اختفاء العام الأزماتما هو مشروط بتطور نظام الائتمان ومنظمات الأعمال والنقل والمواصلات ؛ ثانيًا ، في استقرار الطبقة الوسطى بسبب التمايز المستمر للصناعات وانتقال طبقات واسعة من البروليتاريا إلى الطبقة الوسطى ، وثالثًا ، يتم التعبير عن هذه القدرة على التكيف في تحسين الوضع الاقتصادي والسياسي لل البروليتاريا نتيجة النضال النقابي.

ومن ثم ، فإن النضال العملي للاشتراكية الديموقراطية يتبع إشارة عامة إلى أن أنشطتها يجب أن لا تستهدف الاستيلاء على السلطة السياسية في الدولة ، ولكن إلى تحسين وضع الطبقة العاملة وإدخال الاشتراكية ليس كنتيجة اجتماعية وسياسية. الأزمة ، ولكن من خلال التنفيذ التدريجي لمبدأ التعاون.

لا يرى برنشتاين نفسه شيئًا جديدًا في حججه ، بل إنه يعتقد أنها تتوافق مع كل من التصريحات الفردية لماركس وإنجلز ، ومع الاتجاه العام لنشاط الاشتراكية الديموقراطية حتى وقت قريب جدًا. ومع ذلك ، في رأينا ، من الصعب إنكار أن آراء برنشتاين هي في الواقع في تناقض جوهري مع كامل خط فكر الاشتراكية العلمية.

إذا اقتصرت جميع تنقيحات برنشتاين على التأكيد على أن مسار التطور الرأسمالي يسير بشكل أبطأ بكثير مما اعتادوا على تصديقه ، فإن هذا يعني فقط أن استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية أمر ضروري. تأخير؛وانطلاقاً من هذا ، عملياً ، سيكون من الممكن ، كملاذ أخير ، أن نستنتج أن وتيرة النضال أبطأ.

لكن الأمر ليس كذلك. لا يشكك برنشتاين في وتيرة التطور ، بل في مجرى تطور المجتمع الرأسمالي ، وفيما يتعلق بهذا ، الانتقال إلى النظام الاشتراكي.

إذا كانت النظرية الاشتراكية حتى الآن تعتقد أن نقطة البداية للثورة الاشتراكية يمكن أن تكون أزمة مدمرة عامة ، إذن ، في رأينا ، ينبغي التمييز بين شيئين: أسس النظرية وشكلها الخارجي. تفترض هذه النظرية أن النظام الرأسمالي في حد ذاته ، بحكم تناقضاته الخاصة ، سوف يعد لحظة تدميره ، عندما يصبح وجوده ببساطة مستحيلًا. إذا تم تصور مثل هذه اللحظة في شكل أزمة تجارية عامة ومدمرة ، فمن المؤكد أن هناك أسبابًا عميقة لذلك. ومع ذلك ، بالنسبة للفكرة الأساسية للاشتراكية ، فإن هذا يلعب دورًا ثانويًا فقط.

يقوم الأساس العلمي للاشتراكية ، كما هو معروف ، على ثلاثةعواقب التطور الرأسمالي: أولا وقبل كل شيء ، في تزايد فوضى سياسيةالاقتصاد الرأسمالي الذي يجعل موته حتميا. ثانياً ، النمو التنشئة الاجتماعيةعملية الإنتاج ، التي تخلق نقاط انطلاق إيجابية للنظام الاجتماعي المستقبلي ، وثالثًا للنمو التنظيم والوعي الطبقيالبروليتاريا ، التي تشكل عاملا فعالا في الثورة القادمة.

بيرنشتاين يرفض أولمن الأسس الأساسية المسماة للاشتراكية العلمية. يجادل بأن التطور الرأسمالي لا يتجه نحو الانهيار الاقتصادي العام.

لكنه في الوقت نفسه ، لا يجادل فقط في شكل معين من أشكال موت النظام الرأسمالي ، ولكن أيضًا في احتمال موته. ويعلن بشكل حاسم: "يمكن للمرء أن يجادل في أنهم عندما يتحدثون عن انهيار المجتمع الحديث ، فإنهم يقصدون أكثر من أزمة اقتصادية عامة ومتجاوزة ، أي الانهيار الكامل للنظام الرأسمالي نتيجة تناقضاته". ويرد على هذا: "الانهيار الكامل المتزامن تقريبًا لنظام الإنتاج الحديث لم يعد أكثر ، ولكن أقل احتمالًا مع زيادة تطور المجتمع ، لأن هذا التطور يزيد ، من ناحية ، من قدرة الصناعة على التكيف ، وفي الوقت نفسه الوقت يعزز تمايزها ". لكن في هذه الحالة ، يطرح سؤال مهم: لماذا وكيف سنحقق عمومًا الهدف النهائي لتطلعاتنا؟ من وجهة نظر الاشتراكية العلمية ، يتم التعبير عن الضرورة التاريخية للثورة الاشتراكية في المقام الأول في الفوضى المتنامية للنظام الرأسمالي ، والتي تدفع بالرأسمالية إلى طريق مسدود ميئوس منه. لكن إذا اتفقنا مع برنشتاين على أن التطور الرأسمالي ليس في طريقه إلى تدمير نفسه ، فعندئذ الاشتراكية لم تعد ضرورية بشكل موضوعي.عندئذٍ ، لم يتبق سوى نتيجتين أخريين للنظام الرأسمالي من الركائز الأساسية لإثباته العلمي: عملية الإنتاج الاشتراكية والوعي الطبقي للبروليتاريا. يضع برنشتاين هذا في الاعتبار أيضًا عندما يقول: "الفكر الاشتراكي (مع إلغاء نظرية الانهيار) لا يفقد مصداقيته على الأقل. في الواقع ، إذا نظرت عن كثب ، ما هي العوامل التي أدرجناها لإزالة أو تعديل انهيار الأزمات السابقة؟ هذه هي كل تلك الظروف التي تمثل في نفس الوقت الشروط المسبقة ، بل وحتى في جزء منها ، نقاط البداية للتنشئة الاجتماعية للإنتاج والتبادل ".

ومع ذلك ، فإن نظرة خاطفة كافية لإثبات زيف هذا الاستنتاج. ما هي أهمية الظواهر التي يسميها برنشتاين وسائل تكييف الرأسمالية: الكارتلات ، الائتمان ، تحسين وسائل الاتصال ، رفع رفاهية الطبقة العاملة ، إلخ؟ في الحقيقة ، بالطبع ، أنها تزيل أو على الأقل تضعف التناقضات الداخلية للاقتصاد الرأسمالي ، وتعيق تطورها وتفاقمها. وهكذا فإن القضاء على الأزمات يعني إزالة التناقض بين الإنتاج والتبادل على أساس الرأسمالية. إن تحسين وضع الطبقة العاملة على هذا النحو ، ونقلها جزئيًا إلى الطبقة الوسطى ، يعني تبديد التناقض بين العمل ورأس المال. لذلك ، بما أن الكارتلات ، ونظام الائتمان ، والنقابات ، وما إلى ذلك ، تدمر التناقضات الرأسمالية ، وبالتالي ، تنقذ النظام الرأسمالي من الخراب النهائي وتحافظ على الرأسمالية (ولهذا يسميها برنشتاين "وسائل التكيف") ، فكيف يمكنهم ذلك؟ حان الوقت لتمثيل "الشروط المسبقة ، وجزئياً ، حتى نقاط البداية للاشتراكية"؟ من الواضح ، فقط بمعنى أنها تساهم في توضيح أوضح للطابع الاجتماعي للإنتاج. لكن بقدر ما يحتفظون بشكله الرأسمالي ، فإنهم يجعلون من غير الضروري تحويل هذا الإنتاج الاجتماعي إلى شكل اشتراكي. لذلك ، يمكن أن تكون بمثابة نقطة بداية ومتطلبات أساسية للنظام الاشتراكي فقط من حيث المفهوم ، وليس بالمعنى التاريخي ، أي ، هذه هي الظواهر التي نحن بصددها. أعرفعلى أساس فكرتنا عن الاشتراكية أنها مرتبطة بالأخيرة ، ولكنها في الواقع لا يمكن أن تنطوي على ثورة اشتراكية فحسب ، بل تجعلها زائدة عن الحاجة. وهكذا ، يبقى فقط وعي البروليتاريا الطبقي هو الأساس للاشتراكية. لكن في هذه الحالة أيضًا ، في هذه الحالة ، ليس مجرد انعكاس روحي للتناقضات المتزايدة الحدة للرأسمالية وموتها الوشيك - بعد كل شيء ، يتم منع هذا الأخير عن طريق التكيف - ولكن فقط المثالية ، القوة الجذابة منها يرتكز على الكمال المنسوب إليه.

باختصار ، بهذه الطريقة نحصل على تجسيد البرنامج الاشتراكي من خلال "المعرفة الصافية" ، أو ، ببساطة ، الدليل المثالي ، والضرورة الموضوعية ، أي الدليل القائم على مسار التطور المادي للمجتمع ، يتم التخلص منها. تواجه النظرية التحريفية معضلة. أو أن الثورة الاشتراكية لا تزال تنبع من التناقضات الداخلية للنظام الرأسمالي - ثم مع هذا النظام تتطور تناقضاتها ، وستكون نتيجتها في الوقت المناسب انهياره بشكل أو بآخر ؛ ولكن في مثل هذه الحالة ، "وسيلة التكيف" غير صالحة ونظرية الانهيار صحيحة. أو أن "وسائل التكيف" قادرة حقًا على منع انهيار النظام الرأسمالي ، أي جعل الرأسمالية قادرة على الوجود ، وبالتالي القضاء على تناقضاتها ؛ لكن في هذه الحالة الاشتراكيةلم تعد ضرورة تاريخية وهي أي شيء تحبه ، ولكنها ليست نتيجة للتطور المادي للمجتمع. تؤدي هذه المعضلة إلى أخرى: إما أن تكون التحريفية على صواب بشأن مسار التطور الرأسمالي ، وفي هذه الحالة يتحول التحول الاشتراكي للمجتمع إلى يوتوبيا ، أو أن الاشتراكية ليست يوتوبيا ، ولكن نظرية وسائل التكيف غير صحيحة. هذا هو السؤال - هذا هو السؤال.

2. التكيف مع الرأسمالية

وفقًا لبرنشتاين ، يعد الائتمان وتحسين وسائل الاتصال وتنظيم رواد الأعمال من بين أهم وسائل تكييف الاقتصاد الرأسمالي.

دعنا نبدء ب الإئتمان.إنها تؤدي وظائف مختلفة في الاقتصاد الرأسمالي ، لكن أهمها ، كما هو معروف ، هو زيادة قدرة الإنتاج على التوسع ، وفي التوسط في التبادل وتسهيله. عندما يصطدم الاتجاه الجوهري للإنتاج الرأسمالي نحو التوسع اللامحدود بإطار الملكية الخاصة ، مقابل الحجم المحدود لرأس المال الخاص ، فإن التسليف هو وسيلة للتغلب على هذه العقبات بطريقة رأسمالية ؛ إنها توحد في العديد من رؤوس الأموال الخاصة (الشركات المساهمة) وتضع رأس المال الأجنبي تحت تصرف الرأسمالي (الائتمان الصناعي). من ناحية أخرى ، كائتمان تجاري ، فإنه يسرع من تبادل السلع ، أي أنه يسرع عودة رأس المال إلى الإنتاج ، وبالتالي ، الدورة الكاملة لعملية الإنتاج. من السهل رؤية تأثير هاتين الوظيفتين الأساسيتين للائتمان على ظهور الأزمات. إذا نشأت الأزمات ، كما تعلمون ، من التناقض بين قدرة الإنتاج وميله إلى التوسع ، من ناحية ، والقدرة المحدودة على الاستهلاك ، من ناحية أخرى ، فعندئذٍ ، وفقًا لما سبق ، يكون الائتمان كما كان. ، بهدف الكشف عن هذا التناقض قدر الإمكان. بادئ ذي بدء ، فهو يزيد إلى نسب غير عادية من قدرة الإنتاج على التوسع ويخلق باستمرار دافعًا داخليًا لتجاوز السوق. لكنه يضرب على جبهتين.

بما أن الائتمان ، كعامل في عملية الإنتاج ، يتسبب في فائض الإنتاج ، فإنه إذن ، كوسيلة للتداول ، يصطدم بأكبر قوة أثناء الأزمة بالقوى المنتجة نفسها التي تسببها. في أولى علامات الركود ، يتقلص الائتمان ، ولا يساعد في التبادل عند الحاجة إليه ، ولا يتصرف ويتضح أنه بلا هدف حيث لا يزال يعمل ، وبالتالي يقلل من القدرة على الاستهلاك إلى الحد الأدنى أثناء الأزمات.

بالإضافة إلى هاتين النتيجتين الأكثر أهمية ، يعمل الائتمان بطرق عديدة على نشوء الأزمات. إنها ليست فقط وسيلة تقنية تمنح الرأسمالي الفرصة للتخلص من رأس مال شخص آخر ، ولكنها في نفس الوقت تعمل على تشجيع الاستخدام الجريء وغير الرسمي لممتلكات شخص آخر ، وبالتالي ، يؤدي إلى تكهنات محفوفة بالمخاطر. كوسيلة خبيثة للتبادل ، لا تؤدي إلى تفاقم الأزمة فحسب ، بل تسهل أيضًا اندلاعها وانتشارها ؛ إنه يحول التبادل بأكمله إلى آلية معقدة للغاية ومصطنعة ، مع حد أدنى من المال المعدني كأساس حقيقي ، بحيث يؤدي أدنى عذر إلى اضطرابها.

وبالتالي ، فإن الائتمان بعيد كل البعد عن كونه وسيلة للقضاء على الأزمات أو على الأقل للتخفيف من حدتها ، بل على العكس من ذلك ، فهو عامل خاص وقوي في خلق الأزمات. لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. إن الوظيفة المحددة للائتمان ، في خطوطها العامة الأكثر عمومية ، هي على وجه التحديد حرمان كل العلاقات الرأسمالية من آخر بقايا الاستقرار وإدخال أكبر قدر ممكن من المرونة في كل مكان ، لجعل جميع القوى الرأسمالية قابلة للتوسع ، نسبية وحساسة للغاية. من الواضح أن هذا لا يمكن إلا أن يؤدي إلى تفاقم وتسهيل ظهور أزمة ، وهي ليست أكثر من تصادم دوري للقوى المعارضة للاقتصاد الرأسمالي.

لكن هذا يقودنا في نفس الوقت إلى سؤال آخر: كيف يمكن أن يكون الائتمان بشكل عام "وسيلة لتكييف" الرأسمالية؟ في أي علاقة وفي أي شكل نتخيله هذا "التكيف" عن طريق الائتمان ، من الواضح أن جوهر مثل هذا التكيف يمكن أن يتكون فقط في شيء واحد: بفضله ، يتم تسوية بعض العلاقات المتناقضة في الاقتصاد الرأسمالي ، نوع من ذلك الحين من تناقضاته وبهذه الطريقة تحصل القوى المقيدة في مرحلة ما على فرصة الخروج إلى الفضاء المفتوح على مصراعيه. ومع ذلك ، إذا كانت هناك وسيلة في المجتمع الرأسمالي الحديث يمكنها أن تصل بكل تناقضاتها إلى درجة قصوى ، فإن هذا هو الفضل على وجه التحديد. يعزز التناقض بين طرق الإنتاج والتبادل ،جلب الإنتاج لأكبر قدر من الضغط ، وأقل ذريعة ، شل التبادل. يعزز التناقض بين أسلوب الإنتاجو عن طريق التخصيص ،فصل الإنتاج عن الملكية ، وتحويل رأس المال المستخدم في الإنتاج إلى رأس مال اجتماعي ، وإعطاء جزء من الربح شكل الفائدة على رأس المال ، أي الملكية الخاصة الخالصة. يعزز التناقض بين علاقات الملكية والإنتاج ،التركيز ، من خلال المصادرة العنيفة للعديد من الرأسماليين الصغار ، على قوى إنتاجية هائلة في أيدي قلة قليلة. إنه يزيد من حدة التناقض بين الطبيعة الاجتماعية للإنتاج والملكية الخاصة الرأسمالية ، مما يجعل من الضروري للدولة أن تتدخل في الإنتاج (الشركات المساهمة).

باختصار ، يعيد الائتمان إنتاج كل التناقضات الأساسية للعالم الرأسمالي ويضعها في أقصى الحدود ، مما يسرع من وتيرة تسارع المجتمع الرأسمالي نحو تدميره - الانهيار. لذا ، فيما يتعلق بالائتمان ، فإن أول شيء يجب أن تفعله الرأسمالية من أجل تكييف نفسها هو إلغاء الائتمان ، وإيقاف نشاطه. في شكله الحالي ، لا يخدم كوسيلة للتكيف ، ولكن كوسيلة للتدمير مع تأثير ثوري للغاية. بعد كل شيء ، كان هذا الطابع الثوري للائتمان على وجه التحديد هو الذي تجاوز إطار الرأسمالية نفسها هو الذي تسبب حتى في خطط إصلاحية ذات صبغة اشتراكية خفيفة وتحولت ، على حد تعبير ماركس ، إلى الدعاة الرئيسيين للائتمان ، مثل إسحاق بيريرا في فرنسا ، إلى أنصاف أنبياء ، وأنصاف محتالين.

عند الفحص الدقيق ، فإن "وسائل التكيف" الثانية للإنتاج الرأسمالي لا يمكن الدفاع عنها - نقابات رجال الأعمال.وفقًا لبرنشتاين ، يجب عليهم إنهاء الفوضى ومنع الأزمات من خلال تنظيم الإنتاج. إن تطور الكارتلات والتروستات من حيث تأثيرها الاقتصادي المتعدد الأطراف ظاهرة لم يتم التحقيق فيها بعد. هذه مشكلة لا يمكن حلها إلا على أساس تعاليم ماركس. على أي حال ، فإن ما يلي واضح: يمكن مناقشة وقف فوضى الإنتاج الرأسمالية عن طريق كارتلات رجال الأعمال بقدر ما تقترب الكارتلات والتروستات وما إلى ذلك ، على الأقل ، من أن تصبح شكلاً عالميًا ومهيمنًا للإنتاج. ولكن طبيعة الكارتلات نفسها تستثني ذلك تحديدًا. الهدف الاقتصادي النهائي ونشاط نقابات رواد الأعمال هو التأثير على توزيع الكتلة الإجمالية للأرباح التي تم الحصول عليها في سوق السلع بمعنى زيادة حصة هذه الصناعة من خلال القضاء على المنافسة داخل صناعة معينة. لكن لا يمكن لمنظمة ما أن ترفع معدل ربح أي فرع من فروع الصناعة إلا على حساب الآخرين ، ولهذا وحده لا يمكن أن تصبح عالمية. بالانتشار إلى جميع فروع الإنتاج الأكثر أهمية ، فإنها تدمر نفوذها.

ولكن حتى في حدود أنشطتها العملية ، تعمل نقابات أصحاب العمل في اتجاه معاكس تمامًا لنهاية الفوضى الصناعية. عادة ما تتحقق هذه الزيادة في معدل الربح من قبل الكارتلات في السوق المحلية من خلال حقيقة أن أجزاء إضافية من رأس المال لا يمكن استخدامها لتلبية الاحتياجات المحلية يتم إنتاجها للتصدير ، كونها مضمونة بمعدل ربح أقل بكثير ، أي ، يبيعون سلعهم في الخارج بسعر أرخص بكثير مما هو عليه في بلدك. والنتيجة هي تفاقم المنافسة في الخارج ، وزيادة الفوضى في السوق العالمية ، وهذا هو بالضبط عكس ما كانوا يناضلون من أجله. مثال على ذلك هو تاريخ صناعة السكر الدولية.

أخيرًا ، يجب اعتبار نقابات رواد الأعمال ككل ، كأحد أشكال نمط الإنتاج الرأسمالي ، مرحلة انتقالية ، كمرحلة محددة من التطور الرأسمالي. في الواقع! في نهاية المطاف ، تعتبر الكارتلات وسيلة من وسائل نمط الإنتاج الرأسمالي لوقف الانخفاض القاتل في معدل الربح في بعض فروع الإنتاج. ما هي الطريقة التي تستخدمها الكارتلات لهذا الغرض؟ في جوهرها ، يتألف فقط من حقيقة أن جزءًا من رأس المال المتراكم يُترك غير مستخدم ، أي أن هذه هي الطريقة نفسها التي تستخدم فقط في شكل مختلف أثناء الأزمات. لكن مثل هذا الدواء يشبه حبتين من البازلاء في جراب مشابه للمرض نفسه ولا يمكن استخدامه إلا لفترة زمنية معينة باعتباره أهون الشرور. بمجرد أن يبدأ سوق المبيعات في الانخفاض ، حيث أن السوق العالمية سوف تتطور إلى أقصى حدودها وسوف يتم استنفادها من قبل الدول الرأسمالية المنافسة - ولا يمكن إنكار أن مثل هذه اللحظة ستأتي عاجلاً أم آجلاً - الإهمال القسري لجزء من سيتخذ رأس المال مثل هذه النسب بحيث يتحول الدواء نفسه إلى مرض ، وسيتحول رأس المال ، الذي تم تكوينه اجتماعيًا بالفعل من خلال التنظيم ، مرة أخرى إلى رأس مال خاص. نظرًا لتناقص فرصة الحصول على مكان في السوق ، يفضل كل سهم خاص من رأس المال السعي وراء سعادته على مسؤوليته ومخاطره. في هذه الحالة ، يجب أن تنفجر المنظمات مثل فقاعات الصابون وتفسح المجال مرة أخرى للمنافسة الحرة ، ولكن بشكل مكثف.

لذلك ، بشكل عام ، تبدو الكارتلات ، مثل الائتمان ، على أنها مراحل محددة من التطور ، والتي في نهاية المطاف تزيد من تكثيف الفوضى في العالم الرأسمالي ، وتكشف وتنضج جميع التناقضات الداخلية. إنها تفاقم التناقضات بين نمط الإنتاج والتبادل ، وتفاقم الصراع بين المنتج والمستهلك إلى أقصى الحدود ، كما نرى بشكل خاص في الولايات المتحدة الأمريكية. إنها تزيد من تفاقم التناقض بين نمط الإنتاج والتملك ، ومعارضة القوة المتفوقة لرأس المال المنظم على الطبقة العاملة ، وبالتالي تزيد بشكل كبير من حدة العداء بين العمل ورأس المال.

أخيرًا ، فهي تؤدي إلى تفاقم التناقض بين الطابع الدولي للاقتصاد الرأسمالي والطابع القومي للدولة الرأسمالية ، حيث أن الكارتلات مصحوبة بحرب عادات مشتركة ، وبالتالي تزيد من حدة العداء بين الدول الرأسمالية الفردية إلى درجة متطرفة. يضاف إلى ذلك التأثير المباشر والثوري للغاية للكارتلات على تركيز الإنتاج والتحسين التقني وما إلى ذلك.

وهكذا ، فإن الكارتلات في تأثيرها النهائي على الاقتصاد الرأسمالي لا تمثل فقط "وسائل التكيف" التي تخفف من تناقضاته ، بل على العكس ، هي إحدى الوسائل التي أنشأها الاقتصاد الرأسمالي من أجل زيادة قدراته. الفوضى المتأصلة ، لتكشف عن التناقضات التي تحتويها ، وتسريع زوالك.

ومع ذلك ، إذا كان الائتمان ، والكارتلات ، والوسائل المماثلة لا تقضي على فوضى الاقتصاد الرأسمالي ، فكيف حدث أننا لم نشهد أزمات تجارية عامة طوال عقدين من الزمن منذ عام 1873؟ أليست هذه علامة على أن نمط الإنتاج الرأسمالي ، على الأقل بشكل عام ، قد "تكيف" بالفعل مع احتياجات المجتمع ودحض تحليل ماركس؟

جاء الجواب مباشرة بعد السؤال. بمجرد أن أتيحت الفرصة لبرنشتاين لإلقاء نظرية ماركس عن الأزمات في سلة المهملات في عام 1898 ، اندلعت أزمة عامة حادة في عام 1900 ، وبعد سبع سنوات ، أي في عام 1907 ، انتشرت أزمة جديدة من الولايات المتحدة إلى العالم بأسره. سوق. وهكذا ، فإن الحقائق الفظيعة نفسها دحضت نظرية "تكيف" الرأسمالية. أكد هذا أيضًا أن أولئك الذين تخلوا عن نظرية ماركس للأزمات لمجرد أنها لم تتحقق في التنبؤ بتوقيت "الأزمتين" خلطوا جوهر هذه النظرية بتفاصيل خارجية غير مهمة لشكلها - دورة من عشر سنوات. تعريف دورة الصناعة الرأسمالية الحديثة على أنها دورة عشر سنوات كان له معنى بيان بسيط للحقائق من قبل ماركس وإنجلز في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، والتي بدورها لم تكن مبنية على أي من قوانين الطبيعة ، ولكنها كانت كذلك. مشروطة بعدد من الظروف التاريخية المحددة ، المرتبطة بالتوسع المفاجئ لمجال عمل الرأسمالية الفتية.

في الواقع ، كانت أزمة عام 1825 نتيجة للاستثمارات الضخمة في بناء الطرق والقنوات ومصانع الغاز ، والتي نشأت بنفس الطريقة التي نشأت بها الأزمة نفسها ، خاصة في إنجلترا في العقد السابق. الأزمة التالية 1836-1839. كان بالمثل نتيجة الخضرة الهائلة التي أحدثها تطوير وسائل النقل الجديدة. كانت أزمة 1847 ، كما هو معروف ، ناجمة عن البناء المحموم للسكك الحديدية في إنجلترا (من 1844 إلى 1847 ، أي لمدة ثلاث سنوات فقط ، وزع البرلمان امتيازات لبناء سكك حديدية جديدة بمبلغ 1.5 مليار تالر! ). وبالتالي ، كانت الأزمات في جميع الحالات الثلاث نتيجة لأشكال مختلفة من خلق اقتصاد رأسمالي وإرساء أسس جديدة للتطور الرأسمالي. كانت أزمة عام 1857 ناجمة عن الظهور المفاجئ لأسواق جديدة للصناعة الأوروبية في أمريكا وأستراليا ، وذلك بفضل افتتاح مناجم الذهب. في فرنسا - بشكل رئيسي عن طريق بناء السكك الحديدية ، وفي هذا الصدد اتبعت خطى إنجلترا (من 1852 إلى 1856 ، تم بناء سكك حديدية جديدة في فرنسا مقابل 1.25 مليار فرنك). أخيرًا ، كما تعلم ، كانت الأزمة الحادة لعام 1873 نتيجة مباشرة لإنشاء صناعة واسعة النطاق في ألمانيا والنمسا ونموها السريع الأول الذي أعقب الأحداث السياسية في عامي 1866 و 1871.

لذلك ، كان سبب الأزمات التجارية دائمًا مفاجئًا حتى الآن تمديدمجال الاقتصاد الرأسمالي. وهكذا ، يبدو أن وتيرة الأزمات الدولية التي كانت تحدث في ذلك الوقت على مدى عشر سنوات هي ظاهرة خارجية عرضية. إن مخطط ماركس لتشكيل الأزمات في شكله كما قدمه إنجلز في كتابه: Anti-Dühring and Marx في المجلدين الأول والثالث من رأس المال ، صحيح لجميع الأزمات ، بقدر ما يكشف آلية داخليةوالأسباب الشائعة الخفية بعمق للأزمات ، سواء تكررت كل 10 أو 5 سنوات ، أو بالتناوب كل 20 و 8 سنوات.

لكن التناقض في نظرية برنشتاين أثبت بشكل مقنع أكثر من خلال حقيقة أن الأزمة الأخيرة في 1907-1908. استعرت بشكل فظيع في البلد حيث يتم تطوير "وسائل التكيف" سيئة السمعة على أفضل وجه: الائتمان ، والاتصالات ، والصناديق الاستئمانية.

بشكل عام ، الافتراض القائل بأن الإنتاج الرأسمالي يمكن أن "يتكيف" مع التبادل يتطلب أحد أمرين: إما أن ينمو السوق العالمي إلى أجل غير مسمى وبلا حدود ، أو على العكس من ذلك ، فإن قوى الإنتاج محدودة في نموها بحيث لا يمكنها تجاوز الحدود. من السوق. الأول مستحيل ماديًا ، ويتناقض الافتراض الثاني مع حقيقة أنه في كل خطوة في جميع مجالات الإنتاج تحدث ثورة تقنية ، تستيقظ قوى إنتاجية جديدة كل يوم.

وفقًا لبرنشتاين ، هناك ظاهرة أخرى تتناقض مع المسار المحدد للأشياء في ظل الرأسمالية: "الكتائب التي لا تتزعزع تقريبًا" للمؤسسات المتوسطة الحجم التي يوجهنا إليها. في رأيه ، هذا يثبت أن تطور الإنتاج الكبير لا يعمل بهذه الطريقة الثورية والمركزة ، كما يتوقع المرء ، وفقًا لـ "نظرية الانهيار". ومع ذلك ، سيكون من الخطأ تمامًا تفسير تطور الصناعة الكبيرة بمعنى أنه ، مع تقدم هذا التطور ، يجب أن تختفي جميع المؤسسات المتوسطة الحجم من على وجه الأرض ، واحدة تلو الأخرى.

في المسار العام للتطور الرأسمالي ، فإن رؤوس الأموال الصغيرة ، وفقًا لماركس ، هي التي تلعب دور رواد الثورة التقنية من ناحيتين: سواء فيما يتعلق بأساليب الإنتاج الجديدة في الصناعات القديمة والقوية والراسخة ، وفيما يتعلق بالاحترام. لإنشاء صناعات جديدة لم تستخدمها رؤوس الأموال الكبيرة بعد. ... إن الرأي القائل بأن تطور المؤسسات الرأسمالية المتوسطة الحجم يسير بخط مستقيم نحو الانحدار التدريجي هو رأي خاطئ تمامًا. في الواقع ، إن مسار التطور هنا جدلي بحت ويتنقل باستمرار بين التناقضات. الطبقة الوسطى الرأسمالية ، مثل الطبقة العاملة ، تتأثر كليًا بميلين متعارضين - الانتعاش والقمع. يكمن اتجاه الاضطهاد في هذه الحالة في كل من النمو المستمر لمقياس الإنتاج ، والذي يتجاوز بشكل دوري حجم متوسط ​​رأس المال وبالتالي يقلل مرة أخرى لبعض الوقت من حجم الإنتاج وفقًا لتكلفة الحد الأدنى لرأس المال المطلوب ، وفي تغلغل الإنتاج الرأسمالي في مجالات جديدة. لا يمكن تخيل صراع المؤسسات المتوسطة الحجم ذات رأس المال الكبير على أنه معركة منتظمة تتناقص فيها قوة قوات الجانب الأضعف بشكل مباشر وإلى حد متزايد ، ولكن بالأحرى على أنه اقتطاع دوري لرؤوس الأموال الصغيرة التي تنمو بسرعة مرة أخرى من أجل الوقوع مرة أخرى تحت منجل الصناعة الكبيرة. من هذين الاتجاهين ، اللتين تلعبهما الطبقة الوسطى الرأسمالية كالكرة ، يفوز في النهاية - على عكس تطور الطبقة العاملة - اتجاهله القهر.ولكن هذا لا يجب بالضرورة أن يظهر في تناقص عددي مطلق في المؤسسات المتوسطة الحجم ، ولكن يتم التعبير عنه ، أولاً ، في الحد الأدنى المتزايد تدريجياً لرأس المال المطلوب لبقاء الشركات في الصناعات القديمة ، وثانياً ، في تناقص مستمر. فترة زمنية ، تستغل خلالها رؤوس الأموال الصغيرة بشكل مستقل فروعًا جديدة للإنتاج. هذا هو سبب فترة الحياة فردأصبح رأس المال الصغير أقصر وأقصر ، وتتغير طرق الإنتاج وطرق تطبيقه بسرعة أكبر ، ولكن بالنسبة للفئة ككل ، يتبع هذا التمثيل الغذائي الاجتماعي المتسارع باستمرار.

هذا الأخير معروف جيدًا لبرنشتاين ، وهو نفسه يصرح بذلك. لكن من الواضح أنه ينسى أن هذا يشكل نفس قانون التطور الرأسمالي للمؤسسات المتوسطة الحجم. إذا كانت رؤوس الأموال الصغيرة هي أبطال التقدم التقني وإذا كان التقدم التكنولوجي هو العصب الحيوي للاقتصاد الرأسمالي ، فمن الواضح أن رؤوس الأموال الصغيرة هي رفق لا ينفصل عن التطور الرأسمالي ولا يمكن أن تختفي إلا في وقت واحد مع التطور الرأسمالي. إن الاختفاء التدريجي للمؤسسات المتوسطة الحجم ، بمعنى الإحصائيات الموجزة المطلقة ، التي يدور في ذهن برنشتاين ، لن يشير إلى المسار الثوري لتطور الرأسمالية ، كما يعتقد ، بل على العكس تمامًا ، إلى ركود وسبات. الرأسمالية. "إن معدل الربح ، أي الزيادة النسبية في رأس المال ، له أهمية كبيرة ، قبل كل شيء ، لجميع فروع رأس المال الجديدة التي يتم تجميعها بشكل مستقل. وإذا أصبح تعليم رأس المال نصيب عدد قليل من رؤوس الأموال الكبيرة ... فإن النار التي تنعش الإنتاج ستنطفئ تمامًا. سوف تغفو ".

3. إدخال الاشتراكية من خلال الإصلاحات الاجتماعية

يرفض برنشتاين "نظرية الانهيار" كطريق تاريخي لتحقيق مجتمع اشتراكي. ما هو المسار الذي يؤدي إلى ذلك من وجهة نظر "نظرية تكيف الرأسمالية"؟ أجاب برنشتاين على هذا السؤال في تلميحات فقط ، وحاول كونراد شميدت إعطاء إجابة أكثر تفصيلاً بروح برنشتاين. في رأيه ، يؤدي النضال النقابي والنضال السياسي من أجل الإصلاحات الاجتماعية إلى سيطرة المجتمع المتزايدة باستمرار على ظروف الإنتاج ، ومن خلال التشريع ، "يحط صاحب رأس المال أكثر فأكثر من خلال قصر حقوقه على الدور. من المسؤول "، حتى النهاية" لن يتم نزع إدارة الإنتاج وإدارته من الرأسمالي ، الذي ستتكسر مقاومته ويتضح له أن ممتلكاته تفقد كل قيمتها بشكل متزايد لنفسه "، و وهكذا سيتم أخيرًا إدخال الإنتاج الاجتماعي.

لذا ، فإن النقابات العمالية والإصلاحات الاجتماعية ، ووفقًا لبرنشتاين ، أيضًا الدمقرطة السياسية للدولة - هذه هي وسائل الإدخال التدريجي للاشتراكية.

لنبدأ بالنقابات العمالية. وظيفتهم الرئيسية - التي أثبت برنشتاين نفسه أنه أفضل من أي شخص آخر في كتابه Neue Zeit في عام 1891 - هو أنهم يخدمون العمال كوسيلة لفرض قانون الأجور الرأسمالي ، أي بيع قوة العمل بسعر السوق بسعره. اللحظة. الخدمة التي تقدمها النقابات العمالية للبروليتاريا هي أنها تمكنها من الاستفادة من ظروف السوق القائمة في أي لحظة. لكن الظرف نفسه ، أي من ناحية ، الطلب على قوة العمل ، الذي يعتمد على حالة الإنتاج ، من ناحية أخرى ، عرض قوة العمل التي خلقتها بروليتارية الطبقات الوسطى والتكاثر الطبيعي للطبقة العاملة. الطبقة العاملة ، وأخيراً ، الدرجة المعطاة من إنتاجية العمل - كل هذا يقع خارج نطاق تأثير النقابات العمالية. لهذا السبب ، لا يمكنهم إلغاء قانون الأجور ؛ يمكنهم ، في أحسن الأحوال ، إدخال الاستغلال الرأسمالي إلى حدود "طبيعية" في لحظة معينة ، لكنهم لا يستطيعون بأي حال من الأحوال ، تدريجيًا على الأقل ، تدميرها.

يرى كونراد شميت ، بالطبع ، مرحلة أولية ضعيفة في الحركة النقابية الحديثة ويتوقع أن المنظمة المهنية ستؤثر بشكل متزايد على تنظيم الإنتاج نفسه. لكن في ظل تنظيم الإنتاج ، يمكن فهم واحد فقط من اثنين: إما التدخل في الجانب التقني من عملية الإنتاج ، أو تحديد حجم الإنتاج نفسه. ما هو نوع التأثير الذي يمكن أن تمارسه النقابات العمالية في هاتين المسألتين؟ من الواضح أنه فيما يتعلق بتقنية الإنتاج ، فإن مصلحة الفرد الرأسمالي تتوافق تمامًا مع تقدم وتطور الاقتصاد الرأسمالي. مصلحته الخاصة تدفعه إلى التحسينات التقنية. على العكس من ذلك ، فإن موقف العامل الفردي هو عكس ذلك تمامًا: أي ثورة تقنية تتعارض مع مصالح العمال الذين لهم تأثير مباشر عليه ، وتؤدي بشكل مباشر إلى تدهور وضعهم ، وتقلل من قيمة قوة العمل ، وتجعل العمل أكثر كثافة ورتابة وحيوية. مؤلم. وبما أن النقابة يمكن أن تتدخل في الجانب التقني للإنتاج ، فمن الواضح أنها لا تستطيع التصرف إلا بالمعنى الأخير ، لصالح مجموعات العمال الفردية المتأثرة بشكل مباشر ، أي مقاومة الابتكار. لكنها في هذه الحالة لا تعمل لصالح الطبقة العاملة بشكل عام ، وليس لصالح تحررها ، لأن هذه المصالح تتوافق مع التقدم التقني ، أو بعبارة أخرى ، مع مصالح الرأسماليين الفرديين ، و ، وبالتالي ، فإن النقابة ، على العكس من ذلك ، تلعب دور الرجعية ... وبالفعل نجد الرغبة في التأثير على الجانب الفني للإنتاج ليس في مستقبل الحركة الاحترافية حيث يبحث عنها كونراد شميدت ولكن في الماضي. إنها سمة مميزة للمرحلة الأولى من النقابات العمالية الإنجليزية (حتى الستينيات) ، عندما لم تكن الأخيرة قد انفصلت بعد عن بقايا العصور الوسطى ، وهو أمر نموذجي ، كانت تسترشد بالمبدأ القديم "الحق المكتسب" إلى العمل اللائق ". إن رغبة النقابات العمالية في تحديد حجم الإنتاج وأسعار السلع هي ، على العكس من ذلك ، ظاهرة حدثت في وقت لاحق. لقد واجهنا - مرة أخرى في إنجلترا - ظهور مثل هذه المحاولات مؤخرًا فقط. لكن هذه التطلعات بطبيعتها وميولها تتساوى إطلاقا مع سابقاتها. بعد كل شيء ، ما هي المشاركة النشطة للنقابات العمالية في تحديد حجم وأسعار إنتاج السلع؟ نقابة العمال ورجال الأعمال ضد المستهلك ، وتتصرف بإجراءات قسرية ضد رواد الأعمال المتنافسين ، وهي تدابير ليست بأي حال من الأحوال أدنى من أساليب النقابات المنظمة بشكل صحيح لأصحاب المشاريع. في الجوهر ، لم يعد هذا صراعًا بين العمل ورأس المال ، بل هو صراع تضامني بين رأس المال وقوة العمل ضد مجتمع مستهلك. من حيث طابعه الاجتماعي ، هذا مشروع رجعي ، والذي ، على أساس ذلك وحده ، لا يمكن أن يخدم كمرحلة في نضال البروليتاريا التحريري ، الذي هو بالأحرى شيء معاكس مباشرة للصراع الطبقي. في معناها العملي ، هذه المدينة الفاضلة ، والتي ، كما يظهر من بعض الانعكاسات ، لا يمكن أن تمتد إلى الصناعات الأكبر والأكثر إنتاجًا عالميًا.

وبالتالي ، فإن نشاط النقابات العمالية يقتصر بشكل أساسي على النضال من أجل رفع الأجور وتقصير يوم العمل ، أي لتنظيم الاستغلال الرأسمالي وفقًا لظروف السوق ؛ التأثير على عملية الإنتاج من حيث جوهرها هو أمر مستحيل تمامًا بالنسبة لهم. علاوة على ذلك ، فإن التطور الكامل للنقابات العمالية موجه نحو الوقف الكامل للعلاقات المباشرة بين سوق العمل وبقية سوق السلع ، وهو ما يتناقض بشكل مباشر مع تأكيدات كونراد شميت. أكثر ما يميز هذه الحالة هو حقيقة أنه حتى الرغبة في إقامة علاقة مباشرة على الأقل بشكل سلبي بين عقد العمل والحالة العامة للإنتاج عن طريق نظام سلم متدرج للأجور قد عفا عليها الزمن ، وأن النقابات العمالية الإنجليزية بدأت في ذلك. التخلي عنها أكثر وأكثر.

ولكن حتى ضمن الحدود الفعلية لتأثيرها ، فإن الحركة المهنية لا تتوسع بلا حدود كما تقترح نظرية تكيف رأس المال. بل على العكس تماما. بالنظر إلى فترات التطور الاجتماعي الأكثر أهمية ، من المستحيل إخفاء حقيقة أننا ، بشكل عام ، نتجه نحو أوقات الصعوبات المتزايدة للحركة المهنية ، وليس صعودًا قويًا. بمجرد أن يصل تطور الصناعة إلى ذروته ويوجد "منحنى تنازلي" لرأس المال في السوق العالمية ، يصبح الكفاح المهني صعبًا بشكل مضاعف: أولاً ، يزداد وضع السوق الموضوعي سوءًا بالنسبة للقوى العاملة ، حيث ينمو الطلب بشكل أبطأ ، و العرض ، على العكس من ذلك ، يتطور بشكل أسرع مما لوحظ الآن ؛ ثانياً ، رأس المال نفسه ، الذي يسعى إلى مكافأة نفسه على الخسائر التي تكبدها في السوق العالمية ، يضع يده بإصرار بشكل متزايد على حصة العامل في المنتج. بعد كل شيء ، يعد خفض الأجور أحد أكثر الوسائل فعالية للحفاظ على معدل الربح من الانخفاض. تعطينا إنجلترا صورة عن بداية المرحلة الثانية من الحركة الاحترافية. هنا ، بالضرورة ، يتحول أكثر فأكثر إلى دفاع بسيط عما تم احتلاله بالفعل ، لكن هذا يزداد صعوبة يومًا بعد يوم. يجب أن يكون الجانب الآخر من هذا المسار العام للأمور هو صعود الصراع الطبقي السياسي والاشتراكي.

يرتكب كونراد شميدت الخطأ نفسه بمعنى المنظور التاريخي الخاطئ فيما يتعلق بـ الإصلاح الاجتماعي ،التي يتوقع منها أن "ستملي على الطبقة الرأسمالية الشروط التي يمكن للطبقة الرأسمالية بموجبها استخدام العمل" جنبًا إلى جنب مع التحالفات المهنية للعمال. من خلال فهم الإصلاح الاجتماعي بهذا المعنى ، يعتبر برنشتاين أن قوانين المصانع جزء من "الرقابة الاجتماعية" وبالتالي فهي جزء من الاشتراكية. يستخدم كونراد شميدت في كل مكان ، حيث يتحدث عن حماية الدولة للعمل ، تعبير "السيطرة الاجتماعية" ، وبعد أن حول الدولة إلى مجتمع بنجاح كبير ، قال مواساته: "أي. ه. الطبقة العاملة النامية "؛ بمساعدة مثل هذه العملية ، تم تحويل اللوائح البريئة للبوندسرات الألماني بشأن حماية العمال إلى إجراءات انتقالية اشتراكية للبروليتاريا الألمانية.

الخدعة ملفتة للنظر هنا. بعد كل شيء ، فإن الدولة الحديثة ليست "مجتمعًا" للطبقة العاملة النامية ، بل هي ممثل رأسماليالمجتمع ، أي الدولة الطبقية. لذلك ، فإن الإصلاحات الاجتماعية التي قام بها ليست بأي حال من الأحوال مظهرًا من مظاهر "السيطرة الاجتماعية" ، أي السيطرة على مجتمع يعمل بحرية على عملية العمل الخاصة به ، ولكنها مظهر من مظاهر السيطرة التنظيم الطبقي لرأس المال على عملية الإنتاج الرأسمالي.وهنا ، من أجل مصلحة رأس المال ، تكمن الحدود الطبيعية للإصلاح الاجتماعي. ومع ذلك ، يرى كل من برنشتاين وكونراد شميدت الآن فقط "مرحلة أولية ضعيفة" هنا ويأملان في المستقبل في تطور غير محدود للإصلاحات الاجتماعية لصالح الطبقة العاملة. لكنهم بفعلهم ذلك يقعون في نفس الخطأ كما في افتراض النمو اللامحدود لقوة الحركة النقابية.

تقترح نظرية الإدخال التدريجي للاشتراكية من خلال الإصلاحات الاجتماعية - وهذا هو مركز جاذبيتها- تطور موضوعي معين كرأسمالي خاصية،و حينئذ الولاية.فيما يتعلق بالتطوير المستقبلي الأول ، كما يفترض كونراد شميت في مخططه ، يذهب إلى "من خلال تقييد مالك رأس المال في حقوقه لتقليصه شيئًا فشيئًا إلى دور المدير". في ضوء الاستحالة المزعومة للمصادرة الفورية والفجائية لوسائل الإنتاج ، ابتكر كونراد شميت نظريته الخاصة المصادرة التدريجية.لهذا الغرض ، فإنه يؤسس ، كشرط مسبق ضروري ، نظرية تقسيم حق الملكية إلى "الملكية العليا" ، التي يوفرها لـ "المجتمع" والتي ، في رأيه ، يجب أن تستمر في التوسع ، وإلى "حق الاستخدام" ، الذي يتحول في يد الرأسمالي مع تدفق الوقت في تحكم بسيط. إذا لم يكن هذا البناء أكثر من تلاعب بريء بالكلمات ، لا يخفي فيه أي شيء جاد ، فإن نظرية المصادرة التدريجية تظل بلا أساس ؛ إذا كان يمثل مخططًا جادًا للتطور القانوني ، فهو خاطئ تمامًا. إن تجزئة حق الملكية إلى مختلف السلطات الواردة فيه ، والتي يلجأ إليها كونراد شميدت لإثبات نظريته عن "المصادرة التدريجية" لرأس المال ، هي سمة من سمات المجتمع ذي الاقتصاد الطبيعي الإقطاعي ، عندما يتم توزيع المنتج بين مختلف المجتمعات الاجتماعية. كانت الدروس عينية ، على أساس العلاقات الشخصية بين السيد الإقطاعي ورعاياه. انعكس تفكك الملكية إلى أجزاء مختلفة هنا على التنظيم المعطى سابقًا لتوزيع الثروة الاجتماعية. مع الانتقال إلى الإنتاج البضاعي وتدمير جميع الروابط الشخصية بين الأفراد المشاركين في عملية الإنتاج ، على العكس من ذلك ، تم تعزيز العلاقة بين الشخص والشيء - الملكية الخاصة. لأن التوزيع لم يعد على أساس العلاقات الشخصية ، ولكن من خلال تبادل،عندئذٍ ، لم تعد الحقوق الفردية في المشاركة في الثروة العامة تُقاس بجزيئات ملكية الشيء المشترك ، ولكن القيمة،يسلمها الجميع إلى السوق. كانت الثورة الأولى في العلاقات القانونية التي رافقت ظهور الإنتاج البضاعي في المجتمعات الحضرية في العصور الوسطى هي تكوين ملكية خاصة مغلقة مطلقة في حضن العلاقات القانونية الإقطاعية القائمة على تقسيم الملكية. هذا التطور يمهد الطريق لنفسه في الإنتاج الرأسمالي. كلما تقدمت عملية التنشئة الاجتماعية لعملية الإنتاج ، كلما اعتمدت عملية التوزيع على التبادل الخالص ، كلما أصبحت الملكية الخاصة أكثر حرمة وانغلاقًا ، وكلما تحولت الملكية الرأسمالية من حق في منتج عمل الفرد إلى حق خالص في الاستيلاء على عمل شخص آخر. طالما أن الرأسمالي يدير المصنع بنفسه ، فإن التوزيع يرتبط إلى حد ما بالمشاركة الشخصية في عملية الإنتاج. نظرًا لأن الإدارة الشخصية للشركة المصنعة تصبح غير ضرورية - وفي الشركات المساهمة أصبحت بالفعل حقيقة واقعة - فإن ملكية رأس المال ، كأساس للمطالبات في التوزيع ، منفصلة تمامًا عن العلاقات الشخصية في الإنتاج وتتجلى في أنقى و شكل مغلق. في رأس المال المشترك والائتمان الصناعي ، تصل حقوق الملكية الرأسمالية إلى تطورها الكامل لأول مرة.

إن المخطط التاريخي لـ K. Schmidt "من المالك إلى المسؤول البسيط" هو ، بالتالي ، تطور فعلي يتم وضعه على رأسه ، والذي ، على العكس من ذلك ، يقود من المالك والمسؤول إلى المالك النقي.

هنا مع K. Schmidt يحدث نفس الشيء مع Goethe:

ما هو له ، ثم يرى في الضباب ، وما ذهب ، ثم فجأة أصبح حقيقة واقعة.

ومثلما ينتقل مخططها التاريخي ، اقتصاديًا ، من أحدث الشركات المساهمة إلى مصنع التصنيع أو حتى إلى الورش الحرفية ، بنفس الطريقة ، بالمعنى القانوني ، تسعى إلى حشر العالم الرأسمالي في قوقعة اقتصاد الكفاف الإقطاعي.

ولكن حتى من وجهة النظر هذه ، تظهر "الرقابة الاجتماعية" أيضًا في ضوء مختلف عما يصوره كونراد شميدت. ما يعمل حاليًا كـ "رقابة عامة" - حماية العمال ، والإشراف على الشركات المساهمة ، وما إلى ذلك - لا علاقة له في الواقع بالمشاركة في حقوق الملكية ، مع "الملكية العليا". هذا التحكم لا يعمل كما قيودالملكية الرأسمالية ، ولكن ، على العكس من ذلك ، كيف هي الأمان.أو ، من الناحية الاقتصادية ، فهي ليست كذلك تدخل قضائيفي الاستغلال الرأسمالي ، و تقنين،تبسيط هذه العملية. وإذا سأل برنشتاين عما إذا كان الكثير أو القليل من الاشتراكية يحتوي على قانون مصنع ، فيمكننا أن نؤكد له أن أفضل قوانين المصانع تحتوي تمامًا على قدر الاشتراكية مثل مرسوم القاضي بشأن تنظيف الشوارع وإضاءة مصابيح الغاز ، وهو موجود أيضًا "الرقابة العامة ".

4. سياسة الجمارك والعسكرية

الشرط الثاني للإدخال التدريجي للاشتراكية ، حسب إي.بيرنشتاين ، هو تطور الدولة في المجتمع. أصبح التأكيد على أن الدولة الحديثة هي دولة طبقية أمرا شائعا بالفعل. ومع ذلك ، يبدو لنا أن هذا الموقف ، مثل كل ما يتعلق بالمجتمع الرأسمالي ، لا ينبغي اعتباره حقيقة مطلقة مجمدة ، ولكن من وجهة نظر التطور المستمر.

أدى الانتصار السياسي للبرجوازية إلى تحويل الدولة إلى دولة رأسمالية. بطبيعة الحال ، فإن التطور الرأسمالي نفسه يغير بشكل كبير طبيعة الدولة ، ويوسع مجال نفوذها باستمرار ، ويمنحها وظائف جديدة ، لا سيما في مجال الحياة الاقتصادية ، وبالتالي يجعل من الضروري بشكل متزايد التدخل والسيطرة. وهكذا ، فإن الاندماج المستقبلي للدولة مع المجتمع يتم إعداده تدريجياً ، إذا جاز التعبير ، لعودة وظائف الدولة إلى المجتمع. وفقًا لذلك ، يمكننا أيضًا التحدث عن تطور الدولة الرأسمالية إلى المجتمع ، وبهذا المعنى ، قال ماركس بلا شك أن حماية العمل هي النوع الأول من التدخل المتعمد لـ "المجتمع" في عملية الحياة الاجتماعية - وهو الموقف الذي يشير برنشتاين.

ولكن ، من ناحية أخرى ، يحدث تغيير آخر في الدولة ، بفضل التطور الرأسمالي نفسه. بادئ ذي بدء ، الدولة الحديثة هي منظمة للطبقة الرأسمالية المهيمنة. إذا اضطلعت ، من أجل التنمية الاجتماعية ، بوظائف مختلفة لها مصلحة مشتركة ، فإن هذا يحدث فقط لأن هذه المصالح والتنمية الاجتماعية تتوافق بشكل عام مع مصالح الطبقة الحاكمة. على سبيل المثال ، يهتم الرأسماليون كطبقة بشكل مباشر بحماية العمال مثل المجتمع بأسره. لكن هذا التناغم يستمر فقط حتى لحظة معينة من التطور الرأسمالي. بمجرد أن يصل التطور إلى مستوى معين ، تبدأ مصالح البرجوازية كطبقة ومصالح التقدم الاقتصادي ، حتى بالمعنى الرأسمالي ، في التباعد. نعتقد أن هذه المرحلة قد وصلت بالفعل ، ويتجلى ذلك في ظاهرتين من أهم ظواهر الحياة الاجتماعية الحديثة: في السياسة الجمركية والنزعة العسكرية.كلاهما - السياسة الجمركية والعسكرة - لعبوا دورهم الثوري الضروري ، وإلى حد ما ، التقدمي في تاريخ الرأسمالية. لا يمكن أن تظهر الصناعة الكبيرة في البلدان الفردية دون واجبات وقائية. لكن الوضع في الوقت الحاضر مختلف. اليوم ، لا تُستخدم الرسوم الوقائية لتعزيز تنمية الصناعات الناشئة ، ولكن للحفاظ على أشكال الإنتاج التي عفا عليها الزمن بشكل مصطنع. من وجهة نظر الرأسمالي تطوير،أي ، من وجهة نظر الاقتصاد العالمي ، في الوقت الحاضر ليس هناك أي مبالاة تمامًا فيما إذا كان يتم تصدير المزيد من السلع من ألمانيا إلى إنجلترا أو العكس. من وجهة نظر هذا التطور ، قام المور بعمله ، ويمكن للمور المغادرة. علاوة على ذلك ، يجب أن يغادر. مع الترابط الحديث لمختلف الصناعات ، يجب أن تزيد الرسوم الوقائية على أي سلع من قيمة الإنتاج المحلي للسلع الأخرى ، أي تقوض الصناعة. لكن هذه ليست المصالح الطبقة الرأسمالية.الصناعة لها تطويرلا يحتاجون إلى واجبات وقائية ، لكن رواد الأعمال يحتاجون إليها لحماية مبيعاتهم. هذا يعني أنه في الوقت الحاضر ، لم تعد الرسوم وسيلة للدفاع عن تطور الإنتاج الرأسمالي ضد أخرى أكثر تطوراً ، بل هي وسيلة لمحاربة مجموعة وطنية من الرأسماليين ضد مجموعة أخرى. علاوة على ذلك ، لم تعد هناك حاجة للرسوم لحماية الصناعة ، من أجل خلق السوق الداخلية وقهرها ؛ إنها الوسائل الضرورية لإنشاء الكارتلات في الصناعة ، أي لنضال المنتج الرأسمالي ضد المجتمع المستهلك. أخيرًا ، يتسم الطابع الخاص للسياسة الجمركية الحديثة بشكل واضح بشكل خاص بحقيقة أن الدور الحاسم في هذه القضية الآن في كل مكان لا ينتمي بشكل عام إلى الصناعة ، بل إلى الزراعة ، أي بمعنى آخر ، تحولت السياسة الجمركية إلى وسيلة. لإعطاء المصالح الإقطاعية شكلاً رأسماليًا والسماح لها بالتعبير عن نفسها في هذا الشكل.

شهدت العسكرة نفس التغييرات. إذا نظرنا إلى التاريخ ليس من وجهة نظر ما يمكن وما ينبغي أن يكون عليه ، ولكن ما كان عليه بالفعل ، فسنضطر إلى القول إن الحرب كانت عاملاً ضروريًا في التطور الرأسمالي. الولايات المتحدة في أمريكا الشمالية وألمانيا وإيطاليا ودول البلقان وروسيا وبولندا - لعبت الحروب في كل مكان دور الظروف أو كانت بمثابة قوة دافعة للتطور الرأسمالي ، بغض النظر عما إذا كانت انتهت بالنصر أو الهزيمة. طالما كانت هناك دول كان من الضروري فيها التغلب على الانقسام الداخلي أو عزلتها الاقتصادية الطبيعية ، لعبت العسكرية دورًا ثوريًا بالمعنى الرأسمالي. لكن في الوقت الحاضر ، هنا أيضًا ، الوضع مختلف. نظرًا لأن السياسة العالمية تحولت إلى ساحة من الصراعات الهائلة ، فإن الأمر لا يتعلق بفتح دول جديدة للرأسمالية الأوروبية بقدر ما يتعلق بفتح دول جديدة للرأسمالية الأوروبية بقدر ما يتعلق الأمر بالاستعداد. الأوروبيالتناقضات التي انتشرت إلى أجزاء أخرى من العالم واندلعت هناك. وفي الوقت الحاضر ، سواء في أوروبا أو في أجزاء أخرى من العالم ، ليست الدول الرأسمالية ضد البلدان ذات الاقتصاد الطبيعي هي التي تعارض بعضها البعض بالسلاح في يدها ، ولكن الدول التي تدخل في صراع بسبب على قدم المساواة مستوى عال من تطورهم الرأسمالي. بالنسبة لهذا التطور نفسه ، فإن مثل هذا الصراع ، إذا ما اندلع ، يمكن ، في ظل هذه الظروف ، بطبيعة الحال ، أن يكون له فقط أهمية قاتلة ، مما يتسبب في صدمة عميقة وثورة في الحياة الاقتصادية لجميع البلدان الرأسمالية. ولكن يتم عرض الأمر بشكل مختلف تمامًا عن وجهة النظر الطبقة الرأسمالية.بالنسبة لهم ، أصبحت العسكرة الآن ضرورية من ثلاثة جوانب: أولاً ، كوسيلة لمحاربة المصالح "الوطنية" المتنافسة ضد مصالح الجماعات الوطنية الأخرى. ثانيًا ، كأهم طريقة لتطبيق كل من رأس المال المالي والصناعي ، وثالثًا ، كأداة للحكم الطبقي داخل البلاد ضد الشعب العامل ؛ لكن كل هذه المصالح لا علاقة لها بتطور نمط الإنتاج الرأسمالي. ومرة أخرى ، فإن أفضل ما يكشف عن طابع العسكرية الحديثة هو ، أولاً وقبل كل شيء ، نموها العام في جميع البلدان التي تسعى جاهدة للتغلب على بعضها البعض ، النمو ، إذا جاز التعبير ، تحت تأثير القوى الميكانيكية الخاصة بهم ، والتي تعمل من الداخل ؛ كانت هذه الظاهرة لا تزال مجهولة تمامًا منذ عدة عقود. علاوة على ذلك ، فإن حتمية ووفاة الانفجار الوشيك وفي نفس الوقت الاستحالة الكاملة لتحديد الأسباب مقدمًا ، والدول المعنية مباشرة ، وموضوع النزاع والتفاصيل الأخرى هي سمة مميزة. من محرك التطور الرأسمالي ، تحولت العسكرة إلى مرض من أمراض الرأسمالية.

في التناقض الموصوف بين التنمية الاجتماعية ومصالح الطبقة المهيمنة ، تتخذ الدولة جانب الأخيرة. في سياستها ، تدخل الدولة ، مثل البرجوازية تناقضمع التطور الاجتماعي ، وبالتالي فقدان شخصية ممثل المجتمع بأسره بشكل متزايد ويصبح نقيًا على حد سواء دولة طبقية.أو ، بعبارة أكثر دقة ، تنفصل هاتان الخاصيتان عن بعضهما البعض ويتم شحذهما ، مما يتحول إلى تناقض داخلي مع جوهر الدولة ؛ وكل يوم يزداد هذا التناقض حدة. والحقيقة هي أن نطاق الوظائف العامة للدولة وتدخلها في الحياة الاجتماعية و "سيطرتها" عليها يتزايد باستمرار من جهة. من ناحية أخرى ، تجبره الشخصية الطبقية على تحويل مركز ثقل نشاطه وكل وسائل سلطته بشكل متزايد في مجالات مفيدة فقط للمصالح الطبقية للبرجوازية ، ولكن بالنسبة للمجتمع ليس لها سوى معنى سلبي ؛ هذه هي العسكرة والعادات والسياسات الاستعمارية. ولكن بسبب ذلك ، أصبحت "الرقابة العامة" مشبعة بشكل متزايد بطابع طبقي (على سبيل المثال ، تطبيق حماية العمال في جميع البلدان).

إن تطور الديمقراطية ، حيث يرى برنشتاين أيضًا وسيلة لإدخال الاشتراكية بشكل تدريجي ، لا يتعارض مع هذه التغييرات التي تحدث في جوهر الدولة.

كما يوضح كونراد شميدت ، فإن الفوز بالأغلبية الاشتراكية الديمقراطية في البرلمان هو حتى طريق مباشر إلى التنشئة الاجتماعية التدريجية للمجتمع. إن الأشكال الديمقراطية للحياة السياسية هي بلا شك الظاهرة التي يتجلى فيها تطور الدولة في المجتمع بشكل أوضح ، وبقدر ما تعمل كمرحلة على طريق الثورة الاشتراكية. ومع ذلك ، فإن هذا التناقض في جوهر الدولة الرأسمالية ، الموصوف أعلاه ، أكثر وضوحا في البرلمانية الحديثة. صحيح ، في الشكل ، البرلمانية تعمل على التعبير عن مصالح المجتمع بأسره في تنظيم الدولة ، لكنها في الواقع تعبير فقط عن المجتمع الرأسمالي ، أي المجتمع الذي فيه رأسماليالإهتمامات. وهكذا تصبح المؤسسات الديمقراطية في شكلها ، في محتواها ، أداة للطبقات الحاكمة. يتجلى هذا بشكل أكثر وضوحا في حقيقة أنه بمجرد أن تظهر الديمقراطية ميلا للتخلي عن طابعها الطبقي والتحول إلى أداة للمصالح الشعبية الحقيقية ، فإن البرجوازية والدولة التي تمثلها تضحي بهذه الأشكال الديموقراطية. في ظل هذه الظروف ، فإن فكرة الأغلبية الاشتراكية الديموقراطية في البرلمان هي حساب يأخذ في الحسبان ، تمامًا بروح الليبرالية البرجوازية ، الجانب الرسمي للديمقراطية فقط وينسى تمامًا محتواه الحقيقي. البرلمانية ، بشكل عام ، ليست عنصرًا اشتراكيًا مباشرًا يتغلغل تدريجياً في المجتمع الرأسمالي ، كما يعتقد برنشتاين ، بل على العكس من ذلك ، هي وسيلة رأسمالية خاصة للدولة الطبقية البرجوازية ، مصممة لتحقيق النضج والتطور الكاملين في التناقضات الرأسمالية.

في ضوء مثل هذا التطور الموضوعي للدولة ، يتحول موقف برنشتاين وكونراد شميدت من "الضبط الاجتماعي" الذي يتطور باستمرار ويقدم الاشتراكية بشكل مباشر إلى عبارة تتناقض مع الواقع كل يوم أكثر فأكثر.

تختزل نظرية التقديم التدريجي للاشتراكية إلى إصلاح تدريجي في الروح الاشتراكية للملكية الرأسمالية والدولة الرأسمالية. ومع ذلك ، كلاهما ، بسبب الظروف الموضوعية لحياة المجتمع الحديث ، يتطوران في الاتجاه المعاكس تمامًا. أصبحت عملية الإنتاج اجتماعية أكثر فأكثر ، وأصبح التدخل وسيطرة الدولة على هذه العملية أوسع ؛ ولكن في الوقت نفسه ، أصبحت الملكية الخاصة على نحو متزايد شكلاً من أشكال الاستغلال الرأسمالي العلني لعمل الآخرين ، وأصبحت سيطرة الدولة بشكل متزايد مشبعة بالمصالح الطبقية الحصرية. وهكذا فإن الدولة أي سياسيالمنظمة ، وعلاقات الملكية ، أي قانونيتنظيم الرأسمالية ، واكتساب المزيد والمزيد رأسماليوليست اشتراكية بطبيعتها ، تشكل عقبتين لا يمكن التغلب عليهما أمام نظرية الإدخال التدريجي للاشتراكية.

كانت فكرة فوريير بتحويل كل مياه البحر في العالم إلى عصير ليمون عن طريق نظام الكتائب فكرة رائعة للغاية. لكن فكرة برنشتاين - تحويل بحر المرارة الرأسمالية ، صب زجاجة من عصير الليمون للإصلاح الاجتماعي تدريجيًا في بحر من الحلاوة الاشتراكية - هي أكثر سخافة ، لكنها ليست أقل روعة.

تقترب علاقات الإنتاج في المجتمع الرأسمالي بشكل متزايد من الاشتراكية ، لكن علاقاتها السياسية والقانونية تبني جدارًا أعلى من أي وقت مضى بين المجتمع الرأسمالي والمجتمع الاشتراكي. لن تكسر الإصلاحات الاجتماعية ولا تطوير الديمقراطية هذا الجدار ، بل على العكس من ذلك ، ستجعل هذا الجدار أعلى وأقوى. فقط ضربة مطرقة الثورة ، أي استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية ، يمكنها فقط تدمير هذا الجدار.

5. الاستنتاجات العملية والصفة العامة للتدقيق

حاولنا في الفصل الأول إثبات أن نظرية برنشتاين تنقل البرنامج الاشتراكي من المادة إلى التربة المثالية. هذا يشير إلى التبرير النظري. ما هي هذه النظرية في تطبيقها عمليا؟ للوهلة الأولى وبشكل رسمي ، لا يختلف بأي شكل من الأشكال عن الممارسة المعتادة للنضال الاجتماعي الديمقراطي. النقابات العمالية ، النضال من أجل الإصلاح الاجتماعي ومن أجل إضفاء الطابع الديمقراطي على المؤسسات السياسية - بعد كل شيء ، كل هذا عادة ما يشكل أيضًا المحتوى الرسمي للأنشطة الحزبية للاشتراكيين الديمقراطيين. لذلك ، فإن الاختلاف ليس كذلك ماذا او ما،لكن في ذلك كيف.في الوضع الراهن ، يُنظر إلى النضال النقابي والبرلماني على أنهما وسيلة لتثقيف البروليتاريا تدريجياً وقيادتها إلى الاستيلاء على السلطة السياسية. وفقا لوجهات نظر التحريفية ، في ضوء استحالة وعقم مثل هذا الاستيلاء ، يجب شن النضال المذكور أعلاه فقط من أجل النتائج الفورية ، أي رفع المستوى المادي للعمال ، والحد تدريجيا من الاستغلال الرأسمالي. وتوسيع الرقابة الاجتماعية. بصرف النظر عن الهدف المتمثل في تحسين وضع الطبقة العاملة بشكل مباشر ، وهو نفس الشيء بالنسبة لكلتا النظريتين - النظرية التي اعتمدها الحزب حتى الآن والنظرية التحريفية - فإن الاختلاف الكامل ، باختصار ، هو كما يلي: وجهة النظر المقبولة ، فإن الأهمية الاشتراكية للنقابة والنضال السياسي تكمن في إعداد البروليتاريا ، أي شخصيعامل الثورة الاشتراكية ، لتنفيذ هذه الثورة. وفقا لبرنشتاين ، فهو يتألف من الحد التدريجي للاستغلال الرأسمالي من خلال النضال النقابي والسياسي ، وحرمان المجتمع الرأسمالي تدريجياً من طابعه الرأسمالي وإعطائه طابعًا اشتراكيًا ، في كلمة واحدة ، هدفحس الانقلاب الاشتراكي. عند الفحص الدقيق ، يتبين أن كلا الرأيين معاكسين لبعضهما البعض بشكل مباشر. وفقًا لوجهة النظر الحزبية المقبولة عمومًا ، بمساعدة النضال النقابي والسياسي ، تنقاد البروليتاريا إلى الاقتناع بأنه من خلال مثل هذا النضال من المستحيل تحسين وضعها بشكل جذري وأن الاستيلاء على السلطة السياسية أمر لا مفر منه في نهاية. تفترض نظرية برنشتاين ، انطلاقًا من استحالة الاستيلاء على السلطة السياسية كشرط مسبق ، إمكانية إدخال نظام اشتراكي بمساعدة نقابة عمالية بسيطة ونضال سياسي.

وهكذا ، فإن اعتراف نظرية برنشتاين بالطابع الاشتراكي للنقابة والنضال البرلماني يفسر من خلال الإيمان بتأثيرها الاجتماعي التدريجي على الاقتصاد الرأسمالي. لكن هذا التأثير ، كما حاولنا إظهاره ، ليس سوى خيال. المؤسسات الرأسمالية للملكية والدولة تتطور في اتجاه معاكس تماما. لكن في هذه الحالة ، يفقد النضال العملي اليومي للاشتراكية الديموقراطية في النهاية كل علاقة بالاشتراكية بشكل عام. تكمن الأهمية الاشتراكية الهائلة للنضال النقابي والسياسي في حقيقة أنها تجعلها اشتراكية المفاهيموعي البروليتاريا ينظمها كطبقة. إنها مسألة أخرى إذا اعتبرناها وسيلة للتنشئة الاجتماعية المباشرة للطابع الرأسمالي: في هذه الحالة ، لا يمكنها فقط ممارسة التأثير الذي تخترعه ، ولكنها في نفس الوقت تفقد معناها الآخر - فهي تتوقف عن العمل كقائد. وسائل تربية وإعداد الطبقة العاملة للاستيلاء على السلطة من قبل البروليتاريا.

لذلك ، فإن سوء الفهم الكامل هو التصريحات المطمئنة لإدوارد بيرنشتاين وكونراد شميدت بأنهم بنقلهم النضال إلى مجال الإصلاحات الاجتماعية والنقابات العمالية ، لا يحرمون الحركة العمالية من هدفها النهائي ، لأن كل خطوة على هذا النحو يتطلب المسار التالي ، وبالتالي الاشتراكي ، فإن الهدف يظل متحركًا مثل اتجاهه. هذا ، بالطبع ، صحيح تمامًا بالنسبة للتكتيكات الحديثة للاشتراكية الديموقراطية الألمانية ، أي بشرط أن تكون النقابات العمالية والنضال الإصلاحي الاجتماعي مسبوقةكنجم مرشد ، سعي واعي وحازم للسلطة السياسية. لكن إذا فصلنا هذه الرغبة عن الحركة وحولنا الإصلاح الاجتماعي إلى غاية في حد ذاته ، فلن يؤدي في الواقع إلى تحقيق الهدف النهائي للاشتراكية ، بل إلى النتائج المعاكسة. يعتمد كونراد شميدت على الحركة الميكانيكية ، التي بمجرد أن تبدأ ، لم تعد قادرة على التوقف من تلقاء نفسها ؛ إنه يقوم على افتراض بسيط مفاده أن الشهية تأتي مع الأكل وأن الطبقة العاملة لن تكتفي بالإصلاحات حتى تكتمل الثورة الاشتراكية. الافتراض الأخير صحيح ، ولهذا نضمن لنا عدم كفاية الإصلاحات الاجتماعية الرأسمالية نفسها ؛ لكن النتيجة المستخلصة من هذا يمكن أن تكون صحيحة فقط إذا كان من الممكن إنشاء سلسلة غير منقطعة من الإصلاحات الاجتماعية المتنامية والمتطورة باستمرار ، والتي تربط مباشرة النظام الحالي بالنظام الاشتراكي. لكن هذا خيال: يجب قطع السلسلة قريبًا جدًا بقوة الأشياء ، ويمكن للحركة بعد ذلك أن تتخذ اتجاهات مختلفة تمامًا.

بعد ذلك ، على الأرجح وعلى الأرجح ، ستتغير التكتيكات بمعنى أنها ستحقق بكل الوسائل النتائج العملية للنضال - الإصلاحات الاجتماعية. إن وجهة النظر الطبقية القاسية التي لا يمكن التوفيق بينها ، والتي لا تكون منطقية إلا عند السعي للتغلب على السلطة السياسية ، ستكتسب المزيد والمزيد من الأهمية السلبية بمجرد أن تصبح النتائج العملية الفورية الهدف الرئيسي للحركة ؛ وبالتالي ، فإن الخطوة التالية في هذه الحالة ستكون سياسة التعويض ، أو الأفضل القول ، سياسة المساومة وراء الكواليس والموقف التصالحي الحكيم. لكن في ظل هذه الظروف ، فإن الحركة غير قادرة على الحفاظ على التوازن باستمرار. نظرًا لأن الإصلاح الاجتماعي في العالم الرأسمالي كان دائمًا وسيظل جوزة فارغة ، بغض النظر عن التكتيكات التي نستخدمها ، فإن خطوته المنطقية التالية ستكون خيبة الأمل من الإصلاح الاجتماعي ، أي في ذلك الملاذ الهادئ حيث رسى البروفيسور شمولير وشركاه بعد ذلك. عن الكيفية التي سافروا بها في جميع أنحاء العالم على المياه الإصلاحية الاجتماعية ، وقرروا ترك كل شيء لمشيئة الله. لذا فإن الاشتراكية لا تنشأ من النضالات اليومية للطبقة العاملة وحدها وتحت أي ظرف من الظروف. إنه ينشأ من التناقضات المتزايدة الحدة للاقتصاد الرأسمالي ومن فهم الطبقة العاملة لحتمية القضاء على هذه التناقضات من خلال ثورة اجتماعية. إذا أنكرت الأول وتجاهلت الثاني ، كما تفعل التحريفية ، فسيتم تحويل الحركة بأكملها الآن إلى مهنية بسيطة وإصلاح اجتماعي ، ومن ثم ستؤدي جاذبيتها في النهاية إلى التخلي عن وجهة النظر الطبقية.

يتم تأكيد هذه الاستنتاجات تمامًا حتى لو أخذنا في الاعتبار النظرية التحريفية من وجهة نظر مختلفة وطرحنا على أنفسنا السؤال: ما هو الطابع العام لهذه النظرية؟ من الواضح أن التحريفية لا تقوم على أساس العلاقات الرأسمالية ولا تنكر مع الاقتصاديين البرجوازيين تناقضات هذه العلاقات. علاوة على ذلك ، في نظريته ، مثل النظرية الماركسية ، ينطلق من هذه التناقضات. ولكن ، من ناحية أخرى - وهذا هو الجوهر الرئيسي لمنطقه بشكل عام ، والاختلاف الرئيسي عن النظرية الديمقراطية الاشتراكية المقبولة - فهو لا يعتمد في نظريته على دمارهذه التناقضات من خلال تنميتها المتسقة.

تقع نظريته في المنتصف بين طرفين: فهو لا يريد أن تصل التناقضات إلى النضج الكامل من أجل التغلب عليها عن طريق الاضطرابات الثورية. على العكس من ذلك ، فهو يسعى لكسر حوافهم ، حادهم. وهكذا ، ووفقًا لنظريته ، فإن نهاية الأزمات وتنظيم رواد الأعمال يجب أن يزيل التناقض بين الإنتاج والتبادل ؛ إن تحسين وضع البروليتاريا واستمرار وجود الطبقة الوسطى يجب أن يزيل التناقض بين العمل ورأس المال ، وزيادة السيطرة والديمقراطية سيقلل التناقض بين الدولة الطبقية والمجتمع.

من الواضح أن التكتيكات المقبولة عمومًا للديمقراطية الاجتماعية لا تتكون أيضًا من انتظرتطوير التناقضات إلى أعلى نقطة ثم تدميرها عن طريق الانقلاب. على العكس من ذلك ، بالاعتماد على الاتجاه المعروف للتنمية ، فإننا نشحذ استنتاجاته في النضال السياسي ، الذي هو جوهر أي تكتيك ثوري بشكل عام. وهكذا ، على سبيل المثال ، تحارب الاشتراكية الديمقراطية ضد الواجبات والعسكرة في جميع الأوقات ، وليس فقط عندما تتجلى طبيعتها الرجعية بشكل كامل. ومع ذلك ، فإن برنشتاين ، في تكتيكاته ، لا ينطلق عمومًا من زيادة تطوير وتفاقم التناقضات الرأسمالية ، ولكن من تبطئها. لقد وصف ذلك بنفسه بنجاح عندما تحدث عن "تكيف" الاقتصاد الرأسمالي. متى يكون هذا الرأي صحيحا؟ كل تناقضات المجتمع الحديث هي نتيجة بسيطة لنمط الإنتاج الرأسمالي. إذا افترضنا أن هذا النمط من الإنتاج سيستمر في التطور في نفس الاتجاه كما هو الحال الآن ، فإن كل العواقب المرتبطة به يجب أن تتطور بشكل لا ينفصم معه ، أي أن التناقضات يجب أن تصبح أكثر حدة ، وأكثر حدة ، وليست مملة. إن تخفيف التناقضات يفترض ، على العكس من ذلك ، أن نمط الإنتاج الرأسمالي متخلف أيضًا في تطوره. باختصار ، المنطلق الأكثر عمومية لنظرية برنشتاين هو ركود التطور الرأسمالي.

لكن من خلال هذا ، فإن نظريته نفسها تعلن حكمًا على نفسها ، وحتى حكمًا مزدوجًا. بادئ ذي بدء ، تكتشفها طوباويةالشخصية فيما يتعلق بالهدف النهائي للاشتراكية (من الواضح تمامًا أن الرأسمالية ، المعلقة في تطورها ، لا يمكن أن تؤدي إلى ثورة اشتراكية) ، وهذا يؤكد فكرتنا عن الاستنتاجات العملية من هذه النظرية. ثانياً ، تكتشفها رجعيالشخصية فيما يتعلق بعملية التطور السريع للتطور الرأسمالي. نتيجة لذلك ، يطرح السؤال: كيف نفسر ، أو بالأحرى ، كيف نوصيف نظرية برنشتاين ، إذا اعتبرنا هذا التطور الفعلي للرأسمالية؟

أن المقدمات الاقتصادية ، التي ينطلق منها برنشتاين في تحليله للعلاقات الاجتماعية الحديثة (نظريته عن "تكيف" الرأسمالية) ، لا تستند إلى أي شيء ، فنحن نجرؤ على الاعتقاد بأننا قد أثبتنا في الجزء الأول. لقد رأينا أنه لا يمكن التعرف على نظام الائتمان أو الكارتلات كوسيلة "لتكييف" الاقتصاد الرأسمالي ، وأنه لا الغياب المؤقت للأزمات ولا استمرار وجود الطبقة الوسطى يمكن اعتبارهما من أعراض "التكيف" الرأسمالي. لكن كل هذه التفاصيل المذكورة أعلاه لنظرية "التكيف" ، بالإضافة إلى مغالطتها الواضحة ، تختلف في سمة مميزة واحدة أكثر شيوعًا. تعتبر هذه النظرية تقريبًا جميع ظواهر الحياة الاقتصادية التي تهمها ليست كأجزاء عضوية من عملية التطور الرأسمالي ككل ، وليس في اتصالها بالآلية الاقتصادية بأكملها ، ولكن تمزقها بشكل مستقل عن هذا الارتباط ، كأغشية disjecta (أجزاء متناثرة) لآلة ميتة. خذ على سبيل المثال نظرية التأثير التكيفي الإئتمان.إذا اعتبرنا التسليف مرحلة تبادل أعلى من التطور الطبيعي ومرتبطة بجميع التناقضات المتأصلة في التبادل ، فعندئذ في نفس الوقت من المستحيل أن نرى فيه نوعًا من "وسائل التكيف" الميكانيكية التي تقف خارج عملية التبادل. ، مثلما لا يمكن تسمية المال. على هذا النحو ، سلعة ، رأس مال "عن طريق تكييف" الرأسمالية. لكن في النهاية ، في مرحلة معينة من تطور الاقتصاد الرأسمالي ، لا يكون الائتمان أقل من كونه عضوًا عضويًا في المال والسلع ورأس المال ، وفي هذه المرحلة ، مرة أخرى ، مثلهم ، يعد جزءًا ضروريًا من آلية هذا الاقتصاد و أداة للتدمير ، لأن الائتمان يقوي التناقضات الداخلية.

ويمكن قول الشيء نفسه عن الكارتلات والاتصالات المتقدمة.

تتجلى نفس وجهة النظر الميكانيكية وغير الديالكتيكية أكثر عندما يأخذ برنشتاين غياب الأزمات على أنه أحد أعراض "تكيف" الاقتصاد الرأسمالي. بالنسبة له ، الأزمات هي ببساطة انهيار للآلية الاقتصادية ، وبما أنها غير موجودة ، يمكن للآلية ، بالطبع ، أن تعمل دون عوائق. لكن في الحقيقة ، الأزمات ليست اضطرابًا بالمعنى الصحيح ، أو بالأحرى عيب لا يستطيع الاقتصاد الرأسمالي ككل الاستغناء عنه. وإذا كان صحيحًا أن الأزمات هي الوحيدة الممكنة على التربة الرأسمالية ، وبالتالي فهي طريقة طبيعية تمامًا لحل التناقض بين القدرة غير المحدودة على تطوير القوى الإنتاجية والإطار الضيق لسوق المبيعات ، فيجب الاعتراف بها كظواهر عضوية. لا ينفصل عن الاقتصاد الرأسمالي برمته.

هناك مخاطر في مسار "التحرر من العوائق" للإنتاج الرأسمالي أكثر من الأزمات نفسها. بعد كل شيء ، فإن الانخفاض المستمر في معدلات الربح ، الذي لا ينشأ عن التناقض بين الإنتاج والتبادل ، ولكن من تطور إنتاجية العمل نفسه ، له نزعة خطيرة للغاية تجعل الإنتاج مستحيلاً بالنسبة لجميع رؤوس الأموال الصغيرة والمتوسطة. وإعاقة تكوين رأس المال الجديد وتنميته في نفس الوقت. الأزمات هي نتيجة أخرى للعملية نفسها ، من خلال دورية تلفيؤدي رأس المال ، وتخفيض وسائل الإنتاج وشلل جزء من رأس المال النشط ، في نفس الوقت إلى زيادة في الأرباح ، وتحرير مكان لرؤوس الأموال الجديدة في الإنتاج ، وبالتالي المساهمة في تطوير هذا الأخير. وبالتالي فهي وسيلة لإشعال النار المحتضرة للتطور الرأسمالي ، وغيابها - ليس لأية مرحلة معينة من تطور السوق العالمية ، كما نعتقد ، ولكن غيابها بشكل عام - سيؤدي قريبًا إلى عدم ازدهار الاقتصاد الرأسمالي. ، كما يعتقد برنشتاين ، ولكن بشكل مباشر حتى الموت. بفضل الأسلوب الميكانيكي للفهم الذي يميز "نظرية التكيف" بأكملها ، لا يولي برنشتاين اهتمامًا لضرورة الأزمات أو الحاجة إلى زيادة دورية في استثمارات رأس المال الصغير والمتوسط ​​؛ وهذا يفسر ، من بين أمور أخرى ، أن الإحياء المستمر لرأس المال الصغير يبدو له كعلامة على الركود الرأسمالي ، وليس على التطور الطبيعي للرأسمالية ، كما هو بالفعل.

ومع ذلك ، هناك وجهة نظر يتم من خلالها تقديم جميع الظواهر المدروسة حقًا بالشكل الذي يتم رسمها به بواسطة "نظرية التكيف". هذه هي وجهة النظر فردالرأسماليين الذين يتعلمون حقائق الحياة الاقتصادية المنحرفة تحت تأثير قوانين المنافسة. يرى كل رأسمالي فردًا ، أولاً وقبل كل شيء ، في أي عضو عضوي من الكل الاقتصادي على أنه شيء مستقل تمامًا ؛ علاوة على ذلك ، فهو يراهم فقط من جانب كيفية تأثيرهم عليه ، الفرد الرأسمالي ، أي أنه يرى فيها فقط "تأخيرات" أو ببساطة "وسائل تكيف". بالنسبة للرأسمالي الفردي ، الأزمات ليست سوى عوائق ، وغيابها يوفر للرأسمالي وجودًا أطول ؛ وبنفس الطريقة ، فإن التسليف بالنسبة له ليس سوى وسيلة "لتكييف" قواه الإنتاجية غير الكافية مع متطلبات السوق ؛ أخيرًا ، بالنسبة له ، فإن الكارتل الذي يدخل فيه يقضي بالفعل على فوضى الإنتاج.

باختصار ، إن "نظرية التكيف" لبرنشتاين ليست أكثر من تعميم نظري لخط فكر الرأسمالي الفردي. لكن أليس هذا القطار الفكري ، المعبر عنه نظريًا ، هو الجوهر الأكثر تميزًا للاقتصاد البرجوازي المبتذل؟ تستند جميع الأخطاء الاقتصادية لهذه المدرسة على وجه التحديد إلى سوء فهم أنه في ظاهرة المنافسة ، التي يعتبرونها من وجهة نظر الرأسماليين الأفراد ، يرون ظواهر متأصلة في الاقتصاد الرأسمالي ككل. ومثلما ينظر برنشتاين إلى الائتمان ، فإن الاقتصاد المبتذل ينظر إليه مالباعتبارها "وسيلة بارعة للتكيف" مع احتياجات التبادل. في ظواهر الرأسمالية نفسها تبحث عن ترياق للشر الرأسمالي. انها تؤمن مع برنشتاين في إمكانيةتنظم الاقتصاد الرأسمالي ، وهي ، مثل برنشتاين ، تلجأ في النهاية إلى النظرية باستمرار يصرخالتناقضات الرأسمالية ، إلى الجروح الرأسمالية ، بعبارة أخرى ، إلى الأساليب الرجعية بدلاً من الأساليب الثورية ، أي إلى المدينة الفاضلة.

لذلك ، يمكن وصف نظرية التحريفية بأكملها على النحو التالي: هذا هو- نظرية الركود الاشتراكي القائمة على روح الاقتصاديين المبتذلين على نظرية الركود الرأسمالي.

الجزء الثاني

1. التنمية الاقتصادية والاشتراكية

كان أكبر إنجاز في تطور الصراع الطبقي للبروليتاريا هو الاكتشاف في العلاقات الاقتصاديةالمجتمع الرأسمالي هو نقطة البداية لتطبيق الاشتراكية. بفضل هذا الاكتشاف ، تحولت الاشتراكية من "المثالية" ، التي كانت للبشرية لآلاف السنين ، إلى ضرورة تاريخية.

يجادل برنشتاين في وجود هذه الشروط الاقتصادية المسبقة للاشتراكية في المجتمع الحديث. في الوقت نفسه ، هو نفسه يخضع لتطور مثير للغاية في براهينه. في البداية ، في Neue Zeit ، أنكر فقط سرعة التركيز في الصناعة ، معتمدا على البيانات المقارنة للإحصاءات الصناعية الألمانية لعامي 1895 و 1882. ولكن من أجل استخدام هذه البيانات لأغراضه الخاصة ، كان عليه أن يلجأ فقط إلى الخلاصة ، الطرق الميكانيكية. ومع ذلك ، حتى في أفضل الأحوال ، لم ينجح برنشتاين ، بمؤشراته حول استقرار متوسط ​​الإنتاج ، في زعزعة تحليل ماركس ذرة واحدة ، لأن الأخير لا ينص على معدل معين من تركيز الصناعة كشرط لتنفيذ الاشتراكية - بعبارة أخرى ، لا تؤسس شيئًا معينًا مصطلحمن أجل تحقيق الهدف النهائي للاشتراكية ، - لا الاختفاء المطلقالعواصم الصغيرة أو البرجوازية الصغيرة ، كما أوضحنا أعلاه.

مع مزيد من التطوير لآرائه ، يستشهد برنشتاين بمواد جديدة في كتابه لإثبات صحتها - إحصائيات الشركات المساهمة ،التي يجب أن تظهر أن عدد المساهمين يتزايد باستمرار ، وبالتالي فإن الطبقة الرأسمالية لا تتناقص ، بل على العكس من ذلك ، تزداد أكثر فأكثر. من اللافت للنظر مدى ضآلة معرفة برنشتاين بالمواد المتاحة ومدى ضعف معرفته بكيفية استخدامها لمصلحته الخاصة!

إذا كان يعتقد بمساعدة الشركات المساهمة أن يثبت أي شيء مخالف لقانون ماركس للتنمية الصناعية ، فعندئذ كان عليه أن يستشهد بأرقام مختلفة تمامًا. يعرف أي شخص مطلع على تاريخ تكوين الشركات المساهمة في ألمانيا أن رأس المال الثابت لكل شركة في المتوسط ​​يتناقص بشكل شبه منتظم. وهكذا ، كان رأس المال هذا حتى عام 1871 حوالي 10.8 مليون مارك ، وفي 1871 - 4.01 مليون مارك فقط ، وفي 1873 - 3.8 مليون مارك ، وفي 1883-1887 - أقل من مليون مارك ، في عام 1891 - 0.56 مليون مارك فقط ، في عام 1892 - 0.62 مليون مارك ، ثم يرتفع هذا المبلغ بمقدار مليون مارك ، ولكن من 1.78 مليون مارك في عام 1895 ينخفض ​​مرة أخرى في النصف الأول من عام 1897 إلى 1.19 مليون مارك.

أرقام مذهلة! بناءً على ذلك ، كان من المحتمل أن يستنتج برنشتاين ، على عكس ماركس ، ميلًا للانتقال من الصناعة الكبيرة إلى الحجم الصغير. لكن في هذه الحالة ، يمكن لأي شخص أن يعترض عليه: إذا كنت تريد إثبات شيء ما بهذه الإحصائيات ، فيجب عليك أولاً أن تثبت أنه يشير إلى نفس فروع الصناعة وأن الشركات الصغيرة احتلت المكانة فيها. من الشركات الكبيرة السابقة ، ولم تظهر حتى تلك اللحظة حيث كان هناك رأس مال واحد أو حرفة أو مشاريع قزمة. لكنك لن تكون قادرًا على إثبات ذلك ، لأن الانتقال من الشركات المساهمة الضخمة إلى الشركات المتوسطة والصغيرة لا يمكن تفسيره إلا من خلال حقيقة أن الأعمال المساهمة تخترق باستمرار صناعات جديدة وأنه إذا كانت مناسبة في البداية فقط بالنسبة لعدد صغير من المؤسسات الضخمة ، أصبح الأمر الآن يتكيف بشكل أكبر مع الصناعات المتوسطة والصغيرة (هناك أيضًا شركات مساهمة برأسمال أقل من 1000 مارك).

ولكن ماذا يعني هذا الانتشار المتزايد للشركات المساهمة من وجهة نظر الاقتصاد الوطني؟ يشير إلى تطوير التنشئة الاجتماعية للإنتاجفي الشكل الرأسمالي ، فإن التنشئة الاجتماعية للصناعات العملاقة ، ولكن أيضًا الصناعات المتوسطة والصغيرة ، تشير بالتالي إلى ظاهرة لا تتعارض مع نظرية ماركس فحسب ، بل على العكس تؤكدها بأكثر الطرق إشراقًا.

في الواقع ، ما هي الظاهرة الاقتصادية لتأسيس شركة مساهمة؟ أولا ، في الجمع بين العديد من رؤوس الأموال الصغيرة في واحدرأس المال المنتج ، في شئ واحدالوحدة الاقتصادية ثانياً ، في فصل الإنتاج عن ملكية رأس المال ، وبالتالي ، في التغلب المزدوج على نمط الإنتاج الرأسمالي على أساس الرأسمالية نفسها. لكن في هذه الحالة ، ماذا يعني العدد الكبير من المساهمين في مشروع واحد ، والذي تتحدث عنه إحصاءات برنشتاين؟ فقط ما هو الآن شئ واحدلا يرتبط المشروع الرأسمالي واحدمالك رأس المال ، كما كان الحال من قبل ، ولكن مع تزايد عدد مالكي رأس المال ، فإن المفهوم الاقتصادي "للرأسمالي" غير مشمول بمفهوم "الفرد" ، وأن الرأسمالي الصناعي الحديث هو شخص جماعي ، يتألف من مئات ، بل آلاف الأشخاص ، بحيث تصبح فئة "الرأسمالي" عامة ، حتى في إطار الاقتصاد الرأسمالي ، اجتماعيًا.

لكن في هذه الحالة ، ما يفسر حقيقة أن برنشتاين يعتبر ظاهرة الشركات المساهمة ليس تركيزًا لرأس المال ، بل على العكس من ذلك ، كتجزئة ، أنه يرى توسع ملكية رأس المال حيث يرى ماركس تجاوزها. من هذه الملكية؟ يمكن تفسير ذلك بخطأ بسيط للغاية يتعلق بالاقتصاد السياسي المبتذل: لا يفهم برنشتاين من قبل الرأسمالي فئة من فئات الإنتاج ، بل حق الملكية ، ليس وحدة اقتصادية ، بل وحدة ضريبية ، ورأس المال - وليس كل إنتاج ، ولكن ببساطة ملكية نقدية. لذلك ، يرى في خيطه الإنجليزي أنه لا يثق في اندماج 12300 شخص في شئ واحدالوجه ، وما يصل إلى 12300 رأسمالي ؛ لذلك ، في مهندسه شولز ، الذي حصل على عدد كبير من الأسهم لزوجته من صاحب الريع ميلر (ص 54) ، يرى أيضًا رأسماليًا: العالم كلهإنه يعج "الرأسماليون".

لكن هنا ، كما هو الحال دائمًا ، خطأ برنشتاين في الاقتصاد المبتذل ليس سوى أساس نظري للابتذال الاشتراكية.نقل مفهوم "الرأسمالي" من علاقات الإنتاج إلى علاقات الملكية و "الحديث عن الشخص بدلاً من رجل الأعمال" (ص 53) ، ينقل برنشتاين في نفس الوقت مسألة الاشتراكية من مجال الإنتاج إلى مجال علاقات الملكية ، من العلاقات رأس المالو العملفي علاقة ثروةو فقر.

يقودنا هذا بأمان إلى العودة بأمان من ماركس وإنجلز إلى مؤلف إنجيل المسكين الخاطئ ، مع الاختلاف الوحيد الذي يتلخص في أن ويتلينغ ، بغريزته البروليتارية الصحيحة. معروففي شكل بدائي ، في هذا التناقض بين الثروة والفقر ، التناقضات الطبقية وأرادت جعلها رافعة للحركة الاشتراكية ؛ من ناحية أخرى ، يرى برنشتاين الأمل في الاشتراكية في تحويل الفقراء إلى أغنياء ، أي في إخفاء التناقضات الطبقية ، وبالتالي في الأساليب البرجوازية الصغيرة.

ومع ذلك ، لا يقتصر برنشتاين على إحصاءات الدخل. كما أنه يعطينا إحصاءات صناعية ، ولا حتى دولة واحدة ، بل عدة دول: ألمانيا وفرنسا وإنجلترا وسويسرا والنمسا والولايات المتحدة. لكن ما هذه الإحصائيات! هذه ليست أرقام مقارنة متنوعفترات دولة واحدة ، والأرقام تشير إلى فترة واحدة في بلدان مختلفة. باستثناء ألمانيا ، حيث كرر مقارنته القديمة بين عامي 1895 و 1882 ، فإنه لا يقارن حالة مجموعات الشركات في بلد واحد في أوقات مختلفة ، ولكن فقط الأرقام المطلقة التي تشير إلى بلدان مختلفة (إنجلترا لعام 1891 ، وفرنسا لعام 1894) ، الولايات المتحدة 1890 ، إلخ). الاستنتاج الذي توصل إليه هو أنه "إذا كان للإنتاج على نطاق واسع في الصناعة غلبة فعلية في الوقت الحاضر ، فإنه يستخدم ، بحساب كل الإنتاج المرتبط به ، حتى في بلد متقدم مثل بروسيا ، على الأكثر فقط. نصف مجموع السكان العاملين في الإنتاج بشكل عام "؛وينطبق الشيء نفسه في كل من ألمانيا وإنجلترا وبلجيكا وغيرها (ص 84).

من خلال هذا ، من الواضح أنه يحدد الخطأ أو الآخر. اتجاه التنمية الاقتصادية ،لكن فقط النسبة الكميةأشكال مختلفة من المؤسسات أو المجموعات المهنية المختلفة. إذا كان هذا لإثبات يأس الاشتراكية ، فإن طريقة الإثبات هذه تستند إلى نظرية تعتمد بموجبها نتيجة التطلعات الاجتماعية على الترابط المادي العددي لقوى الشعب المناضل ، أي ببساطة على الجانب المادي. الخضوع ل.هنا بيرنشتاين ، في كل مكان وفي كل مكان ، يسحق البلانكية ، هو نفسه ، من أجل التغيير ، في الخطأ الفادح الذي يرتكبه البلانكيون ، على الرغم من الاختلاف مرة أخرى في أن البلانكيين ، بوصفهم اشتراكيين وثوريين ، افترضوا الجدوى الاقتصادية للاشتراكية كشيء لا يحتاج إلى تفسير و بناءً على ذلك ، فإن الآمال بحدوث ثورة عنيفة تقوم بها حتى أقلية صغيرة ، في حين أن برنشتاين ، على العكس من ذلك ، يستنتج من التفوق العددي غير الملحوظ للجماهير لليأس الاقتصادي للاشتراكية. لا تربط الاشتراكية الديموقراطية هدفها النهائي إما بالعنف المنتصر للأقلية أو بالتفوق العددي للأغلبية ؛ إنه ينطلق من الضرورة الاقتصادية وفهم هذه الحاجة ، والتي يتم التعبير عنها أساسًا في الفوضى الرأسماليةويؤدي إلى تدمير الرأسمالية من قبل الجماهير.

فيما يتعلق بهذا السؤال الحاسم الأخير عن الفوضى في الاقتصاد الرأسمالي ، ينكر برنشتاين نفسه الأزمات الكبرى والعامة فقط ، وليس الأزمات الجزئية والوطنية. وبهذا ينكر فقط وجود فوضى كبيرة للغاية ، بينما يعترف في نفس الوقت بوجودها على نطاق ضيق. يذكر الاقتصاد الرأسمالي في برنشتاين - على حد تعبير ماركس - تلك الفتاة الغبية التي لديها طفل "صغير جدا". المشكلة الوحيدة هي أنه في أشياء مثل الفوضى ، يكون القليل والكثير على نفس القدر من السوء. منذ أن أدرك برنشتاين القليل من الفوضى ، فإن آلية اقتصاد السلع ستعتني بنفسها لتكثيف هذه الفوضى إلى أبعاد رهيبة - إلى حد الانهيار. ولكن إذا كان برنشتاين يأمل ، مع الحفاظ على إنتاج السلع ، في حل هذه الفوضى الصغيرة تدريجيًا بالترتيب والانسجام ، فإنه يقع مرة أخرى في واحدة من أكثر الأخطاء الجوهرية في الاقتصاد السياسي البورجوازي المبتذل ، لأنه يعتبر أسلوب التبادل شيئًا مستقلاً عن النمط. من المنتج.

ليس هذا هو المكان المناسب للاستشهاد بالكامل بالارتباك اللافت للنظر لأبسط مبادئ الاقتصاد السياسي التي سمح بها برنشتاين في كتابه. لكن يجب أن نتناول بإيجاز نقطة واحدة يقودنا إليها السؤال الأساسي عن الفوضى الرأسمالية.

برنشتاين يسمي الماركسيين قانون قيمة العملمجرد فكرة مجردة ، بالنسبة له في الاقتصاد السياسي ، من الواضح أنها بمثابة لعنة. ولكن إذا كانت قيمة العمل ليست أكثر من مجرد فكرة مجردة ، مثل "الصورة الذهنية" (ص 44) ، فإن كل ساكن نزيه خدم الخدمة العسكرية ودفع الضرائب له نفس الحق ، مثل كارل ماركس ، في اختلاق مثل هذا "التفكير العقلي". صورة "من أي عبث." ، أي قانون القيمة. "مثلما يجوز لمدرسة Boehm-Jevons التجريد من جميع خصائص السلع ، باستثناء المنفعة ، ومنذ البداية كان لماركس الحق في تجاهل خصائص السلع لدرجة أنها تحولت في النهاية إلى تجسيد للبضائع. جماهير العمل البشري البسيط "(ص 42).

لذلك ، فهو يجمع كل من العمل الاجتماعي لماركس وفائدة مينجر المجردة في كومة واحدة - كل هذا مجرد تجريد. لكن في الوقت نفسه ، نسي برنشتاين أن تجريد ماركس ليس اختراعًا ، بل اكتشاف أنه لا يوجد في رأس ماركس ، ولكن في اقتصاد سلعي ، أنه لا يعيش حياة اجتماعية خيالية ، بل يعيش حياة اجتماعية حقيقية ووجودها. هو حقيقي لدرجة أنه يتم قطعه وتزييفه ووزنه وسكه. هذا العمل البشري المجرد الذي اكتشفه ماركس في شكله المتطور ليس أكثر من مال.وهذا هو بالضبط ما يشكل أحد أعظم الاكتشافات الاقتصادية لماركس ، بينما بالنسبة للاقتصاد السياسي البرجوازي بأكمله ، من أول مركنتيلي إلى آخر كلاسيكي ، ظل الجوهر الصوفي للنقود دائمًا كتابًا به سبعة أختام.

على العكس من ذلك ، فإن المنفعة المجردة لـ Boehm-Jevons هي ، في الواقع ، مجرد "صورة ذهنية" أو بالأحرى مثال على غياب الفكر والغباء ، حيث لا يتحمل الرأسمالي ولا أي مجتمع بشري آخر مسؤوليته ، ولكن فقط بشكل كامل. الاقتصاد السياسي البرجوازي المبتذل. مع وجود مثل هذه "الصورة الذهنية" في رؤوسهم ، يمكن لبرنشتاين وبوم وجيفونز ، جنبًا إلى جنب مع شركتهم الذاتية بأكملها ، الوقوف أمام لغز المال لمدة عشرين عامًا أخرى ويتوصلون فقط إلى القرار الذي يعرفه كل صانع أحذية بدونهم: هذا المال لا يزال "شيئًا مفيدًا".

وهكذا ، فقد برنشتاين أخيرًا القدرة على فهم قانون القيمة لماركس. لكن بالنسبة لأي شخص على الأقل على دراية بالنظام الاقتصادي لماركس ، سيكون من الواضح تمامًا أنه بدون هذا القانون يظل النظام بأكمله غير مفهوم تمامًا أو ، بشكل أكثر تحديدًا ، في غياب فهم جوهر تبادل السلع والبضائع. يجب أن يظل الاقتصاد الرأسمالي وكل ما يرتبط به لغزا.

ولكن ما هو هذا المفتاح السحري الذي أتاح لماركس الوصول إلى أكثر الأسرار حميمية لجميع الظواهر الرأسمالية وأعطاه الفرصة على سبيل المزاح لحل مثل هذه المشاكل التي لم يكن سميث وريكاردو يعرفان بوجودها على سبيل المزاح؟ لا شيء أقل من فهم الاقتصاد الرأسمالي بأكمله ظاهرة تاريخيةلا يحسب حساب ما يكمن وراءه فقط ، كما فعل الاقتصاديون الكلاسيكيون في أحسن الأحوال ، ولكن أيضًا بما ينتظرنا ، ليس فقط فيما يتعلق بالماضي الاقتصادي الإقطاعي ، ولكن أيضًا المستقبل الاشتراكي.إن سر نظرية القيمة لماركس ، وتحليله للمال ، ونظريته عن رأس المال ، وعقيدته عن معدل الربح ، وبالتالي نظامه الاقتصادي بأكمله ، هو الطبيعة الانتقالية للاقتصاد الرأسمالي ، وبالتالي انهياره - وهذا هو فقط الجانب الآخر - الهدف النهائي الاشتراكي.على وجه التحديد وفقط لأن ماركس اعتبر الاقتصاد الرأسمالي منذ البداية اشتراكيًا ، أي من وجهة نظر تاريخية ،تمكن من فك رموزه الهيروغليفية. وبفضل حقيقة أنه قدم وجهة نظر اشتراكية نقطة البدايةالتحليل العلمي للمجتمع البرجوازي ، على العكس من ذلك ، حصل على فرصة لإثبات الاشتراكية علميًا.

من المثير للاهتمام أن نقارن بهذا ملاحظات برنشتاين في نهاية كتابه ، حيث يشكو من "الثنائية التي تتخلل العمل العظيم لماركس" ، "الثنائية ، التي تتمثل في حقيقة أن هذا العمل يسعى إلى أن يكون علميًا". البحث ويريد في الوقت نفسه إثبات المقترحات ، التي تم وضعها قبل وقت طويل من وضعها ، على أنها تستند إلى مخطط يحدد مسبقًا الاستنتاج الذي كان يجب أن يأتي البحث إليه في تطويره. العودة إلى "البيان الشيوعي" (أي إلى الهدف الاجتماعي النهائي! - ر.يشير إلى أن بقايا من اليوتوبيا لا تزال مخفية في نظام ماركس "(ص 177).

لكن "ثنائية" ماركس ليست أكثر من ثنائية المستقبل الاشتراكي والحاضر الرأسمالي ، رأس المال والعمل ، البرجوازية والبروليتاريا. إنه تفكير علمي عظيم الثنائية الموجودة في المجتمع البرجوازي ، التناقضات الطبقية البرجوازية.وإذا كان برنشتاين يرى في هذه الثنائية النظرية لماركس "بقايا طوباوية" ، فإنه يعترف بسذاجة أنه ينكر الازدواجية التاريخية ، والتناقضات الطبقية الرأسمالية في المجتمع البرجوازي ، والتي تحولت الاشتراكية بالنسبة له إلى "بقايا طوباوية". إن وحدانية برنشتاين هي أحادية النظام الرأسمالي الراسخ إلى الأبد ، وحدانية اشتراكي تخلى عن الهدف النهائي من أجل رؤية حدود التطور البشري في مجتمع برجوازي واحد غير متغير.

لكن إذا لاحظ برنشتاين نفسه تصدعات في البناء الاقتصادي للرأسمالية ، لكنه لم يلاحظ التطور نحو الاشتراكية ، فعندئذ ، من أجل إنقاذ البرنامج الاشتراكي رسميًا على الأقل ، عليه أن يلجأ إلى البناء المثالي الكاذب خارج التنمية الاقتصادية والانعطاف. الاشتراكية نفسها تخرج من مرحلة تاريخية معينة من التطور الاجتماعي إلى "مبدأ" مجرد.

إن مبدأ برنشتاين "الصداقة الحميمة" ، الذي من المفترض أن يجمل الاقتصاد الرأسمالي ، هذا الطين السائل للغاية للهدف الاشتراكي النهائي ، ليس إذنًا من جانب نظريته البرجوازية للمستقبل الاشتراكي ، ولكنه تنازل لماضي برنشتاين الاشتراكي.

2. النقابات المهنية والتعاونيات (الشراكات) والديمقراطية السياسية

لقد رأينا أن اشتراكية برنشتاين تتلخص في خطة للسماح للعمال بالمشاركة في الثروة العامة ، وتحويل الفقراء إلى أغنياء. كيف يجب ان أنهي هذا؟ في مقالاته "مشاكل الاشتراكية" في نويه تسايت ، حصر برنشتاين نفسه في تلميحات بالكاد مفهومة ، لكنه قدم بالفعل في كتابه إجابة كاملة على هذا السؤال: يجب أن تتحقق اشتراكيته بطريقتين: من خلال النقابات العمالية ، أو يسميها برنشتاين ، من خلال الديمقراطية الاقتصادية ، ومن خلال التعاونيات (الشراكات). بمساعدة الوسيلة الأولى ، يأمل في الاستيلاء على الربح الصناعي ، بمساعدة الثانية - ربح العمل.

أما بالنسبة للتعاونيات ، وقبل كل شيء شراكات الإنتاج ، فهي من حيث خصائصها الجوهرية في الاقتصاد الرأسمالي من نوع ما. خنثى:الإنتاج الاجتماعي الصغير في ظل التبادل الرأسمالي. لكن في الاقتصاد الرأسمالي ، يهيمن التبادل على الإنتاج ، ويجعل ، تحت تأثير المنافسة ، الاستغلال غير المقيد ، أي الخضوع الكامل لعملية الإنتاج لمصالح رأس المال ، شرطًا لوجود الشركات. في الممارسة العملية ، يتم التعبير عن ذلك في الحاجة إلى زيادة كثافة العمالة قدر الإمكان ، لتقليلها أو زيادتها ، اعتمادًا على حالة السوق ، لجذب أو التخلص من القوى العاملة في الشارع ، مرة أخرى اعتمادًا على المتطلبات من السوق ، باختصار ، لاستخدام جميع الأساليب التي تجعل المشروع الرأسمالي قادرًا على المنافسة. بموجب هذا ، يجب على العمال المتحدين في شراكة منتجة أن يخضعوا للضرورة ، المليئة بالتناقضات الأكثر حدة: يجب أن يطبقوا على أنفسهم نظام الحكم المطلق مع كل ما يتعلق به ، ويلعبون دور رجل الأعمال الرأسمالي فيما يتعلق بذلك. لأنفسهم. تؤدي هذه التناقضات إلى تدمير الشراكات الإنتاجية ، لأنها إما تتحول إلى مشاريع رأسمالية ، أو إذا تغلبت على مصالح العمال ، فإنها تتفكك تمامًا. بينما يذكر هذه الحقائق بنفسه ، فإن برنشتاين ، مع ذلك ، لا يفهمها ويرى ، جنبًا إلى جنب مع السيدة بوتر ويب ، سبب وفاة الشراكات المثمرة في إنجلترا في عدم وجود "الانضباط". ما يسمى هنا الانضباط السطحي وغير المبرر ليس أكثر من الاستبداد الطبيعي لرأس المال ، والذي ، بالطبع ، لا يستطيع العمال أنفسهم ممارسته فيما يتعلق بأنفسهم.

ويترتب على ذلك أن الشراكات الإنتاجية لا يمكنها أن تضمن وجودها في الاقتصاد الرأسمالي إلا إذا نجحت بطريقة ما في إزالة التناقض المختبئ فيها بين نمط الإنتاج والتبادل ، وتحرير نفسها بشكل مصطنع من الخضوع لقوانين المنافسة الحرة. وهذا ممكن فقط إذا قاموا بتأمين سوق مبيعات لأنفسهم منذ البداية ، دائرة صلبة من المستهلكين. الوسائل لذلك اتحادات المستهلكين.فقط في هذا ، وليس في الاختلاف بين الشراكات التي تشتري وتبيع ، أو كما يسميها أوبنهايم هناك ، يكمن السر الذي اعتبره برنشتاين أن شراكات الإنتاج المستقلة تتلاشى وأن نقابات المستهلكين هي الوحيدة القادرة على ضمان وجودها.

ولكن إذا ارتبطت شروط وجود شراكات إنتاجية في المجتمع الحديث بشروط وجود اتحادات المستهلكين ، فإن الاستنتاج الإضافي يتبع أن الشراكات الإنتاجية ، في أحسن الأحوال ، يمكن أن تعتمد فقط على المبيعات المحلية الصغيرة وعلى إنتاج عدد قليل من المنتجات ذات الاستهلاك المباشر ، وخاصة الغذاء ... جميع فروع الإنتاج الرأسمالي الأكثر أهمية ، مثل صناعة النسيج والفحم والمعادن والنفط ، وكذلك الهندسة الميكانيكية والقاطرة البخارية وبناء السفن ، مستبعدة منذ البداية من مجال عمل المستهلك وبالتالي الإنتاج. الشراكه. لذلك ، بالإضافة إلى طبيعتها المزدوجة ، لا يمكن أن تصبح الشراكات الإنتاجية هدفًا للإصلاح الاجتماعي العام ، لأن تنفيذها الشامل يفترض ، أولاً وقبل كل شيء ، تدمير السوق العالمية وتفكك الاقتصاد العالمي الحالي إلى مجموعات محلية صغيرة من أجل الإنتاج والتبادل وهذا ، في جوهره ، سيكون بمثابة عودة من الاقتصاد الرأسمالي واسع النطاق إلى اقتصاد سلعي في العصور الوسطى.

ولكن حتى ضمن حدود التنفيذ الممكن على أساس المجتمع الحديث ، فإن الشراكات الإنتاجية هي حتما ملاحق بسيطة لاتحادات المستهلكين ، والتي ، بالتالي ، تأتي في المقدمة باعتبارها الناقلات الرئيسية للإصلاح الاشتراكي المزعوم. لكن في هذه الحالة ، يتحول الإصلاح الاشتراكي بأكمله من خلال التعاونيات من نضال ضد الأساس الرئيسي للاقتصاد الرأسمالي - رأس المال المنتج - إلى نضال ضد رأس المال التجاري ، وعلاوة على ذلك ، ضد التجارة الصغيرة ورأس المال الوسيط ، أي ، حصريًا ضد رأس المال الصغير. الفروعجذع الرأسمالية.

أما بالنسبة للنقابات العمالية ، التي ينبغي ، وفقًا لبرنشتاين ، أن تعمل أيضًا كوسيلة ضد الاستغلال من قبل رأس المال المنتج ، فقد أظهرنا بالفعل أعلاه أنها غير قادرة على تزويد العمال بالتأثير على عملية الإنتاج ، سواء فيما يتعلق بـ الأحجامهذا الأخير ، ولا فيما يتعلق تقنيحفلات الاستقبال.

أما بالنسبة للجانب الاقتصادي البحت ، أو على حد تعبير برنشتاين ، "الصراع بين معدل الأجور ومعدل الربح" ، فهنا أيضًا ، كما سبق أن أتيحت لنا الفرصة لإظهار ذلك ، فإن هذا الصراع يتم خوضه ليس في مساحة خالية من الهواء ، ولكن ضمن أطر معينة من قانون الأجور ، بحيث لا يمكن تدميرها ، ولكن فقط تنفيذ القانون المذكور. يصبح هذا واضحًا إذا نظرنا إلى نفس الموضوع من الجانب الآخر وسألنا أنفسنا ما هي ، في الواقع ، وظائف النقابات العمالية.

النقابات العمالية ، التي ، بحسب برنشتاين ، تلعب دور الجانب المهاجم في النضال التحرري للطبقة العاملة مع معدل الربح الصناعي ، الذي يجب حله تدريجياً في معدل الأجور ، هذه النقابات هي بالتحديد غير قادر على تنفيذ سياسة هجومية اقتصادية ضد الربح. بعد كل شيء ، هم ليسوا أكثر من دفاع منظم للقوى العاملة ضد الهجمات من جانب الربح ، الحمايةالطبقة العاملة ضد الميول القمعية للاقتصاد الرأسمالي. هناك سببان لهذا.

أولاً ، مهمة النقابات العمالية هي التأثير ، من خلال تنظيمها ، على وضع سوق العمل ؛ ولكن بفضل عملية بروليتارية الطبقة الوسطى ، التي تجلب باستمرار سلعًا جديدة إلى سوق العمل ، تتعرض هذه المنظمة للهزيمة باستمرار. ثانيًا ، حددت النقابات العمالية لنفسها هدف تحسين وضع الطبقة العاملة ، وزيادة حصتها في الثروة الاجتماعية. لكن هذه الحصة ، بسبب زيادة إنتاجية العمل ، تتناقص باستمرار مع حتمية قانون الطبيعة. لكي تقتنع بهذا ، لست بحاجة إلى أن تكون ماركسيًا على الإطلاق ، يكفي فقط أن تمسك بين يديك مقال رودبرتوس "نحو إضاءة المسألة الاجتماعية" مرة واحدة على الأقل.

لذلك ، فإن النضال النقابي في وظيفتيه الاقتصاديتين الرئيسيتين يتحول بسبب الظروف الموضوعية للاقتصاد الرأسمالي إلى نوع من العمل السيزيفي. بالطبع ، هذا العمل العبثي ضروري حتى يتمكن العامل بشكل عام من إنشاء أجور تتوافق مع حالة معينة في السوق ، أو لتنفيذ قانون الأجور الرأسمالي ، أو شل ، أو بالأحرى ، لإضعاف تأثير الميل إلى الإبطاء. أسفل التنمية الاقتصادية. لكن تحول النقابات العمالية إلى وسيلة لخفض الأرباح تدريجيًا من أجل رفع الأجور يجب أن يكون شرطًا اجتماعيًا ، وقبل كل شيء ، إنهاء بروليتارية الطبقات الوسطى ، وزيادة حجم الطبقة العاملة ، وكذلك زيادة في إنتاجية العمل ، أي أنه يفترض مسبقًا في كلتا الحالتين (كما هو الحال في تنفيذ الزراعة التعاونية الاستهلاكية) العودة إلى الظروف التي سبقت الاقتصاد الكبير.

وهكذا ، فإن كلا من وسائل برنشتاين للإصلاح الاشتراكي - اتحادات الشراكات والمنظمات النقابية - غير قادرة تمامًا على تغيير الرأسمالية. نمط الإنتاج.في الواقع ، يدرك برنشتاين نفسه هذا الأمر بشكل غامض ، معتبراً إياه فقط وسيلة لانتزاع شيء من الرأسمالي. وصلوبهذه الطريقة تثري الطبقة العاملة. لكن في هذه الحالة ، هو نفسه يرفض القتال نمط الإنتاج الرأسماليويوجه الحركة الاشتراكية الديمقراطية ضد التوزيع الرأسمالي.صاغ برنشتاين أكثر من مرة اشتراكيته على أنها تناضل من أجل توزيع "عادل" و "أكثر عدلاً" (ص 51) وحتى "أكثر عدلاً".

بالطبع ، الدافع الأول للمشاركة في الحركة الاشتراكية الديموقراطية ، على الأقل بين الجماهير ، هو التوزيع "غير العادل" السائد في ظل النظام الرأسمالي. تكافح الديمقراطية الاجتماعية من أجل إضفاء الطابع الاجتماعي على الاقتصاد ككل ، كما تناضل ، بشكل مفهوم ، من أجل التوزيع "العادل" للثروة الاجتماعية. ولكن بفضل اكتشاف ماركس أن توزيعًا معينًا ما هو إلا نتيجة طبيعية لنمط معين من الإنتاج ، فإن نضاله ليس موجهًا ضد التوزيع في إطار العملالإنتاج الرأسمالي ، ولكن على تدمير الإنتاج البضاعي نفسه. باختصار ، تسعى الديمقراطية الاجتماعية إلى التنفيذ التوزيع الاشتراكيبالقضاء نمط الإنتاج الرأسمالي ،بينما يسعى برنشتاين إلى العكس تمامًا: يريد القضاء عليه التوزيع الرأسمالي ،تأمل بهذه الطريقة في التنفيذ التدريجي نمط الإنتاج الاشتراكي.

ولكن كيف يمكن إثبات الإصلاح الاشتراكي لبرنشتاين في هذه الحالة؟ اتجاهات معينة في الإنتاج الرأسمالي؟ لا على الاطلاق. أولاً ، هو نفسه ينكر هذه الميول ، وثانيًا ، يظهر التحول المطلوب للإنتاج ، وفقًا لما سبق ، ليس كسبب ، ولكن كنتيجة للتوزيع. لذلك ، الأساس المنطقي لهلا يمكن للاشتراكية أن تكون اقتصادية. معتبرا وسائل الاشتراكية هدفا لها والعكس صحيح ، وفي نفس الوقت قلب جميع العلاقات الاقتصادية رأسا على عقب ، لا تستطيعأعطِ برنامجك مبررًا ماديًا ، و مجبرايلجأ إلى المثالي.

"لماذا تخرج الاشتراكية من الضرورة الاقتصادية؟" - نسمع سؤاله. ”لماذا التقليل العقل والشعور بالعدالة والإرادةشخص؟ " وبالتالي ، يجب أن يتم التوزيع الأكثر عدلاً لبرنشتاين بحكم الإرادة الحرة للإنسان ، بغض النظر عن الضرورة الاقتصادية ، أو بشكل أدق ، لأن الإرادة نفسها ليست سوى أداة ، بحكم وعي العدالة. بحكم فكرة العدالة.

لذلك ، فقد توصلنا بنجاح إلى مبدأ العدالة - هذا الحصان القديم البالي ، الذي تم استخدامه لآلاف السنين - بسبب الافتقار إلى وسائل نقل تاريخية أخرى أكثر موثوقية - جميع المعززات في العالم. لقد جئنا إلى ذلك روسينانتي النحيل ، حيث ذهب كل أفراد عائلة دون كيشوتيس ، المعروفين في التاريخ ، بحثًا عن إصلاحات عالمية عظيمة ، من أجل العودة في النهاية إلى ديارهم فقط بعيون سوداء.

العلاقة بين الفقراء والأغنياء كأساس اجتماعي للاشتراكية ، و "مبدأ" الشراكة ، كمضمون لها ، وتوزيع "أكثر إنصافًا" ، كهدف لها ، وأخيراً فكرة العدالة كمبررها التاريخي الوحيد - فكم من القوة ، مع ذلك ، أظهر ويتلينغ الجمال الروحي والروعة منذ أكثر من 50 عامًا ، بصفته ممثلًا لمثل هذه الاشتراكية! علاوة على ذلك ، فإن هذا الخياط العبقري لم يعرف بعد الاشتراكية العلمية. لكن اذا حاليا،بعد نصف قرن ، تم تجميع نظريته بأكملها ، التي أحاط بها ماركس وإنجلز ، معًا مرة أخرى وتقديمها على أنها آخر كلمة علم للبروليتاريا ، ومن أجل هذا ، بالطبع ، هناك حاجة إلى خياط ، ولكن ليس عبقريًا على الإطلاق.

كما أن النقابات والتعاونيات هي الدعائم الاقتصادية للنظرية التحريفية ، كذلك التطور المتزايد باستمرار ديمقراطيةهو أهمها سياسيالمتطلبات المسبقة. كل الغزوات الرجعية في الوقت الحاضر للتحريفية ليست سوى "تشنجات" ، في رأيها ، عرضية وعابرة ، لا ينبغي أخذها في الاعتبار عند تحديد الاتجاه العام لنضال الطبقة العاملة.

برنشتاين ، على سبيل المثال ، يرى الديمقراطية كخطوة ضرورية في تطور المجتمع الحديث. والأكثر من ذلك ، بالنسبة له ، تمامًا كما هو الحال بالنسبة للمنظر البرجوازي عن الليبرالية ، أن الديمقراطية هي القانون الأساسي العظيم للتطور الاجتماعي بشكل عام ، ويجب على جميع القوى الفاعلة في الحياة السياسية أن تعمل على تنفيذ هذا القانون. ولكن معبراً عنه في مثل هذا الشكل المطلق ، فإن هذا الرأي خاطئ من حيث الأساس وليس أكثر من انتصاب برجوازي صغير سطحي في قالب لنتائج طرف صغير جدًا من التطور البرجوازي على مدى 25-30 سنة الماضية. بالتعرف عن كثب على تطور الديمقراطية في التاريخ والتاريخ السياسي للرأسمالية ، توصل إلى نتيجة مختلفة تمامًا.

أما بالنسبة للديمقراطية ، فنحن نلتقي بها في أكثر التشكيلات الاجتماعية تنوعًا: في المجتمعات الشيوعية البدائية ، وفي دول العبودية القديمة ، وفي المجتمعات الحضرية في العصور الوسطى. وبالمثل ، نجد الحكم المطلق والملكية الدستورية في مجموعة متنوعة من التوليفات الاقتصادية. من ناحية أخرى ، فإن الرأسمالية ، في بداية تطورها - في شكل إنتاج سلعي - تخلق نظامًا ديمقراطيًا بحتًا في الكوميونات الحضرية ؛ في وقت لاحق ، في شكله الأكثر تطورًا - التصنيع ، يجد شكله السياسي المقابل في الملكية المطلقة. أخيرًا ، كاقتصاد صناعي متطور ، أنشأ في فرنسا بالتناوب الجمهورية الديمقراطية (1793) ، الملكية المطلقة لنابليون الأول ، الملكية الأرستقراطية في فترة الاستعادة (1815-1830) ، الملكية الدستورية البرجوازية لويس فيليب ، ثم مرة أخرى جمهورية ديمقراطية ، ومرة ​​أخرى ملكية نابليون الثالث ، وأخيراً الجمهورية للمرة الثالثة. في ألمانيا ، المؤسسة الديمقراطية الوحيدة حقًا - الاقتراع العام ليس غزو الليبرالية البرجوازية ، بل وسيلة للتجمع السياسي للدول الصغيرة الفردية ، وفي هذا الصدد فقط تكون مهمة لتطور البرجوازية الألمانية ، التي تكون راضية تمامًا بشكل عام ذات نظام ملكي دستوري شبه إقطاعي. في روسيا ، ازدهرت الرأسمالية لفترة طويلة في ظل الحكم المطلق الشرقي ، ولم تظهر البرجوازية بعد أي تطلعات للديمقراطية. في النمسا ، لعب الاقتراع العام دورًا كبيرًا في شريان الحياة للنظام الملكي المتفكك. أخيرًا ، في بلجيكا ، يرتبط المكاسب الديمقراطية للحركة العمالية ، أي الاقتراع العام ، بلا شك بضعف النزعة العسكرية ، وبالتالي بالموقع الجغرافي والسياسي الخاص لبلجيكا: وفوق كل شيء ، إنه كسب "قطعة من الديمقراطية". ليس من قبل البرجوازية بل ضد البرجوازية.

وهكذا ، فإن الصعود المستمر للديمقراطية ، الذي يبدو بالنسبة لمراجعتنا التحريفية والليبرالية البرجوازية هو القانون الأساسي العظيم للإنسان أو على الأقل للتاريخ الحديث ، يتبين ، عند الفحص الدقيق ، أنه سراب. لا يمكن إقامة علاقة عامة مطلقة بين التطور الرأسمالي والديمقراطية. الشكل السياسي هو في كل مرة نتيجة لمجموعة كاملة من العوامل السياسية الداخلية والخارجية ، تحتوي داخل حدودها على النطاق السياسي بأكمله - من ملكية مطلقة إلى جمهورية ديمقراطية شاملة.

بهذه الطريقة ، بعد التخلي عن القانون التاريخي العام لتطور الديمقراطية حتى في إطار المجتمع الحديث ، ننتقل فقط إلى المرحلة الحديثة من التاريخ البورجوازي ، إذن هنا أيضًا ، في وضع سياسي ، نواجه عوامل لا تؤدي إلى لتنفيذ مخطط برنشتاين ، بل على العكس من ذلك ، رفض المجتمع البورجوازي لجميع المكاسب التي تحققت حتى الآن.

من ناحية ، وهذا مهم للغاية ، لعبت المؤسسات الديمقراطية دورها بالفعل إلى حد كبير في تطور المجتمع البرجوازي. بقدر ما كانت هناك حاجة لدمج الدول الصغيرة المنفصلة وظهور الدول الكبيرة الحديثة (ألمانيا وإيطاليا) ، أدت التنمية الاقتصادية إلى اندماج عضوي داخلي.

يجب أن يقال الشيء نفسه عن تحول آلة الدولة السياسية والإدارية شبه أو الإقطاعية بالكامل إلى آلية رأسمالية. هذا التحول ، المرتبط تاريخيًا ارتباطًا وثيقًا بالديمقراطية ، قد تقدم أيضًا حتى الآن بحيث يمكن للمؤسسات الديمقراطية البحتة لنظام الدولة - الاقتراع العام ، والشكل الجمهوري للحكومة - أن تختفي دون أي خطر من أن الإدارة ، والمالية ، والشؤون العسكرية ، وما إلى ذلك إلى ما قبل مارت. نماذج.

إذا أصبحت الليبرالية في هذا الصدد غير ضرورية تمامًا للمجتمع البرجوازي ، فمن ناحية أخرى ، تحولت في كثير من النواحي إلى عائق أمامها. في الوقت نفسه ، يجب على المرء أن يضع في اعتباره عاملين يسيطران حرفياً على الحياة السياسية الكاملة للدول الحديثة: السياسة العالمية والحركة العمالية ؛كلاهما يمثل فقط جوانب مختلفة من المرحلة الحديثة من التطور الرأسمالي.

أدى تطور الاقتصاد العالمي ، وتفاقم المنافسة والطبيعة العامة للمنافسة في السوق العالمية ، إلى جعل النزعة العسكرية والبحرية ، كأدوات للسياسة العالمية ، اللحظات الرئيسية في الحياة الخارجية والداخلية لجميع الدول الكبرى. ولكن إذا كانت السياسة العالمية والعسكرة لديها تصاعديالميل ، إذن يجب على الديموقراطية البرجوازية أن تتحرك على طول الخط إلى أسفل.في ألمانيا ، كلف عصر الأسلحة واسعة النطاق ، الذي بدأ في عام 1893 ، وبداية السياسة العالمية في كياو تشاو ، الديمقراطية البرجوازية تضحيتين: انهيار الليبرالية وتحول حزب الوسط من معارضة إلى حكومة. كانت الانتخابات الأخيرة في الرايخستاغ (1907) ، والتي جرت تحت راية السياسة الاستعمارية ، في نفس الوقت الدفن التاريخي لليبرالية الألمانية.

وإذا دفعت السياسة الخارجية البرجوازية إلى أحضان الرجعية ، فعندئذٍ تؤثر السياسة المحلية بدرجة لا تقل عن تأثير تطلعات الطبقة العاملة. يعترف برنشتاين بنفسه بذلك ، مخلفًا حكاية "مفترس" اشتراكي ديمقراطي معين ، أي التطلعات الاشتراكية للطبقة العاملة ، المسؤولة عن خيانة البرجوازية الليبرالية لرايتها. لذلك ، ينصح البروليتاريا بالتخلي عن فكرة الهدف النهائي الاشتراكي من أجل إخراج الليبرالية المخيفة حتى الموت من فئران الرجعية مرة أخرى. ولكن ، بالنظر إلى تدمير الحركة العمالية الاشتراكية باعتباره شرطًا حيويًا وشرطًا اجتماعيًا مسبقًا لوجود الديمقراطية البرجوازية ، فإن برنشتاين نفسه يوضح بوضوح شديد أن هذه الديمقراطية تتعارض إلى نفس الدرجة مع الاتجاه الداخلي لتطور المجتمع الحديث ، حيث الحركة العمالية منتجها المباشر.

لكنه بهذا يثبت شيئًا آخر. بتحديد تخلي الطبقة العاملة عن الهدف النهائي للاشتراكية كشرط رئيسي لإحياء الديمقراطية البرجوازية ، يشير هو نفسه إلى مدى ضآلة الديمقراطية البرجوازية التي يمكن أن تكون شرطا مسبقا وشرطا أساسيا للحركة الاشتراكية والنصر الاشتراكي. هنا يشكل منطق برنشتاين حلقة مفرغة حيث "يلتهم" الاستنتاج الافتراض الأول.

إن المخرج من هذه الدائرة بسيط للغاية: حقيقة أن الليبرالية البرجوازية ماتت من الخوف من تطور الحركة العمالية وأهدافها النهائية ، تثبت فقط أنها كذلك الآن. الوحيدإن دعم الديمقراطية هو فقط الحركة العمالية الاشتراكية ولا يمكن أن يكون كذلك ، وأن مصير الحركة الاشتراكية لا يعتمد على الديمقراطية البرجوازية ، بل على العكس من ذلك ، فإن مصير التطور الديمقراطي يعتمد بالكامل على الحركة الاشتراكية ؛ علاوة على ذلك ، فإن حيوية الديمقراطية لن تزداد مع تخلي الطبقة العاملة عن النضال من أجل تحريرها ، ولكن على العكس من ذلك ، حيث تصبح الحركة الاشتراكية قوية بما يكفي لمحاربة النتائج الرجعية للسياسة العالمية والخيانة البرجوازية. من يريد تقوية الديمقراطية لا يريد أن يضعف ، بل أن يقوي الحركة الاشتراكية ، والتخلي عن التطلعات الاشتراكية يعني التخلي عن الحركة العمالية والديمقراطية.

3. الاستيلاء على السلطة السياسية

إن مصير الديمقراطية مرتبط ، كما رأينا ، بمصير الحركة العمالية. ولكن هل تطور الديمقراطية ، حتى في أفضل الأحوال ، يجعل الثورة البروليتارية غير ضرورية أو مستحيلة من حيث الاستيلاء على سلطة الدولة ، والاستيلاء على السلطة السياسية؟

يعالج برنشتاين هذه المسألة من خلال الموازنة الدقيقة بين الجوانب الجيدة والسيئة للإصلاح التشريعي والثورة ؛ يقوم بهذه العملية مع تعليق القرفة والفلفل في متجر تعاوني. في المسار القانوني للتطور ، يرى تجلي العقل ، في الثوري - فعل المشاعر ؛ يعتبر العمل الإصلاحي عملاً بطيئًا ، ويعتبر العمل الثوري أسلوبًا سريعًا للتقدم التاريخي. في التشريع يرى العمل المنهجي ، في الانقلاب - قوة عفوية (ص 183).

قصة قديمة! يرى المصلح البرجوازي الصغير دائما الجانب "الصالح" و "الشرير" في كل شيء ، فهو يأخذ القليل من كل مكان. لكن القصة قديمة تمامًا ، حيث إن المسار الفعلي للأمور لا يأخذ في الاعتبار على الأقل هذه المجموعات البرجوازية الصغيرة وأن حفنة من "الجوانب الجيدة" التي تم جمعها بعناية من كل شيء في العالم تنهار وتتحول إلى غبار من نفس واحد. في الواقع ، نرى في التاريخ أن الإصلاح التشريعي والثورة مشروطان بأسباب أعمق من مزايا أو عيوب طريقة معينة.

في تاريخ المجتمع البرجوازي ، عملت الإصلاحات التشريعية دائمًا على تقوية الطبقة النامية تدريجياً حتى شعرت الأخيرة بأنها ناضجة بما يكفي للاستيلاء على السلطة السياسية وتدمير النظام القانوني القائم بأكمله من أجل بناء نظام جديد. وقع برنشتاين ، الذي حطم نظرية الاستيلاء على السلطة السياسية كنظرية بلانكية عن العنف ، في مشكلة: ما كان لعدة قرون هو المحور والقوة الدافعة للتاريخ البشري ، اعتبره خطأ بلانكوي بسيطًا. منذ وجود المجتمع الطبقي وكان الصراع الطبقي هو المحتوى الرئيسي لتاريخه ، كان الاستيلاء على السلطة السياسية دائمًا هدف جميع الطبقات الصاعدة وكان نقطة البداية والنهاية لكل فترة تاريخية. نلاحظ هذا في النضال المطول للفلاحين ضد رأس المال النقدي والأرستقراطيين في روما القديمة ، وفي نضال الأرستقراطيين ضد الأساقفة ، وفي نضال الحرفيين ضد الأرستقراطيين في مدن العصور الوسطى ، وفي نضال البرجوازية ضد الإقطاع في البلاد. العصور الحديثة.

لذا ، فإن الإصلاح التشريعي والثورة ليسا على الإطلاق طريقتين مختلفتين للتقدم التاريخي يمكن للمرء أن يختارهما متى شاء في بوفيه التاريخ ، مثل النقانق الساخنة أو الباردة ؛ هذه مختلفة لحظاتفي تطور المجتمع الطبقي ، الذي يشترط في نفس الوقت ويكمل أو يستبعد بعضه البعض ، مثل ، على سبيل المثال ، الجنوب والبولنديين الشماليين أو البرجوازية والبروليتاريا.

هذا أو ذاك هيكل الدولة الذي يحدده القانون هو فقط المنتجثورة. في حين أن الثورة هي فعل بناء سياسيًا في التاريخ الطبقي ، فإن التشريع يحافظ على الوجود السياسي للمجتمع. ليس لأنشطة الإصلاح التشريعي قوتها الدافعة المستقلة عن الثورة ؛ في كل حقبة تاريخية ، تواصل حركتها في الاتجاه المعطى طالما أن الركلة التي تلقتها في الانقلاب الأخير ، أو بشكل أكثر تحديدًا ، في إطار العملالتي خلقتها ثورة الشكل الاجتماعي. هذا هو جوهر السؤال.

إنه لمن الخطأ والمخالف للتاريخ أن نفكر في الإصلاحات التشريعية على أنها ثورة ممتدة ، والثورة على أنها إصلاح مكثف. تمثل الاضطرابات الاجتماعية والإصلاح التشريعي لحظات مختلفة عن حسب المدة ،أ بشكل أساسي.يكمن اللغز الكامل للاضطرابات التاريخية التي نفذتها السلطة السياسية على وجه التحديد في تحويل التغييرات الكمية البسيطة إلى صفة جديدة ، في انتقال فترة تاريخية من نظام اجتماعي إلى آخر.

من يتحدث عن المسار القانوني للإصلاح بدلا منو في ضدالاستيلاء على السلطة السياسية والاضطراب الاجتماعي ، في الواقع لا يختار المزيد من الهدوء ، ولا أكثر موثوقية وبطء المسار إلى نفس الشيء أهدافلكن بالتأكيد اخرالهدف ، وهو ، بدلاً من تطبيق نظام اجتماعي جديد ، إجراء تغييرات طفيفة فقط في النظام القديم. وبالتالي ، فإن وجهات النظر السياسية للتحريفية تؤدي إلى نفس النتيجة التي توصلت إليها نظريتها الاقتصادية: فهي في جوهرها لا تهدف إلى التنفيذ. الاشتراكيبناء ، ولكن فقط من أجل التحول رأسماليليس لإلغاء نظام التوظيف ، ولكن فقط لتأسيس استغلال إلى حد ما ، بكلمة واحدة ، للقضاء فقط على نواتج الرأسمالية ، ولكن ليس الرأسمالية نفسها.

لكن ربما تكون الأحكام المذكورة أعلاه بشأن وظائف الإصلاح التشريعي والثورة صالحة فقط فيما يتعلق بالصراع الطبقي الذي تم خوضه من قبل؟ ربما ، من الآن فصاعدًا ، وبفضل تحسين النظام القانوني البرجوازي ، فإن الإصلاح التشريعي مدعو أيضًا إلى نقل المجتمع من مرحلة تاريخية إلى أخرى ، وتحولت نظرية استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية إلى " عبارة لا معنى لها "، كما يؤكد برنشتاين في صفحة. 183 من كتبك؟

ومع ذلك ، لوحظت ظاهرة معاكسة تمامًا. كيف يختلف المجتمع البرجوازي الحديث عن المجتمعات الطبقية في العصور القديمة والوسطى؟ وبالتحديد ، حقيقة أن الهيمنة الطبقية لا تقوم حاليًا على "حقوق مكتسبة بشكل راسخ" ، ولكن على أساسها العلاقات الاقتصادية الفعليةوأن نظام التوظيف ليس علاقة قانونية بل علاقة اقتصادية بحتة. في نظامنا القانوني بأكمله ، لا توجد صيغة قانونية واحدة للسيطرة الطبقية الحديثة. وإذا كانت هناك آثار لها ، مثل ميثاق الخدم على سبيل المثال ، فهذا ليس أكثر من بقايا العلاقات الإقطاعية.

كيف يمكن إلغاء العبودية المأجورة تدريجياً "بطريقة قانونية" إذا لم يتم التعبير عنها على الإطلاق في القوانين؟ برنشتاين ، الذي يوشك على بدء أعمال الإصلاح التشريعي ، على أمل إنهاء الرأسمالية بهذه الطريقة ، يجد نفسه في موقف ذلك الشرطي الروسي في أوسبنسكي الذي يروي مغامرته: "سرعان ما أمسكه من ذوي الياقات البيضاء. و ماذا؟ الوغد ليس لديه حتى طوق! .. "هذا هو المكان الذي دفن فيه الكلب.

"كل المجتمعات الموجودة حتى الآن كانت قائمة ، كما رأينا ، على العداء بين الطبقات القمعية والمضطهدة" (البيان الشيوعي). لكن في المراحل السابقة من المجتمع الحديث ، تم التعبير عن هذا التناقض في بعض العلاقات القانونية ، ولهذا السبب ، يمكن ، إلى حد ما ، أن يفسح المجال لتطوير علاقات جديدة في الإطار السابق. "أحد الأقنان في دولة الأقنان انطلق إلى منصب عضو في البلدية ..." كيف؟ التدمير التدريجي داخل حدود المدينة لجميع تلك الحقوق الصغيرة في شكل سخرة ، والواجبات المختلفة التي يدفعها ورثة الأقنان لسيده ، وضريبة الاقتراع ، والزواج الإجباري ، والحق في المشاركة في الميراث ، وما إلى ذلك ، الكلية منها قنانة.

وبالمثل ، فإن "البرجوازية الصغيرة ، تحت نير الاستبداد الإقطاعي ، انطلقت إلى موقع البرجوازي". كيف؟ من خلال التدمير الرسمي الجزئي أو الإضعاف الفعلي لأغلال النقابة ومن خلال التحول التدريجي للشؤون الإدارية والمالية والعسكرية في حجم يلبي الحاجة الأكثر إلحاحًا.

لذا ، إذا نظرنا إلى القضية بشكل تجريدي ، وليس تاريخيًا ، فعندئذٍ مع العلاقات الطبقية السابقة يكون ذلك ممكنًا على الأقل افترضأن الانتقال من المجتمع الإقطاعي إلى المجتمع البرجوازي تم بمساعدة إصلاحات تشريعية بحتة. لكننا في الواقع نرى أنه هناك أيضًا ، لم تساعد الإصلاحات التشريعية في جعل استيلاء البرجوازية على السلطة السياسية أمرًا غير ضروري ، بل على العكس من ذلك ، لإعدادها وتنفيذها. كانت الثورة السياسية والاجتماعية الحقيقية ضرورية أيضًا لإلغاء القنانة وإلغاء الإقطاع.

الوضع مختلف الآن. ليس القانون هو الذي يجبر البروليتاري على إخضاع نفسه لنير رأس المال ، ولكن الحاجة وغياب وسائل الإنتاج. لكن لا يمكن لأي قانون في العالم أن يزوده بهذه الوسائل في إطار المجتمع البورجوازي ، حيث أنه حُرم منها ليس بحكم القانون ، ولكن بسبب التطور الاقتصادي.

علاوة على ذلك ، فإن الاستغلال في علاقات العمل لا يقوم على أساس القوانين ، لأن مستوى الأجور لا يتحدد بالوسائل التشريعية ، بل بالعوامل الاقتصادية. وحقيقة الاستغلال لا تحددها اللوائح التشريعية ، بل الحقيقة الاقتصادية البحتة التي مفادها أن قوة العمل ، التي تعمل كسلعة ، لها ، من بين أمور أخرى ، الخاصية الممتعة لخلق القيمة ، بل وأكثر مما تمتصه هي نفسها. باختصار ، كل العلاقات الأساسية للسيطرة الطبقية الرأسمالية لا يمكن تغييرها من خلال الإصلاحات التشريعية على أساس النظام البورجوازي ، لأنها لم تنشأ عن القوانين البرجوازية ولم تأخذ شكلها منها. من الواضح أن برنشتاين لا يعرف كل هذا إذا كان يأمل في "إصلاح" اشتراكي. لكنه ، دون وعي ، يتحدث عن ذلك بنفسه على p. 10 من كتابه: "يظهر الدافع الاقتصادي الآن بحرية حيث كان يخفيه سابقًا علاقات الهيمنة وجميع أنواع الإيديولوجيات".

ولكن هناك اعتبار آخر. ميزة أخرى للنظام الرأسمالي هي أن جميع عناصر المجتمع المستقبلي ، أثناء تطورها ، تأخذ في البداية شكلاً لا يقربهم ، بل يزيلهم من الاشتراكية. في الإنتاج ، بدأت الشخصية الاجتماعية تتجلى أكثر فأكثر. لكن بأي شكل؟ في شكل مؤسسات كبيرة وشركات مساهمة وكارتلات تصل فيها التناقضات الرأسمالية واستغلال واضطهاد القوة العاملة إلى أعلى درجاتها.

في الشؤون العسكرية ، أدى هذا التطور إلى انتشار التجنيد الشامل وتقليص مدة الخدمة ، أي أنه يقربها ماديًا من جيش الشعب. لكن كل هذا يأتي في شكل العسكرة الحديثة ، حيث تظهر بوضوح هيمنة الدولة العسكرية على الشعب والطابع الطبقي للدولة.

في مجال العلاقات السياسية ، يؤدي تطور الديمقراطية ، بما أنها في ظروف مواتية ، إلى مشاركة جميع طبقات السكان في الحياة السياسية ، وبالتالي ، إلى حد ما ، إلى إنشاء "دولة شعبية" . ولكن يتم التعبير عن هذا في شكل البرلمانية البرجوازية ، حيث لا يتم تدمير التناقضات الطبقية والسيطرة الطبقية فحسب ، بل يتم تطويرها وكشفها. بما أن التطور الرأسمالي بأكمله يتحرك ، بالتالي ، في تناقضات ، من أجل إخراج جوهر المجتمع الاشتراكي من القشرة الرأسمالية ، فمن الضروري اللجوء إلى استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية والتدمير الكامل للنظام الرأسمالي. .

لكن برنشتاين ، بالطبع ، يتوصل إلى استنتاجات مختلفة هنا أيضًا. إذا أدى تطور الديمقراطية إلى تفاقم التناقضات الرأسمالية بدلاً من إضعافها ، فإنه يقول: "إذا لم ترغب الاشتراكية الديمقراطية في تعقيد عملها ، فعليها محاولة منع الإصلاحات الاجتماعية وتوسيع المؤسسات الديمقراطية كلما أمكن ذلك" (ص 71) ... سيكون الأمر كذلك بلا شك إذا وجدت الاشتراكية الديموقراطية ، مثل البرجوازية الصغيرة ، ذوقًا في احتلال عديم الفائدة مثل اختيار الخير والتخلي عن جوانب التاريخ السيئة. ولكن لكي تكون متسقة ، عليها حينئذ أن "تناضل" من أجل تدمير الرأسمالية نفسها ، منذ ذلك الحين هو،إنه بلا شك الشرير الرئيسي ، حيث يضع لها كل أنواع العقبات في طريقها نحو الاشتراكية. في الواقع ، الرأسمالية ، جنبا إلى جنب مع العقباتيخلق فقط إمكانيةتنفيذ البرنامج الاشتراكي. كل هذا ينطبق بشكل كامل على الديمقراطية.

إذا أصبحت الديمقراطية غير ضرورية للبرجوازية جزئيًا ، وخجولة جزئيًا ، إذن فهي ضرورية وملزمة للطبقة العاملة. إنها ضرورية ، أولاً ، لأنها تخلق أشكالًا سياسية (حكم ذاتي ، حق الاقتراع ، إلخ.) ستكون بمثابة نقطة انطلاق ودعم للبروليتاريا في تحولها للمجتمع البرجوازي. كما أنه إلزامي لأنه فقط فيه ، في النضال من أجل الديمقراطية ، في ممارسة حقوقها ، يمكن للبروليتاريا أن تصل إلى تحقيق مصالحها الطبقية ومهامها التاريخية.

باختصار ، الديمقراطية ليست ضرورية لأنها كذلك متكرراستيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية ، ولكن على العكس من ذلك ، لأنها تجعل هذا الاستيلاء ضروريًا وفقطًا. المستطاع.عندما قام إنجلز ، في مقدمة كتابه عن الصراع الطبقي في فرنسا ، بمراجعة تكتيكات الحركة العمالية الحديثة ، وعارض النضال على أساس شرعية المتاريس ، إذن ، كما يتضح من كل سطر في المقدمة ،لم يفكر في مسألة الاستيلاء النهائي على السلطة السياسية ، ولكن في مسألة النضال اليومي في الوقت الحاضر. لم يكن مهتمًا بأفعال البروليتاريا فيما يتعلق بالدولة الرأسمالية وقت الاستيلاء على السلطة السياسية ، ولكن في أفعالها ضمن الإطاردولة رأسمالية. في كلمة واحدة ، أعطى إنجلز التعليمات مستعبدلا البروليتاريا المنتصرة.

على العكس من ذلك ، فإن تعبير ماركس المعروف جيدًا عن مسألة الأرض في إنجلترا ، والذي أشار إليه برنشتاين أيضًا بأنه "على الأرجح سيكون من الأرخص شراء الأرض من الملاك" ، لا يشير إلى تصرفات البروليتاريا. قبل،أ بعد، بعدماانتصاراته. بعد كل شيء ، بالطبع ، يمكن الحديث عن فدية من الطبقات السائدة فقط عندما تصبح الطبقة العاملة على رأس الحكومة. بهذا ، عبر ماركس فقط عن افتراض حول الاحتمال التطبيق السلمي لديكتاتورية البروليتاريا ،بدلاً من استبدال هذه الديكتاتورية بالإصلاحات الاجتماعية الرأسمالية.

ظلت الحاجة ذاتها إلى استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية دائمًا غير قابلة للنقاش بالنسبة لكل من ماركس وإنجلز. لذلك ، يظل من امتياز برنشتاين اعتبار حظيرة البرلمانية البرجوازية كجهاز مصمم لإحداث أقوى ثورة تاريخية عالمية - انتقال المجتمع من الرأسمالية إلى الاشتراكية.

لكن برنشتاين لم يبدأ نظريته إلا بتخوف وتحذير لئلا تصبح البروليتاريا مبكر جداعلى رأس المجلس! في هذه الحالة ، في رأيه ، ستترك البروليتاريا النظام البرجوازي بأكمله كما هو الآن تمامًا ، وستعاني نفسها وحدها من هزيمة قاسية. من هذا الخوف ، يتضح أولاً وقبل كل شيء أن نظرية برنشتاين تعطي البروليتاريا تعليماً "عملياً" واحدًا فقط في حال أجبرتها الظروف على السيطرة على الحكومة - أن تنام. لكنها بهذا تدين نفسها ، كنظرية تدين البروليتاريا في أهم لحظة من النضال من أجل الخمول ، وبالتالي على الخيانة السلبية لقضيتها.

سيكون برنامجنا بأكمله عبارة عن قطعة من الورق يرثى لها إذا لم يكن قادراً على خدمتنا للجميعالحوادث و كللحظة النضال ، خدمة الطريق تطبيقوليس بنسيانها. إذا كان برنامجنا يقدم صيغة للتطور التاريخي للمجتمع من الرأسمالية إلى الاشتراكية ، فيجب عليه ، بالطبع ، أيضًا صياغة جميع المراحل الانتقالية لهذا التطور ، وتقديمها بشكل عام ؛ لذلك ، يجب أن تكون قادرة على إظهار البروليتاريا كلاللحظة هي السلوك المناسب من أجل الاقتراب من الاشتراكية. ويترتب على ذلك أنه بالنسبة للبروليتاريا لا يمكن أن تكون هناك لحظة تُجبر فيها على التخلي عن برنامجها ، أو على العكس من ذلك ، عندما يتركه هذا البرنامج لأجهزته الخاصة.

في الممارسة العملية ، يتم التعبير عن هذا في حقيقة أنه لا يمكن أن تكون هناك لحظة كهذه عندما تكون البروليتاريا ، التي توضع على رأس الحكومة بحكم مسار الأمور ، غير قادرة أو غير ملزمة باتخاذ إجراءات معينة لتنفيذها. برنامجه أو إجراءاته الانتقالية المؤدية إلى الاشتراكية ... وراء التأكيد على أن البرنامج الاشتراكي قد يكون في مرحلة ما من الهيمنة السياسية للبروليتاريا غير مناسب تمامًا وغير قادر على إعطاء أي تعليمات بشأن تنفيذه يخفي تأكيدًا آخر: أن البرنامج الاشتراكي بشكل عام لا يمكن تحقيقه على الإطلاق.

ماذا لو كانت الإجراءات الانتقالية مبكرة جدًا؟ يخفي هذا السؤال في حد ذاته مجموعة كاملة من الأخطاء المتعلقة بالمسار الفعلي للاضطرابات الاجتماعية.

إن استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية ، أي الجماهير العريضة من الشعب ، لا يمكن ، قبل كل شيء ، أن يتم بشكل مصطنع. تفترض حقيقة الاستيلاء على السلطة السياسية درجة معينة من نضج العلاقات السياسية والاقتصادية ، إلا إذا كنا نتحدث عن مثل هذه الحالات كما كانت في السابق في كومونة باريس: لم تكن هيمنة البروليتاريا نتيجة نضالها الواعي. لهدف محدد ، ولكن تم استخدامه كاستثناء ، مثل كل سلعة لا مالك لها مهجورة. هذا هو الاختلاف الرئيسي بين الانقلاب البلانكي الذي قامت به "أقلية حاسمة" ، في كل مرة غير متوقعة وفي وقت غير مناسب دائمًا ، من الاستيلاء على السلطة السياسية من قبل كتلة كبيرة من الشعب المشبع بالوعي الطبقي. مثل هذا الاستيلاء لا يمكن إلا أن يكون نتاج الانهيار الأولي للمجتمع البرجوازي ، ولهذا السبب ، فإنه يحمل في حد ذاته القوانين الاقتصادية والسياسية لظهوره.

إذا ، إذا ، فإن استيلاء الطبقة العاملة على السلطة السياسية من وجهة نظر المتطلبات الاجتماعية لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يحدث "مبكرًا جدًا" ، إذن ، من ناحية أخرى ، من وجهة نظر التأثير السياسي - الاحتفاظ بالسلطةيجب أن يتم ذلك "مبكرًا جدًا". إن الثورة المبكرة ، التي لا تسمح لبرنشتاين بالنوم ، تخيم فوقنا كسيف داموقليس ، ولا يمكن أن تمنعها الطلبات ، ولا التوسلات ، ولا الخوف ، ولا التحذيرات. يجب أن يكون الأمر كذلك لسببين بسيطين للغاية.

أولاً ، مثل هذا الاضطراب الهائل مثل انتقال المجتمع من النظام الرأسمالي إلى النظام الاشتراكي لا يمكن تصوره تمامًا مثل واحدضربة مثل شئ واحدالعمل المنتصر للبروليتاريا. لنفترض شيئًا من هذا القبيل ، مرة أخرى ، اكتشاف فهم بلانكي بحت. تفترض الثورة الاشتراكية صراعا طويلا وعنيدا ، ومن المرجح أن يتم إرجاع البروليتاريا إلى الوراء أكثر من مرة ، بحيث ، من حيث النتيجة النهائية للنضال بأكمله ، يجب أن تكون ، ولأول مرة ، "مبكرة جدا". على رأس الحكومة لأول مرة.

ثانيًا ، لا يمكن تجنب مثل هذا الاستيلاء "المبكر" على سلطة الدولة لأن هذه الهجمات "المبكرة" من قبل البروليتاريا هي نفسها عامل مهم جدًا في خلق سياسيشروط الانتصار النهائي ، وفقط في سياق الأزمة السياسية التي ستصاحب استيلاء البروليتاريا على السلطة ؛ لن تتمكن البروليتاريا من تحقيق الدرجة اللازمة من النضج السياسي ، التي ستجعلها قادرة على القيام بالثورة الكبرى النهائية ، إلا بنار المعارك الطويلة والعنيدة. وهكذا ، فإن هجمات البروليتاريا "المبكرة" على سلطة الدولة السياسية في حد ذاتها تتحول إلى لحظات تاريخية مهمة تخلق الظروف وتحدد زمنانتصار نهائي. مع هذهمن وجهة النظر ، يبدو أن مفهوم الاستيلاء المبكر على السلطة السياسية من قبل الشعب العامل هو عبث سياسي ينشأ من الفهم الميكانيكي لتطور المجتمع وافتراض وجود خارجيو مستقلمن الصراع الطبقي لحظة انتصاره.

ولكن بسبب حقيقة أن البروليتاريا ، بالتالي ، لا يمكنها إلا "مبكرًا جدًا" الاستيلاء على السلطة السياسية ، أو بعبارة أخرى ، لأنها يجب أن تستولي عليها مرة واحدة أو عدة مرات بكل الوسائل "مبكرًا جدًا" ، بحيث النهاية قهرها ، ثم المعارضة ضد "الطفل المولود قبل اوانه"الاستيلاء على السلطة ليس أكثر من المعارضة بشكل عام لتطلعات البروليتاريا. الاستيلاء على السلطة السياسية.

نظرًا لأن جميع الطرق تؤدي إلى روما ، فإننا نخلص دائمًا من هذا الجانب إلى استنتاج مفاده أن المجلس التحريفي للتخلي عن الهدف الاشتراكي النهائي هو بمثابة نصيحة للتخلي عن كل شيء اشتراكي. حركة.

4. تحطم

بدأ برنشتاين مراجعته للبرنامج الاشتراكي الديمقراطي برفض نظرية انهيار النظام الرأسمالي. ولكن بما أن انهيار المجتمع البرجوازي هو حجر الزاوية للاشتراكية العلمية ، فإن إزالة حجر الزاوية هذا يجب أن يؤدي منطقيًا إلى انهيار النظرة الاشتراكية الكاملة لبرنشتاين. خلال المناقشات ، كان يرغب في الدفاع عن بيانه الأول ، وهو يتنازل باستمرار عن موقف الاشتراكية تلو الآخر. بدون انهيار الرأسمالية ، فإن مصادرة الطبقة الرأسمالية أمر مستحيل أيضًا ، ويتخلى برنشتاين عن المصادرة ، جاعلًا هدف الحركة العمالية التحقيق التدريجي لـ "مبدأ الشراكة".

لكن المبدأ التعاوني لا يمكن تطبيقه في ظل نمط الإنتاج الرأسمالي ، ويتخلى برنشتاين عن التنشئة الاجتماعية للإنتاج ويصلح في مجال التجارة للمجتمعات الاستهلاكية.

إن تحول المجتمع بمساعدة المجتمعات الاستهلاكية ومع النقابات العمالية لا يتوافق مع التطور المادي الفعلي للمجتمع الرأسمالي ، ويتخلى برنشتاين عن الفهم المادي للتاريخ.

لكن نظريته عن مسار التطور الاقتصادي تتعارض مع قانون ماركس لفائض القيمة ، ويرفض برنشتاين قانون القيمة وفائض القيمة ، ومعه ، النظرية الاقتصادية الكاملة لكارل ماركس.

لكن في ظل غياب هدف نهائي محدد وأساس اقتصادي في المجتمع الحديث ، يصبح الصراع الطبقي البروليتاري مستحيلًا - ويتخلى برنشتاين عن الصراع الطبقي ويدعو إلى المصالحة مع الليبرالية البرجوازية.

لكن في المجتمع الطبقي ، يعتبر الصراع الطبقي ظاهرة طبيعية وحتمية تمامًا ، وينكر برنشتاين باستمرار حتى وجود طبقات في المجتمع الحديث: الطبقة العاملة بالنسبة له هي مجرد كتلة من الأفراد غير المرتبطين ببعضهم البعض ليس فقط. سياسيًا أو روحانيًا ، ولكن أيضًا اقتصاديًا. وبالمثل ، فإن البرجوازية ، وفقًا لبرنشتاين ، ملزمة سياسيًا ليس بالمصالح الاقتصادية الداخلية ، ولكن بضغط خارجي من أعلى أو من أسفل.

لكن إذا لم يكن للصراع الطبقي أساس اقتصادي ، وإذا لم تكن هناك طبقات أيضًا في الجوهر ، فسيكون من المستحيل ليس فقط نضال البروليتاريا المستقبلي ضد البرجوازية ، ولكن أيضًا النضال الذي تم خوضه. حتى الآن؛ ومن ثم فإن وجود الديمقراطية الاجتماعية ونجاحاتها لا يمكن تفسيرها. أم يمكن تفسيرها فقط نتيجة ضغط سياسي من الحكومة؟ وفقًا لبرنشتاين ، لا يمكن فهمه على أنه نتيجة طبيعية للتطور التاريخي ، ولكن باعتباره نتاجًا عرضيًا لمسار هوهنزولرن ، ليس كطفل شرعي للمجتمع الرأسمالي ، ولكن باعتباره ابنًا غير شرعي للرجعية. لذا ، فإن برنشتاين ، بمنطق لا يرحم ، ينتقل من الفهم المادي للتاريخ إلى فهمه بروح فرانكفورتر تسايتونج وفوسيش تسايتونج.

برفض كل نقد اشتراكي للمجتمع الرأسمالي ، لا يزال يتعين على برنشتاين أن يجد أن الوضع الحالي ، على الأقل بشكل عام على الأقل ، مرض. لكن هذا لا يخيفه أيضًا. وجد أن رد الفعل في ألمانيا ليس قوياً في الوقت الحاضر ؛ "في دول أوروبا الغربية ، يكون رد الفعل السياسي غير محسوس تقريبًا ؛ في جميع الدول الغربية تقريبًا ، تلتزم الطبقات البرجوازية بالحركة الاشتراكية ، على الأكثر ، سياسة دفاعية فقط ، لكن ليس سياسة عنف". العمال لا يزدادون فقرًا ، لكنهم على العكس من ذلك يزدادون ثراءً ، فالبرجوازية تقدمية سياسيًا وحتى معافاة أخلاقياً ، ورد الفعل والقمع غير مرئيين - كل شيء يسير نحو الأفضل في أفضل هذه العوالم ...

لذا فإن برنشتاين ينحدر بشكل منطقي وثابت من الألف إلى الياء. لقد بدأ بالرفض الهدف الأسمىمن أجل الحركة. ولكن بما أنه في الواقع لا يمكن أن تكون هناك حركة اشتراكية-ديموقراطية بدون هدف اشتراكي ، فإنها ، بالضرورة ، تنتهي بالتخلي عن نفسها. حركة.

وهكذا ، انهارت نظرية برنشتاين الاشتراكية بأكملها. تحول المبنى الفخم والمتناسق والرائع للنظام الماركسي إلى كومة كبيرة من القمامة ، حيث وجدت حطام جميع الأنظمة ، وبقايا أفكار جميع العقول الكبيرة والصغيرة نفسها قبرًا مشتركًا. ماركس وبرودون وليو فون بوخ وفرانز أوبنهايم وفريدريش ألبرت لانج وكانط وبروكوبوفيتش والدكتور بارون فون نيوباور وهيركنر وشولتز جيفيرنيتز ولاسال والبروفيسور. يوليوس وولف - ساهم الجميع في نظام برنشتاين ، وتعلم شيئًا من الجميع. ولا شيء يثير الدهشة! وترك وجهة النظر الطبقية فقد البوصلة السياسية. رفضًا للاشتراكية العلمية ، فقد المحور الروحي للتبلور ، الذي حوله يتم تجميع الحقائق الفردية في كل عضوي من منظور عالمي متسق.

يبدو للوهلة الأولى أن هذه النظرية ، التي تم ابتكارها دون تمييز من فتات الأنظمة المختلفة ، محايدة تمامًا. لا يريد برنشتاين حتى أن يسمع عن أي "علم حزبي" أو ، بالأحرى ، عن علم الطبقة ، عن الليبرالية الطبقية ، والأخلاق الطبقية. يأمل في تقديم علم تجريدي عالمي وليبرالية مجردة وأخلاق مجردة. ولكن بما أن المجتمع في الواقع يتكون من طبقات ذات اهتمامات وتطلعات ووجهات نظر متعارضة تمامًا ، فإن العلوم الإنسانية العامة في مجال القضايا الاجتماعية والليبرالية المجردة والأخلاق المجردة لا تزال مجرد خيال وخداع للذات. إن ما يعتبره برنشتاين علمًا إنسانيًا عالميًا ، وديمقراطية ، وأخلاقًا ، هو فقط المهيمن ، أي البرجوازية ، والعلوم ، والديمقراطية البرجوازية ، والأخلاق البرجوازية.

في الواقع! التخلي عن نظام ماركس الاقتصادي لكي يقسم بتعاليم برينتانو ، بوهم جيفونز ، قل يوليوس وولف ، ألا يستبدل الأساس العلمي لتحرير الطبقة العاملة باعتذار للبرجوازية؟ عند الحديث عن الطابع الإنساني العالمي لليبرالية وتحويل الاشتراكية إلى تنوعها ، ألا يحرم الاشتراكية من طابعها الطبقي ، أي من محتواها التاريخي ، وبالتالي من كل محتواها بشكل عام ؛ والعكس صحيح ، ألا يحول بالتالي حامل الليبرالية التاريخي - البرجوازية - إلى ممثل للمصالح الإنسانية العالمية؟

وعندما بدأ حملة ضد "رفع العوامل المادية إلى مستوى قوى التنمية المطلقة" ، ضد "ازدراء المثل الأعلى" (ص 187) في الاشتراكية الديموقراطية ، عندما يتحدث دفاعًا عن المثالية والأخلاق وفي نفس الوقت الوقت المتمردين على المصدر الوحيد للنهضة الأخلاقية للبروليتاريا - الصراع الطبقي الثوري ، لا يعني هذا ، في جوهره ، أن نكرز للطبقة العاملة بجوهر الأخلاق البرجوازية: المصالحة مع النظام القائم ونقل الآمال إلى الآخر. عالم الأفكار الأخلاقية؟

أخيرًا ، يوجه سهامه الحادة ضد الديالكتيك ، ألا يحارب الطريقة المحددة لتفكير البروليتاريا الصاعدة الواعية للطبقة؟ ألا يقاتل ضد السلاح الذي ساعد البروليتاريا على تبديد ظلمة مستقبلها التاريخي ، ضد السلاح الروحي الذي بهزم البرجوازية ، وهو لا يزال مقموعًا اقتصاديًا ، ويثبت لها هشاشتها وحتمية انتصارها ؛ ألا يحارب السلاح الذي تحققت به الثورة في عالم الأفكار؟

بعد الانفصال عن الديالكتيك واستيعاب فعل التوازن الفكري وفقًا للمبدأ: "من ناحية - من ناحية أخرى" ، "صحيح - لكن" ، "بالرغم من - ولكن مع ذلك" ، "إلى حد ما" ، فإن برنشتاين ثابت تمامًا يدرك الطريقة المشروطة تاريخيًا في التفكير في البرجوازية المحتضرة ، وهي طريقة تمثل انعكاسًا روحيًا دقيقًا لحياتها الاجتماعية ونشاطها السياسي. إن السياسة "من ناحية - من ناحية أخرى" و "إذا - ولكن" البرجوازية الحديثة تبدو تمامًا مثل طريقة تفكير برنشتاين ، والتي هي أفضل وأضمن عرض لنظرته البرجوازية للعالم.

لكن برنشتاين يجد الآن أيضًا أن كلمة "ساخر" ليست تعبيرًا طبقيًا ، بل مفهوم يشير إلى المجتمع بأسره. هذا يعني فقط أنه يضع باستمرار نقطة على i ، أنه إلى جانب العلم والسياسة والأخلاق وطريقة التفكير ، قام أيضًا باستبدال اللغة التاريخية للبروليتاريا بلغة البرجوازية. في إشارة إلى كلمة "برجر" بلا مبالاة لكل من البرجوازي والبروليتاري ، وبالتالي ، مجرد شخص ، فهو في الواقع يعرّف الشخص بشكل عام مع المجتمع البرجوازي والإنساني - مع البرجوازية.

5. الفرصة نظريًا وعمليًا

كان لكتاب برنشتاين أهمية تاريخية كبيرة بالنسبة للحركة العمالية الألمانية والدولية بأكملها: لقد كان أول محاولة لتوفير أساس نظري للاتجاهات الانتهازية في الاشتراكية الديموقراطية.

لطالما كانت التيارات الانتهازية حاضرة في حركتنا ، إذا أخذنا في الاعتبار مظاهرها المتفرقة ، على سبيل المثال ، في مسألة الإعانات لبناء الأسطول. كإتجاه متكامل تم التعبير عنه بوضوح ، لم تظهر الانتهازية إلا في أوائل التسعينيات ، منذ إلغاء قانون الاشتراكيين وإعادة إرساء الشروط القانونية. اشتراكية الدولة فولمار ، التصويت على الميزانية في بافاريا ، الاشتراكية الزراعية لألمانيا الجنوبية ، مقترحات هاين للتعويض ، وأخيراً آراء شيبل حول الواجبات والميليشيات - هذه هي المعالم في تطور الممارسة الانتهازية.

ما الذي يميزهم في المقام الأول عن الخارج؟ عداء "النظرية". وهذا أمر مفهوم تمامًا ، لأن نظريتنا ، أي مبادئ الاشتراكية العلمية ، تضع الحدود الدقيقة للنشاط العملي فيما يتعلق بالمضطهدين. أهدافوفيما يتعلق بتطبيقه أموالالنضال ، وأخيرا ، جدا طريقيعارك. ومن ثم ، فإن أولئك الذين يسعون وراء النجاحات العملية فقط لديهم ميل طبيعي لتحرير أيديهم ، أي فصل ممارستنا عن النظرية ، لجعل الأولى مستقلة تمامًا عن الثانية.

لكن هذه النظرية نفسها تهزمهم في كل محاولة للعمل العملي: اشتراكية الدولة ، الاشتراكية الزراعية ، سياسة التعويض ، مسألة الميليشيا - كل هذه في الوقت نفسه هزيمة الانتهازية. من الواضح أنه إذا أراد هذا الاتجاه البقاء في النضال ضد مبادئنا ، فعليه أن يقرر الاقتراب من النظرية نفسها ، من أسسها ؛ بدلاً من تجاهلها ، كان عليها أن تحاول تغييرها وخلق نظريتها الخاصة.

كانت نظرية برنشتاين محاولة من هذا القبيل ، وبالتالي في مؤتمر حزب شتوتغارت ، اجتمعت جميع العناصر الانتهازية على الفور حول رايتها. من ناحية ، إذا بدت التيارات الانتهازية عمليًا ظاهرة طبيعية تمامًا ويمكن تفسيرها بظروف نضالنا ونموها ، إذن ، من ناحية أخرى ، فإن نظرية برنشتاين هي محاولة مفهومة بنفس القدر لإعطاء هذه التيارات. تعبير نظري عام ، لإيجاد المقدمات النظرية الخاصة بهم والتسوية مع الاشتراكية العلمية. لذلك ، كانت نظرية برنشتاين منذ البداية اختبارًا نظريًا للانتهازية ، وهي أول دليل علمي لها.

ولكن ما هي نتائج هذا الاختبار التي رأيناها بالفعل. الانتهازية غير قادرة على خلق نظرية إيجابية يمكنها أن تصمد أمام النقد إلى حد ما. كل ما هو قادر عليه ، بدءًا من دحض الأسس الفردية لعقيدة ماركس ، ثم الانتقال إلى تدمير النظام بأكمله من أعلى إلى أسفل ، لأن هذه العقيدة هي بناء متين. هذا يثبت أن الممارسة الانتهازية لا تتوافق جوهريًا مع نظام ماركس.

لكن هذا يثبت أيضًا أن الانتهازية لا تتوافق مع الاشتراكية بشكل عام ، وأنها تسعى من خلال ميلها الداخلي إلى دفع الحركة العمالية إلى المسار البرجوازي ، أي شل النضال الطبقي البروليتاري تمامًا. من الواضح أنه من المستحيل تاريخيًا أن نساوي بين الصراع الطبقي البروليتاري ونظام ماركس. قبل ماركس وبصورة مستقلة عنه ، كانت هناك حركة عمالية وأنظمة اشتراكية مختلفة ، كان كل منها بطريقته الخاصة شرطًا مطابقًا لعصره ، تعبيرًا نظريًا عن تطلعات الطبقة العاملة التحررية. تبرير الاشتراكية بالمفاهيم الأخلاقية للعدالة ، النضال ضد طريقة التوزيع بدلاً من النضال ضد نمط الإنتاج ، وفهم التناقضات الطبقية على أنها تناقضات بين الفقراء والأغنياء ، والرغبة في الجمع بين مبدأ " شراكة "مع ظروف الاقتصاد الرأسمالي ، كل ما نلتقي به في نظرية برنشتاين - كل ما حدث بالفعل في التاريخ. وكل هذه النظريات في وقتي،مع كل قصورهم ، كانوا نظريات صحيحة عن الصراع الطبقي البروليتاري. أحذية الأطفال العملاقة التي تعلمت فيها البروليتاريا السير على المسرح التاريخي.

لكن. بعد أن أدى تطور الصراع الطبقي نفسه وظروفه الاجتماعية إلى رفض هذه النظريات وإلى صياغة مبادئ الاشتراكية العلمية ، بعد ذلك لا يمكن أن تكون هناك اشتراكية أخرى ، على الأقل في ألمانيا ، إلى جانب اشتراكية ماركس ، يمكن أن يكون هناك لا يكون هناك صراع طبقي اشتراكي خارج الاشتراكية الديموقراطية. الآن الاشتراكية والماركسية ، نضال التحرر البروليتاري والاشتراكية الديمقراطية مفاهيم متطابقة. لذلك ، فإن العودة إلى نظريات الاشتراكية القديمة التي كانت موجودة قبل ماركس لا تعني في الوقت الحاضر حتى العودة إلى الأحذية الطفولية العملاقة للبروليتاريا: لا ، إنها تعني مرة أخرى الدخول في حذاء البورجوازية البالي.

كانت نظرية برنشتاين أول،و لكن في نفس الوقت الاخيرمحاولة لإعطاء الانتهازية أساس نظري. نقول "أخيرًا" لأن الانتهازية قد ذهبت بعيدًا في نظام برنشتاين - سواء على الجانب السلبي ، بمعنى التخلي عن الاشتراكية العلمية ، ومن الجانب الإيجابي ، بمعنى مزيج غير منظم من جميع أنواع الارتباك النظري - لا يوجد مكان نذهب إليه أبعد من ذلك. في كتاب برنشتاين ، أكملت الانتهازية تطورها نظريًا ووصلت إلى استنتاجاتها النهائية.

ونظرية ماركس ليست قادرة فقط على دحض الانتهازية نظريًا ، ولكنها وحدها القادرة على دحض الانتهازية. يشرحله كظاهرة تاريخية في عملية تشكيل الحزب. إن حركة البروليتاريا التاريخية في جميع أنحاء العالم نحو النصر "ليست بالأمر البسيط". تكمن السمة الكاملة لهذه الحركة في حقيقة أنه هنا ، ولأول مرة في التاريخ ، فإن جماهير الناس أنفسهم و ضدكل الطبقات الحاكمة تدافع عنهم تطلعاتلكن يجب نقل هذه التطلعات إلى خارج المجتمع الحديث وخارجه. لكن الجماهير يمكنها أن تطور هذه التطلعات مرة أخرى في حد ذاتها فقط في صراع دائم مع النظام القائم ، فقط ضمن إطارها الخاص. توحيد الجماهير العريضة من الشعب بهدف يتجاوز النظام القائم بأكمله ، وتوحيد النضال اليومي مع الإصلاح العالمي العظيم - هذه هي المشكلة الكبرى للحركة الاشتراكية الديمقراطية ، التي ، على طول مسار تطورها بأكمله ، يجب أن تشق طريقها إلى الأمام بين عقبتين: بين رفض الطابع الجماهيري والتخلي عن الهدف النهائي للحركة ، بين العودة إلى موقع الطائفة والتحول إلى حركة إصلاح برجوازية ، بين الأناركية و الانتهازية.

صحيح ، حتى قبل نصف قرن ، شكلت نظرية ماركس في ترسانتها النظرية سلاحًا فتاكًا ضد هذين النقيضين. ولكن بما أن حركتنا هي بالضبط حركة جماهيرية ، وبما أن الأخطار التي تهددها لا تنشأ في رؤوس البشر ، بل بسبب الظروف الاجتماعية ، فإن نظرية ماركس لم تستطع ، منذ البداية ، أن تمنع بشكل نهائي كل الانحرافات الأناركية والانتهازية عن الجانب. يجب أن تهزمهم الحركة نفسها ، بالطبع ، بمساعدة الأسلحة التي صنعها ماركس ، بعد أن تجلوا في الممارسة العملية. إن الخطر الأقل - الحصبة الأناركية - قد تغلبت عليه الاشتراكية الديموقراطية ، بعد أن تعاملت مع "حركة المستقل" ، مع الخطر الأكبر - الاستسقاء الانتهازي - الذي تقاتل في الوقت الحاضر.

مع النمو الهائل في الاتساع الذي اتسمت به الحركة في السنوات الأخيرة ، مع تعقيد الظروف والمهام التي يجب الكفاح من أجلها ، كان من المفترض أن تأتي اللحظة التي بدأ فيها الشك في الظهور في الحركة فيما يتعلق بتحقيق نهاية عظيمة. الهدف والتردد فيما يتعلق بالعنصر المثالي للحركة. وهكذا ، وليس غير ذلك ، يجب أن تتقدم الحركة البروليتارية الكبرى ، وكل لحظات التردد واليأس هذه ليست غير متوقعة بالنسبة لتعاليم ماركس: على العكس ، توقعها ماركس وتوقعها منذ زمن بعيد.

كتب ماركس قبل نصف قرن في كتابه الثامن عشر من برومير لويس بونابرت: "الثورات البرجوازية ، مثل ، على سبيل المثال ، ثورات القرن الثامن عشر ، تتسارع بسرعة من النجاح إلى النجاح ، والتأثيرات الدرامية فيها أكثر إبهارًا من ثورات القرن الثامن عشر. البعض الآخر ، يبدو أن الناس والأشياء تضيء بنيران البنغال ، كل يوم يتنفس بنشوة ، لكنهم عابرون ، وسرعان ما يصلون إلى ذروتهم ، ويؤثر صداع الكحول على المجتمع قبل أن يتاح له الوقت لإتقان نتائج فترة عاصفة وهجوم. على العكس من ذلك ، الثورات البروليتارية ، ثورات القرن التاسع عشر ، تنتقد نفسها باستمرار ، بين الحين والآخر تتوقف في حركتها ، وتعود إلى ما يبدو أنه قد اكتمل بالفعل ، من أجل أن تبدأ مرة أخرى ، بعمق لا يرحم ، تسخر من فتور القلب. ونقاط الضعف وعدم كفاية محاولاتهم الأولى ، ضرب خصمهم كما لو كان فقط حتى يمتص قوى جديدة من الأرض ويقف مرة أخرى إلى أقصى ارتفاع له ضدهم حتى أقوى من ذي قبل ، يتراجع الجميع مرارًا وتكرارًا أمام الضخامة غير المحدودة لأهدافهم الخاصة ، إلى أن يقطع الحكم أي طريق للفرار حتى تنص الحياة نفسها بقوة:

مرحبا رودوس ، مرحبا سالتا!

ها هي وردة هنا أرقص!

ظل هذا صحيحًا حتى بعد إنشاء نظرية الاشتراكية العلمية. بفضلها ، لم تصبح الحركة البروليتارية اشتراكية-ديموقراطية على الفور ، سواء في ألمانيا أو في أي مكان آخر ؛ هو - هي يصبحأكثر ديمقراطية اجتماعية كل يوم ؛ يصبح الأمر كذلك في سياق النضال وبفضل النضال المستمر ضد القفزات الحادة في اتجاه الأناركية والانتهازية ، التي ليست سوى لحظات في حركة الاشتراكية الديموقراطية ، تعتبر بمثابة معالجة.

في ضوء كل هذا ، ليس ظهور تيار انتهازي هو أمر غير متوقع ، بل بالأحرى عجزه. ما دامت الانتهازية تنتشر فقط في الحالات الفردية لممارسة الحزب ، فلا يزال بإمكان المرء أن يفترض أن لها أساسًا نظريًا جادًا تحتها. ولكن الآن ، عندما تلقى هذا الاتجاه تعبيرًا واضحًا تمامًا في كتاب برنشتاين ، يوجه الجميع بشكل لا إرادي سؤالًا مفاجئًا: كيف! وهذا كل ما لديك لتقوله؟ لا تلميح واحد لفكر جديد! لا فكرة واحدة لم تكن لتفنّدها الماركسية وتدوسها وتسخر منها وتدمّرها منذ عشرات السنين!

كان يكفي للانتهازية أن ترفع صوتها لتظهر أنه ليس لديها ما تقوله. هذا ، في الواقع ، هو الأهمية التاريخية الحزبية لكتاب برنشتاين.

من خلال الانفصال عن طريقة تفكير البروليتاريا الثورية ، مع الديالكتيك والفهم المادي للتاريخ ، يمكن لبرنشتاين أن يشكرهم على إيجاد ظروف مخففة لتحوله. بعد كل شيء ، فقط الديالكتيك والفهم المادي للتاريخ ، في كرمهما ، يشرحان أنه ظهر كأداة مؤهلة ولكنها غير واعية عبرت من خلالها البروليتاريا الصاعدة عن ترددها اللحظي ، حتى أنه بعد إلقاء نظرة فاحصة عليه ، يبتسم ساخرًا. ويهز كتفيه ويرميه بعيدًا عن نفسه.

درس في الدراسات الاجتماعية الصف الحادي عشر.

الموضوع: "الثورة والإصلاحات. مشكلة التقدم الاجتماعي ومعاييره "

خطة الدرس:

1. تحديد المفاهيم: الثورة والإصلاح.

2. مفهوم التقدم. تقدم اجتماعي.

3. مشكلة التقدم الاجتماعي ومعاييره. تضارب في التقدم

4. تكلفة التقدم. مشكلة معنى واتجاه العملية التاريخية.

مفاهيم أساسية : إصلاح ، ثورة ، تقدم ، تراجع التقدم الاجتماعي.

أهداف الدرس وغاياته:

1. نتيجة الدرس ، يجب أن يصبح الطلاب على دراية بالمفاهيم التاريخية ومشكلات التنمية الاجتماعية.

اكتشف كيف يختلف الإصلاح عن الثورة ؛

تذكر الدول التي مرت بتغيرات ثورية ؛

احصل على فكرة عن سعر التقدم ؛

تحليل مشكلة معنى واتجاه العملية التاريخية ؛

تعلم أن تجادل في وجهة نظرك ؛

تحديد نطاق مشاكل التنمية الاجتماعية ؛

استخدام وشرح المفاهيم الأساسية ؛

الهدف التربوي: محبة واحترام وطنك وتاريخه.

1. يمكن أن تكون عملية التنمية الاجتماعية إصلاحية أو ثورية بطبيعتها ، ومن هنا جاءت المفاهيم المشتقة من "الإصلاحية" ، "الإصلاحية" ، "الثورية" ، "الثورية".

اعادة تشكيل - هذا تغيير (غالبًا تحسين) في أي مجال من مجالات حياة المجتمع ، يتم إجراؤه في وقت واحد ، من خلال سلسلة من التحولات التدريجية التي لا تؤثر على أسسه الأساسية.

يمكن أن تحدث الإصلاحات في جميع مجالات الحياة العامة.

الإصلاحات الاجتماعية التي قامت بها الدوائر الحاكمة من الأعلى هي تحولات وتغييرات في أي مجال من مجالات الحياة العامة لا تدمر أسس النظام الاجتماعي القائم (ترتبط هذه الإصلاحات مباشرة بالناس)

اقتصادي - هذا هو تحول الآلية الاقتصادية - أشكال وطرق ورافعات وتنظيم الإدارة الاقتصادية للبلد (الخصخصة ، قانون الإفلاس ، قوانين الضرائب ، إلخ)

سياسي - تغييرات في المجال السياسي (تغييرات في الدستور ، توسيع الحريات المدنية ، النظام الانتخابي ، إلخ)

يمكن أن تكون درجة التحولات الإصلاحية مهمة للغاية ، حتى أنها تغير النظام الاجتماعي أو أنواع النشاط الاقتصادي: إصلاحات بيتر الأول ، والإصلاحات الحالية في روسيا.

يمكن أن تكون الإصلاحات مثلتقدمي وتراجع (رجعي).

لا تظهر نتائج الإصلاحات نفسها بسرعة دائمًا ، لذلك لا يمكن إعطاء تقييمها الموضوعي إلا بعد مرور فترة زمنية.

نوع آخر من التغيير هوالثورة (بدوره ، ثورة) ، أي تغيير نوعي جذري في أسس أي ظواهر الطبيعة والمجتمع والمعرفة. تؤثر الثورة الاجتماعية على أسس النظام الاجتماعي.

2. جوهر ومعيار التقدم الاجتماعي

تقدم - هذه حركة أمامية ، تطور يمر بخط تصاعدي من الأدنى إلى الأعلى ، من البسيط إلى المعقد.

العكس هو مفهوم الانحدار. هذه حركة هبوط وانحدار وتدهور.

تحدث عمليات الحركة إلى الأمام في أكثر مجالات الواقع تنوعًا - في الطبيعة غير العضوية ، في الطبيعة العضوية ، في حياة المجتمع. هذه عمليات متنوعة للغاية.

تتجلى قوانين الوجود الديالكتيكية العالمية بطرق مختلفة في أشكال مختلفة من حركة المادة ، في مجالات مختلفة نوعيا من الواقع ، في العمليات. تكتسب الحركة متعدية الميزات الخاصة والمحددة اعتمادًا على التفرد النوعي لتلك الظواهر والعمليات التي يتم فيها تنفيذ هذه الحركة متعدية.

يختلف التقدم في الطبيعة غير العضوية عن التقدم في الطبيعة العضوية ، والتقدم في المجتمع البشري له سماته الخاصة المتأصلة فيه فقط. هذا هو الأساس لدراسة خاصة للتقدم الاجتماعي والتقدم في حياة المجتمع.

أشار ماركس إلى أن "مفهوم التقدم لا ينبغي أن يؤخذ في التجريد العادي".تقدم - هذا هو أحد أشكال التنمية ، التي تتميز بمثل هذه التغييرات التي لا رجعة فيها في ظاهرة أو نظام متكامل ، ونتيجة لذلك يتم الانتقال من حالة أقل إلى حالة أعلى ، من حالة أقل كمالا إلى حالة أكثر كمالا . بعد إعطاء تعريف للتقدم ، من الضروري أولاً وقبل كل شيء معرفة ذلكمن نتحدث عن تقدم - فرد أم جماعة اجتماعية أم مجتمع أم البشرية جمعاء؟ هذا بعيد عن

سؤال خامل ، لأن تقدم الفرد له خصائصه ومعاييره الخاصة التي لا تتوافق مع تلك المتعلقة بالمجتمع أو الإنسانية.

تقدم اجتماعي - هذا هو اتجاه تطور المجتمع البشري ، "الإنسان" الطيب ، الذي يتميز بمثل هذه التغييرات التي لا رجعة فيها في البشرية بكل جوانب حياتها ، ونتيجة لذلك تحول البشرية من الأدنى إلى الأعلى ، ومن أقل مثالي لحالة أكثر كمالا. التقدم الاجتماعي هو تطور المجتمع ككل ، التحرك نحو الكمال للبشرية جمعاء. في الأدبيات الواسعة حول التقدم الاجتماعي ، لا توجد حاليًا إجابة واحدة على السؤال الرئيسي: ما هو المعيار الاجتماعي العام للتقدم الاجتماعي؟ يجادل عدد قليل نسبيًا من المؤلفين بأن صياغة مسألة معيار واحد للتقدم الاجتماعي غير قانونية ، لأن المجتمع البشري هو كائن حي معقد ، يتم تطويره وفقًا لأساليب مختلفة ، مما يجعل من المستحيل صياغة معيار واحد. يرى معظم المؤلفين أنه من الممكن صياغة معيار اجتماعي عام واحد للتقدم الاجتماعي.

ومع ذلك ، حتى في صياغة مثل هذا المعيار ، هناك اختلافات كبيرة. يجادل جزء من العلماء بأن المعيار الاجتماعي العام للتقدم الاجتماعي هو قوى الإنتاج في المجتمع.

هناك حجة جادة لصالح هذا الموقف هي أن تاريخ البشرية ذاته يبدأ بصناعة الأدوات ويوجد بسبب الاستمرارية في تطوير القوى المنتجة.

عيب هذا المعيار هو أن تقييم قوى الإنتاج في الإحصائيات يتضمن الأخذ في الاعتبار عددهم وطبيعتهم ومستوى التطور الذي تم تحقيقه وإنتاجية العمل المرتبطة به ، والقدرة على النمو ، وهو أمر غاية في الأهمية.

مهم عند مقارنة البلدان المختلفة ومراحل التطور التاريخي. على سبيل المثال ، عدد قوى التصنيع في الهند الحديثة أكبر مما هو عليه في كوريا الجنوبية ، وجودتها أقل. إذا تم اعتبار تطور القوى المنتجة كمعيار للتقدم ؛ تقييمهم في الديناميات ، فإن هذا يفترض مسبقًا مقارنة ليس من وجهة نظر التطور الأكبر أو الأقل لقوى الإنتاج ، ولكن من وجهة نظر المسار ، سرعة تطورها. لكن في هذه الحالة ، السؤال الذي يطرح نفسه ، ما هي الفترة التي ينبغي أن تؤخذ للمقارنة.

يعتقد جزء آخر من المؤلفين ، مع الأخذ في الاعتبار الصعوبات التي تنشأ عند استخدام المعيار المذكور أعلاه ، أنه سيتم التغلب على جميع الصعوبات إذا أخذنا طريقة إنتاج السلع المادية كمعيار اجتماعي عام للتقدم الاجتماعي. الحجة القوية المؤيدة لهذا الموقف هي أن أساس التقدم الاجتماعي هو تطور نمط الإنتاج ككل ، مع مراعاة حالة ونمو قوى الإنتاج ، وكذلك طبيعة علاقات الإنتاج ، من الممكن إظهار الطبيعة التدريجية لتكوين ما بالنسبة إلى آخر بشكل أكمل.

بعيدًا عن إنكار أن الانتقال من نمط إنتاج إلى آخر ، أكثر تقدمية ، يكمن وراء التقدم في عدد من المجالات الأخرى ، يلاحظ معارضو وجهة النظر هذه دائمًا أن السؤال الرئيسي لا يزال دون حل: كيفية تحديد مدى تقدم هذا طريقة جديدة للإنتاج.

للوهلة الأولى ، هذا المعيار ذو الشقين للتقدم الاجتماعي يأسر حقيقة أنه يؤخذ في الاعتبار في وحدة علاقة الإنسان بالطبيعة والمجتمع ، بالقوى الطبيعية والاجتماعية.

ومع ذلك ، فإن "كعب أخيل" لهذا الموقف لا يكمن فقط في التناقض الداخلي لعناصر المعيار المقترح ، ولكن أيضًا في تركيزه على تحليل الشكل العدائي للتقدم الاجتماعي.

المجموعة الرابعة من المؤلفين ، الذين يؤمنون بحق أن المجتمع البشري هو ، أولاً وقبل كل شيء ، مجتمع نامٍ من الناس ، يطرحون تطور الإنسان نفسه كمعيار اجتماعي عام للتقدم الاجتماعي.

إن أهم حجة لصالح مثل هذا المعيار للتقدم الاجتماعي هي أن ما يتحدث عن التطور التدريجي للبشرية ، ناهيك عن تقدم الإنسان ، للأشخاص الذين يشكلون هذه البشرية ، هو أمر سخيف. كما أنه لا جدال في أن مسار التاريخ البشري يشهد حقًا على تطور الأشخاص الذين يشكلون المجتمع البشري ، وقواهم الاجتماعية والفردية ، وقدراتهم ، وميولهم.

1. يو آي سيمينوف. المعيار الموضوعي للتقدم الاجتماعي. "مسائل الفلسفة" ، 1962 ، العدد 9.

2. للحصول على عرض أكثر تفصيلاً لمسألة معيار التقدم الاجتماعي ، انظر في الكتاب: أ. أ. ماكاروفسكي. "تقدم اجتماعي". M.، politizdat، 1970، وفي المقال "حول معيار التقدم الاجتماعي" ("العلوم الفلسفية"، 1968، العدد 2). أنظر أيضا كتاب: in. ميشين. "تقدم اجتماعي". جوركي ، 1970.

يصف P. Sztompka الثورات بأنها "ذروة" التغيير الاجتماعي.

الثورات تختلف عن غيرها من أشكال التغيير الاجتماعي في خمس خصائص:

1. التعقيد: أنها تغطي جميع مجالات ومستويات الحياة الاجتماعية ؛

2. الراديكالية: التغييرات الثورية أساسية ، فهي تخترق أسس البنية الاجتماعية.

3. السرعة: التغيرات الثورية تحدث بسرعة كبيرة.

4. التفرد: الثورات لا تمحى في ذاكرة الناس.

5. الانفعال: الثورات تسبب زيادة في المشاعر الجماهيرية وردود فعل وتوقعات غير عادية وحماسة طوباوية.

تركز تعريفات الثورة على حجم وعمق التحولات التي يتم إجراؤها (في هذا ، الثورات تعارض الإصلاحات) ، على عناصر العنف والنضال ، وكذلك على مزيج هذه العوامل. فيما يلي بعض الأمثلة على التعريفات التركيبية:

- "التغيرات الداخلية العنيفة والسريعة في القيم والأساطير السائدة في المجتمعات ، في مؤسساتها السياسية ، وبنيتها الاجتماعية ، وقيادتها وسياستها الحكومية" (س. هنتنغتون).

- "التحولات الأساسية السريعة للبنى الاجتماعية والطبقية للمجتمع من خلال الانقلابات من أسفل" (T. Skokpol).

- "استيلاء قادة الحركات الجماهيرية على سلطة الدولة بأساليب عنيفة واستخدامه لاحقًا لإجراء إصلاحات اجتماعية واسعة النطاق" (إي جيدينز).

وبالتالي ، فإن السمات المميزة الرئيسية للثورات هي التعقيد والطبيعة الأساسية للتحولات الجارية ومشاركة الجماهير العريضة. لا يصاحب استخدام العنف بالضرورة التحولات الثورية: على سبيل المثال ، كانت التحولات الاجتماعية والاقتصادية في العقد الماضي في أوروبا الشرقية غير دموية وغير عنيفة تقريبًا.

وفقًا لإدواردز وبرينتون ، عادة ما تمر الثورات الاجتماعية بالمراحل التالية:

1) تراكم القلق الاجتماعي العميق وعدم الرضا على مدى عدة سنوات ؛

2) عدم قدرة المثقفين على انتقاد الوضع القائم بنجاح بطريقة تساعدهم غالبية السكان ؛

3) التشجيع على العمل والانتفاضة والاجتماعية. الأسطورة أو نظام المعتقد الذي يبرر هذا الدافع ؛

4) انفجار ثوري بسبب تذبذب وضعف النخبة الحاكمة.

5) فترة حكم المعتدلين ، والتي سرعان ما تتلخص في محاولات السيطرة على مجموعات مختلفة من الثوار أو تقديم تنازلات من أجل إخماد نوبات انفعالات المشاعر بين الناس ؛

6) الوصول إلى المناصب النشطة للمتطرفين والراديكاليين الذين يستولون على السلطة ويدمرون أي معارضة.

7) فترة نظام الإرهاب.

8) العودة إلى حالة الهدوء والاستقرار والسلطة وبعض نماذج الحياة السابقة للثورة.

هناك الأنواع التالية من الثورات الاجتماعية: مناهضة الإمبريالية (التحرر الوطني ، مناهضة الاستعمار) ، البرجوازية ، الديمقراطية البرجوازية ، الشعبية ، الديمقراطية الشعبية ، الاشتراكية.

مناهضة الإمبريالية - الثورات التي حدثت في المستعمرات والبلدان التابعة بهدف تحقيق الاستقلال الوطني (كانت موجهة ضد الهيمنة الاقتصادية والعسكرية والسياسية لرأس المال الأجنبي والبرجوازية الكمبرادورية أو البيروقراطية ، والعشائر الإقطاعية ، إلخ.)

تتمثل المهمة الرئيسية للثورات البرجوازية في القضاء على النظام الإقطاعي وإقامة علاقات إنتاج رأسمالية ، وإسقاط الملكيات المطلقة وحكم أرستقراطية الأرض ، وإقامة الملكية الخاصة ، والسيطرة السياسية للبرجوازية. القوى الدافعة للثورات البرجوازية هي البرجوازية الصناعية والمالية والتجارية ، والقاعدة الجماهيرية هي الفلاحون ، والشرائح الحضرية (على سبيل المثال ، الثورة الفرنسية الكبرى).

إن الثورة الديمقراطية البرجوازية هي نوع من الثورة البرجوازية. يتأثر مسارها بشكل حاسم بالمشاركة النشطة للجماهير العريضة من الناس الذين انتفضوا للنضال من أجل مصالحهم وحقوقهم (الثورات الأوروبية 1848-1849 ، والثورة الروسية عام 1905).

تم تفسير الثورة الاشتراكية (وفقًا للمفهوم الماركسي اللينيني) على أنها أعلى نوع من الثورة الاجتماعية ، يتم خلالها الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية والشيوعية.

ثورة الشعب حركة واسعة وجماهيرية على عكس الانقلابات "القمة" أو "القصر" أو العسكرية أو السياسية. يمكن أن يكون لها محتوى اجتماعي واقتصادي وسياسي مختلف.

الثورة الديمقراطية الشعبية هي ثورة تحرر وطنية ديمقراطية ومعادية للفاشية اندلعت في مجموعة كبيرة من دول أوروبا الشرقية خلال الحرب ضد الفاشية خلال الحرب العالمية الثانية. في خضم هذا النضال ، تم تشكيل تحالف واسع من القوى الوطنية والوطنية.

الثورة "اللطيفة" (المخملية) هي الثورة الديمقراطية في نهاية عام 1989 في تشيكوسلوفاكيا. في أثناء الثورة ، نتيجة الإجراءات الاجتماعية القوية ، تم القضاء على الدولة والهياكل السياسية "للاشتراكية الحقيقية" التي كانت موجودة من قبل بالوسائل السلمية ، وتم إقصاء الحزب الشيوعي من السلطة. كانت العمليات الثورية التي حدثت قبلها بقليل أو بالتزامن معها في بلدان أخرى من أوروبا الشرقية قريبة من الثورة "اللطيفة".

مفهوم الثورة الاجتماعية. الثورات والإصلاحات

الثورة الاجتماعية هي نقلة نوعية في تطور المجتمع ، يصاحبها انتقال سلطة الدولة إلى أيدي الطبقة أو الطبقات الثورية وتغييرات عميقة في جميع مجالات الحياة الاجتماعية.

وفقًا لماركس ، الثورات الاجتماعية هي تعبير عن جوهر العملية التاريخية الطبيعية لتطور المجتمع. لها طابع عام وطبيعي وتمثل أهم التغييرات الأساسية التي تحدث في تاريخ البشرية. يشير قانون الثورة الاجتماعية الذي اكتشفته الماركسية إلى الضرورة الموضوعية لاستبدال تكوين اجتماعي اقتصادي بآخر ، أكثر تقدمية.

تنكر المفاهيم غير الماركسية والمعادية للماركسية بشكل عام شرعية الثورات الاجتماعية. وهكذا ، قارن جي سبنسر الثورات الاجتماعية بالجوع ، والكوارث ، والأمراض المنتشرة ، ومظاهر العصيان ، و "التحريض الذي نما إلى الاجتماعات الثورية" ، والانتفاضات المفتوحة ، التي سماها "التغيرات الاجتماعية ذات الطبيعة غير الطبيعية". ثورة بالعنف ... الثورة الاجتماعية ، على حد تعبيره ، تدمر البنية التقليدية للمجتمع ومؤسساته ... لكن ... إذا حطموا (الناس - أناش) التقاليد ، فإن الحضارة تختفي معها ... حالة الحيوان 1

مفهوم الثورة الاجتماعية وأنواعها له تفسير غامض في الأدب الحديث. دخل مصطلح "ثورة" في العلوم الاجتماعية منذ أقل من ثلاثة قرون ، ويستخدم بمعناه الحديث مؤخرًا نسبيًا. بشكل عام ، كما تعلم ، يستخدم مصطلح "الثورة الاجتماعية" ، أولاً ، للإشارة إلى الانتقال من تكوين اجتماعي اقتصادي إلى آخر ، أي. تُفهم الثورة الاجتماعية على أنها حقبة انتقال من نوع إنتاج إلى آخر على مدى فترة طويلة من الزمن ؛ هذه الحقبة ، بضرورة منطقية ، تكمل عملية حل التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج التي تنشأ في مرحلة معينة من تطور الإنتاج ، والصراع بين هذه الأخيرة يؤدي إلى تفاقم جميع التناقضات الاجتماعية ويؤدي بطبيعة الحال إلى صراع طبقي. ، حيث يجب على الطبقة المضطهدة أن تحرم المستغِلين من السلطة السياسية ؛ ثانيًا ، لضمان انتقال مماثل داخل كائن اجتماعي منفصل ؛ ثالثًا ، للدلالة على انقلاب سياسي قصير العمر نسبيًا. رابعًا ، لتسمية ثورة في المجال الاجتماعي للحياة العامة ؛ 2 خامسًا ، لتحديد طريقة للعمل التاريخي مقابل طريقة أخرى - إصلاحي ، إلخ (مصطلح "ثورة" غالبًا ما يُفهم على أنه ثورة علمية واسعة للغاية ، التقنية والتجارية والمالية والزراعية والبيئية والجنسية). 1

في إطار الدولة القومية ، التي تحدث فيها ثورة اجتماعية ، يمكن تمييز ثلاثة عناصر هيكلية أهم: 1) انقلاب سياسي (ثورة سياسية).

2) التحولات النوعية في العلاقات الاقتصادية (ثورة اقتصادية) ؛ 3) التحولات الثقافية والأيديولوجية (ثورة ثقافية). دعونا نؤكد أن ماركس طور أيضًا مفهومين للثورة: اجتماعي وسياسي. كانت عملية الاقتراب من فهم جوهر الثورة الاجتماعية معقدة أيضًا في الماركسية. في البداية ، عارض مؤسسوها مفاهيم "الثورة السياسية" و "الثورة الاجتماعية" ، حيث فهموا الأولى على أنها ثورات برجوازية ، والثانية على أنها بروليتارية. بعد مرور بعض الوقت فقط ، توصل ماركس إلى الاستنتاج: "كل ثورة تدمر المجتمع القديم ، وبقدر ما هو اجتماعي. كل ثورة تطيح بالسلطة القديمة ، وبقدر ما لها طابع سياسي. "2 في هذا الصدد ، وجهة نظر M.A. ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض في المكان والزمان ، وسيكون من الأدق تسمية الثورات الاجتماعية السياسية ".3

بينما تهدف الثورة السياسية إلى وضع آلية سلطة الدولة في خدمة الطبقة الجديدة ، أي لجعلها مهيمنة سياسيًا ، يجب على الثورة الاقتصادية أن تضمن هيمنة علاقات الإنتاج التي تتوافق مع طبيعة القوى المنتجة ومصالح الطبقة التقدمية. لا تنتهي التحولات الاقتصادية الثورية إلا بانتصار نمط الإنتاج الجديد. وبالمثل ، فإن التغيير الجذري في تكوين وعي جديد ، في خلق ثقافة روحية جديدة يحدث فقط في سياق الثورة الثقافية ، حيث يتم إنشاء المتطلبات الاقتصادية والسياسية والتعليمية والثقافية والأيديولوجية المقابلة (2).

مع كل الغموض الذي يكتنف مقاربات جوهر الثورة الاجتماعية ، يمكن للمرء أن يوافق على وجود قوانين عامة: 1) وجود أسباب للثورة الاجتماعية (توسع وتفاقم التناقضات) ؛ 2) نضج الشروط الموضوعية والعامل الذاتي وتفاعلها كقانون الثورة الاجتماعية ؛ 3) الثورة الاجتماعية كتقدم (مزيج من التغيرات التطورية والمفاجئة) ؛ 4) حل السؤال الأساسي (حول القوة).

تدعي النظرية الماركسية للثورة الاجتماعية أن السبب الرئيسي للثورة الاجتماعية هو تعميق الصراع بين نمو قوى الإنتاج في المجتمع والنظام المحافظ الذي عفا عليه الزمن لعلاقات الإنتاج ، والذي يتجلى في تفاقم التناقضات الاجتماعية ، في اشتداد الصراع بين الطبقة الحاكمة المهتمة بالحفاظ على النظام القائم والطبقات المضطهدة ... الطبقات الاجتماعية ، التي ، من خلال موقعها الموضوعي في نظام علاقات الإنتاج ، مهتمة بإسقاط النظام القائم وقادرة على المشاركة في النضال من أجل انتصار نظام أكثر تقدمية ، تعمل كقوى دافعة للمجتمع ثورة. إن الثورة ليست أبدا نتيجة مؤامرة أفراد أو أعمال تعسفية لأقلية معزولة عن الجماهير. يمكن أن تنشأ فقط نتيجة للتغييرات الموضوعية التي حركت القوى الجماهيرية وخلقت وضعا ثوريا 1. وهكذا ، فإن الثورات الاجتماعية ليست مجرد اندلاع عشوائي للاستياء أو الشغب أو الانقلابات. إنها "ليست مصنوعة حسب النظام ، ولا تتزامن مع لحظة أو أخرى ، ولكنها تنضج في عملية التطور التاريخي وتنفجر في لحظة مشروطة بمجموعة من الأسباب الداخلية والخارجية".

تتطلب التغييرات الأساسية في واقع أيامنا والوعي العام والفرد بلا شك فهمًا جديدًا لمشكلة إعادة التنظيم الاجتماعي على طول مسار التقدم. يرتبط هذا الفهم في المقام الأول بتوضيح العلاقة بين التطور والثورة والإصلاح والثورة.

كما أشرنا سابقًا ، يُفهم التطور عادةً ككل على أنه تغييرات كمية ، والثورة كتغييرات نوعية. حيث اعادة تشكيليتم تحديده أيضًا بالتغيرات الكمية ، وبالتالي فهو يعارض الثورة.

التطور هو سلسلة مستمرة من التغييرات النوعية المتتالية ، ونتيجة لذلك تتغير طبيعة الأطراف غير الأصلية ، غير المهمة لنوعية معينة. تُعد هذه التغييرات التدريجية مجتمعةً القفزة كتغيير أساسي ونوعي. الثورة هي تغيير في البنية الداخلية للنظام ، والذي يصبح رابطًا بين مرحلتين تطوريتين في تطوير النظام. اعادة تشكيلجزء من التطور ، لحظته لمرة واحدة ، فعل.

اعادة تشكيل- هذا شكل خاص من السيرورة الثورية ، إذا فهمنا الثورة كحل للتناقض ، أولا وقبل كل شيء ، بين قوى الإنتاج (المحتوى) وعلاقات الإنتاج (الشكل). في الإصلاح ، يمكن للمرء أن يرى كلا من العمليات المدمرة والبناءة. تتجلى الطبيعة المدمرة للإصلاحات في حقيقة أنه ، من وجهة نظر القوى الثورية ، فإن التنازلات في شكل إصلاحات نفذتها الطبقة الحاكمة "تقوض" موقف الأخيرة. وهذا ، كما تعلم ، يمكن أن يدفع الطبقة الحاكمة إلى أعمال عنف من أجل الحفاظ على هيمنتها دون تغيير (والقوى الثورية - للانتقام). نتيجة لذلك ، يتم الحفاظ على التحضير للتغييرات النوعية في الكائن الاجتماعي أو حتى توقفه.

تتجلى الطبيعة البناءة للإصلاحات في حقيقة أنها تعد تغييرات نوعية جديدة ، وتساهم في الانتقال السلمي إلى حالة نوعية جديدة للمجتمع ، شكل سلمي لمسار العملية الثورية - الثورة. من خلال التقليل من أهمية الإصلاحات في التحول التدريجي للمجتمع ، فإننا نقلل من أهمية دور الشكل في تطوير المحتوى ، وهو في حد ذاته ليس جدليًا. وبالتالي ، فإن الثورة والإصلاح عنصران ضروريان لمرحلة تاريخية ملموسة في تطور المجتمع البشري ، وتشكيل وحدة متناقضة. لكن الإصلاحات في حد ذاتها لا تزال لا تغير أساس النظام الاجتماعي القديم.

ليس هناك شك في أنه في العمليات الثورية للتاريخ الحديث ، تزداد أهمية الأهداف البناءة بشكل ثابت على حساب الأهداف المدمرة. تتحول الإصلاحات من لحظة ثانوية ومساعدة للثورة إلى شكل خاص من أشكال التعبير عنها. هذا يخلق فرصًا للاختراق المتبادل ، ومن الواضح ، الانتقال المتبادل ، والتأثير المتبادل للإصلاح والثورة.

مما سبق ، يترتب على ذلك أنه من الآن فصاعدًا ، من الضروري اعتبار الثوري ليس ما يتجاوز إطار الإصلاح ، ولكن ما يجعل من الممكن توسيع هذا الإطار إلى مستوى ومتطلبات مهام التحول الأساسي للعلاقات الاجتماعية القائمة. النقطة ليست في معارضة "الحركة" و "الهدف النهائي" ، ولكن في مثل هذا الارتباط بينهما بحيث يمكن تحقيق "الهدف النهائي" في المسار ونتيجة "الحركة". ترفض "الإصلاحية الثورية" البديل: الثورة أو الإصلاح باعتباره لا يمكن الدفاع عنه. إذا كنا لا نؤمن بالقدرات التطورية لحضارتنا ومرة ​​أخرى نميل فقط إلى الثورات والاضطرابات ، فلا يمكن الحديث عن الإصلاحات.

وبالتالي ، بناءً على تحليل تاريخ العالم والأنواع التاريخية الرئيسية للثورات الاجتماعية بشكل عام ، يمكن القول بأن الثورات الاجتماعية ضرورية وطبيعية ، لأنها ، في نهاية المطاف ، ميزت حركة البشرية على طول مسار التقدم الاجتماعي والتاريخي. تطوير. لكن العملية الثورية (وكذلك العملية التطورية) ليست عملاً لمرة واحدة. في سياق هذه العملية ، هناك توضيح وتعميق للمهام التي حددها في الأصل رعايا الثورة ، والتأكيد المبدئي ، وتجسيد الأفكار. الثورات ، على حد تعبير ماركس ، "تنتقد نفسها باستمرار ... العودة إلى ما يبدو أنه قد تم تحقيقه بالفعل من أجل أن تبدأ من جديد ، باستفاضة لا ترحم تسخر من فتور ، وضعف ، وعدم قيمة في محاولاتها الأولى. "