Если французские просветители оптимистически смотрели в будущее, верили в доброе начало человека; знали, кто враг науки и кто тормозит движение к царству Разума; то мыслители Италии находились в иной ситуации.
Время Возрождения, подарившее идеал Европе, сменилось социально - политическим упадком, что не могло не сказаться на оригинальной концепции истории.
Дж. Вико (1668-1744), который представлял мировую историю как повторяющееся круговое движение всех народов от периода дикости к цивилизации и затем возвращение к первоначальному состоянию, которое является исходным для нового восхождения. (См.: «Основания новой науки об общей природе наций» М., К.,1994 г.)
Дж. Вико волнует вопрос почему великие культуры Греции и Рима пришли в упадок. Решение этого вопроса он начинает с уяснения сущности человеческой природы. То что человеческая природа изначально общественна - это не вызывает сомнения, а то что она абсолютно добродетельна, как это утверждают мыслители эпохи Просвещения - это заключение сомнительно.
В пользу общественной природы человека говорит тот факт, что все народы без исключения имеют определенную религию, заключают браки, осуществляют погребение.
Что касается второго тезиса, то с точки зрения Вико человек не добр и не зол, хотя ему свойственно себялюбие и властолюбие, жадность и стремление к выгоде. И только Божественное провидение наставляет его на истинный путь, побуждает к милосердию и побуждает к добру и справедливости.
Дж. Вико анализирует исторический материал из жизни различных народов и выявляет в их истории три основные эпохи: время Богов, время Героев и время Людей.
Каждое время располагает своей природой, нравом, правом, языком и государством.
Время Богов - это состояние дикости и безудержной звериной свободы. Обладая слабым рассудком, но богатой фантазией, люди создали языческую религию, обуздавшую их дикость, приняли власть авторитета, объединявшего жреческую и монархическую власть, открыли для себя естественное право.
Первой мудростью язычников были мифы как регламент жизни общества и его подлинная история.
В эпоху Героев семья власти авторитета разрастается, принимая под свое покровительство представителей других родов и племен. Представители власти авторитета стали князьями рода человеческого. Но обращение благородных с плебеями вело к коллизиям, которые отчасти разрешались усилиями государства в форме аристократической республики. Естественное право рассматривалось как право силы, ограниченной усилиями религии. Язык этой эпохи был языком «героических знаков» гербов.
Эпоха Людей начинается когда плебеи уясняют, что по своей человеческой природе они равны благородным, и тогда они создают гражданское сословие. В результате смешения естественного права и гражданского права возникли народные республики со своим законодательством. Народные республики, уничтожив власть авторитета, сделали первый шаг к собственному уничтожению. На место народной республики пришла анархия - худшая из всех тираний, ибо демонстрировала разнузданную свободу, ничем не отличающуюся от первобытной звериной свободы эпохи Богов. В результате анархии народ возвращается в первоначальное состояние дикости.
Все 3 формы общественного состояния в реальной истории народов представлены в форме различных модификаций, что не перечеркивает общий сценарий.
С точки зрения Дж. Вико движение от одной эпохи к другой не является движением по кругу. Это состояние спирали со своей амплитудой колебания чем выше подъем, тем глубже падение. И тому примеры Греции, Рима, Европы.
Причина этого Возвращения коренится в природе человека.Преследуя свои интересы, человек может дойти до звериного состояния, и в этом проявляется его воля. Хотя эта же воля может подвигнуть человека к установлению более высокого порядка. Сила воли такова, что люди могут не только задержать развитие, но и повернуть его вспять, ибо в начале люди довольствуются только необходимым, затем обращают внимание на полезное, замечают удобное, развлекаются наслаждением, развращаются роскошью, безумствуют, растрачивая свое имущество.
«Природе человека соответствует и природа нации: сначала она жестока, затем сурова, мягка, утончена, наконец распущена».
Человек остается эгоистом, заботится о себе больше, чем о других. Но он склонен и к добру, хотя и не без помощи свыше.Поэтому сущность человека особая и нет смысла распространять законы природы на общество и человека, как это делает философия Просвещения.
Дж. Вико - рационалист, но не картезианской школы. Его рационализм тяготеет к эмпирической традиции, у истоков которой стоят Т. Гоббс, Дж. Локк. (См.: «Левиафан», «Два трактата об управлении»
Разум не дан в готовом и завершенном виде. Он является результатом развития человека и культуры его народа. Дж. Вико был одним из первых, кто сделал попытку увидеть в истории соединяющие друг друга во времени эпохи, каждая из которых обладала самоценностью и необходимостью.
§4. И. Гердер и его история как прогресс «гуманности».
Интерес представляет работа Иогана Готфрида Гердера (1744 - 1803) «Идеи к философии истории человечества», где он делает попытку осмыслить историю человечества, раскрыть законы общественного развития.
Исходный тезис: «Философия истории является частью Философии природы, а посему основные законы природы суть законы развития общества», ибо всякое существование в самом великом и самом малом основано на одних Законах. Но у каждого творения есть свой мир, обеспечивающий особенность его существования.
Разделяя учение Лейбница о монадах, Гердер высказывает мысль о самодостаточности природы, которая, сохраняя свое единство, обеспечивает жизнь в многообразии ее проявлений от камня к кристаллу, от кристалла к растениям, от них к животным, и от животных к человеку - таков путь развития Природы, где проявляется действие Закона восходящих сил (который предполагает действие). И закона господства основной формы (который находит свое воплощение в человеке).
Великое слияние низших органических сил породило душу или дух человека, он поднялся над телом и стал его господином. По Гердеру сущностью человеческого духа является гуманность. Она включает: волю, разум, этические и эстетические чувства, человеколюбие и справедливость,в сумме составляя человечность.
Однако человечность не врожденное, а приобретенное качество. Изначально оно существует только как возможность. Эта возможность может быть реализована только через воспитание на базе лучших традиций.
Таким образом, Философия истории Гердера основывается на 2-х принципах: действия «органических сил» и традиции как фактор воспитания.
Природа подарила человеку возрасты жизни и среди них детство и юность, отведенные для формирования разума, гуманного духа и человеческого образа жизни.
Многообразие среды обитания человека не исключает, а предполагает решение в первую очередь одной проблемы - проблемы человечности. Все остальное решается с позиции человечности.
Поднимает Гердер и проблему общения. Формирование гуманности исключено вне общения. Через общение и воспитание человек и становится человеком.
Рассматривает Гердер и возможности культуры как фактора воспитания, роль языка как организатора абстрактного мышления; роль религии с ее ориентиром на подобие человека и Бога, ибо положение обязывает.
Среди неназванных факторов исторического прогресса особое место занимает семья и государство. Первая олицетворяет власть авторитета, второе - авторитет власти. К сожалению, и семья, и государство не всегда бывают на высоте, о чем свидетельствует практика и сравнительный анализ существующих форм правления. Деспотизм в семье и тирания в обществе основаны не на разуме, а на необузданных чувствах.
Только те, кто всеми силами развивает в себе дух гуманности, постоянно обновляют свой облик. Это касается не только людей, но и целых народов. И если они остановились в своем развитии, это означает, что они перестали использовать разум по назначению.
Созидающая сила разума способна преобразовать хаос в порядок. Итак, философия истории Гердера отличается от концепций других просветителей. В её контексте всемирная история предстает как сложноорганизованная система, разрешающая противоречия хаоса и порядка через самосовершенствование «органических сил» и достижения определенной стадии гуманности в форме человечности. Не все строго выдержанно в концепции Гердера, но подкупает пафос идеи истории как прогресса гуманности.
§ 5. Гегель о «хитрости» Мирового разума.
Философия Гегеля (1770-1831) - вершина классического рационализма. «Разум правит миром» - кредо философии Гегеля, которое явлено во всех работах немецкого мыслителя, в том числе и на страницах «Лекций по философии истории».
С точки зрения Гегеля, сущностью мира, его субстанцией является «абсолютная идея» - безличный мировой разум, который в своем развитии порождает все многообразие мира, сознавая себя в качестве субъекта действия.
Все существующее многообразие мира, в том числе и социального, содержится лишь потенциально и только через усилия мирового разума, оно обретает свою действительность, свою историю.
Что касается Мирового Разума, то будучи субстанцией, он не нуждается во внешнем материале, а «берет все из самого себя, выступая собственной предпосылкой и конечной целью».
Первая ступень становления абсолютной идеи – природа. Она не имеет истории. Только через ее отрицание абсолютная идея становится «Мыслящим духом», который продолжает свое самоосвобождение на уровне субъективного, объективного и абсолютного духа, демонстрируя в каждом случае свою меру свободы. Пройдя этапы индивидуального и общественного развития, она в статусе всемирной истории становится способом самопознания Мирового Разума. Таким образом, философия истории по Гегелю есть рефлексия Абсолютной идеи - Мирового разума в формах права, морали и нравственности. Мораль обеспечивает нормы должного, нравственность демонстрирует сущее на уровне семьи, гражданского общества и государства. Что касается права, то оно определяет меру свободы, обеспечивая регламент общественных отношений.
Семья - способ воспроизводства общества и институт воспитания. Гражданское общество - это состояние, где «каждый цель, а все остальные средство», но все равны перед законом. Государство - высшая форма общности людей с ориентиром на достижение гармонии индивидуального и общественного.
То, что «должно быть» содержится в сущности Мирового разума - абсолютной идеи и «осуществляется с необходимостью на каждом этапе развития истории. С точки зрения Гегеля философия должна «способствовать пониманию того, что действительный мир таков, каким он должен быть, что истинное добро, всеобщий мировой разум, является силой, способной осуществлять себя. Его содержание и осуществление и есть всемирная история человечества».
Действительное - это должное, необходимое проявление Мирового разума. Неразумное лишается статуса действительного, хотя и остается существующим. С этих позиций «примирение» с действительностью достигается путем познания, утверждения положительного и преодоления отрицательного в процессе осуществления конечной цели.
Но если бы все события развивались в соответствии с логикой самопознания Мирового разума, то они служили бы лишь иллюстрацией его саморазвития. Однако, история только «виртуально» содержится в абсолютном духе, а реализуется через волю и поступки людей, обусловленными их интересами. Преследуя частные интересы, мобилизуя свою волю и вкладывая все силы для достижения поставленной цели, человек становится тем, что он есть, то есть конкретной, определенной личностью своего общества.
На фоне частных устремлений, общая цель, любовь к Отечеству, жертвенность, составляют мизерную величину. История превращается в арену своенравных устремлений, где в жертву приносятся государственная мудрость и индивидуальная добродетель. Но если возвыситься над этой картиной, то можно увидеть, что результаты поступков людей оказываются иными, чем те цели, которые они преследовали, ибо параллельно с их поступками осуществляется нечто такое, что скрыто от их глаз, но это нечто редактирует результаты их деятельности. В этом Гегель видит «хитрость» Мирового разума, который, так или иначе, расставляет все по своим местам.
Жесткость утверждения того, что люди являются средством (инструментом) Мирового разума не смущает Гегеля, ибо он полагает, что присутствие в каждом человеке вечного и безусловного - моральности и религиозности задает причастность к Мировому разуму, обеспечивает их самоценность.
Итак, сделав субстанцию - Мировой разум объектом развития, Гегель привнес в историю процессуальность и необратимость, становление и отчуждение ибо только в саморазвитии дух (мировой разум) познает себя и доходит до осознания своей свободы. Эмпирическая история как сумма различных факторов обрела идею свободы, которая могла осуществиться только в конкретных формах. Совпадение логического и исторического, в основе которого лежало тождество бытия и мышления сделало возможным философское рассмотрение истории, главным «героем» которой стал разум, познающий себя через философию.
Диалектика единичного и общего позволила Гегелю избежать ситуацию быть заложником исторических конкретных фактов, и не дать «идее» уйти в область чистой спекуляции.
И хотя всемирная история не есть «арена счастья», а скорее картина скорби по поводу творимого зла, утверждение приоритета разума снимает проблему всевластия зла, ибо истина и добро в конечном итоге совпадают и это единство есть гарант победы добра.
Наши поступки: добрые или злые, обусловлены проявлением свободы. Но свобода не дается, как утверждает французское Просвещение. По Гегелю свобода приобретается через воспитание и дисциплинирующее знание. И в этом смысле свобода не обязанность, а определенная «дисциплинарная матрица», предполагающая определенную меру ответственности. Это еще одно косвенное свидетельство веры Гегеля в победу добра и шествия истории как саморазвития Мирового разума.
Новое историческое сознание, окончательно победившее в XDC в., во многом обязано итальянскому философу истории Джамбаттиста Вико (Giambattista Vico, 1668–1744). Его главный труд Основания новой науки об общей природе наций (Principi di scienza nuova, 1725) труден для понимания и был мало известен при его жизни. Однако основная идея этого труда проста. Согласно Вико, мы можем обладать ясным и надежным знанием только о том, что мы сами создали [В некотором смысле основная идея Вико уже была сформулирована Гоб-бсом. (См. его Six Lessons to the Professors of the Mathematics. T.Hobbs. English Works. Ed. By W.Molesworth. Vol. 7. - P. 183 ff). «Некоторые из искусств являются доказательными (demonstrable), другие - нет. Доказательными являются те, где конструирование их предмета находится во власти творца, который при доказательстве не делает ничего сверх вывода следствий из его собственных действий. Причина этого в том, что наука о любом предмете выводится из предвидения его причин, порождения и конструирования. Следовательно, доказательство имеется там, где известны причины, а не там, где они ищутся. Поэтому геометрия является доказательной, поскольку линии и фигуры, о которых мы рассуждаем, начертаны и описаны нами самими. Доказательна и юриспруденция (civil philosophy), так как мы сами создаем государство (the commonwealth). Но поскольку природные тела известны нам не как наши конструкции, а по их следствиям, то здесь имеются не доказательства того, чем являются искомые нами причины, а того, чем они могут быть». Гоббс не связывает следствия этого принципа с исторической наукой. Имея в виду естествоиспытателей, Кант также пишет, что «разум видит только то, что сам создает по собственному плану» (И.Кант. Критика чистого разума. Предисловие ко второму изданию. Перевод НЛосского. Сверен и отредактирован Ц.Арзаканяном и М.Иткиным. - М., 1994. - С. 14). Впервые только у Гердера (Johann Gottfried von Herder, 1744–1803), Дройзена (Johann Gustav Droysen, 1808–1884) и Дильтея (Wilhelm Dilthey, 1833–1911) мы находим систематизацию истории и наук о духе, которая соответствует попытке Вико создать новые гуманитарные науки.].
Вико имел в виду прежде всего общество и историю, а также все институты и законы (ordinances), которые конституируют общество. Создаваемое человеком резко отличается от созданного Богом, то есть от природы. Так как природа создана не людьми, а Богом, то только Бог в состоянии полностью и до конца понять ее. Мы можем описывать природные процессы и выяснять, как ведут себя физические явления в экспериментальных ситуациях, но никогда не получим знание о том, почему природа ведет себя именно так, а не иначе. Люди могут познавать природу только «со стороны», с «позиции наблюдателя». Мы никогда не поймем природу «изнутри», как это делает Бог. Для нас полностью понятными и интеллигибельными являются только те вещи, которые мы понимаем «изнутри», при условии, что их творцом является человек [См. Джамбаттиста Вико. Основания новой науки об общей природе наций. Перевод А. Губера. - М.-К., 1994.]. Таким образом, для Вико различие между тем, что сотворено человеком, и тем, что дано природою, имеет важные эпистемологические следствия.
Основная идея Вико имеет несколько следствий. Во-первых, Основания новой науки вносят коррективы в картезианство. Декарт утверждал, что гуманитарные исследования не могут дать нам надежное знание. Имея в виду исследование общественной жизни Рима, Декарт иронически спрашивал, можем ли мы когда-нибудь узнать больше того, что было известно служанке Цицерона? Вико, как мы видим, придерживается противоположного мнения. Мы можем обладать надежным знанием только в науках, объекты исследования которых в определенном смысле созданы человеком. Это относится к арифметике, геометрии (в них мы «создаем» определения, аксиомы и правила вывода) и истории. В естествознании мы никогда не достигнем похожей степени надежности.
Во-вторых, Вико предугадал современные споры в философии науки по поводу взаимосвязи гуманитарных и естественных наук. Различие между ними, говорит Вико, связано не только с их методами, но и с присущими им типами отношений между субъектом познания и объектом познания. Для Вико, общество, культура и история являются продуктами человеческого духа [Этот тезис Вико занимает центральное место в интерпретации Дильтеем философии гуманитарных наук. См. W.Dilthey. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Frankfurt am Main, 1970. - S.180.]. Итак, в «новой науке» исследователь пытается понять общество и культуру как выражение человеческих намерений, желаний и мотивов. В гуманитарных науках мы не имеем дело с картезианским различением субъекта и объекта. В них объект познания сам является субъектом (люди и созданное ими общество). В гуманитарных науках исследователь в определенном смысле лично «участвует» в жизни и деятельности других людей. Напротив, по отношению к природе он всегда находится в позиции «наблюдателя». Это обстоятельство обусловливает различие методов гуманитарных и естественных наук.
«Но в этой густой ночной тьме, покрывающей первую, наиболее удаленную от нас Древность, появляется вечный, незаходящий свет, свет той Истины, которую нельзя подвергнуть какому бы то ни бьио сомнению, а именно, что первый Мир Гражданственности был, несомненно, сделан людьми. Поэтому соответствующие Основания могут быть найдены (так как они должны быть найдены) в модификациях нашего собственного человеческого ума. Всякого, кто об этом подумает, должно удивить, как все Философы совершенно серьезно пытались изучать Науку о Мире Природы, который был сделан Богом и который поэтому Он один может познать, и пренебрегали размышлением о Мире Наций, т. е. о Мире Гражданственности, который был сделан людьми, и Наука о котором поэтому может быть доступна людям» [с.108].
Эпистемологические размышления Вико затрагивают также один из основных вопросов гуманитарных наук: каким образом современный человек может понять то, что создано предшествующими историческими эпохами и другими культурами? Вико считает, что когда историки и философы высказываются о прошлом, то они обнаруживают отсутствие исторического сознания. Они приписывают прошедшим временам понимание, которым они обладают сами. Но человеческие ментальные и интеллектуальные взгляды меняются от эпохи к эпохе. Знание, сформулированное и использованное в одно историческое время, трудно выразить и использовать в другое историческое время. Примером анахронизма, подчеркивает Вико, является предположение о том, что естественное право XVIII века существовало на ранней истории человечества. Выразители концепции естественного права (Гоббс, Гроций и др.) забывают, что понадобилось две тысячи лет, прежде чем философы развили современную теорию естественного права [См. Вико. Основания. - С. 104, 107.]. Более того, мы должны предостеречь себя от веры в то, что люди прошлого имели язык, искусство поэзии и рациональный разум, которые соответствуют тому, что мы находим в наше время.
Если мы хотим понять людей прошлого, мы должны заняться их языком (Вико также называет «новую науку» филологией). Мы должны погрузиться в их жизненные ситуации и смотреть на вещи с их точки зрения. Подобный подход является очевидным сейчас, в XX веке, но он не был таковым во времена Вико. Мы получили в свое распоряжение «историческое сознание», за которое Вико боролся в начале XVIII в.
Однако как можно «погрузить» себя в другие культуры и эпохи? Вико критически относится к радикальной точке зрения Просвещения, согласно которой Библия состоит из мифов и легенд, то есть поддерживаемых церковью «суеверий» и «выдумок». Для Вико мифы являются доказательством того, что ранние эпохи организовывали свой опыт в иных концептуальных схемах, чем более поздние эпохи. Ранние эпохи смотрели на мир через мифологические очки. Этот мир может быть реконструирован только с помощью «фантазии» (или, как выразится пятьдесят лет спустя Гердер, погружения Einfuhlung). С помощью фантазии мы можем, так сказать, прочувствовать жизненные ситуации других людей, участвовать в их жизни и понимать их мир «изнутри». Фантазия является способностью вообразить другие способы категоризации мира. Относясь к мифам как к «суевериям», мы лишаемся возможности понять, как думали люди прошедших эпох, как они, исходя из мифологического понимания реальности, действовали и тем самым изменяли себя и свой мир. Вико говорит, что мы можем научиться методически использовать нашу фантазию, если вспомним, что такое быть ребенком. Мы часто удивляемся странным сочетаниям слов и ассоциаций у детей, их «поэзии», «иррационализму», неумению делать логические выводы. Именно такой и должна была быть примитивная и дологическая ментальность первых людей [В современной форме этот тезис развивал французский социолог Люсьен Леви-Брюль (Lucien Levy-Bruhl, 1857–1939) (см. La mentality primitive. Paris, 1922).]. Аналогично процессу превращения ребенка во взрослого, рационального и морального индивида, мы должны вообразить постепенное развитие у разных народов способности к рациональному мышлению. Для Вико существует аналогия между развитием народа и развитием индивида. Филогенез (развитие вида) напоминает онтогенез (развитие индивида), микрокосм отражает макрокосм. Все народы переживают детство, юность, зрелость, старость, упадок и смерть. Этот цикл повторяется бесконечно.
Для Вико понимание, которое приобретается с помощью нашей фантазии, не является познанием, основанном на обычных фактах, не является оно и познанием, покоящимся на отношениях между понятиями. Оно более напоминает «интуитивное постижение», которое, как мы полагаем, мы имеем относительно характера и поведения нашего близкого друга. Вико утверждает, что в силу нашей общей человеческой природы мы можем понять других людей как бы изнутри. Иначе говоря, мы можем интерпретировать их действия как выражение намерений, желаний и резонов. Мы приближаемся к такому постижению, когда пытаемся понять, что означало быть человеком в Афинах Платона или в Риме Цицерона. Мы можем приобрести такое постижение, согласно Вико, только с помощью эмпатии или фантазии (ср., как в зависимости от позиции «участника» или «наблюдателя» по-разному понимается конфликт между «изнутри» и «извне»). Этим Вико стремится охарактеризовать постижение, или познание, которое не является ни дедуктивным, ни индуктивным, ни гипотетико-дедуктивным. Он стремится тем самым предложить гуманитарным исследованиям новую исследовательскую программу и новые методические принципы.
В то же время Основания новой науки Вико представляют собой синтез филологии, социологии и историографии. Новая наука описывает три главные исторические эпохи: 1) время богов; 2) время героев и 3) время человечества. Для Вико - это «идеальная вечная история», через которую проходят все народы. Конечно, он не считает, что все нации развиваются одинаковым образом. Они в большей или меньшей степени приближаются к этой «модели» «идеальной вечной истории», или, используя терминологию Вебера, к идеальному типу исторического движения. Нация возникает, достигает зрелости и умирает. Новые нации повторяют тот же самый цикл. Вико осознает, что «идеальная вечная история» не может быть полностью объяснена на основе намерений отдельных индивидов. Он обращает внимание на то, что человеческие действия часто имеют непредсказуемые последствия. В этой связи Вико говорит о непостижимых путях Божественного провидения в истории. Его позиция отличается как от стоицистского понимания рока, так и от спинозовской точки зрения на необходимость. Бог, или Божественное провидение, прямо не вмешивается в историю, но посредством человеческих действий реализует то, о чем никто не мог и подумать [В той мере, в какой человеческие создания сотворены Богом, они никогда не будут способны полностью понять свою роль в божественных планах, то есть то, как Божественное провидение использует человеческую природу для реализации Своей цели в отношении людей. С несколько иной точки зрения можно сказать, что науки о людях как «природных» и как «духовных» созданиях радикально отличаются друг от друга (ср. с разделением Вико естественных и гуманитарных наук).].
В свете этой «идеально-типовой» модели мы можем приблизиться к содержанию картины истории, развиваемой Вико. Сталкиваясь с силами природы, первые люди испытывали страх и ужас. Природе приписывались намерения и цели. В определенном смысле все существующее казалось священным. Эти люди не обладали всеобщими понятиями и развитым языком, возникшими в более позднее время. Их картина мира основывалась на аналогиях и ассоциативном мышлении [Согласно Вико, мы можем найти следы этой картины мира в нашем языке. Мы более не верим, что река имеет «рот», но продолжаем говорить об «устье» реки. Для нас смерч не имеет «глаза», но мы продолжаем говорить о «глазе смерча».]. Они воображали, что традиции, привычки и общественные учреждения установлены богами. То, что является правильным и справедливым, им сообщал оракул. Первое «естественное право» понималось как «богоданное». Форма правления была в буквальном смысле слова теократической. Как мы видим, это был образ жизни, в котором все было взаимосвязанным и зависящим от примитивной «природы» или ментальности человека. Согласно Вико, это было «время богов». В течение этого периода люди создали религию, искусство и поэзию, которые соответствовали их образу жизни и эмоциональному мироощущению.
На следующем этапе, во «времена героев», могущественные патриархи (patres) стали предводителями семей и племен. Слабые искали защиты и становились плебеями. Эта эпоха описана в Илиаде Гомера [Вико подчеркивает, что Илиаду и Одиссею создали разные авторы. Он считает, что эти поэмы разделяет 600 лет. Илиада также не является произведением одного человека, а результатом народного творчества (народной поэзии). Тем самым Вико начинает обсуждение так называемого «гомеровского вопроса».]. На этой фазе истории также существует внутренняя взаимосвязь между картиной мира, поэзией и образом жизни. Героическое сознание является «поэтическим», а не дискурсивным. Метафоры превалируют над понятиями. Мудрость эпохи является «поэтической», а не философской. Гомеровские герои поют, они не говорят прозой.
Общественная дифференциация порождает внутреннюю динамику «героического общества». Жизнь плебеев и то, что они производят, находятся в руках хозяев [Вико. Основания. - С. 250.]. Постепенно плебеи (famuli) начинают осознавать свою силу и, соответственно, меньше нуждаться в защите. Они «гуманизируются», учатся аргументировать и требуют своих прав. Требования со стороны рабов ведут к объединению сил хозяев с целью подавления сопротивления угнетенных. Этот конфликт является источником возникновения аристократии и монархии. Согласно Вико, Солон (630–560 до Р.Х.) стал первым выразителем новой эгалитарной ментальности.
Солон побудил угнетенных задуматься и признать, что «их человеческая природа одинакова с благородными: и что, следовательно, они должны быть уравнены с ними в гражданском праве (civil diritto)» [Вико. Основания. - С. 151 Тем самым Вико как бы предвидел гегелевскую диалектику господина и раба. Когда те, которыми правят, понимаются как равные с теми, кто управляет, то, по мнению Вико, изменение формы правления становится неизбежным. В результате форма государственного правления из аристократической становится демократической. Во время этого перехода язык также изменяет свой характер. Мы оказываемся в «прозаической» эпохе. Люди учатся использовать абстракции и всеобщие понятия. Философская мудрость заменяет поэтическую. Мы приходим к «модернистскому» различию между священным и мирским, между храмом и харчевней.
В этой третьей исторической эпохе, называемой Вико «временем человека», впервые появляется индивид и с ним индивидуализм. Индивидуализм и эгоизм порождают разъединение и тенденцию к распаду. В Античности последними «модернистами» были киники, эпикурейцы и стоики. Упадок завершился варварством, а Средневековье начало новый цикл [Анализ Вико упадка Римской империи имеет много общего с анализом Э.Гиббона (Edward Gibbon, 1737–1794), проведенном в работе История упадка и разрушения Римской империи. Т. 1–6. Перевод В.Неведомской. М., 1883–1886.]. Согласно Вико, все народы проходят подобный цикл (corsi е ricorsi). Однако неясно, интерпретирует ли он этот исторический процесс как «вечное повторение одного и того же» (Ницше) или как более диалектическое, спиралевидное развитие (Гегель и Маркс). Движущей силой этого процесса являются сами люди. В битвах и конфликтах они создают новые формы жизни и институты, которые опять выражают их видение существующего. Здесь Вико снова оказывается предшественником гегелевского и марксова диалектического понимания истории. Поэтому недалека от истины характеристика Вико как «одаренного богатым воображением исторического материалиста» (Исайя Берлин, Isaiah Berlin, 1909–1997).
В определенном смысле мы можем также сказать, что Вико ввел так называемый историцистский принцип индивидуальности, который утверждает, что каждая культура и эпоха являются уникальными и неповторимыми. Новые формы жизни не хуже и не лучше старых, они только отличаются друг от друга. В соответствии с этим принципом индивидуальности Вико отрицает существование абсолютных эстетических стандартов. Каждая эпоха обладает своей собственной формой выражения. Гомеровский эпос является выражением образа жизни жестокого правящего класса. Только соответствующие условия могли породить образ жизни и людей, которых мы находим в Илиаде и Одиссее. Последующие эпохи, подчеркивает Вико, не смогли бы создать подобный эпос, поскольку во времена Гомера люди в буквальном смысле видели вещи так, как мы уже не видим. Аналогичным образом, героические и демократические персонажи (например, Моисей и Сократ) должны рассматриваться как специфические и характерные выражения двух различных эпох человеческой ментальности и способа мышления. Утонченное распутство Нерона (37–68 после Р.Х.) также является выражением эпохи упадка и распада.
Исходя из принципа индивидуальности, Вико утверждает, что присущая эпохе форма правления обусловлена характером естественного права этого периода времени. В свою очередь, содержание естественного права укоренено в морали и обычае, которые в конечном счете выражают присущее эпохе понимание образа жизни и реальности. Следовательно, мы можем обнаружить определенное единство разных институтов данного общества. Это единство является выражением способностей человека и его способов мышления. Итак, Вико разрабатывает историцистский принцип индивидуальности, с которым мы встретимся позднее при рассмотрении идей Гердера, Гегеля и германской науки о духе (Geisteswissenschaft).
Отрицают наличие общего единого прогресса человеческого общества.
Рассматривают развитие общества как существование самостоятельных локальных цивилизаций (культур), сменяющих друг друга на протяжении истории существования человечества, и не связанных непосредственно между собой.
Работа «Основания новой науки об общей природе наций» (1725)
Бог запускает в движение человеческое общество. Затем оно уже развивается в силу своих внутренних закономерных причин.
Каждый народ (нация), подобно человеку проходит в своем развитии 3 эпохи (этапа): божественную, героическую и человеческую (соответственно, детство, юность, зрелость).
Смена эпох – путем общественных переворотов (социальная революция).
Цикл развития завершается общим кризисом и распадом данного общества.
Государство возникло для обуздания интересов различных классов.
Положительные идеи теории Вико:
Идеи Вико во многом предварили более поздние идеи Гердера и Гегеля и других философов.
книга “Россия и Европа” (М.:Книга,1991)
Единой всемирной цивилизации не существует. Есть лишь индивидуальные, локальные цивилизации (т.н.культурно-исторические типы ). Они включают в себя, как правило, близкие по крови народы.
Каждая из цивилизаций (типов) принципиально отличается от другой, благодаря 4-м основам (критериям):
Ядро каждого культурно-исторического типа составляют т.н. “исторические нации” (имеющие собственную национальную идею и задачу). К ним примыкают народы-неудачники . Они служат для исторических наций этнографическим материалом (поглощаются им, ассимилируются).
Например: Для России – карелы, мордва, черемисы.
Анекдот: русский и мордвин (вода и водка).
Всего выделял в истории 10 типов :
европейский, римский, греческий, египетский, китайский, вавилонский, индийский, иранский, еврейский, романо-германский. Славянский тип – особый (т.к. в нем больше всего основ, более 4-х).
Есть также народы – «бичи человеческого рода» - способствуют уничтожению дряхлых цивилизаций.
Оствальд Шпенглер (1880-1936) , немецкий философ и историк
Работа “Закат Европы” 1918-1922
Отрицал существование однолинейного поступательного прогресса,единой человеческой культуры. Одновременно существует множестворавноценных по уровню зрелости культур.
Отличительные признаки каждой культуры:
Выделял в истории человечества 8 основных культур: Египетская, Вавилонская, Индийская, Китайская, майя, греко-примская, византисйско-арабская, западно-европейская. Говорил о возникновении русско-сибирской культуры.
Стадии развития культуры:
детство, юность, зрелость, увядание.
Примерный с рок существования культуры: 1000 лет.
Затем умирающие культуры заменяются противоположными им по качеству цивилизациями (!): переход от творчества к рутинной жизни и стагнации. Цивилизация - это т.н. “массовое общество”, буржуазно-мещанские ценности, страх, утрата интеллекта, падение духовности.
В Европе – цивилизация появилась в 19 веке («Закат Европы»).
Общественное развитие. Личность, элита, народ
Основы общественного бытия. Диалог культур
Проблема цивилизованного развития сегодня выдвинулась на передний план. Бесспорно, следует различать цивилизацию и культуру. Цивилизованный человек – тот, кто другому не причинит неприятностей. Под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны – способ освоения культурных ценностей, который определяет специфику общественной жизни.
Середина 20 столетия войдет в историю мировой культуры как начало нового этапа ее развития, суть которого – в переходе от модернизма к грядущему типу культуры, еще неведомому нам в его содержании и конкретных формах, но предчувствуемому все более остро как необходимый способ самосохранения человечества.
Последняя фаза в истории культуры начинается в середине 20 века как движение к новому типу культуры– антропоцентристскому . Переход к этому этапу означает, что осознается крайне важно сть разрешения всех тех противоречий, которые были характерны для модернизма, что побуждает к поиску различных способов преодоления конфликтных ситуаций на всех направлениях, раскалывающих культуру.
Переход к диалогу стал сказываться во множестве различных форм: от стремления зодчих как можно шире включать природу в структуру городов до возвращения в живопись темы природы в том ее любовном восприятии, какое было в прошлом веке выражено импрессионистами.
Аналогичные изменения происходят и в отношении культуры и общества: их взаимная отчужденность сменилась стремлением к взаимодействию, ибо культура оказалась единственной альтернативной силой по отношению к насильственному способу разрешений социальных противоречий.
Столь же закономерно нынешняя переходная фаза в развитии культуры демонстрирует поиски нового типа отношений между нею и человеком как ее творцом и одновременно ее творением. Человечество пришло сегодня к осознанию неразрывности человека и культуры. Внимание также заслуживает стремление преодолеть противостояние элитарной и массовой культур.
Постмодернизм заключает в себе и радикальное изменение отношений Запада и Востока. Их диалог может открыть перспективу объединения землян в единую цивилизацию. За многообразием, кажущейся противоречивостью конкретных процессов нашего времени стоит более или менее осознанное стремление к диалогу противоположных духовных сил.
Проблема источника исторического развития связана с решением вопроса о том, что движет историю, ᴛ.ᴇ. о тех глубинных причинах, которые определяют качественное изменение общества и его переход к новому состоянию. В решении этой проблемы на сегодняшний день выделяют три основные модели:
Теории социального противоречия исходят из общедиалектических установок, в соответствии с которыми именно единство и борьба противоположностей (противоречие) являются источниками развития как в природе, так и в обществе.
Солидаризм делает акцент на социальной сплоченности как гаранте сбалансированного развития общества. Основанием солидарности является разделение труда и стратификационная структура общества, что определяет универсальную взаимосвязь индивидов.
Теории конфликта выступают как синтетические по отношению к вышесказанным моделям. По сравнению с социальным противоречием конфликт является более узким понятием и определяется как осознанное противостояние двух или более сторон.
В качестве субъекта истории выделяли:
Личность. Роль личности как субъекта истории абсолютизировалось в философии Просвещения. Статус великой личности определялся ее способностью к генерации новых идей и ее возможностью повести за собой широкие слои населения во имя воплощения этих идей в жизнь.
Народ. Учение о народных массах как субъекте и движущей силе истории разработано в марксизме. Народные массы как непосредственные производители материальных благ и носители социально-политической активности выступают подлинными творцами.
Элита. Теории элит основаны на выделении элиты как субъекта истории и массы как ее движущей силы. Элита обладает материальным, политическим и интеллектуальным превосходством над массой, реальным весом и влиянием в обществе.
***************************************************************************
Общественное развитие. Личность, элита, народ - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Общественное развитие. Личность, элита, народ" 2017, 2018.
Первая в истории западноевропейской мысли детально разработанная концепция исторического круговорота была создана выдающимся итальянским мыслителем Джамбаттиста Вико (1668-1744). Она была изложена в вышедшем в 1725 г. его труде «Основания новой науки об общей природе наций» (М., 1940). Говоря о «нациях», Дж. Вико практически имеет в виду социально-историческое организмы.
Основная идея его труда - человеческая история подчинена таким же незыблемым законам, что и мир природы. Все «нации» независимо от внешних условий проходят одни и те же стадии развития. Свою задачу Дж. Вико видит в том, чтобы выявить повторяющееся в развитии «наций», вскрыть общие законы, управляющие этим процессом, нарисовать картину эволюции общества вообще. Он является рьяным приверженцем идеи единства человеческого общества и его истории.
Начальный пункт движения человечества - «звериное состояние», когда нет истории. Первые люди были тупыми, неразумными и ужасными животными.
Они в одиночку бродили по великому лесу земли, всецело находясь во власти животных стремлений. Но вот небо заблистало молниями и громами. Люди решили, что небо - огромное одушевленное тело и назвали его Юпитером. Страх родил веру в богов.
Боязнь перед богами заставила людей обуздать свои животные стремления, прежде всего похоть. Произошел переход от звериного состояния к человеческому обществу. Возник брак, причем моногамный, а вместе с ним семья. Люди осели. Вначале они жили в пещерах, затем стали строить жилища. Оседлость привела к возникновению собственности. Когда выросло население и стало не хватать плодов природы, люди стали жечь леса, обрабатывать землю и засевать ее хлебом. Этот первый период истории человечества Дж. Вико называет веком богов, или божественным веком.
В этот период единственной формой объединения людей была семья, которую возглавлял отец. В его руках была неограниченная власть над всеми членами семейства. Он был монархом и законодателем. Всеми средствами, включая наказания, он обеспечивал соблюдение морали и права.
Первоначально вышла из звериного состояния только часть людей. Остальные продолжали вести прежний образ жизни. Но он их перестал устраивать. В поисках обеспеченного существования они присоединялись к тем людям, которые уже жили в обществе, и входили в состав их семей в качестве зависимых - клиентов. Жили они на положении рабов. Патриархи - главы семей - имели право на их жизнь и смерть.
Когда зависимых стало много, они поднялись на борьбу против патриархов. Это вынудило благородных объединиться для защиты своих интересов. Возникло государство, которое приняло форму аристократической республики. Вместе с ним возник город. Власть в государстве находилась всецело в руках патрициев, героев, которые образовали правящее сословие. Клиенты стали плебеями, не обладающими гражданскими правами. Так начался второй исторический период - век героев, или героический век.
Плебеи героических городов возросли в числе и начали борьбу с патрициями, добиваясь уравнения в правах. Страх перед их силой заставил патрициев уступить. На смену аристократической республике пришла республика народная, свободная. Наступил третий исторический период - век людей, или человеческий век.
Неравенство, связанное с различием происхождения, исчезло. Но начало нарастать новое - имущественное. В условиях гражданского равенства богатство обеспечивало человеку могущество. Богатые и могущественные люди повели борьбу за власть, привлекая на свою сторону рядовую массу. Появились партии, начались гражданские войны и взаимное истребление. Единственным выходом из положения оказалось возникновение монархии. Монарх брал на себя заботу об общих интересах, оставляя на долю подданных заботу о своих личных делах. Он стремился уравнять подданных, подавить могущественных и освободить остальных людей от их гнета.
А далее, по Вико, на смену монархии приходит состояние «вторичного варварства», «вернувшегося варварства». Как и почему это произошло, он в пятой книге своего труда, посвященной веку людей, ничего не говорит. Лишь вскользь замечает, что монархию разрушили внутренние и внешние причины. Имеется также упоминание о варварских вторжениях, начавшихся с V века. И это все.
Чувствуя, что читатель явно не будет этим удовлетворен, Дж. Вико снова обращается к этой проблеме в «Заключении произведения». Но все, что им здесь сказано, еще более запутывает вопрос. Возвращаясь к последнему этапу существования народной республики, ознаменованному борьбой партий, гражданскими войнами и взаимным истреблением, он пишет теперь, что если одним из выходов из создавшегося положения был переход к монархии, то вторым - установление чужеземного господства.
А там, где не случилось ни того, ни другого, произошла катастрофа: города превратились в леса, а леса - в человеческие берлоги. Наступили долгие века варварства, а затем все начало повторяться: век богов, век героев, век людей. Примером может послужить развитие Западной Европы вообще, Италии в частности в период после крушения Римской империи.
Кое-где у Дж. Вико проскальзывает мысль, что каждый новый цикл начинается на более высоком уровне, чем прежний. Но она не получает у него разработки. Но на чем он категорически настаивает, так это на том, что развитие каждой нации идет по восходящей линии, является поступательным движением. Таким образом, циклизму Дж. Вико сочетается с идеей прогресса.
