В связи с наличием разнообразных программ, особенно для школ с углубленным изучением литературы, гимназий и лицеев гуманитарного профиля, свидетельствующих об усложнении литературного образования школьников, углублении их научно-теоретических ориентаций, особую роль приобретает осмысление русского литературного процесса середины XIX века.

В старших классах изучается история русской литературы, особенности литературного процесса: художественный мир литературы 40-50-х годов XIX века; развитие русской литературы 40-70-х годов; проблема формирования русской литературной критики разных идейно-эстетических ориентаций; формирование направлений, творческих групп писателей (литературные школы); проблема народности литературы, а также типологии реализма и индивидуального своеобразия писателя («художественный мир писателя») 1 .

Рассмотрение литературного процесса 60-х годов предполагает знакомство с творчеством писателей-демократов: Н.В. Успенского, В.А. Слепцова, Ф.М. Решетникова, А.И. Левитова. Учащиеся должны хорошо представлять, что картины народной жизни воспроизводятся не только Н.А. Некрасовым в его поэме «Кому на Руси жить хорошо» (программное произведение), но и другими писателями времени, создающими широкую картину народной жизни. Крестьянская тема была в эти годы доминирующей в литературе, что является своеобразным знамением времени.

В пособии выясняются истоки демократической прозы в русском реализме в разработке темы крестьянства, в связи с чем обращается внимание на роль натуральной школы и ее представителей. Кроме известных учащимся писателей - И.С. Тургенева, А.Н. Островского, Н.А. Некрасова, И.А. Гончарова, представляется необходимым обратиться к творчеству В.И. Даля, Д.В. Григоровича, А.Ф. Писемского, П.И. Мельникова-Печерского, произведения которых дают возможность осознать многие стороны крестьянской жизни России, отметить роль А.Н. Островского в общем процессе отечественного народознания, подчеркнуть народоведческие интересы драматурга. В круг литературного образования школьников должны быть введены и такие писатели, как П.И. Якушкин, С.В. Максимов, Ф.Д. Нефедов - собиратели, фольклористы, этнографы, - произведения которых, опираясь на народную культуру, представляют уникальное явление в русской литературе и вносят существенный вклад в эстетическое образование школьников, их приобщение к самобытности духовной сущности народа, к истокам нравственных эстетических ценностей.

В пособии рассматриваются в соответствии с требованиями школьной программы особенности русского литературного процесса середины XIX века, демократическая проза, представленная отдельными произведениями В.А. Слепцова, Ф.М. Решетникова, Н.В. Успенского, Г.И. Успенского, А.И. Левитова, С.В. Максимова, П.И. Якушкина, выясняются особенности демократической прозы, ее своеобразие. В пособии впервые обращается внимание на фольклорно-этнографическую направленность демократической прозы шестидесятников. В нем характеризуется специфика русского литературного процесса 50-60-х годов XIX века и особенности демократической прозы как художественного явления, даются биографические справки по писателям, анализ их произведений, контрольные вопросы и задания, список рекомендованной литературы для самостоятельного чтения и изучения.

Лучшие сочинения: проза XIX века.Бунковская З.П.

Ростов н/Д: Феникс, 2003. - 320 с. (Библиотека школьника.)

Сборник сочинений поможет выпускникам и абитуриентам повторить курс русской прозы XIX века, избежать фактических ошибок при изложении материала, подготовиться к написанию выпускного или вступительного сочинения.

( В PDF версии е сть закладки для удобства навигации.)

Формат: pdf / zip

Размер: 2 Мб

/ Download файл

Или в текстовом виде для просмотра в Word :

Формат: doc / zip

Размер: 347 Кб

/ Download файл

Оглавление
Вступление 3
Пошлое и трагическое лицо Петербурга в повести Н. В. Гоголя «Невский проспект» 6
Разлад «мечты и действительности» в Петербургских повестях Н. В. Гоголя «Ах, Невский... Всемогущий Невский!..». 16
Поэтический мир А. Н. Островского 21
Катерина - «луч света в темном царстве» (по пьесе А. Н. Островского «Гроза») 28
Катерина как трагический характер 34
Гроза над Калиновом (по пьесе А. Н. Островского «Гроза») 39
Тема греха в драме А. Н. Островского «Гроза", ее решение в образах представителей «темного царства» и Катерины 45
Отражение жестокости жизни в драме А. Н. Островского «Бесприданница» 52
Роман И. А. Гончарова «Обломов» - арена борьбы вечных идеалов с обыденностью жизни 57
Тема любви в романе И. А. Гончарова «Обломов». 64
«Сон Обломова» как идейно-художественный центр романа И. А. Гончарова 67
Что такое «обломовщина»? (ло роману И. А. Гончарова «Обломов») 70
Размышления о смысле и проявлении высшего человеческого чувства в романе И. А. Гончарова «Обломов» 75
Динамика творчества И. С. Тургенева 81
Философский идеализм Рудина в одноименном романе И. С. Тургенева 87
Мое прочтение «Стихотворений в прозе» И. С. Тургенева. 92
Идейно-художественное своеобразие романа «Отцы и дети» И. С. Тургенева. 98
«...Они лучшие из дворян - и именно потому выбраны мною, чтобы доказать их несостоятельность» (по роману И. С. Тургенева «Отцы и дети») 102
«Отцы» и «дети» в романе И. С. Тургенева 105
Художественный прием «Психологической пары» в романе И. С. Тургенева «Отцы и дети» 109
Роль эпизода в романе И. С. Тургенева «Отцы и дети» (приезд Аркадия и Базарова в Марьино) .„ 116
Последняя глава романа «Отцы и дети» И. С. Тургенева. Анализ эпизода. . . . .121
Своеобразие языка романа И. С. Тургенева «Отцы и дети» 124
Мифологический и метафорический контекст романа И. С. Тургенева «Отцы и дети» 128
Полемика вокруг романа «Отцы и дети» 134
Русский народ и его огромный внутренний потенциал в рассказах Н. С. Лескова 143
Николай Семенович Лесков - мастер в создании образов праведников. 149
Михаил Евграфович Салтыков-Щедрин - великий сатирик-гуманист.153
Сатирическое изображение власти и народа в повести М. Е. Салтыкова-Щедрина «История одного города» 161
Отражение пороков общественной жизни в повести М. Е. Салтыкова-Щедрина «История одного города» , 168
Отражение сложного жизненного пути в творчестве Ф. М. Достоевского 174
«Тварь дрожащая или право имею?» (по роману Ф. М. Достоевского «Преступление-и наказание») 182
Трагизм крушения теории Раскольникова (по роману Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание*) 187
Нравственный закон и объективная реальность в романе Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» 194
Духовное воскресение Родиона Раскольникова (по роману Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание») 201
Петербург в романе Достоевского «Преступление и наказание». 208
Художественное своеобразие романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» ... 214
Своеобразие гуманизма Ф. М. Достоевского (на примере романа «Преступление и наказание») 220
Размышления о чести и совести (по произведениям русской литературы ХТХ века) .. 226
Жизненность и яркость образов в романе Л. Н. Толстого «Война и мир» 231
Изображение войны 1812 года в романе Л. Н. Толстого «Война и мир» 238
Мастерство Л. Н. Толстого в изображении славной победы русского оружия в Бородинской битве (по роману «Война и мир»).... 243
«Мысль народная» в романе Л. Н, Толстого «Война и мир» 248
Образы Кутузова и Наполеона в романе "Л. Н. Толстого «Война и мир» 254
Роман Л. Н. Толстого «Война и мир» в оценке современников писателя 259
Картины природы в романе Л. Н. Толстого «Война и мир» 264
Осуждение пошлости и душевной черствости в рассказах А. П. Чехова 270
Рассказ А. П. Чехова «Человек в футляре» - осуждение тиранической власти предрассудков 275
Как Старцев стал Ионычем (по рассказу А. П. Чехова «Ионыч») 280
Особенности художественного мироощущения А. П. Чехова. 285
Прошлое, настоящее и будущее России в пьесе А. П. Чехова «Вишневый сад» 290
Кто же спасет красоту? (по пьесе А. П. Чехова «Вишневый сад») 295
Комизм ситуаций и образов в пьесе А. П. Чехова «Вишневый сад» 299
Размышляем над страницами пьесы А. П. Чехова «Вишневый сад» 303
Роль пейзажа в рассказах А. П. Чехова. 307

Характеристика художественных произведений русских писателей 19-го века обращённых к прошлому государства.

Достижения русской литературы XIX века общепризнаны и хорошо известны. Ее произведения — это творения всемирной значимости, ощутимо воздействующие на человечество своей духовной мощью и нравственной силой. На первый взгляд историческая проза (имеются в виду художественные произведения, обращенные к историческому прошлому отечества) на общелитературном фоне этого столетия выглядит весьма скромно.

Конечно, такие имена, как М. Загоскин, И. Лажечников или Г. Данилевский, заметно тускнеют, если поставить их рядом с именами А. Пушкина, Н. Гоголя, И. Гончарова, И. Тургенева, Н. Чернышевского, М. Салтыкова-Щедрина, Ф. Достоевского , Л. Толстого. Однако такое сопоставление окажется неубедительным и даже несправедливым, если более вдумчиво подойти ко всей русской литературе прошлого столетия, вникнуть в суть и характер ее идейно-художественных поисков, ее исторического развития. Решая важнейшие вопросы национальной и общечеловеческой жизни, русская литература искала ответ на них не только в современности, но и в историческом прошлом. Чувство истории входило в ее художественный мир неотъемлемо и безусловно.

Можно даже сказать, что вся русская проза позапрошлого столетия в известном смысле была прозой исторической, поскольку действия и внутреннюю жизнь героев увязывала с конкретным моментом исторического развития России, и мы явственно ощущаем это ее замечательное качество в сочинениях Тургенева, Гончарова, Толстого или Достоевского. Многие произведения, ставшие классическими, включая повести Пушкина и Гоголя, да и Войну и мир Толстого, написаны на собственно исторические темы и образуют золотой фонд русской исторической прозы. Обращаясь к прошедшим временам, они постигали исторический ход времени и место человека в истории, осмысливали судьбы народа и государства, находили глубочайший смысл в деяниях исторических личностей и обычных людей, втянутых в большие события.

Следует отметить немалые заслуги в развитии русской литературы и таких писателей исторической темы, как Загоскин, Лажечников, Данилевский. Многие их произведения стали заметными явлениями литературной жизни, они выражали важные тенденции всей литературы. Собственно, без исторической прозы, достойное место в которой наряду с произведениями Пушкина и Гоголя занимают сочинения многих других авторов, невозможно представить всю русскую литературу XIX века.

Историческая проза в XIX веке отвечала насущным запросам времени, соответствовала духовным устремлениям русского общества, остро ощутившего связь времен и эпох и потребность углубленного осмысления опыта прошлого в связи с многосложной современностью и предощущением грядущих социальных потрясений. Она становилась как бы общелитературной основой, необходимой для постановки и разработки многих социальных проблем, создания национального характера, познания социально-исторической обусловленности событий, а также поступков, мыслей и переживаний людей. Историзм становился неотъемлемым качеством любого подлинно художественного произведения: даже если оно было обращено к живой современности, все равно решало проблемы исторического значения.

Поэзия конца 19 века получила название "поэтического ренессанса" или "серебряного века". Постепенно термин "серебряный век" стали относить к той части художественной культуры России,которая была связана с символизмом, акмеизмом, "неокрестьянской" и частично футуристической литературой. Литературные направления: 1.Реализм - продолжает развиваться (Л.Толстой,Чехов,Горький и др.). 2.Модернизм - от фр. слова "новейший,современный".Модернисты верили в божественную преобразующую творящую роль искусства. Символизм-литературное художественное направление,которое считало целью искусства интуитивное постижение мирового единства через символы. Это первое и самое крупное течение модернизма.Начало самоопределению было положено Д.С.Мережковским.Он назвал мистическое содержание,символы и расширение художественной впечатлительности. Лидером символизма стал стал В.Брюсов.НО символизм оказался неоднародным течением,внутри него оформилось несколько самостоятельных группировок. В русском символизме принято выделять 2 основных группы поэтов: "старшие" символисты (Брюсов, Бальмонт, Сологуб, Кузмин, Мережковский, Гиппиус) и "младшие" символисты (Блок, Белый, Иванов). В издательской жизни символистов существовали две группы: петербургские и московские. Это перешло в конфликт. Московская группа (Лидер Брюсов) считали главным принципом литературы - "искусство для искусства". Петербургская (Мережковский,Гиппиус) отстаивали приоритет религиозно-филосовских поисков в символизме. Они считали себя подлинными символистами и своих оппонентов считали декадентами. АКМЕИЗМ - течение в русской поэзии 1910-х гг. (С. М. Городецкий, М. А. Кузмин, ранние Н. С. Гумилев, А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам); провозгласил освобождение поэзии от символистских порывов к "идеальному", от многозначности и текучести образов, усложненной метафоричности, возврат к материальному миру, предмету, точному значению слова. Футуризм провозглашал революцию формы, независимой от содержания, абсолютную свободу поэтического слова. Футуристы отказывались от литературных традиций. Наиболее значительная из футуристических группировок, получившая впоследствии название кубофутуризма, объединяла таких поэтов, как Д. Д. Бурлюк, В. В. Хлебников, А. Крученых, В. В. Каменский, В. В. Маяковский, и некоторых других.

Андрей Белый создал свой особый жанр – симфония – особый вид литературного изложения, по преимуществу отвечающий своеобразию его жизненного восприятия и изображений. По форме это нечто среднее между стихам и прозой. Их отличие от стихов в отсутствии рифмы и размера. Впрочем, и то и другое словно непроизвольно вливается местами. От прозы – тоже существенное отличие в особой напевности строк. Эти строки имеют не только смысловую, но и звуковую, музыкальную подобранность друг к другу. Этот ритм наиболее выражает переливчатость и связность всех душевностей и задушевностей окружающей действительности. Белый считал, что поэт-символист – связующее звено между двумя мирами: земным и небесным.

Мережковский утверждал, что: «…три главных элемента нового искусства – мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности». За тайной любви человеку должна отрыться тайна новой общности людей, объединенных какими-то общими устремлениями. Естественно, легче всего такая связь могла осуществляться в религии, где люди связаны общей верой. Поэтому Мережковский в своей поэзии стремился доказать, что вся история человечества основана на повторяющемся из века в век противоборстве Христа и Антихриста, лишь воплощающихся в исторические фигуры. Для того чтобы спасти общество, русской интеллигенции необходимо, по его мнению, преодолеть атеизм. Все это говорит о том, что Мережковский в своей поэзии отражает религиозную, мистическую позицию, выходя тем самым в иные миры и постигая там истину.

Федора Константиновича Сологуба называли поэтом Смерти, потому что мотивом смерти, идеей самоистребления пронизано все мироощущение поэта. Сологуб не принимает благоговейно Божий мир, не молится святыням храма. Для него молчат молитвы, молчит Господь, а в минуты жизненных катастроф поэт обращается к Дьяволу. Переворот в сознании и творчестве поэта произойдет только к старости, когда он вместо «гробовых», «ледяных» образов напишет: «милая земля», «милая Россия», «милый Бог».

XIX Это и подкапывает основание диалектики Инквизитора. «Иго мое благо и бремя мое легко» (Матф., XI, 30), - сказал Спаситель о своем учении.

Действительно, исполненное высочайшей правды, призывая всех людей к единению в любви, оставляя человеку свободно следовать лучшему, оно всем смыслом своим отвечает глубочайшим образом первозданной природе человека и будит ее снова сквозь тысячелетний грех, который обременил ее игом тягостным и ненавистным. Покаяться и последовать Спасителю - это и значит снять с себя ненавистное «иго»; это значит почувствовать себя так радостно и легко, как чувствовал себя человек в первый день своего творения. Здесь и лежит тайна нравственного перерождения, совершаемая Христом в каждом из нас, когда мы обращаемся к Нему всем сердцем. Нет иного слова, как «свет»,

«радость», «восторг», которым можно бы было выразить это особенное состояние, испытываемое истинными христианами. От этого-то уныние признается Церковью таким тяжким грехом: оно есть внешняя печать удаления от Бога, и, что бы ни говорили уста человека, ему подпавшего, его сердце далеко от Бога. Вот почему всякие утраты и все внешние бедствия для истинного христианина и для общества людей, живущих по-христиански, - то же, что завывание ветра для людей, сидящих в крепком, хорошо согретом и светлом доме. Христианское общество бессмертно, неразрушимо, настолько и до тех пор, пока и в какой мере оно христианское. Напротив, началами разрушения проникнута бывает всякая жизнь, которая, став однажды христианскою, потом обратилась к иным источникам бытия и жизни. Несмотря на внешние успехи, при всей наружной мощи, она переполняется веянием смерти, и это веяние непреодолимо налагает свою печать на всякий индивидуальный ум, на каждую единичную совесть. «Легенду об Инквизиторе», в отношении к истории, можно рассматривать как мощное и великое отражение этого особенного духа. Отсюда вся скорбь ее, отсюда - беспросветный сумрак, который накидывает она на всю жизнь. Будь она истинною, - человеку невозможно было бы жить, ему оставалось бы, произнеся этот суровый приговор над собою, - только умереть. Да этим отчаянием она и кончается. Можно представить себе тот ужас, когда человечество, наконец устроившееся во имя высшей истины, вдруг узнает, что в основу устроения его положен обман и что сделано это потому, что нет вообще никакой истины, кроме той, что спасаться все-таки нужно и спасаться нечем. В сущности, смысл этого именно утверждения и имеют последние слова Инквизитора, которые в день страшного восстания народов он готовится обратить к Христу: «Суди меня, если можешь и смеешь». Сумрак и отчаяние здесь - сумрак неведения. «Кто я на земле? и что такое эта земля? и зачем все, что делаю я и другие?» - вот слова, которые слышатся сквозь «Легенду». Это и высказано в конце ее. На слова

Алеши брату: «Твой Инквизитор просто в Бога не верует» - тот отвечает:

«Наконец-то ты догадался». Это и определяет ее историческое положение. Вот уже более двух веков минуло, как великий завет Спасителя: «Ищите прежде

Царствия Божия, и все остальное приложится вам» - европейское человечество исполняет наоборот, хотя оно и продолжает называться христианским. Нельзя и не следует скрывать от себя, что в основе этого лежит тайное, вслух невысказываемое сомнение в божественности самого завета: Богу веруют и повинуются ему слепо. Этого-то и не находим мы: интересы государства, даже успехи наук и искусств, наконец, простое увеличение производительности - все это выдвигается вперед без какой-либо мысли о противодействии им; и все, что есть в жизни поверх этого, - религия, нравственность, человеческая совесть, - все это клонится, раздвигается, давится этими интересами, которые признаны высшими для человечества. Великие успехи

Европы в сфере внешней культуры все объясняются этим изменением. Внимание к внешнему, став безраздельным, естественно углубилось и утончилось; последовали открытия, каких и не предполагали прежде, настали изобретения, которые справедливо вызывают изумление в самих изобретателях. Все это слишком объяснимо, слишком понятно, всего этого следовало ожидать еще два века назад. Но слишком же понятно и другое, что с этим неразъединимо слилось: постепенное затемнение и, наконец, утрата высшего смысла жизни.

Необозримое множество подробностей и отсутствие среди их чего-либо главного и связующего - вот характерное отличие европейской жизни, как она сложилась за два последних века. Никакая общая мысль не связует более народов, никакое общее чувство не управляет ими, - каждый и во всяком народе трудится только над своим особым делом. Отсутствие согласующего центра в неумолкающем труде, в вечном созидании частей, которые никуда не устремляются, есть только наружное последствие этой утраты жизненного смысла. Другое и внутреннее его последствие заключается во всеобщем и неудержимом исчезновении интереса к жизни. Величественный образ

Апокалипсиса, где говорится о «подобии светильника», ниспадающего в конце времен на землю, от которого «стали источники ее горьки», гораздо более, чем к реформации, применим к просвещению новых веков. Результат стольких усилий самых возвышенных умов в человечестве, оно никого более не удовлетворяет, и всего менее тех, которые над ним трудятся. Как холодного пепла остается тем больше, чем сильнее и ярче горело пламя, так и это просвещение тем более увеличивает необъяснимую грусть, чем жаднее приникаешь к нему вначале. Отсюда глубокая печаль всей новой поэзии, сменяющаяся кощунством или злобою; отсюда особенный характер господствующих философских идей. Все сумрачное, безотрадное неудержимо влечет к себе современное человечество, потому что нет более радости в его сердце.

Спокойствие старинного рассказа, веселость прежней поэзии, какою бы красотою это ни сопровождалось, не интересует и не привлекает более никого: люди дико сторонятся от всего подобного, им невыносима дисгармония светлых впечатлений, идущих снаружи, с отсутствием какого-либо света в их собственной душе. И поодиночке, злобно или насмешливо высказываясь, они оставляют жизнь. Наука определяет цифры этих «оставляющих», указывает, в каких странах и когда они повышаются и понижаются, а современный читатель, где-нибудь в одиноком углу, невольно думает про себя: «Что в том, что они повышаются или понижаются, когда мне нечем жить, - и никто не хочет или не может дать мне то, чем можно жить!» Отсюда - обращение к религии, тревожное и тоскливое, с пламенною ненавистью ко всему, что его задерживает, и вместе с ощущением бессилия слиться в религиозном настроении с миллионами людей, которые оставались в стороне от просветительного движения новых веков. Пламенность и скептицизм, глухое отчаяние и риторика слов, которою, за неимением лучшего, заглушается потребность сердца, - все удивительным образом смешивается в этих порывах к религии. Жизнь иссякает в своих источниках и распадается, выступают непримиримые противоречия в истории и нестерпимый хаос в единичной совести, - и религия представляется как последний, еще не испытанный выход из всего этого. Но дар религиозного чувства приобретается, быть может, труднее всех остальных даров. Уже надежды есть, бесчисленные извивы диалектики подкрепляют их; есть и любовь с готовностью отдать все ближнему, за малейшую радость его пожертвовать всем счастьем своей жизни, а, между тем, - веры нет; и все здание доказательств и чувств, нагроможденных друг на друга и взаимно скрепленных, оказывается чем-то похожим на прекрасное жилище, в котором некому обитать.

Века слишком большой ясности в понятиях и отношениях, привычка и уже потребность вращаться сознанием исключительно в сфере доказуемого и отчетливого настолько истребили всякую способность мистических восприятии и ощущений, что, когда от них зависит даже и спасение, она не пробуждается.

Все отмеченные черты глубоко запечатлелись на «Легенде»: она есть единственный в истории синтез самой пламенной жажды религиозного с совершенною неспособностью к нему. Вместе с этим в ней мы находим глубокое сознание человеческой слабости, граничащее с презрением к человеку, и одновременно любовь к нему, простирающуюся до готовности - оставить Бога и пойти разделить унижение человека, зверство и глупость его, но и вместе - страдание.