Русская церковь в 11 веке.

В одиннадцатом веке православная русская Церковь пережила период полного расцвета. Она получила своё иерархическое устройство и расширила далеко свои пределы. Церковное искусство достигло очень большой высоты. Киев стал не только государственным, но и одним из важнейших церковных центров.
Время расцвета Киевской Руси это время Ярослава Мудрого. Именно он много сделал для распространения христианства – строил города (Юрьев, Ярославль) и новые церкви (в том числе выдающиеся соборы Софии в Киеве и Новгороде), поставил дело подготовки священнослужителей из русских, перевода церковных книг с греческого языка на славянский. При нём Антоний Любечанин основал знаменитый впоследствии Киево-Печерский монастырь. Значение Киевской Руси Ярослава Мудрого в Европе было очень велико, и Киев стал одним из трёх крупных, после Рима и Византии, политических, торговых и церковных центров. В его стенах встречались представители Востока и Запада и были церкви не только греческого, но и римского обряда. Великий князь Ярослав сделал очень много для просвещения Руси. При нём был составлен сборник законов, известный под названием «Русской правды», который отличался большой гуманностью. Преподобный Нестор, первый русский летописец, очень точно выразил деятельность князя: «Владимир взорал почву, просветив её святым крещением; Ярослав, сын его, посеял на этой почве семена книжного учения, а мы пожинаем плоды просвещения».
Расцвету Руси и русской Церкви предшествовали события, имевшие большое значение в истории христианства на Руси.
После смерти Владимира один из его сыновей – Святополк начал междоусобицу со своими братьями, длившуюся целых четыре года. Женившись на дочери польского короля Болеслава Храброго и надеясь на его поддержку, он объявил себя киевским великим князем. Желая удержать за собой единодержавие, и больше опасаясь Бориса (его особенно любили киевляне), Святополк 24 июля 1015 года подослал убийц к своему брату, которые злодейски его умертвили. Князь Борис (в крещении Роман) был истинным христианином, полным кротости и незлобивости. 5 сентября во время молитвы был убит, по наущению того же Святополка, и другой его брат – Глеб-Давид, который также отличался большим благочестием и смирением. Братьям Борису и Глебу народная память создала культ невинных мучеников, ставших жертвами междоусобной борьбы честолюбивых князей за власть. В 1020 году их мощи были обретены нетленными и перенесены князем Ярославом в Киев, в церковь святого Василия, а потом в храм их имени в Вышгороде. К их гробнице стали стекаться толпы паломников, и у их гроба совершались многие чудеса. Православная церковь первыми причислила к лику святых Бориса и Глеба, отдавших свои молодые жизни за единение и консолидацию Древнерусского государства. В образе этих мучеников выражены представления о духовном совершенстве народа и поэтому их житие было излюбленным чтением русского народа в течении веков. Тут нужно отметить, что появление «Сказания о Борисе и Глебе» было связано с общей политической борьбой Руси за утверждение своей религиозной самостоятельности, стремлением подчеркнуть, что Русская земля имеет собственных предстателей и ходатаев перед Богом. Когда в 40-х годах 11 века Ярослав добился канонизации византийской церковью убитых братьев, потребовалось создание специального произведения, которое бы прославило подвиг страстотерпцев и мстителя за их гибель Ярослава.
Здесь нам придётся немного отклонится от повествования, чтобы дать некоторые понятия о почитании святых в Православной Церкви.
В преимущественном смысле святыми Церковь с самого начала своего существования называет тех людей, которые, очистившись от греха, стяжали Духа Святого в разнообразии даров Его и явили силу Его в нашем мире. По учению Православной Церкви, угодники Божии, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратьях своих по вере, которым последние воздают молитвенное чествование. Чествование святых приобрело довольно обширный характер к началу пятого века. К концу первого тысячелетия Православная Церковь имела уже вполне сформированный список вселенских святых, празднуемых каждой Поместной Церковью. Большею частью святые делались сначала местночтимыми (в своих монастырях или в целых епархиях), а затем, по мере увеличения от них чудес, чествование их становилось общецерковным. Известность отдельных местных святых возрастала, им начинают строить храмы в самых различных уголках империи и за её пределами. С десятого века епископы, с целью придать культу святых больший авторитет и способствовать его распространению за пределы своих епархий, стали обращаться за одобрением к Римскому Престолу. Именно с этого времени и возникает канонизация. При императоре Василии (976-1025гг.), Симеоном Метафрастом и Иоанном Ксифилином был составлен свод всех святых, чтимых на всём пространстве Греческой империи. Этот свод по существу является основанием позднейших «Святцев Константинопольской Церкви», вошедших в состав святцев Киево-Печерской Лавры и через них в святцы Русской Церкви. Правила, которыми руководствовалась Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых, в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни и по кончине святого, а в некоторых случаях – наличие нетленных останков. Канонизация мыслилась церковным сознанием как факт проявления в Церкви Святости Божьей, действующей через облагодатствованного подвижника благочестия. Свидетельством такой святости могли быть:
1. Подвижники, угодившие Богу и послужившие пришествию на землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия (праотцы, отцы, пророки и апостолы).
2.Мученическая смерть за Христа или истязания за веру Христову (мученики, исповедники).
3.Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от его мощей (преподобные, юродивые).
4.Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5.Большие заслуги перед Церковью и народом Божьим (равноапостольные и цари).
6.Добродетельная, праведная и святая жизнь.
7.Большое почитание народом, иногда ещё при жизни.
Поскольку Церковная память – это народная память, то Русская Церковь имела большое право на канонизацию Бориса и Глеба. Для христиан Руси мученическая смерть братьев стала торжеством христианского смирения перед дьявольской гордыней, которая ведёт к вражде, междоусобной борьбе. Борис отказывается от предложения своих дружинников силой захватить Киев. Глеб, предупреждённый сестрой Предславой о готовящемся убийстве, добровольно идёт на смерть.
Ярослав понимал, что властолюбивый Святополк сделает всё, чтобы убить и его, и он выступил против него. В 1019 году после победы над Святополком Ярослав прочно утвердился в Киеве, а в 1036 году после смерти Мстислава Тмутараканского стал полным единодержавным властителем всей Русской земли и, оставив боевую жизнь, обратил внимание на дела церковные. «При Ярославе, - говорит летописец, - нача вера христианская плодитися и расширятися и черноризцы начаше множитися». С целью укрепить народ в православной вере Ярослав обратился к священникам, умножив число их по городам и определив им на содержание часть доходов от своих имений. Он предписал им учить и наставлять народ в вере и благочестии, убеждая посещать храмы Божьи и исполнять церковные правила. Для просвещения народа Ярослав собрал писцов, которые стали переводить книги с греческого языка на славянский. Эти книги по его повелению были положены в церкви Святой Софии для общего употребления наподобие библиотеки, устроенной при Константинопольском Софийском храме. И хотя Ярослав во многом брал пример с Константинополя, им в 1051 году была предпринята первая попытка для автокефалии Русской Церкви.
Киевская митрополия находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но греческие епископы, управлявшие церковью, жили до 1039 года не в самом Киеве, а в Переяславле, в пределах княжества Черниговского. Там правил князь Мстислав Тмутараканский, который был в постоянных сношениях с Царьградом. Киев же тяготел в церковном отношении больше к Болгарии, так как болгарское духовенство говорило на понятном народу языке. Кроме этого церковные отношения между Киевом и Константинополем зависели в большей мере от политических взаимоотношениях, которые постоянно изменялись. В 1043 году произошло последнее военное столкновение Руси с Византией. Поводом к войне стало убийство греками русского подданного. Не получив должного удовлетворения за обиду, киевский князь послал к Византии большой флот во главе со своим сыном Владимиром и воеводой Вышатой. Буря рассеяла русские корабли. Владимиру всё же удалось истребить посланный для его преследования греческий флот, но Вышата был окружён и взят в плен при Варне. В 1046 году Русь и Византия подписали мир, скрепив его браком сына Ярослава с византийской принцессой, но к 1051 году отношения обоих государств оставались напряжёнными. Тогда по повелению князя Ярослава был созван в Киеве собор русских епископов, который посвятил в киевские митрополиты иерея Иллариона без участия константинопольского патриарха. Этим поступком Ярослав хотел поставить Русскую Церковь в независимое, самостоятельное положение.
Митрополит Илларион, первый митрополит из русских, был выдающимся оратором и образованным человеком. Ему принадлежит «Слово о Законе и Благодати». Он был воспитан в дворцовой школе с сыновьями князя Владимира, потом священствовал в дворцовом селе Берестове, но вскоре покинул своё пастырское служение и поселился на берегу Днепра в выкопанной им пещере, где проводил жизнь в молитве. Его ум и добродетели сделались столь известны, что когда умер митрополит Феопемент, родом грек, и Ярослав созвал епископов, то выбор пал на него. Илларион управлял делами церковными до смерти Ярослава в 1054 году, когда, как предполагают, он ушёл опять в монастырь с именем Никона и до своей кончины помогал Святому Феодосию в устроении Киево-Печерской Лавры. Кроме «Слова о Законе и Благодати» до нас дошли его сочинения в отрывках. Слово его «О законе, данном через Моисея» свидетельствует о его богословских сведениях и учёности, а «Похвальное слово Владимиру» исполнено красноречия. При посредстве Иллариона Ярославом Мудрым был издан «Церковный устав», в котором были определены, какие преступления подлежат суду церковному и какие за них брать пени, составлявшие доход епископа. Мы немного остановимся на «Законе и Благодати», выдающемся произведении ораторской прозы 11 века.
«Слово…» проникнуто патриотическим пафосом прославления Руси как равноправного среди всех государств мира. Византийской теории вселенской империи и церкви Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов. Сопоставляя иудаизм (закон) с христианством (Благодатью), Илларион в начале своего «Слова…» доказывает преимущества Благодати перед Законом. Закон был распространен только среди иудейского народа. Благодать Бог дал всем народам. Ветхий Завет – Закон, данный Богом пророку Моисею на горе Синайской, регламентировал жизнь только еврейского народа. Новый Завет – христианское вероучение – имеет всемирное значение, и каждый народ обладает полным правом на свободное избрание этой Благодати. Таким образом, Илларион отвергает монопольные права Византии на исключительное владение Благодатью. При этом он подчёркивает, что христианская вера была принята русскими в результате свободного выбора, что основная заслуга в крещении Руси принадлежит Владимиру, а не грекам.
Высокое художественное мастерство обеспечило «Слову о Законе и Благодати» большую популярность в средневековой письменности. Оно становится образцом для книжников 12-14 веков, которые используют отдельные приёмы и стилистические формулы «Слова…»
После смерти великого князя Ярослава в 1054 году, сын его Изяслав, по совету преподобного Антония, восстановил добрые отношения с Константинопольским патриархом, и на митрополичью кафедру был избран епископ грек Ефрем, который был смещён Ярославом в Новгороде и заменён русским епископом Лукой Жидятой.
Митрополит Ефрем, стоявший долгое время во главе Новгородского училища, говорил свободно по-русски, но после его смерти митрополиты стали присылаться прямо из Константинополя. Они были греками, не знали церковно-славянского языка и часто были очень далеки от интересов Русской Церкви. Большинство епископов, в противоположность митрополитам, были русскими, так же как и всё рядовое духовенство.
1054 год был годом великого перелома во всей истории христианства. Противоречие Византийского обряда со службами на местных языках и римского обряда с латинским языком привели к Церковному расколу. Отношения между римским папой и константинопольским патриархом испортились ещё в 9 веке, а в 11 веке обострились и привели к полному разрыву при папе Льве (1049 – 1054) и патриархе Михаиле Керулари (1043 – 1054).
В мае 1054 года в Константинополь прибыли папские послы (легаты), которые держали себя вызывающе и высокомерно. Они потребовали безусловного повиновения римскому папе, грозя в противном случае разрывом. Оскорбленный патриарх 15 июня отказался продолжить дальнейшие переговоры. На следующий день легаты положили на престол Софийского собора акт отлучения патриарха, полный грубейших обвинений по адресу Восточной Православной Церкви, и 17 июня уехали из Константинополя. Патриарх созвал собор, анафематствовавший легатов, и разослал окружное послание, предостерегающее православный Восток от церковного общения с Римом. В восточных Церквях перестали поминать папу при богослужении.
Разрыв и запрещения 1054 года были местными и личными, они касались только двух спорящих иерархов, к тому же папа Лев Девятый умер до этого, и его приемники не подтвердили запрещения, но всё же этот год является переломным. Хотя сношения Востока и Запада продолжались до Крестовых походов, и папские легаты на обратном пути в Рим были торжественно встречены в Киеве, всё же непосредственно после 1054 года на Западе были произведены реформы, которые усилили разделение. Римская Церковь начала поход против Византии, что и привело к полному разрыву между Православием и Католичеством в 13 веке.
Пока в Европе переживали церковный раскол, Русская Церковь распространяла христианство далеко на Север, где пришлось долго и упорно бороться с язычеством. В Новгороде государственная власть применяла даже силу и во многих местах преследовала волхвов, возмущавших народ. Окончательно в Новгороде христианство было утверждено благодаря трудам епископа Никиты (1096 – 1108), бывшего инока Киево-Печерского монастыря.
Самый сильный отпор христианская проповедь встретила в Ростовской и Муромской областях. Здесь постоянно повторялись попытки идолопоклонников низвергнуть православную веру, ещё не успевшую окрепнуть в народе. Наиболее крупными выступлениями были восстания в 1024 и в 1071 годах.
В 1024 году в Суздальской земле появились волхвы, которые, воспользовавшись случившимся голодом, стали убивать женщин, говоря, что они «держат изобилие и жито, и голод пущают». Ярослав, узнав об этом, немедленно явился туда с дружиной и велел переловить волхвов. Одних выслал вон, отобрав имение в казну, а других казнил, говоря, что «Бог за грехи наши посылает на каждую землю голод, или мор, или другую казнь, а человек не весть ничто же». Для прекращения же голода он приказал суздальским купцам закупить хлеба у камских болгар.
В 1071 году был вновь голод в Ростовской области, и пришли туда два волхва из Ярославля, говоря: «Мы знаем, кто прячет изобилие». И ходя по Волге, в каждом погосте обличали лучших жён: «Эта прячет хлеб, а эта мёд, а эта рыбу, а эта меха». С ними было 300 человек, которые убивали женщин, а имущество их отнимали себе. Возмущение достигло до Белоозера, где находился воевода князя Святослава Ян Вышатич. Ян потребовал: «выдайте волхвов, потому что они смерды мои и моего князя». Белозерцы, схватив волхвов, выдали их воеводе. Люди, которые провожали обоз с данью стали жаловаться ему, что эти волхвы убили у кого мать, у кого сестру, у кого дочь. Ян сказал им: «Мстите за своих» и повозники всех повесили на дубе.
Просветителем Ростовского края был Святой Леонтий, как и Святой Никита, бывший монах Киево-Печерского монастыря. Он терпел много гонений от язычников, но бесстрашно проповедовал Христа, привлекая к себе детей и заботясь об их просвещении. В 1073 году он был убит язычниками, но его дело продолжил Святой епископ Исайя, который обошёл много раз всю Ростовскую и Суздальскую землю, проповедуя Евангелие.
Никакие происки язычества не могли остановить уплотнение христианства на Руси. Всё больше и больше людей открывали свои сердца для Спасителя человечества. В летописях всё чаще стали встречаться подобные записи: «В лето 1089. Освящена была церковь св. Михаила Ефремом митрополитом … и он устроил её великими постройками, украсил её всякою красотою, церковными сосудами. Этот Ефрем воздвиг много других зданий, окончив церковь св. Михаила, заложил церковь на городских воротах во имя св. мученика Феодора, затем церковь св. Андрея около церкви от ворот» или: «В лето 1086. Князь Ярополк десятину давал св. Богородице от всего своего имения повсегодно». Но главным признаком растущей христианизации Руси являлось возникновение монашества.
В 11 веке вокруг Киева жило множество отшельников, которые селились в пещерах. Одними из первых был Антоний, Никон и Феодосий. Именно они положили основание организованному монастырю.
Преподобный Антоний был родом из Любича. Ещё юношей он решил посвятить себя отшельнической жизни. Он поехал на гору Афон и там подвизался под руководством старца Феоктиста, который послал его на Русь. Преподобный Антоний остался на всю жизнь пустынножителем, не признавшим общежительной жизни монахов и их общения с миром. Когда вокруг него собралась группа монахов, он отказался стать их игуменом и оставался только примером подвижничества и благочестия, не принимая участия в устроении монастыря. Он прославился также и даром исцеления.
Основателем Киево-Печерской Лавры и прообразом для русских монахов явился Преподобный Феодосий. В двадцать четыре года он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской Обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. В 1062 году получил начало Феодосиевский, или Успенский Печерский монастырь. В том же году при этом монастыре устроен первый на Руси странноприимный дом, послуживший началом таких домов при киевских монастырях. В 1067 году Преподобный Феодосий ввёл в Печерском монастыре устав Студийского монастыря Святого Саввы. Каждый находил в Киево-Печерской Обители даром кров и пищу. К Преподобному Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди. Православный русский народ считал его ещё при жизни святым.
Из двух духовных путей, сурового афонского аскетизма Преподобного Антония, отрицавшего всякое общение с миром, и строгого, но любвеобильного и обращённого к миру пути Преподобного Феодосия, русский народ выбрал второй.
Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в 11 и 12 веках были сперва иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги, и велась запись событий. В 1073 году в монастырь на семнадцатом году жизни пришёл Нестор-летописец, который составил летописное сказание «Повесть временных лет» и написал житие Святых князей Бориса и Глеба. Многие монахи занимались иконописанием. Из них наиболее известен Преподобный Алипий, ученик греческих мастеров, приехавших из Царьграда расписывать соборную церковь.
Кроме Киево-Печерского монастыря было создано множество других, в том числе и женских. В 1086 году великая княгиня Анна Всеволодовна учредила при Андреевском женском монастыре училище для девиц. Это было первое такое заведение на Руси.

***
Итак, в 11 веке на Руси прочно установилось Православное вероисповедание. Вопрос быть ли Руси христианской страной был решён окончательно и бесповоротно. Языческая оппозиция была сломлена и больше не претендовала на верховластье. Явное язычество оставалось ещё у неславянских народов Киевской Руси, но и туда уже шли христианские миссионеры для проповеди Евангелия. В самой же Руси зародилась характерная особенность Русской Церкви, которой суждено было удерживаться в народном сознании многие века, - это двоеверие, спадавшее до суеверия. Усваивая христианскую идеологию, народ Руси приспосабливал её к своим языческим понятиям и представлениям, в результате чего произошло смешение христианских обрядовых элементов с дохристианскими. Русские христиане стали усматривать свои обязанности перед богом в выполнении обрядов. Они ходят в церковь, слушают богослужение, сами отчитывают определённое количество молитв, ставят свечи перед иконами, совершают поклоны земные или поясные, но даже не задумываются, ни о смысле веры, ни о том, какие обязанности она накладывает на них в их повседневной жизни. Христианство свергло на Руси культ Перуна, Даждьбога, Велеса и других божков языческого пантеона, о которых к 12 веку мало кто вспоминал, но в сознании восточных славян прочно уживались ещё домовые, лешие, русалки, т.е. духи, не претендующие на роль богов, но влияющие на жизнь человека. На такого рода представлениях основывались всевозможные суеверные приметы, практика гаданий, заговоров и заклинаний. Такое смешение достаточно ярко видно в заговорах, например от болезней: «Господи Боже, благослови! Стану я, раб Божий (имярек), благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверьми, из дверей воротами, в чистое поле за воротами, из чиста поля в тёмный лес…». Дальше произносящий заговор сообщает, что он уносит с собой соответствующую болезнь. Окончание заговора также содержит христианский молитвенный текст, например: «Всегда и ныне и присно и во веки веков, аминь». Можно сказать, что люди Древней Руси мало разбирались в смысле слов молитвы или заговора, им было важнее воспроизведение определённой формулы для улучшения своей жизни.
Прочно в сознании сидели и различные поверья, приметы: Если собака завоет перед домом, если солома пристала к хвосту курицы, если филин сядет на крышу дома и будет кричать, то, как гласят распространённые поверья, в данном доме надо ждать несчастья. Если едешь на первую вспашку в поле и встретишь, например, прохожего с пустым ведром, жди неурожая. Подобное до сих пор так и остаётся в сознании людей и христиан, и, даже, атеистов.
В чём причина своеобразия Русской Церкви, опирающейся на обрядоверие и суеверие? Почему Церковь, побеждая явно язычество, незримо скатывалась на его уровень? На эти вопросы можно ответить так:
- во-первых. Русь принимала христианство от Византии, где уже была сложена его форма в виде греческого Православия. Уже в Византии христианство, как вероучение, было далеко от апостольского и имело в себе фарисейскую закваску.
- во-вторых. Насаждение силой добра к добру не ведёт. Князья и священники не стали ждать когда Господь войдёт в сердца людей, а заставляли принимать Его умом и смирением.
- в-третьих. Первоначальное подчинение Церкви светской власти, что давало возможность князьям Руси полностью влиять на христианизацию населения, определяя сроки и территорию её проведения.
- в – четвёртых. Сильная языческая оппозиция.
Несмотря на все искривления, Русь стала христианской и уже понятие христианин и русич становились синонимами. Само самосознание народа стало опираться на Православие, и смена веры привела бы к его утрате. То, что Церковь требовала реформирования, стало ясно также к концу 11 века, но последующие события в истории Древней Руси отодвинули этот вопрос на несколько веков.

Поварова Н.А. , студентка истор. ф-та КГУ (Кострома)

Эволюция структуры русской церкви в X-XIII вв. как общественного института

Христианская церковь представляет собой исторически сложившуюся систему с одной стороны объединяющую духовенство и мирян, с другой сто­роны систему органов власти и управления. Деятельность церкви во многом деятельность общественная и, естественно, ее взаимодействие на этом поле с государством и его органами. В странах средневековой Европы христианство выступило в качестве универсальной формы культуры, на основе которой ба­зировались социальные нормы и политико-правовые концепции. Специфика древнерусского государства выразилась в том, что, Православная церковь выполняла ряд функций, традиционно относящихся к компетенции государ­ственной власти, и являлась, таким образом, своеобразным придатком госу­дарственного аппарата. Христианство было принято Русью по решению го­сударственной властью, которая уже прошла определённый путь развития и должна была приспосабливаться к меняющимся условиям древнерусского общества.

Структура древнерусской церкви определялась направлениями её дея­тельности и эволюционировала по мере их развития. Таких сфер деятельно­сти можно выделить как минимум шесть: литургическая, культурно-идеологическая, публично-правовая, социально-экономическая, политиче­ская, как во вселенском масштабе, так и внутри страны, и внутреннее управ­ление церковной администрацией.

Наиболее целесообразно остановиться на публично-административных факторах церковной организации Руси Х-ХШ вв. Выделение домонгольского периода особого этапа в истории Русской православной церкви (РПЦ) право­мерно на основании того, что за это время сложился определенный тип взаи­моотношений церкви и государства, произошло размежевание сфер деятельности, что определило место церкви в жизни древнерусского общества. Мон­голо-татарское нашествие привело к установлению новой политической сис­темы вассалитета на Руси. В лице хана появилась третья сила, что привело к перераспределению сфер деятельности между государством, церковью и монгольской администрацией.

Сведения о начальной церковной организации в русских источниках случайны и отрывочны, а история в первые годы после крещения Руси с тру­дом поддается реконструкции. Однако установлено, что создание русской метрополии произошло не ранее 996 и не позднее 997-998 гг., в рамках цер­ковной реформы князя Владимира. В связи с формированием церковной ор­ганизации находится и вопрос о роли Десятинной церкви, заложенной в 989-990 гг. и по характеру представлявшей княжескую церковь, призванную слу­жить русским христианским центром. Учреждение митрополии предполагало дальнейшее развитие церковной администрации, т.к. термин «митрополия» означал кафедру старшего города, главенствующую над епархиями.

В истории устройства епархий на Руси можно выделить три этапа:

1. Конец X - первая четверть XI вв., когда были созданы епископ­ские кафедры в таких крупнейших политических центрах как Новгород, Бел­город, Чернигов, Перемышль, Туров, Полоцк, Переславль, Владимир Волын­ский.

2. Вторая половина XI в., когда епископское управление распростра­нилось на всю территорию Руси.

3. XII-XIII вв., когда в связи с установлением государственно–полицентрической системы, столица каждого отдельного княжества претен­довала на собственную епископию, в результате чего появились епископские кафедры в Смоленске, Рязани, Владимире Суздальском. Наличие епископии становилось демонстрацией политической независимости княжества. Новго­родская епископия с XII в. даже имела титул архиепископии, признаваемый Киевским митрополитом, но не Константинопольским патриархом. Таким образом, в самом принятии новгородским владыкой титула архиепископа, можно усмотреть политическую демонстрацию, связанную с оформлением особого республиканского строя Новгородской земли.

К середине XIII в. на Руси существовало 16 епархий. Церковно-административная структура сложилась не по византийским принципам ор­ганизации, а согласно русской государственной структуре и явилась продук­том ее внутреннего развития.

Необходимость материального обеспечения созданной административ­ной структуры вызвала к жизни древнерусскую десятину-пожалование на содержание церкви от княжеских доходов. Учреждалась десятина от даней, собиралась централизованно, и шла на нужды соборных церквей. Кроме того, взималась судебная десятина от пошлин и штрафов. Но если одни историки склонны считать, что она также собиралась централизованно, другие увере­ны, что судебная десятина была пожалована в виде предоставления церкви права суда по ряду дел с правом сбора в свою пользу судебных пошлин и штрафов. Размеры десятины как правило выдерживались и составляли 10 %. Десятина отсутствовала в римском и византийском праве, современная древ­нерусской десятина Каролингов была частной. Сходная система централизо­ванной десятины встречалась у славянских народов, наиболее близка к древ­нерусской была десятина польская, из чего можно сделать вывод, что русская десятина восходила к древней форме обеспечения служителей славянского языческого культа. Еще одну часть доходов церкви составляли торговые по­шлины, оформившиеся к концу XII в. как «десятая неделя от торга». На ру­беже ХП-ХШ вв. церковь ведала службой мер и весов. В начале XIII в. введе­на епископская подать с городов-погородье.

Публично-правовая сфера деятельности древнерусской церкви охваты­вала три широких области. По первому кругу дел - преступления по делам против веры, церкви и норм христианской морали, а также дела, касающиеся частного семейного быта, церковному суду подлежало все христианское на­селение страны. Другая сторона церковной юрисдикции выражалась в том, что суду епископа по всем делам подчинялось духовенство и так называемые «церковные люди». Третья сфера действия церковного суда охватывала лиц, феодально-зависимых от церкви. Некоторые исследователи связывают уста­новление церковной юрисдикции с необходимостью финансового обеспече­ния церкви. В этом свете церковная юрисдикция появилась в результате ди­рективы гражданской власти, зафиксированной в уставе князя Владимира «О десятинах и судах церковных». Ряд историков считает, что церковь подчини­ла своей юрисдикции те дела, которые находились не в публично-правовой сфере, а в ведение семьи или общины. На это указывает, в частности, пере­чень преступлений - разводы и «преступления против христианской мора­ли», составляющие, по сути, быт большой семьи, в одной из ранних редакций устава Владимира о судах. В более позднюю редакцию устава XIII в. вошли преступления против веры и церкви, волхование, чародеяние, переход в дру­гую религию, святотатство и т.д. Но восстание волхвов 1071 г. как общест­венно опасное явление подавляла власть светская. Церковному суду на деле подлежали те дела против веры, которые общественной направленности не несли (волхвование в виде применения опыта народной медицины).

Со временем, произошло дальнейшее размежевание сфер юрисдикции государства и церкви. Церковному суду предоставлялась сфера семейно-брачных отношений. Сфера общественной жизни регулировалась граждан­ским кодексом - «Русской правдой». Тем не менее, многочисленные списки церковных уставов запрещали светским чиновникам вступаться в церковные дела, под угрозой материальной ответственности и даже проклятия, видимо светская власть зачастую переступала границы сфер компетенции. Со време­нем, по мере расширения церковной юрисдикции в практику вошли смешан­ные суды и рассмотрение некоторых дел в двухступенчатом порядке. Цер­ковные уставы Владимира и Ярослава о судах основаны на древнерусской системе права, где в качестве наказания применялись штрафные санкции. Византийские пенитенциалы предусматривали в качестве религиозного нака­зания епитимию, а в качестве гражданского - наказания, связанные с члено­вредительством и казнью. Эксперимент по применению византийской системы наказания проводился при князе Владимире в рамках церковной реформы 996-997 гг. по инициативе греческого духовенства, но успеха не имел, так как отмена судебных штрафов подрывала финансовые основы государства.

Культовая практика первоначально осуществлялось священниками-греками. Со временем началась работа по подготовке собственных кадров. В церковном управлении для текущей деятельности в отсутствии церковных чиновников привлекались княжеские люди. По мере развития церковной ор­ганизации епископии обросли собственным штатом. Возглавлял его владыч­ный наместник, владычный тиун заведовал хозяйственной деятельностью, владычный мытник - сбором доходов от службы мер и весов, десятинник -собиравший долю от судебных пошлин. Из этого следует, что управление также строилось по образцу светской государственной структуры.

В церковную организацию входили также соборный клирос, монасты­ри, архимандритии. Соборный клирос представлял соборную организацию белого духовенства городов. В сферу их деятельности входила организация ежедневного богослужения, руководство священниками всех городских церквей или если в городе было несколько соборов, групп церквей, клирос имел значение коллективного органа управления церквями. Наиболее ранние упоминания о нем относятся к собору Св. Софии в Киеве в конце XI в., позд­нейшие в Новгороде, Смоленске, Владимире Волынском, Ростове. Источни­ки связывают учреждение клироса не с епископской, а с княжеской инициативой.

Создание монастырей восходит к первой половине XI в. В княжение Ярослава Мудрого были заложены монастыри св. Георгия и св. Ирины, ставшие местом религиозных отправлений княжеского дома. В течении XII-XIII вв., в Киеве действовали монастыри не только правящей, но и других княжеских линий.

Архимандритии были городскими организациями черного духовенства.

Внутриполитическая деятельность церковных иерархов на Руси X-XIII вв. выражалась, с одной стороны в посредничестве между князьями во время улаживания конфликтов, а с другой, в участии в широком соборе, если обсуждались вопросы престолонаследия в обход существующих традиций. По мере усиления роли церковной организации как землевладельца, увели­чивались противоречия церковной и светской властей, но они ещё не приоб­рели систематического характера.

Анализ структуры древнерусской церкви на протяжении Х-Х1П вв. по­казывает, что, хотя, административно она была подчинена Константинополю, но развивалась как национальная - ее территория совпадала с границами на­ционального государства, система церковного управления, церковная юрис­дикция развивались в соответствии с древнерусской государственной струк­турой. Хотя греки-митрополиты и стремились направлять деятельность Рус­ской церкви в соответствии с византийскими внешнеполитическими интере­сами, церковная организация и ее тесное взаимодействие с гражданской вла­стью препятствовали реализации подобных идей. Церковь находилась под гораздо более сильным влиянием княжеской власти. Так, епископские кафед­ры замещались на практике согласно воле и материальным возможностям князей, от митрополита требовалось только согласие. Хрестоматийным стал случай, когда в 1185 году ростовский князь Всеволод поставил епископа Лу­ку на кафедру вопреки воле митрополита. Таким образом, РПЦ зарождалась и оформлялась в условиях тесного взаимодействия с гражданской властью.

I Романовские чтения. «Романовский сборник» . Кострома. 29-30 мая 2008 года.

Культура и Образование

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998

Найти "РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ " на

16 марта 2017 г. состоялась встреча президента РФ Владимира Владимировича Путина с предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Московским и всея Руси Корнилием (в миру Константин Иванович Титов).

Встреча носила исторический характер — глава государства впервые за последние 350 лет (с момента церковного раскола на Руси в XVII веке) официально принял предстоятеля Русской православной старообрядческой церкви.

Вопросы, которые раскрываются в статье:

1. Что из себя представляло христианство на Руси до и после реформ Никона?


2. Что такое старообрядчество и чем старообрядцы отличаются от староверов?


3. Какую роль старообрядцы сыграли в революциях начала XX века в Российской Империи?


4. Каков вклад представителей старообрядчества в становление СССР?


5. Современное старообрядчество: состояние и перспективы.

Этому и посвящена наша статья.

ЧАСТЬ 1. ХРИСТИАНСТВО НА РУСИ: ДО И ПОСЛЕ РЕФОРМ НИКОНА

X—XII вв.: Какую версию христианства принял князь Владимир?

Согласно принятой ныне официальной версии Русской Православной Церкви (далее — РПЦ), в 988 году на Руси князь Владимир Красное Солнышко осуществил событие, которое принято называть Крещением Руси.

Термин «крещение Руси», принятый многими историками, некорректен: крестить можно человека, который через прохождение данного обряда становится членом церкви, т.е. к государству или к территории термин «крещение» не применим.

Также достоверно неизвестно, что означало слово «Русь» в древние времена. Для многих под термином «Русь» понимается Киевская Русь.

Вот что об этом сказано на официальном сайте Московского Патриархата:

«На встрече председателя ОВЦС (Отдел внешних церковных связей — наше прим.) митрополита Волокомского Илариона с группой католических священников и семинаристов из Кёльна, архипастырь отметил, что история христианства на Руси восходит к 988 году, когда Киевский князь Владимир принял крещение, а затем крестил русский народ».

«Тогда не было, как сейчас, трёх народов, — русского, украинского, белорусского — а был один народ и одно государство, которое обычно называют Киевской Русью , -— уточнил митрополит Иларион. — Это государство благодаря князю Владимиру приняло христианство в его восточно-византийском изводе. С тех пор началась история Русской Церкви, которая продолжается по сей день» (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).

Сразу хотелось бы отметить, что в конце X века раскола христианской церкви (также Великий раскол и Великая схизма) на восточную и западную ветви не было. Только в 1054 г. произошёл её раскол на Римско-католическую Церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе.

Летописное повествование принятия христианства Владимиром принято называть Корсунской легендой. По этой легенде князь Владимир принял крещение в Корсуне (древнерусское название Херсонеса Таврического).

Но Корсунская церковь не может рассматриваться, как православная церковь византийского толка. Согласно «Повести временных лет» Корсунский символ веры явно содержит в себе арианские черты:

«Отець, Бог Отець, присно сый пребываеть во отчьстве, нерожен, безначален, начало и вина всем, единем нероженьем старей сый Сыну и Духови… Сын подобесущен Отцю, роженьемь точью разньствуя Отцю и Духу. Дух есть пресвятый, Отцю и Сыну подобносущен и присносущен».

Т.е согласно корсунскому символу веры, Иисус был подобен Богу-отцу, но не единосущ с ним, как об этом утверждает Никейский символ веры:

«Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого.

И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] всё произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых.
И в Святого Духа.

А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем — таковых анафематствует кафолическая церковь. Аминь» (Ярослав Пеликан. Возникновение кафолической традиции // Христианская традиция. История развития вероучения).

Заметки на полях об Арианстве

Википедия: Арианство — одно из ранних течений в христианстве в IV—VI века н. э., утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, позднее — неединосущность его с Богом-Отцом. Получило название по имени основоположника учения, александрийского священника Ария, умершего в 336 году.

Там же: По приказу Константина в г. Никея в 325 году был созван I Вселенский Собор, на котором в качестве символа веры (Никейский символ) было принято учение о единосущности Сына Отцу, арианство было осуждено, Арий изгнан, его книги были сожжены.

Основные положения ариан:

• ариане не признавали Иисуса Богом, а лишь первым из равных — посредником между Богом и людьми;


• отвергали идею о троичности Бога;


• Иисус не существовал всегда, т.е. существует его «начало бытия»;


• Иисус сотворён из небытия, так как до этого его не было;


• Иисус не может быть равен Отцу-Богу, т.е. не единосущ, а подобосущ.

Отметим один существенный момент:

Арианство — это вероисповедание раннего христианства.

Получается, что князь Владимир принял христианство арианского толка. Дополнительным свидетельством того, что на Руси было арианство, может служить приведённое ниже изображение царя Ивана Грозного, на груди которого виден арианский крест:

Портрет Ивана Грозного из коллекции вологодского краеведческого музея. http://www.zoroastrian.ru/node/655)

Историк А.Г. Кузьмин в своей книге «Начало Руси. Тайны рождения русского народа», также поддержал версию, что раннее христианство на Руси носило арианский характер.

Первые упоминания о присутствии церковных структур на территории Руси, подчинённых греческому патриаршеству, относятся только к XII веку.

Википедия:

«За период от 969 до 1118 гг. не сохранилось ни одного списка епархий Константинопольского патриархата. В списке от 1170 до 1179 года Киевская митрополия значится на 62-м месте».

Д. Флетчер в своей работе «О государстве русском» пишет, что по польским преданиям 990 г. Владимир принял христианство, а собственное сказание русских говорит о 1300 году. Т.е. говорить о «крещении Руси» ранее XII века нет никаких оснований. Основываясь на датировке памятников и захоронений, можно прийти к выводу, что крещение было в XII—XIII веках (см. работу М.Г. Маркабова «Датировка крещения Руси и древнерусское искусство»).

Вероятнее всего, христианство на Руси в X веке присутствовало, но существовало мирно со всеми остальными вероисповеданиями и носило арианский характер. В дальнейшем стало появляться вероисповедание византийского толка, и первопроходцем в этом деле мог стать Киев.

Новая вера пришла не на пустое место, а на сложившуюся к тому времени систему отношений. Во многом пришествию новой веры способствовали отсутствие у Руси своего проекта глобальной значимости, в основу которого могли быть положены принципы единобожия (единый Бог славян — Род) и справедливости, сформированные в Русской цивилизации к тому времени, а также деградация жреческой власти.

На Руси, в докрещенский период, рабства, как социального явления, не было. И только в 1649 году (за 5 лет до церковного раскола на Руси и внедрения латинской модификации христианства — об этом см. ниже) Соборным Уложением было закреплено на государственном уровне крепостное право — система правоотношений, вытекавшая из зависимости земледельца, крестьянина от владельца земли. Всё в соответствии писанию апостола Павла:

«5.Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, 6. не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, 7. служа с усердием, как Господу, а не как человекам, 8. зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Павел, К Ефесянам, гл. 6) и аналогично в его послании к Колоссянам» (гл 3:22).

И в разрез с проповедью Христа:

«Вы знаете, что князья народов господ-ствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Челове-ческий не для того при-шёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25 — 28).

ХIII в.: Александр Невский и отражение агрессии с Запада

В XIII веке на арену древнерусской истории выходит князь Александр Невский, фигура которого во многом мифологизирована, как и вся история Руси того времени.

Вот ключевые события того времени:

• 1236 год — на престол в Новгороде вступает князь Александр Ярославович, позже получивший прозвище «Невский»;


• 1237 год — основание Ливонского ордена, как отделения в Ливонии (территория современной Латвии и Эстонии) Тевтонского ордена — одного из орденов римско-католической церкви, основанного во время крестовых походов на территорию Ближнего Востока;


• 1237—1240 годы — монгольское нашествие, или нашествие Батыя, на Русь;


• 1240 год (15 июля) — сражение на реке Неве между новгородским войском под командованием Александра Ярославича и шведским войском (Ливонским орденом);


• 1240 год (с 5 сентября до 19 ноября (по другим данным до 6 декабря)) — осада монголами Киева с последующим его взятием. До этого события Киевский князь Михаил Всеволодович, лидер черниговских Ольговичей, уехал в Венгрию, однако его попытка заключить с королём Белой IV династический союз закончилась неудачей;


• 1241 год (9 апреля) — Битва близ селезского города Легница между монгольской армией под командованием Байдара и объединенным польско-немецким войском князя Генриха Благочестивого. Битва закончилась полной победой монголов;


• 1242 год (5 апреля) — Битва на Чудском озере между войском Александра Невского и войском Тевтонского ордена, названная историками “Ледовым побоищем”;


• 1242 год — установление на Руси монголо-татарского ига;


• 1249 год — Александр Невский становится великим князем киевским.

Если связать все вышеописанные события воедино, то получается, что Александр Невский осуществлял отражение агрессии группы лиц, начавших в отношении Руси проект по включению её территории и населения в проект порабощения населения планеты от имени Бога в рамках ростовщической библейской доктрины и собирал территории русских земель с разными верованиями в единое государство.

Агрессия против Руси, с одной стороны, осуществлялась военными методами с помощью рыцарей Тевтонского ордена, подчинённого Римско-католической Церкви, а с другой стороны, с помощью установившейся на тот момент идеологической зависимости Киевской митрополии от Константинопольского патриархата.

Для справки: Византия к тому времени не представляла былого величия: в 1204 году, во время Четвёртого крестового похода (1202—1204 годы), объявленного папой Иннокентием III, столица Византийской империи — Константинополь — была захвачена крестоносцами, разграблена, а греческие христианские святыни были разрушены.

Через два с половиной века, в 1453 году, Константинополь был захвачен турками-османами, переименован в Стамбул и включён в состав Османской империи. Византия перестала существовать, а на её территории в качестве государственной религии был установлен ислам (это свидетельствует о том, что образ жизни греков был неприемлем Божьим Промыслом, и ничего общего с истинным учением Христа не имел).

Греческие книги же перешли в собственность Римско-католической Церкви. Свидетельства этому приведены в труде «Стояние за Истину. «Пренiя съ греками о въръ Троицкаго Сергiева Богоявленскаго монастыря строителя старца Арсенiя Суханова» (см. http://nasledie.russportal.ru), в котором показывается диалог Арсения (Суханова) с монахами Афона. Монахи доказывали Арсению, что русские книги искажены, на это Арсений отвечал:

«А мне думается погрешено у вас. Ибо по взятии Цареграда (Константинополь — наше прим.) турками латиняне выкупили все греческие книги, а у себя, переправя, напечатали и вам роздали ».

Выше было сказано, что в 1237 году на Руси было монгольское нашествие, после которого в 1242 году установилось монголо-татарское иго. По нашему представлению «монголо-татарское иго» было ничем иным, как установлением власти на Руси приверженцев старого ведического верования, т.е. на Руси шла гражданская война между сторонниками старого ведического верования и нового христианского.

О близком к гражданской войне характере того противостояния читайте цикл статей«Крещение Руси» (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/ , http://inance.ru/2015/06/kreschenie-02/ и http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).

Поэтому особый интерес в данном контексте вызывает поход хана Батыя в Европу (битва при Легнице) — монголы ли ходили или это был упреждающий удар по агрессору со стороны Александра Невского (есть версия о том, что Александр Невский и хан Батый одно и то же лицо)?

XIV—XV вв.: поворот истории Руси и победа сторонников христианства

В 1380 году на Куликовом поле состоялась битва, в которой с обеих сторон в составе войск присутствовали, как русские воины, так и татарская конница, о чём намекнул президент РФ Владимир Путин. Битва стала поворотным моментом в шедшей на Руси гражданской войне.

Древнерусская гравюра.

По официальной версии историков перед битвой Дмитрий Донской получил благословение преподобного Сергия Радонежского, но есть и другие версии, которые утверждают, что благословения не было, и преподобный Сергий мог быть против битвы (Александр Меленберг. Непрядва и неправда).

Эта версия имеет все основания, т.к. по состоянию на конец XIV века, так называемую Золотую Орду (термин появился уже после развала той формации, которую так называли — наше прим.) преследовали внутренние конфликты, и её распад был делом времени, поэтому особого смысла устраивать сражение не было.

Тем не менее оно состоялось, и, несмотря на победу в нём Дмитрия Донского, он потерял большую часть своего войска. Как бы повернулся ход истории в противном случае, можно только догадываться, но история сослагательного наклонения не имеет.

В 1480 году, ровно через сто лет после битвы на Куликовом поле, произошли события, которые получили названия «Стояние на реке Угре» — военные события между ханом Ахматом и великим князем московским Иваном III, в результате которых хан Ахмат развернул своё войско и отправился в Орду. Это окончательно положило конец «монголо-татарскому игу».

В это же время предпринимаются попытки внедрить в христианское учение на Руси Ветхий Завет, переведённый на русский язык с Вульгаты — латинского перевода Священного Писания блаженного Иеронима (по принятой хронологии — около 345 — 420 годов), в разное время дополненного и исправленного, а также идёт борьба с «ересью жидовствующих» .

Т.е., сложившееся к тому времени христианское учение византийского толка пытаются заменить латинской версией христианства. Как и в XIII веке, во времена правления Александра Невского, активное участие в этом принимают представители Римской-католической Церкви.

XVI—XVII вв.: Смута на Руси и раскол русской церкви

В XVI—XVII веках активные попытки внедрить латинскую модификацию христианства на Руси продолжаются. Период в истории Руси с 1598 года по 1613 год получает название Смутного времени или Смуты, после которой, в результате сговора между патриархом Филаретом с англичанами и Сигизмундом, к власти приходит сын Филарета — Михаил Романов (от лат. слова Roman — Римский).

До 1633 года фактическим правителем Руси был сам Филарет. В период его правления происходит исправление религиозных книг (в этот период активно развивается книгопечатание, старые рукописи и книги изымаются и сжигаются) и появляется правоверная церковь, которая позже переименовывается в православную.

Это вызвало сопротивление со стороны общества, в связи с чем Филарету пришлось прервать взаимоотношения с католиками. Цели, поставленные Ватиканом, достигнуты не были, но работа по внедрению латинской версии христианства не остановилась. И одним из главных действующих лиц в этом деле стал патриарх Никон.

Википедия:

Вскоре после вступления на патриаршую кафедру, в 1653 году, патриарх Hикон приступил к реформе: перед наступлением Великого поста разослал по московским церквам «Память» (распоряжение), в которым предписывалось при чтении молитвы Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего…») класть 4 великих и 12 поясных поклонов, а также совершать крестное знамение тремя первыми перстами, в частности, в ней было написано: «Год и число.

По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились». Этим распоряжением патриарх Никон единолично отменил решения поместного московского Стоглавого собора, в частности о том, что надо креститься двумя перстами. Глава 31-я Стоглава:

«Аще ли кто двѣма персты не благословляетъ, якоже и Христосъ, или не воображает двѣма персты крестнаго знамения, да будет проклят, святіи отцы рекоша».

Такие нововведения встретили сопротивление со стороны некоторой части духовенства, в частности непримиримого противника реформ Аввакума Петрова, а также многих других, которые впоследствии были гонимыми официальным духовенством.

Поскольку реформы Никона противоречили решениям Стоглавого собора 1551 года, на что указывали противники реформ (решения собора может отменить только другой собор), патриарх и царь Алексей Михайлович созвали поместный собор. В 1654 года такой собор состоялся.

Основными решениями были: принятие нового перевода Символа веры, которым пользуются и поныне, исправление книг по греческим образцам, а славянские книги с чинами и обрядами, которые не соответствовали греческим, считать ошибочными. Реформы Никона были утверждены, а решения собора напечатаны в 1656 году в книге «Скрижаль».

Ближайшим сподвижником и помощником Никона в проведении реформ был монах Арсений Грек, который выступил в качестве агента, внедрённого с определёнными целями. Судить о них можно по его деятельности: он занимается исправлением книг, их печатанием и поиском старинных книг с целью уничтожения.

Получается, что смена церковных обрядов была лишь внешней формой изменений, а по существу происходило внедрение латинской модификации христианства.

При этом на лицо были все признаки католицизма:

• Крещение тремя перстами;


• Инквизиция;


• Латинские Евангелия и весь Новый Завет;


• Католики были выведены из разряда еретиков.

Единственное, что не удалось реализовать, так это ввести Ветхий Завет в качестве Священного писания, который в Европе уже был к тому времени внедрён.

Тем не менее, процесс, который повлиял на всю дальнейшую историю Русской цивилизации, да и всего мира, был запущен: доктрина порабощения народов от имени Бога начала устанавливаться на Руси.

В XVI веке каждый из участников процесса внедрения реформ решал свои задачи:

• Алексей Михайлович Романов хотел стать императором;


• Никон — православным папой;


• Католики хотели внедрить католичество на Руси для расширения своей паствы;


• Иудеи стремились сделать Тору священным писанием в России;


• Заправилы глобальной политики того времени (глобальная концептуальная власть библейского проекта) — внедрить ростовщическую концепцию от имени Бога.

Итак, во-второй половине XVII века в русском духовенстве произошёл раскол на тех, кто принял нововведения Никона — никонианцы или нововеры, и на тех, кто придерживался старого верования — староверы или старообрядцы. П.И. Мельников-Печерский в своём труде «Письма о расколе» пишет о том, что все слои общества не понимали причин раскола.

Он по-своему прав: каждый из участников этих событий выполнял свою функцию, но не мог увидеть концепцию в целом, кроме заправил библейского проекта.

XVIII в.: усиление влияния Римско-католической церкви на территории Руси

После прихода к власти Петра I, которому было чуждо всё русское, происходит разгром старообрядческой оппозиции, продолжается уничтожение старых рукописей, епископские кафедры занимают выходцы из киевской школы, относившиеся к старому верованию с нескрываемой враждебностью.

Воспитывается католическая элита, которая работала на хозяев и заправил Запада, искренне считая, что это центр культуры и образования, а Россия — необразованная и дикая страна.

Издаются указы для выявления представителей старого вероисповедания, создаются духовные училища семинарского типа, где языком преподавания является латынь и Священное писание изучается по Вульгате, всё население страны облагается подушевой податью, при этом приверженцы старой веры платят двойную оплату.

Во времена правления Анны Иоанновны, правившей в 1730—1740 годах и окружившей себя немцами — протестантами, интерес в высших кругах к западным религиям достиг невиданных ранее масштабов. Увеличивается количество католических миссионеров, часть русского дворянства под их воздействием и в силу увлечения западной культурой принимает католичество.

При Екатерине II (1762—1796 годы) между Россией и Ватиканом стали складываться дипломатические отношения. При этом положение крепостных крестьян стало наиболее тяжёлым за всё время существования крепостного права.

В правление Павла I (1796—1801 годы) иезуиты — орден Римско-католической церкви, основанный в 1534 г. Игнатием Лойолой и утверждённый папой Павлом III в 1540 г. — оказывали на правителя большое влияние, и получили в России большие привилегии. Павел I разделял взгляды иезуитов на божественное происхождение царской власти и видел в Римско-католической Церкви своего союзника. И даже предлагал папе переселиться в Россию.

XIX—XX вв.: внедрение Ветхого завета в качестве Священной книги и попытки сопротивления Руси библейскому проекту

При императоре Николае I (1825—1855 годы) происходила антикатолическая политика. В этот период в России закрывается Библейское общество, осуществляющее внедрение Ветхого Завета.

Попыток его перевода и тем более издания практически не было. Хотелось бы отметить, что именно при Николае I начинается подготовка к отмене крепостного права. Сильное влияние на Николая I оказал А.С. Пушкин, который сам понимал суть Ветхого Завета и смог донести её до императора.

Тем не менее, несмотря на попытку противостояния внедрению чуждой русскому народу концепции, Ветхий Завет был официально признан Священной книгой и составил вместе с Новым Заветом, целостную Библию. Полный перевод Ветхого Завета был осуществлён в 1876 году во времена правления Александра II.

Через 41 год, в 1917 году, в России произошли две революции (февральская и октябрьская), после которых в России установился материалистический атеизм. Церковь потеряла свои позиции.

В конце этой части хотелось бы отметить две очень важные вещи:

1. В течение всего периода времени внедрения ростовщической библейской концепции наносились удары по русскому языку, а точнее по его упрощению (примитивизации):


2. в X веке Кириллом и Мефодием;


3. в XVIII веке Петром I;


4. в XX веке Луначарским.

2. Из всех регионов Руси особую роль во внедрении сыграл Киев.

Молодёжная аналитическая группа

Содержание статьи

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. Традиция связывает распространение православной веры в российских пределах с проповедью апостола Андрея , которому, как свидетельствуют ранние церковные писатели, по жребию досталась для благовестия Скифия (у византийских писателей термином «скифы» или «тавроскифы» обозначается русский народ). Впоследствии почитание св. Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии , также находившейся под его святым покровительством. Сказание о посещении Руси апостолом Андреем записано в древнейшей русской исторической хронике Повесть временных лет . Согласно этой легенде, св. Андрей, следуя водным путем, известным как путь «из варяг в греки», посетил Киев и дошел до Новгорода.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ (9–11 вв.)

Славяне неоднократно совершали набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя . Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение». Это было т.н. первое крещение Руси. Однако практических последствий оно не имело, за исключением того, что усилились контакты славян с христианской империей. Источники изобилуют сведениями о крещеных купцах «из россов», посещавших Константинополь, о варягах, которые поступали на военную службу к императору и возвращались на Русь христианами, способствуя распространению христианства в русском государстве. О первых святых русских мучениках святом Федоре и его сыне Иоанне летопись сообщает: «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеянску».

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде. В ее планы безусловно входило внедрение церковной организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция. Дальнейшая предыстория крещения Руси восстанавливается по византийским, русским и сирийским источникам следующим образом. В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. См . МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ . На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав , написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона. См . БОРИС И ГЛЕБ ; ИЛАРИОН . При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва». На вторую половину 11 в. приходится расцвет древнейшего русского Киево-Печерского монастыря, превратившегося в этот период в ведущий религиозный и культурный центр Руси. См . КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА . Здесь зарождается общерусское национальное летописание (Повесть временных лет ) , закладываются традиции русской агиографии (Несторово Чтение о Борисе и Глебе ). Общежительный устав Печерской лавры, заимствованный из константинопольского Студийского монастыря, явился той основой, на которой впоследствии создавались другие русские обители. Выходцы из печерской братии занимали в 11–12 вв. епископские кафедры, а возводившиеся в епархиях кафедральные соборы посвящались, как и соборная церковь Печерского монастыря, Успению Богоматери. Будучи одной из церковных провинций Константинопольского патриархата, Русь не избежала участия в полемике с «латинянами», возникшей в 1054 после разделения Западной и Восточной церквей. Русские митрополиты и епископы откликнулись на него сочинениями, защищавшими догматы Восточной церкви.

РУСЬ ДО МОНГОЛО-ТАТАРСКОГО НАШЕСТВИЯ (12–13 вв.)

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича. (См . КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ .) Многие русские иерархи отказались признать в нем главу церкви. Не приняли митрополита и многие князья, противники Изяслава. Митрополия оказалась поделенной на два враждующих лагеря. В этих условиях Климент Смолятич вел себя как ставленник великого князя, оказывая ему всемерную поддержку. Когда Изяслав умер, он немедленно удалился на Волынь. Завладевший Киевом Юрий Долгорукий послал в Константинополь за новым митрополитом. Вскоре в Киев приехал Константин II (1155–1159). Принятые им чрезмерно крутые меры (анафематствование Изяслава и Климента) усугубили смуту. В 1158 Киев перешел в руки Мстислава Изяславича, который изгнал Константина и настаивал на возвращении Климента Смолятича, тогда как Ростислав Мстиславич стоял за Константина. В результате споров князья пришли к решению просить у Константинополя нового иерарха. Присланный Феодор умер через год, а Иоанн IV появился в Киеве лишь через два года после его смерти, так как киевский князь не хотел его принимать. Лишь увещания самого императора Мануила II заставили князя смириться с этой кандидатурой.

В 1160-х годах князь Андрей Боголюбский впервые попытался осуществить разделение русской митрополии, имея целью основать самостоятельную кафедру в столице своего княжества Владимире на Клязьме. С этой просьбой он обратился в Константинополь к патриарху Луке Хрисовергу. Несмотря на решительный отказ святителя, Андрей Юрьевич в качестве митрополита владимирской земли «посадил» некоего нерукоположенного Феодора. В 1169 Феодор отправился в Киев, где по повелению митрополита Константина II был схвачен и подвергнут казни: ему отрубили правую руку и «вынули очи». Необычная жестокость казни подтверждает реальность существовавшей угрозы раздела митрополии. Единство митрополии было сохранено, а митрополиты сделали в дальнейшем для себя вывод о необходимости направлять усилия на примирение княжеских группировок и сохранение единства церкви.

В начале 13 в. Константинополь захватили крестоносцы, и он почти на полвека превратился в столицу Латинского королевства. Константинопольский патриарх покинул город и переехал в Никею. Победы рыцарей способствовали тому, что на Западе вновь ожила идея подчинения Русской церкви власти Рима. Известно несколько обращений к русским князьям, написанных папами Римскими, в которых они призывали их «подчиниться легкому игу Римской церкви». В больших русских городах, лежавших на торговых путях с Западом, миссионерская деятельность католиков превысила допустимые пределы. В 1233 князь Владимир был вынужден изгнать из Киева доминиканцев , которые до той поры имели здесь собственный монастырь.

РУСЬ ПОД ВЛАСТЬЮ МОНГОЛО-ТАТАР (13–14 вв.)

В 1237–1240 Русь пережила монголо-татарское нашествие. Русские города были разрушены и сожжены. Князья утратили самостоятельность и должны были испрашивать право на великое княжение у монгольского хана. Русская церковь переживала глубочайший кризис. В этих условиях бремя митрополичьей власти принял на себя Кирилл II, ставленник галицко-волынского князя. Кирилл II вступил в тесное сотрудничество с великим князем Владимирским Александром Невским. Князь и митрополит были согласны в том, что на данном этапе обескровленная Русь нуждается в передышке, которую могло дать только признание власти монгольского хана. Этот политический ход позволил Александру Невскому собрать силы для того, чтобы отстоять северо-западные рубежи Руси от посягательств Тевтонского ордена. В свою очередь митрополит Кирилл II направил усилия на восстановление внутрицерковной жизни. Созванный им в 1273 собор положил начало созданию своду законов, так называемой Русской кормчей . Политика монголов по отношению к церкви, освобождавшая церковь от выплаты дани, способствовала быстрому восстановлению ее сил. Митрополит Кирилл II не уставал объезжать епархии, но при этом подолгу оставался во Владимире и все реже появлялся в Киеве, лежавшем в руинах после разграбления 1240.

Сменивший Кирилла II Максим окончательно избрал местом своего пребывания Владимир. Перенос митрополичьей кафедры из Киева во Владимир был обусловлен не только чисто практическими обстоятельствами. И современники, и историки рассматривают его как акт политический, в результате которого возрос авторитет князей владимирских, а сами князья приобрели возможность непосредственно влиять на политику митрополита. Сложившаяся ситуация вызвала сильнейшее недовольство галицких князей. Угрожая перейти под юрисдикцию Рима, они добились от патриарха учреждения самостоятельной Галицкой митрополии. Однако она просуществовала недолго. В 1305, когда в Константинополь прибыли два соискателя на митрополичий сан, один от галицкого князя, а другой от владимирского, патриарх избрал в предстоятели Русской церкви приехавшего с Волыни Петра, посвятив его в митрополита Киевского и всея Руси. Попытка раздела митрополии повторилась через десять лет: по инициативе литовского князя Гедимина была создана Литовская митрополия, упраздненная лишь при поставлении митрополита Феогноста (1327/28–1353). Политическое развитие Восточной Европы все дальше разводило исторические судьбы юго-западной и северо-западной Руси, так что окончательный раздел митрополии становился неизбежным и был лишь вопросом времени.

ВОЗВЫШЕНИЕ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (14–15 вв.)

Митрополит Петр избрал местом своего пребывания северо-западную Русь. Будущее Русской церкви он связал с возвышающейся Москвой, избрав своим сподвижником московского князя. Выбор Петра получил символическое оформление в акте его завещания, согласно которому Петра похоронили в Успенском соборе московского Кремля, который с этого момента стал местом упокоения предстоятелей Русской церкви. Сменивший Петра грек Феогност прибыл непосредственно в Москву и, занимая митрополичью кафедру, следовал линии Петра, поддерживая московского князя и способствуя росту его авторитета среди русских князей. Своим преемником Феогност еще при жизни назначил Алексия, происходившего из древнего боярского рода. Константинополь санкционировал это избрание ввиду исключительных качеств незаурядного политического деятеля, присущих Алексию. Святительство Алексия отмечено тем, что именно в этот период сформировался митрополичий двор, аналогичный по структуре княжескому двору, а церковь превратилась в крупного земельного собственника и ее владения были оформлены юридически. Успехи объединительной политики московского князя Дмитрия Ивановича также были в немалой степени обусловлены тем авторитетом, которым пользовался в русских землях митрополит Алексий. Не раз ему удавалось смирять противников московского князя и останавливать княжеские конфликты, причем нередко он прибегал к весьма крутым мерам. Так, чтобы пресечь вражду нижегородских князей в 1362, Алексий приказал затворить все нижегородские церкви.

Усиление Москвы не могло понравиться ее главному сопернику – великому князю литовскому, союзником которого выступал Михаил Тверской. Литовский князь Ольгерд «осаждал» Константинополь требованиями поставить самостоятельного митрополита в Киев с тем, чтобы его власть распространялась на земли, входившие в Великое княжество Литовское. После безуспешных попыток примирить Ольгерда и Михаила Тверского с Алексием патриарх Филофей прибег к компромиссной мере, поставив своего бывшего келейника Киприана в митрополиты Киевские с условием, что после смерти Алексия он возглавит всю Русскую церковь. Мера эта не возымела действия, но лишь усилила церковную смуту. Когда по смерти Алексия Киприан заявил о своих правах на митрополию, московский князь Дмитрий Иванович не принял его, сочтя литовским ставленником. Дмитрий Иванович предпринял несколько попыток возвести в митрополичий сан одного из своих избранников, но ни одна из них не увенчалась успехом. Конец смуте положила смерть князя Дмитрия в 1389.

Новый московский правитель князь Василий Дмитриевич призвал Киприана в Москву. Учитывая опыт смуты 1375–1389, Киприан особое внимание оказывал литовским епархиям, неоднократно посещая их и поддерживая дружественные отношения с литовским князем. Действия митрополита были направлены на сохранение единства митрополии и мира внутри нее. Митрополит Киприан приложил немало сил для развития богослужебной практики. Его перу принадлежит ряд значительных произведений литургического характера. По его инициативе в Русской церкви начался процесс перехода к новому богослужебному уставу, от Студийского к Иерусалимскому. Киприан и его преемник Фотий много сделали и для урегулирования вопросов о церковных судах и церковном землевладении. Однако в договоре, заключенном Василием Дмитриевичем и Киприаном, ясно просматривается тенденция к сокращению имущественных и административных привилегий церкви. Так, церковь обязали участвовать в выплате дани, а также запретили посвящать в священники и диаконы великокняжеских слуг.

Во время святительства Фотия во Пскове вспыхнуло еретическое движение стригольников. По-видимому, учительные послания Фотия и другие принятые им меры возымели действие, так как вскоре сведения о ереси исчезают из источников.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См . УНИЯ .

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.

ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)

В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение , имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги , где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1652 на патриарший престол вступил митрополит Новгородский Никон . На его кандидатуру указал сам царь Алексей Михайлович вопреки мнению многих ревнителей благочестия. В молодом, энергичном и честолюбивом епископе царь увидел близкого по духу человека, с которым, как ему казалось, он имел много общего во взглядах на будущее России и Русской православной церкви. В 1653 энергичный Никон при поддержке Алексея Михайловича начал проведение церковной реформы, основное содержание которой на первых порах состояло в организации исправления богослужебных книг по греческим образцам. Фактически реформаторы использовали книги белорусской и украинской печати, которые в свою очередь ориентировались на венецианские издания. Созванный Никоном церковный собор поддержал курс, избранный царем и патриархом.

Кроме проблемы исправления богослужебных книг, реформа затронула и обрядовую сторону церковной жизни, что вызвало сопротивление нововведениям Никона не только в среде духовенства, но и в народе и привело в конечном итоге к расколу церкви и возникновению старообрядчества.

Первые успехи на пути преобразования Русской церкви и покровительство государя способствовали тому, что Никон стал и в других вопросах действовать столь же решительно, а порой и деспотично, явно превышая свои полномочия. Невиданное со времени Филарета возвышение патриаршей власти и ее активное вмешательство в дела управления государством в конце концов вызвало недовольство царя. Почувствовав «грозу», Никон решился самовольно покинуть кафедру, надеясь на то, что царь вернет его. Неверным шагом Никона немедленно воспользовались для того, чтобы составить обвинение против патриарха. Собор 1666 постановил лишить Никона сана и избрать нового предстоятеля Русской церкви. Решительная позиция Никона, доказавшего через своих посредников неканоничность соборного решения, отсрочила его исполнение. Никон настаивал на том, что священство превыше царства и судить патриарха могут только вселенские патриархи. В 1666 в Москву прибыли патриархи Антиохийский и Александрийский. Собор низвел Никона с престола и отправил его в ссылку. Преемником патриаршей власти стал Иоасаф II, который решительно продолжил богослужебные преобразования Никона, осознав, что осуждение Никона нанесло авторитету церкви серьезнейший ущерб.

Сменившие его сначала Питирим, а затем Иоаким с трудом сдерживали решительное наступление светской власти на права церкви. Патриарх Иоаким добился упразднения Монастырского приказа и возвращения в руки духовенства финансовой, судебной и административной власти в решении вопросов, связанных с церковью. Немало поспособствовал патриарх и ограничению распространения старообрядчества. Его перу принадлежит ряд противораскольничьих сочинений. С его благословения уничтожались раскольничьи монастыри и скиты; вместо старопечатных книг священникам бесплатно выдавались богослужебные книги новой печати. В 1682 церковный собор вынес решение считать пребывание в расколе гражданским преступлением. В том же году под давлением стрельцов и их предводителя князя Хованского патриарх Иоаким согласился на открытый диспут с вождем старообрядчества Никитой Пустосвятом. Прения проходили столь бурно, что регентша, царевна Софья, пригрозила дискутирующим отъездом из столицы. Диспут прекратили. Никиту Пустосвята вскоре схватили и казнили по приказу Софьи. В период патриаршества Иоакима по-прежнему остро стояла проблема все более распространявшегося католического влияния. Его мощным источником стали сочинения Симеона Полоцкого, писателя, находившегося под личным покровительством царя. Важным событием этого времени стало возвращение Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. См. также РАСКОЛ .

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

В условиях слабости государственной власти в конце 17 в. Иоакиму удалось консолидировать силы духовенства и отстоять имущественные права церкви. Преемник Иоакима Адриан во всем следовал политике предшественника, однако ему мало что удалось достигнуть на этом пути – он столкнулся с окрепшей волей молодого царя Петра I. Вмешательство царя в церковные дела приняло систематический характер, он полностью игнорировал, а порой и публично оскорблял патриарха. Царь вновь ввел строгий контроль за церковным имуществом со стороны государства. Успехи Иоакима к концу столетия были сведены на нет.

После смерти Адриана в 1700 Петр I предпринял решительные шаги к достижению полного подчинения церкви. Выборы нового патриарха постоянно откладывались. Для выполнения роли местоблюстителя патриаршего престола Петр назначил митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворского). Митрополит Стефан был воспитан в католических школах Львова и Познани. Выбор Петра пал на него как на прозападнически настроенного епископа. Однако на деле Стефан Яворский оказался поборником патриаршества и высокого авторитета церкви. Далеко не всегда он был согласен с политикой Петра. По-видимому, митрополит Стефан был замешан в деле царевича Алексея, хотя никаких улик против него царю обнаружить не удалось.

В 1718 митрополит Стефан подал прошение отпустить его в Москву под предлогом того, что, находясь в Москве, удобнее управлять Московской и Рязанской епархиями. В связи с отъездом святителя Петр поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу составить проект учреждения Духовной коллегии, которая заменила бы единоличную власть патриарха и, таким образом, была бы неопасна для самодержавия. Формально Коллегия наделялась судебными, административными и законодательными полномочиями, но осуществлять данную ей власть она могла лишь с согласия самого государя. Под давлением монарха епископы подписали документ о создании новой государственной коллегии – Святейшего Синода. Его открытие состоялось в 1721. С этого момента церковь полностью утратила былую независимость от власти светской. Президентом Св. Синода стал Стефан Яворский. В 1722 император учредил должность обер-прокурора Св. Синода, на которую назначался офицер, выполнявший в Синоде функцию «ока государева». В результате Стефан Яворский оказался практически отстраненным от управлению церковью. После смерти митрополита Стефана должность президента была упразднена.

Отныне государство контролировало все стороны церковной жизни. Согласно с образовательной реформой Петра была провозглашена обязательность обучения детей священнослужителей (под страхом исключения из сословия). В разных городах России – Нижнем Новгороде, Вологде, Казани и др. – были созданы духовные училища семинарского типа; в Москве Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Духовную академию по киевскому образцу. Новые правила вводились и относительно монастырской жизни. Запрещалось поступление в монастырь военным и чиновникам. Вводился возрастной ценз: мужчины могли поступить в монастырь начиная с 30, женщины – с 50 лет. Категорически запрещалось основание скитов. Основание новых монастырей было возможно только с дозволения Синода. Многие монастыри закрыли под предлогом нехватки средств на их содержание. Эти государственные меры быстро привели к запустению монастырской жизни и угасанию традиции аскетической монастырской практики, жизнь которой «подпитывалась» лишь весьма немногочисленными ее представителями.

ПОСЛЕ ПЕТРА

После смерти Петра в правление Екатерины I Св. Синод был подчинен новому государственному органу – Тайному совету, что на деле означало подчинение церкви не миропомазанному государю, а лишенному всякой сакральности органу государственного управления.

В период короткого правления Петра II, сына царевича Алексея, наметилось движение к восстановлению патриаршества, однако внезапная смерть пятнадцатилетнего императора не позволила свершиться этим надеждам.

Вступившая на русский трон Анна Ивановна провозгласила «возвращение» к заветам Петра. Ее политика прежде всего проявилась в волне т.н. архиерейских процессов. Немалая роль в их организации принадлежала Феофану Прокоповичу, который отправлял святителей в ссылки и заключения, расправляясь таким образом со своими «врагами». Новым суровым испытаниям подверглись монастыри. Теперь постригать в монастырь можно было только вдовых священников и отставных солдат. Настоятелям монастырей вменялось в обязанность доносить в Синод о малейших проступках монахов, подвергавшихся жестоким наказаниям: их либо ссылали в рудники, либо отдавали в солдаты. К концу правления Анны Ивановны одни монастыри стояли совсем пустые, в других оставались лишь глубокие старцы.

Положение несколько изменилось с воцарением Елизаветы Петровны. Будучи весьма набожной, императрица вернула из заключений и ссылок невинно осужденных пастырей, разрешила постриг молодых монахов из любого сословия, сделала во многие монастыри щедрые пожертвования и восстановила монастырскую систему управления принадлежавшими обителям землями. Однако на предложение восстановить патриаршество Елизавета, свято чтившая реформаторскую деятельность отца, ответила решительным отказом. В царствование Елизаветы произошла первая в 18 в. канонизация: к лику святых был причислен Дмитрий Ростовский.

В петровскую и послепетровскую эпоху продолжалось интенсивное расширение границ империи. В связи с этим миссионерская деятельность Русской церкви получила серьезную поддержку государства. Новокрещеным инородцам предоставлялись серьезные льготы вплоть до того, что податная и рекрутская повинности перекладывались на некрещеных соплеменников. Миссионерской деятельностью ведала специально учрежденная Контора новокрещенских дел.

ЦЕРКОВЬ В ПРАВЛЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ II

Церковную политику Екатерины II, сменившей недолго царствовавшего Петра III, ярко характеризует ее высказывание: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Именно в ее царствование был подведен итог многовековому спору о монастырских вотчинах. Изданный императрицей манифест объявлял о секуляризации церковных недвижимых имуществ. Средства на поддержание монастырей теперь выдавала Коллегия экономии. Для монастырей вводились штаты. Не вошедшие в штаты обители упразднялись или должны были существовать на приношения верующих. В результате этой реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс., а многие древние обители закрылись. Закрытые монастыри превращались в казармы и дома для умалишенных. Несмотря на новую волну гонений, уцелевшие монастыри сумели извлечь немалую пользу из сложившейся ситуации, видя в ней возможность для возрождения древнего аскетического монастырского духа. Митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил способствовал тому, чтобы отныне монастыри возглавляли не просто «ученые монахи», но люди опытные в духовной жизни. Возродился институт старчества, укоренение которого связано с именем Паисия Величковского , подвизавшегося в обителях Афона и Молдавии.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В 19–21 вв.

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский . Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. После войны 1812 года в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис .

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор 1836–1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России . Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь . Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н.И.Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке. См. также БИБЛИЯ .

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор 1880–1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский , пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского . В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны . В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева царь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война . Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Результатом стал созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917. См . ПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1917–1918 .

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После Октябрьской революции собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начались преследования священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака , затем армию А.И.Деникина . С отступлением Белой армии многие священники и архиереи покинули Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия . Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей было вынуждено эмигрировать. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Летом 1921 в Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей для изыскания средств для борьбы с голодом. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. Начались аресты, а затем судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако он не состоялся из-за протестов международной общественности и опасений возможных народных волнений. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался. См . ТИХОН, СВ .

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский). См . СЕРГИЙ .

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь . В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку . В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал новый арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя.

Великая отечественная война заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I (см . АЛЕКСИЙ I). В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. Число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра .

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о.Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря , архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры .

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению духовных лиц, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации О свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви (1997).

При Патриархе Алексии II были открыты (иной раз вновь построены) и освящены более 20 тысячи храмов и монастырей, в массе обителей возобновилась монашеская жизнь, в святцы вошло много новых святых, в том числе новомучеников и исповедников 20 в., ставших жертвами революционного террора и гонений. Одно за другим следовали такие значимые события как: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского. По благословению Его Святейшества было открыто более 100 духовных учебных заведений: семинарий, училищ и церковноприходских школ. Патриарх поддерживал идею возрождения благотворительности по отношению к малоимущим и милосердия, в частности служение в больницах, домах престарелых и местах заключения. Алексий II видел роль православной церкви в установлении и поддержании мира и согласия.

В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении , устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви. Таким образом, был положен конец почти вековому разделению Русской православной церкви. В условиях социального расслоения церковь при Алексии II старалась распространить свое влияние и объединить различные слои населения, способствуя формированию общей системы ценностей. К заслугам Алексия II относят возвращение Церкви к широкому общественному служению, возрождение и распространение православной религии и культуры.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ О ПРАВАХ И ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА X ВСЕМИРНОГО РУССКОГО НАРОДНОГО СОБОРА

Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята. Она должна уважаться каждым из нас, обществом и государством. Совершая добро, личность приобретает достоинство. Таким образом, мы различаем ценность и достоинство личности. Ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается.

Вечный нравственный закон имеет в душе человека твердую основу, не зависящую от культуры, национальности, жизненных обстоятельств. Эта основа заложена Творцом в человеческую природу и проявляется в совести. Однако голос совести может быть заглушен грехом. Именно поэтому различению добра и зла призвана содействовать религиозная традиция, имеющая своим Первоисточником Бога.

Мы различаем две свободы: внутреннюю свободу от зла и свободу нравственного выбора. Свобода от зла является самоценной. Свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро. Наоборот, свобода выбора ведет к саморазрушению и наносит урон достоинству человека, когда тот избирает зло.

Права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства. Именно поэтому содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью. Отрыв этих прав от нравственности означает их профанацию, ибо безнравственного достоинства не бывает.

Мы – за право на жизнь и против «права» на смерть, за право на созидание и против «права» на разрушение. Мы признаем права и свободы человека в той мере, в какой они помогают восхождению личности к добру, охраняют ее от внутреннего и внешнего зла, позволяют ей положительно реализоваться в обществе. В этом свете нами уважаются не только гражданские, политические права и свободы, но также социальные, экономические и культурные права.

Права и свободы неразрывно связаны с обязанностями и ответственностью человека. Личность, реализуя свои интересы, призвана соотносить их с интересами ближнего, семьи, местной общины, народа, всего человечества.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы отвергаем политику двойных стандартов в области прав человека, а также попытки использовать эти права для продвижения политических, идеологических, военных и экономических интересов, для навязывания определенного государственного и общественного строя.

Мы готовы к сотрудничеству с государством и со всеми благонамеренными силами в деле обеспечения прав человека. Особыми областями такого сотрудничества должны стать сохранение прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, отстаивание свободы вероисповедания и права верующих на свой образ жизни, противостояние преступлениям на национальной и религиозной почве, защита личности от произвола властей и работодателей, попечение о правах военнослужащих, охрана прав ребенка, забота о людях, находящихся в местах заключения и социальных учреждениях, защита жертв деструктивных сект, недопущение тотального контроля над частной жизнью и убеждениями человека, противодействие вовлечению людей в преступность, коррупцию, работорговлю, проституцию, наркоманию, игроманию.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее.

Литература:

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998