#льюис #благоразумие
Есть семь добродетелей. Четыре из них называются главными (или кардинальными), остальные три – богословскими. Главные добродетели – это те, которые признают все цивилизованные люди. К ним относятся благоразумие, воздержанность, справедливость и стойкость.
Благоразумие – это практически здравый смысл. Человек, обладающий им, всегда думает о том, что делает, и о том, что может из этого выйти.
В наши дни большинство людей едва ли считают благоразумие добродетелью. Христос сказал, что мы сможем войти в Его мир, только если уподобимся детям, и христиане сделали вывод: если вы «хороший» – то, что вы глупы, роли не играет.
Это не так.
Во-первых, большинство детей проявляют немало благоразумия в том, что действительно им интересно, и довольно тщательно это обдумывают.
Во-вторых, как заметил апостол Павел, Христос совсем не хотел, чтобы мы оставались детьми по разуму. «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14:20). Совсем наоборот: Он призывал нас быть не только «кроткими, как голуби», но и «мудрыми, как змии» (Мф. 10:16).
Он хочет, чтобы мы, как дети, были просты, недвуличны, любвеобильны, восприимчивы. Но еще Он хочет, чтобы каждая частица нашего разума работала в полную силу и была в первоклассной форме.
Если вы даете деньги на благотворительность, это не значит, что не надо проверить, не уходят ли они к мошенникам. Если ваши мысли заняты Самим Богом (например, когда вы молитесь), это не значит, что вы должны довольствоваться теми представлениями о Нем, которые были у вас в пять лет. Конечно, людей, недалеких от рождения, Бог будет любить и использовать не меньше, чем самых умных. Но Он хочет, чтобы каждый из нас во всю силу пользовался теми умственными способностями, которые нам отпущены.
Цель не в том, чтобы быть хорошим и добрым, предоставляя быть умным другому, а в том, чтобы быть хорошим и добрым, стараясь при этом быть настолько умным, насколько это в наших силах. Богу противна умственная лень, как и всякая другая.
Хочу предупредить – если вы собираетесь стать христианином, вам придется отдать и разум, и все остальное.
К счастью, это полностью компенсируется: всякий, кто искренне стремится стать христианином, вскоре начинает замечать, как все острее становится его разум. Отчасти поэтому и не нужно специального образования, чтобы стать христианином: христианство – само по себе образование. Вот почему необразованный Беньян сумел написать книгу Путь паломника», которая поразила весь мир.
Клайв Льюис, «Просто Христианство»
В этой статье мы хотим исследовать основополагающую добродетель христианской этики, ЛЮБОВЬ , то, как она отражена в творениях великих отцов Церкви. Поэтому мы сочли необходимым рассмотреть достаточное количество текстов, чтобы представить учение святых отцов о добродетели любви. Святые отцы (Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник) были избраны по критерию их авторитета и степени влияния, оказанного ими на последующих писателей, равно как и на основании их повышенного интереса к вопросам этики.
Статья содержит пространное введение, в котором даются основные понятия христианской этики и приводятся ее главные составляющие. Речь пойдет об исцеляющем характере христианской этики, о значении и получении человеком благодати, о возрастании роли тела в рамках христианской антропологии с параллельным отрицанием онтологической сущности зла, а также о функции воли и свободы на пути к обожению.
В основной части статьи мы исследуем творения святых отцов и приведем самые значительные их слова о любви, указывающие на христоцентричный и церковный характер всех добродетелей. Кроме того, становится очевидной связь любви с верой и надеждой, подтверждается единство всех добродетелей в христианской этике.
Прежде всего, поскольку речь пойдет о добродетели, необходимо подчеркнуть, что во всей святоотеческой литературе мы не найдем некой единой системы христианской этики. Это связано с общей убежденностью в том, что христианская этика не может быть описана посредством закрытых систем и объективных истин. Она представляет собой жизнь «во Христе» и, как следствие, не может быть ограничена никакими законченными понятийными схемами. Кроме того, подводя итог большей части современной богословской библиографии, касающейся христианской этики, мы приходим к выводу, что данная этика обладает исцеляющим характером, поскольку грех трактуется как болезнь человеческой природы, а Церковь, в свою очередь, является «лечебницей душ и тел». Становится очевидно, что человеческая природа обнаруживает способность к спасению и исцелению, если, проявив волю, человек встает на путь аскетической борьбы. Человек должен с верой положиться на волю Святого Духа, поскольку добродетели заложены в нас изначально и являются дарами Святого Духа [«Отрыв христианских этических начал от целостного таинства жизни во Христе является самым распространенным ошибочным пониманием христианства и возвращением в сферу закона. Заповеди христианства немыслимы при отсутствии глубокого понимания смысла новой жизни во Христе. Христианская этика не существует без Христа и его благодати. Христианские добродетели достигаются не за счет соблюдения объективных нравственных начал, но посредством живой связи и общения с Богом» ] . Также необходимо упомянуть и о некоторых «константах» христианской этики, связанных с христианской антропологией, таких как, например, различие тела и плоти, где первое является нейтральным, с точки зрения этики, а вторая греховна [«Под плотью понимаются греховные волеизъявления человека, которые распространяются и на его духовную природу» ] . Кроме того, необходимо сказать и о том, что трехчастное деление души, равно как и встречающееся в некоторых текстах описание четырех первичных, классических добродетелей, даются не в русле теории Платона. Известно, что христианство не принижает роль тела, поскольку христианское учение о воскресении душ и тел коренным образом отличается от платоновского бессмертия души. Возвращаясь к разговору об этических воззрениях отцов Церкви, отметим, что общим местом святоотеческой антропологии является вина воли человека, но не человеческой природы в совершении зла. Таким образом, начиная с примеров текстов Василия Великого, мы говорим о врожденной добродетели, которая, однако, после грехопадения пострадала, но не была уничтожена полностью. В результате этого, зло приравнивается к болезни [«И в нас есть естественные добродетели, с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами собою имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь: так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла. Всякое же зло есть душевный недуг, а добродетель соответствует здравию». «Беседы на Шестоднев»] . Стяжание добродетелей - зеркало, показывающее восстановление падшей природы человека. Они присущи его природе, в отличие от злодеяний и пороков, которые этой природе противоречат [Сходство между стоической и христианской терминологией лишь внешнее. Согласно стоикам, естественные добродетели, например здоровье, и противоречащее природе зло, такое как болезнь, являются нейтральными с точки зрения этики. Есть и другое употребляемое стоиками понятие «по природе», связанное с всеобъемлющей природой, являющейся сущностной основой всего, с которой человек должен находиться в гармонии. Лишь так человек может исполнить свое онтологическое предназначение. Соответствие человека предписаниям Природы, всеобъемлющего Слова является основой стоической этики, выражается в «жизни согласно природе», соответствующей в стоической философии счастью. ] . Святые отцы единогласно отмечают, что победа над страстями достигается исключительно с помощью стяжания добродетели. Всякая страсть сокрушается и изгоняется из души только соответствующей добродетелью. Тем не менее, добродетели не объединяют душу с Богом, а лишь делают ее восприимчивой и подготавливают к этому единению. Единение является результатом принятия человеком Божественной благодати, осуществляемого свободно.
Говоря о добродетели, Василий Великий принимает тот факт, что критерий при выборе добродетели и отвращения от зла заложен в самой сущности человека [«Поелику в нас есть какое-то естественное судилище, на котором различаем доброе и лукавое, то при избрании того, что делать, необходимо нам составлять правильные суждения о вещах и, подобно судье, который беспристрастно и со всею справедливостию дает приговор тяжущимся, доверять добродетели и осуждать порок». Святитель Василий Великий «Беседа 12. На начало книги Притчей»]. Сюда входит и классическое образование, подготавливающее добродетель, с тем условием, что оно будет иметь избирательный характер [«Должно любить сие и домогаться сего всеми силами, а что не переходит в оную, то - презирать, как ничего не стоящее». Святитель Василий Великий «К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями»]. Свойственные жизни во Христе очищение и освобождение от страстей как греховной стороны человека и соблюдение заповедей, воплощающее стремление человека к праведности, представляют собой две фазы одного пути, который в православной традиции называется аскезой .
Григорий Нисский, разделяя антропологические взгляды Василия Великого, говорит о том, что никакое зло не было сотворено Богом, а добродетели помогают человеку уподобиться Богу [«Жизнь людей, любящих добродетель и решившихся жить разумно, определена благими законами и предписаниями; в них, как можно видеть, мысль Законодателя имеет в виду две главные цели: одну - возбранить запрещенное, другую — возбудить к совершению того, что хорошо. Ибо не иначе можно кому-либо преуспеть в жизни благоустроенной и целомудренной, как убегая, сколько есть силы, от зла и стремясь за добродетелью, как сын бежит за матерью». Григорий Нисский «Против ростовщиков».]. Первопричина зла находится в желаниях и воле человека [«…наклонность к худому происходит не от вне, по какой либо понуждающей необходимости; но вместе с соизволением на зло, составляется самое зло, тогда приходя в бытие, когда избираем его; само же по себе, в собственной своей самостоятельности, вне произвола, зло нигде не находится состоящим». Григорий Нисский «Беседы о блаженствах. Слово 5»].
Кроме того, для Иоанна Златоуста добродетель является естественным и здоровым состоянием души : «Видишь, что добродетель естественна, а зло противоречит природе, словно здоровье и болезнь? Какая же есть необходимость во лжи и клятве? Никакой, ибо не по принуждению, но по собственной воле мы на это идем. Мы не верим, говорят они. Не верим, потому что не хотим» . Добродетель приносит человеку благие плоды , поскольку всегда обладает эсхатологической перспективой.
_(1).jpg)
Из сочинений святых отцов следует, что начало пути к Богу связано с двумя сторонами духовной борьбы: освобождением от страстей, ведущим к очищению, и приобретением добродетелей, которое приводит к крайней степени святых стремлений человека, обо́жению. У Максима Исповедника Христос представляет собой «образец» и «жизненный принцип». Кроме того, говорится о добродетелях, помогающих искоренять соответствующие страсти [«Какой также способ уничтожения каждой из перечисленных страстей, и какими делами, словами или помышлениями душа освобождается от них и свергает скверну со своей совести? Какой страсти противопоставив какую добродетель, достигнет она победы, так чтобы прогнать лукавого беса, совершенно уничтожив вместе с ним и само движение страсти?» Стяжание добродетели не является некой самостоятельной деятельностью, но сотрудничеством с Божественной благодатью [«…именно Бог свершает в нас, как в орудиях [Своих], всякое делание и созерцание, всякую добродетель и ведение, всякую победу и премудрость, всякую благость и истину; мы же соучаствуем в этом только своим добровольным расположением, желающим блага». Максим Исповедник «Вопросоответы к Фалассию».].
Святой Максим Исповедник приходит к основополагающему тезису православной антропологии, согласно которому зло является безосновательным, поскольку не принадлежит природе человека, а противоречит ей. Но изложенное выше может быть понято как оспаривание благости Бога-Творца [«Ничто из соответствующего естеству не является нечистым, потому что [своим] существованием оно обязано Божественной Причине» ] , создавшего все «весьма хорошим». Будучи связанным с античной аретологией (учением о добродетели), Максим Исповедник говорит о теоретической и практической добродетели, о силах души, которыми являются слово, гнев и желание.
Святой Максим Исповедник, важнейшая фигура христианской философии ранневизантийского периода, считает свободу воли ядром человеческого бытия. «Лиши нас свободы, и мы перестанем быть образом Божьим и разумной, мыслящей душой». Кроме того, он развивает идеи платоновской аретологии и соглашается, что «основные добродетели - благоразумие, мужество, умеренность, справедливость - являются образом небесного».
Как было сказано выше, святые отцы считают грех чем-то вторичным и противоестественным, в то время как путь добродетели является естественным состоянием души . Иоанн Дамаскин говорит о том, что, в отличие от зла, стяжание добродетели естественно для человека, поскольку заложено в нем Творцом [«Привычка к добродетели, сроднившись с душою и приобретши помощником Бога, становится надежною, несокрушимою. Мужество, разум, благоразумие и справедливость только тогда тверды, когда они воистину свойства души, если проникли в глубину ее. Ибо, если качества, не будучи врожденными нам, но приходящие извне, войдя в привычку, становятся несокрушимыми, то тем паче добродетель, для которой мы призваны к жизни Создателем и поддерживаемая Им в человеке, войдя при нашем усердии в привычку, прочно укореняется в душе нашей». Преподобный Иоанн Дамаскин «Душеполезная повесть о жизни Варлаама и Иоасафа»]. Также святой высказывает мнение, что без фундамента из четырех главных добродетелей, не могут быть приобретены остальные [«Душевными добродетелями прежде всего мы называем главнейшие четыре, т. е. мудрость, мужество, целомудрие и правду. От сих рождаются прочие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение». Иоанн Дамаскин «Слово душеполезное и досточудное о страстях и добродетелях»]. Помимо этого, Иоанн Дамаскин приводит списки добродетелей душевных и телесных и пространно и подробно говорит о них.
Изложив точки зрения святых отцов относительно основ христианской этики, мы переходим к рассмотрению в их творениях понятий о добродетели любви. Здесь будет важным отметить, что мысли святых отцов о добродетели любви не исчерпываются приведенными выше высказываниями. Это лишь отрывочное изложение их воззрений, которое должно быть дополнено анализом других их произведений, чтобы наше исследование приобрело целостность и завершенность.
Согласно святому Василию Великому, любовь является вершиной всех добродетелей . Он неоднократно ссылается на «гимн любви» апостола Павла, который свидетельствует о несостоятельности закона, поскольку полнотой закона является любовь [«Кажется, что все учение о жертвах и всесожжениях заключается в учении о милости и любви, потому что весь закон сокращенно выражается в словах: «возлюбиши искренняго твоего яко сам себе» (Мф. 19, 19)». Василий Великий «Толкование на книгу пророка Исаии»] , обладающая несравненно большей ценностью, чем иные добродетели. Силы души происходят от Бога. Их принадлежность добру или злу зависит от их применения, следовательно,как любовь, так и ненависть могут идти на благо человеческой душе [«На пользу разумной душе даровал Бог все способности, как способность любить, так и способность ненавидеть, чтобы, управляемые разумом, любили мы добродетель и ненавидели порок» . Василий Великий Беседа на первую часть первого псалма] .
Любовь, как к Богу, так и к ближнему, не является результатом обучения, но изначально дана как способность человеческой природе : «Любовь к Богу не есть что-либо учением приобретаемое. Ибо не у другого учились мы восхищаться светом, быть привязанным к жизни, не другой кто учил нас любить родителей и воспитателей. Так, или еще более, невозможно отвне научиться любви Божией, но вместе с устроением живого существа, разумею человека, вложено в нас некое прирожденное стремление, в себе самом заключающее побуждение к общению любви».
Любовь к Богу является следствием безраздельной любви к ближнему , которая становится подражанием и проявлением сущности Бога как любви ко всем [«Господа Бога нам следует любить всеми существующими в нас силами, любить ближних и врагов, чтобы стать совершенными, подражая благости нашего небесного Отца, солнце Которого восходит и для лукавых, и для праведных; на другое растрачивать силу своей любви непростительно» . Василий Великий «Правила, изложенные в вопросах и ответах»] , а также доказательством подлинного следования учению Христа [«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин.13:34). И желая возбудить душу вашу к сей заповеди, в доказательство, кто Его ученик, потребовал не знамений и чудес необычайных (хотя в Духе Святом даровал силу и на это), но что говорит? “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Ин.13:35)». Василий Великий «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах». «Они научили все народы, окрестив их во Имя Отца и Сына и Святого Духа, научая их хранить все то, что нам вам было велено. Хранящие явили Его любовь, и удостоились в ней остаться, как написано. Не хранящие же, выбрав противоположное, посрамились. Ибо говорит Господь: “Не любящий меня, слова мои не хранит. Имеющий заповеди Мои, и хранящий их, и есть любящий меня”». «О вере»] , оставившего нам заповедь любви [«Господь наш Иисус Христос оставил нам заповедь любить друг друга, как Он возлюбил нас, и апостол Павел научил нас относиться друг к другу с любовью, как доказательство вашего во Христе благочестия». «О крещении»].
Василий Великий особенно подчеркивает связь и взаимодействие, существующее между соблюдением заповедей и претворением в жизнь любви: «Любовь к Богу мы обретем только лишь соблюдая заповеди Господни. Посредством этого любовь к Богу будет долговечной и непрестанной». Становится очевидным социальная направленность мысли Василия Великого, поскольку любовь к Богу не существует без любви к ближнему [«Ибо я услышал от Бога, что в тех узнаются ученики Его, кто любит друг друга. Мир оставляю вам, мир мой даю вам» ] , что исключает побег от действительности.
Кроме того, ярко выраженный социальный интерес Василия Великого проявляется в его осуждении приобретения богатства, предполагающее безжалостное отношение к ближнему и недостаток любви: «Кто любит ближнего, как самого себя, тот ничего не имеет у себя излишнего перед ближним. Но ты оказываешься имеющим “стяжания многа”. Откуда же это у тебя? Не ясно ли из этого видно, что собственное свое удовольствие предпочитаешь ты облегчению участи многих? Поэтому чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви ».
Помимо этого, накопление материальных благ трактуется, прежде всего, как идолопоклонство , поскольку извращает цель и объект любви: «Лукаво любить серебро так, как должно любить Господа Бога, всем сердцем своим, всею душею и всем помышлением своим. Тот, кто поступает так, вместо Бога служит мамоне, должную для Бога меру любви заменяя серебром».
Ко всему прочему, следствием воплощения в жизнь любви является не только отсутствие осуждения ближнего, но и глубокая печаль о его недостатках и, наоборот, переживание истинной радости о его духовных достижениях [«В любви Христовой надобно скорбеть и сокрушаться о недостатках брата, радоваться же его преуспеянию. Не должно равнодушно смотреть на согрешающих или умалчивать о них». Василий Великий «О совершенстве в монашеской жизни» ] . Однако источником подлинной радости и любви являются не личные достижения человека и пассивное переживание небесного состояния, но участие в жизни благодати тех, кто стремится к ней и ищет ее: «Душа, наполнившаяся плодами Духа (любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью) подвергается нападению чуждых помыслов, уничтожающих все прежде достигнутое» .
Наконец, любовь, которая выражается в конкретных действиях, всегда дополняется истинной верой. Иначе жизнь становится ущербной в той мере, в какой она лишена и любви, и истинной веры, как ранее было отмечено апостолом Павлом [«В праведнике постоянно Божественное и небесное веселие, потому что в нем, несомненно, обитает Дух; первый же плод духа есть любы, радость, мир (ср.: Гал. 5:22). Итак, радуйтеся праведнии о Господе». Василий Великий «Беседа на первую часть первого псалма»].
«Строгость жития, не просвещаемая верою в Бога, не полезна сама по себе , и правая вера без добрых дел не в состоянии поставить нас пред Господом, но что должно быть то и другое вместе , да совершенен будет Божий человек (ср.: 2 Тим. 3:17) и да не храмлет жизнь наша от недостатка в чем-либо, потому что спасает нас вера, - как говорит Апостол, - любовию поспешествуема» (Гал. 5:6). (Василий Великий Великий «К монашествующим»).
Согласно Григорию Нисскому, любовь является удивительной добродетелью, вбирающей в себя веру, надежду и терпение: «…достигший совершенства любви с первообразом совершенства имеет и все соединенные с ним виды добродетелей. Спасает ли вера, спасаемся ли надеждою, ожидаем ли благодати от терпения - “любовь всему емлет, вся уповает, вся терпит”» (1 Кор. 13:7) [«Достигший совершенства любви с первообразом совершенства имеет и все соединенные с ним виды добродетелей. Спасает ли вера, спасаемся ли надеждою, ожидаем ли благодати от терпения - «любовь всему веру емлет, вся уповает, вся терпит» (1 Кор. 13:7), как говорит Апостол. Григорий Нисский «Слово на день памяти Василия Великого, родного брата»].
Любовь и соблюдение заповедей Христовых - это верный путь, ведущий к «земле обетованной». Христос является образцом любви и смирения. Вочеловечившись ради спасения людей, Он призывает их встать на путь, ведущий в Царство Небесное в той мере, в какой они любят Бога и ближнего [«Ведая о плодах смирения и о вреде гордости, подражайте Владыке, любя друг друга, пребывая в добре друг с другом, не страшитесь ни смерти, ни какого-либо иного наказания. Тем путем, которым Бог шествовал среди нас, - им и шествуйте к Богу, единым телом и единой душой направляясь к горнему званию, любя Бога и друг друга». Григорий Нисский «О цели [жизни] по Богу и об истинном подвижничестве»].
Николаос Митропулос, доктор философии
Перевод с новогреческого: редакция «Пемптусия»
На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Димитрий Беженарь, кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния Московской епархии, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери в селе Ахтырка. Передача из Москвы. Эфир от 27 января 2014 года.
Здравствуйте, уважаемые телезрители, в эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». В студии Денис Береснев.
Сегодня у нас в гостях кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния Московской епархии, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери в селе Ахтырка протоиерей Димитрий Беженарь.
Здравствуйте, батюшка, благословите наших телезрителей.
Господь да благословит всех вас, дорогие братья и сестры, на все доброе. Сегодня память святой равноапостольной просветительницы Грузии Нины, и мы с Денисом поздравляем всех сегодняшних именинниц, да укрепит вас Господь.
- Тема сегодняшней передачи, посвященной самым редким добродетелям: «Рассудительность и благоразумие».
Что же такое благоразумие?
Благоразумие и рассудительность - это самые редкие добродетели, о чем говорят все святые отцы Церкви, и в то же время это дар Святого Духа человечеству. Все святые отцы-аскеты, писавшие свои произведения для монашествующих и своих учеников, отмечали, что и молитва, и пост, и другие подвиги без добродетели рассудительности могут не только не принести пользы, но и причинить вред.
Бывают ситуации, когда мы должны действовать решительно и активно, например, защищая честь или жизнь человека. А бывает, когда должны отойти в сторону, выждать, как говорил старец Паисий Афонский, дать место действовать Богу. То есть ситуации бывают очень разными, и действовать в них надо различно.
Это замечательно понял своим пытливым умом древнеримский философ, блестящий оратор Цицерон. В своем труде об ораторском искусстве он назвал три основных кита ораторского искусства: надо знать, что говоришь, когда говоришь, как говоришь. То есть, во-первых, понимать, какую передаешь информацию, когда говоришь - означает понимать, уместно ли сообщать ее в данный момент, бывает, что полезная информация, но сказанная не вовремя, не приносит должного плода. И как говоришь - если добрый совет дан с излишней страстностью, субъективизмом, он может не достичь цели.
Вопрос телезрительницы из г. Ярославля: Всегда ли полезно и разумно обличать человека за его неблаговидные поступки. Так как я работаю учителем, это мой «профессиональный долг», но ведь обличение - это грех, как тут быть?
- Ваш вопрос очень актуальный, тут надо понимать нюансы обличения, осуждения и рассуждения. Как говорят святые отцы, рассуждать без обличения могут только люди, достигшие чистоты сердца, бесстрастия, победившие себя. Мы же, даже если произносим слова «я не осуждаю, рассуждаю», чаще всего привносим свой эгоизм, и любое наше рассуждение не что иное, как осуждение.
Старец Паисий мудро пишет, что в каждом случае есть до пятисот подслучаев. Надо сначала посмотреть вглубь сердца и понять, каковы мои истинные мотивы, действительно ли я хочу помочь этому человеку бескорыстно, с душевной болью или же у меня есть предубеждение. Как говорит тот же старец Паисий, сердце сердцу весть подает. Если есть даже малейшая тень неприязни или предубеждения к человеку, то сердце его почувствует тревогу, и наш добрый совет будет, как кремень, высекающий искры. Мы хотим помочь, но наш эгоизм сталкивается с его эгоизмом, и происходит обратная реакция. Все мы испорчены эгоизмом, все больные люди, потому нам так и требуется рассудительность, помощь от Бога.
Святые отцы говорят, что прежде чем совершить любое доброе дело, дать совет, надо дать им вызреть. Необходимо выждать какое-то время, помолиться Богу, умиротвориться, а затем задать себе вопрос, действительно ли ты хочешь сделать это бескорыстно или ты хочешь показать себя или обличить его. Если есть проявления твоей страстности, то лучше не давать совета, поскольку он не принесет пользы.
- Бывает так, что совет необходим сию минуту, нет времени ждать, как тогда поступать?
- Православный христианин должен хоть на минуту вознести свое сердце к Богу и попросить «Господи, помоги! Господи, вразуми!» Бывает, что необходимы безотлагательные решения, нет времени на рассуждения, тогда на такое мысленное обращение к Господу из самого нашего сердца, благодать Божия вмешивается в ситуацию, и Господь помогает сделать это лучше, нежели мы своими ограниченными человеческими силами.
Вопрос телезрителя из Москвы: Ваше мнение по поводу миссионерских литургий с комментариями во время богослужения?
Поскольку мое послушание в благочинии связано с миссионерской работой, я понимаю Ваш вопрос и хотел бы обратить Ваше внимание на один нюанс в Миссионерской концепции Русской Православной Церкви, одобренной на Архиерейском соборе и изданной отдельной брошюрой в 2005 году.
Составлению данной концепции предшествовало длительное обсуждение вопросов священниками с разным опытом различные формы просветительской работы. Еще на этапе обсуждения выяснилась такая особенность, что молодые священнослужители были за проведение миссионерских литургий, опытные, зрелые, имеющие длительную пастырскую практику, высказывались за то, что изучение литургии лучше проводить отдельно от богослужения. Работать с людьми лучше во внебогослужебное время, разъясняя прихожанам содержание и ход литургии, но не рассекать молитвенную ткань богослужения комментариями.
Подобное объяснимо, молодости свойственны авантюризм, бесстрашие по отношению к традиции и последствиям. В более зрелом возрасте человек редко стремится ломать традиции, больше задумывается о возможных последствиях своих благих намерений.
В 2013 году вся Русская Православная Церковь, а также Украина, Белоруссия торжественно отмечали 1025-летие Крещения Руси. Давайте посмотрим, каков был отправной момент этого события. Князь Владимир посылал своих послов, то есть дипломатов выбирать веру. В Константинополе их приводят в Софийский собор на богослужение, и внутренняя, и внешняя красота этого богослужения совершенно их преобразили и убедили. Видите, какое миссионерское значение имеет Божественная литургия, совершаемая благоговейно, молитвенно, внимательно. Простите, если я иронизирую, но ведь греческое духовенство при всей заинтересованности в обращении в православие столь большой и могущественной державы не стало делать специальную учебную литургию для обращения послов. Они были очень мудрыми людьми, они молились, и благодать Божия сделала дело за них.
При проведении миссионерской литургии - эти требования есть на сайте Миссионерского отдела - необходимо не только благословения правящего архиерея, но и благочинного округа, чтобы на месте понять, насколько нужна такая литургия в конкретном приходе, чтобы не ранить, не смутить прихожан. Лучше везде соблюдать осторожность, мудрость и понимать, что наши слова не могут действовать так, как молитва.
Вопрос телезрительницы из Московской области: К моим знакомым, которые хотели крестить своего ребенка, на улице подошли некие проповедники и сказали, что крестить ребенка в младенчестве несправедливо по отношению к нему. Он должен вырасти и самостоятельно сделать свой выбор в вопросах веры. Как к этому относиться?
Тоже актуальный вопрос. Я сам встречался с такими проповедниками, очень доброжелательными и грамотными, говорящими о том же, что ребенок должен креститься, когда вырастет и сможет осознанно принять веру.
При встрече с протестантами Вы можете обратить их внимание на 10 главу апостольских Деяний, где говорится о сотнике Корнилии, язычнике, которому было явление ангела, и он пришел к апостолу Петру, которому также было свое видение. Петр приходит в дом Корнилия, произносит пламенную речь, после чего уверовав в истинного Бога, Корнилий просит произвести крещение. И фраза: «Крестились все в доме Корнилия». Если бы это касалось только взрослых, то было бы написано.
Приведу еще образ: представьте корабль в бушующем море, где гребцы долго плывут к родному берегу, самоотверженно и дружно борясь с захлестывающими корабль волнами. И вот на корабле рождается ребенок, всему ему рады, это будущий гребец, который тоже должен добраться до долгожданного берега. Но приходит «доброжелатель» и улыбаясь говорит, что ребенок, в отличие от них, оказался на корабле не по собственной воле, потому его надо выбросить за борт, в наполненное хищными гадами море, а когда он вырастет и определится, то если захочет, его возьмут на корабль. Образ моря как нашего мира, наполненного житейскими искушениями и волнениями, Церкви как корабля, кормчим на котором является сам Господь - это все евангельские образы. Но выплывет ли наш ребенок из этой пучины, не сожрут ли его хищные морские гады века сего: алкоголизм, наркомания, игромания, да и доживет ли он вообще до сознательного возраста?
На двух Карфагенских поместных соборах в 252 и 419 году, чьи церковные постановления вошли в каноны, говорится о крещении младенцев, чтобы очистить их от внутренней заразы первородного греха.
Зачитаю небольшую цитату из постановления Собора 419 года: «Определено также, кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею пакибытия, из чего следовало, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но ложном значении, тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом «Единым человек грех имеет, внидя в мир, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вся согрешиша» (Послание к римлянам, 12:5). И по сему правилу и младенцы, сами собой никаких грехов, не соделавшие, крещаются истинно во отпущение грехов, да через пакирождения очистившись них, очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения».
Эти правила Карфагенского собора, как и правила иных Вселенских соборов никем не были отменены. Святитель Григорий Богослов говорит в одном из своих поучений о том, что если родился у тебя младенец, не дай усилиться в нем повреждению, то есть, как можно быстрее крести.
Доброжелателям же, бродящим по нашим городам и весям с альтернативными предложениями, надо грамотно, мудро и с любовью давать от ворот поворот.
Вопрос телезрителя: В Евангелии Христос говорит о метании бисера перед свиньями, то есть о рассудительности в проповедовании веры. Как миссионеру не превратиться в такого метателя бисера?
Толкование данного места Евангелия есть у многих святых отцов, например, у святителя Иоанна Златоустого, преподобного Ефрема Сирина, свт. Филарета Московского, блж. Феофилакта Болгарского. Они поясняют, что в данном случае речь идет о проповеди перед аудиторией, которая однозначно нас не воспримет и потопчет эти драгоценные словеса, а потом и нас.
У нас, христиан, есть несравненный способ миссионерства, дарованный самим Господом - это проповедь примером своей жизни. Само присутствие христианина может стать проповедью христианства. Можно не говорить слов, а светить, как свеча, свидетельствуя миру.
Вопрос телезрительницы из Нижегородской области: Нужно ли на исповеди подробно рассказывать батюшке о своих грехах или достаточно назвать их и покаяться?
Хорошо, чтобы все задавались вопросами покаяния и исповеди, как говорит тот же старец Паисий, покаяние и вера, вот что нужно нашему времени.
Святые отцы однозначно говорят, что во всех грехах надо каяться подробно, кроме плотских, так как при их подробном описании могут происходить услаждение воспоминаниями и смущение священника. Но, прежде всего, должно быть внутренне сердечное раскаяние о грехах, а не скрупулезное разбирательство их подробностей и деталей.
- Благоразумно ли делиться своими сомнениями?
- Смотря в чем сомнения. Если, например, прочитав нелицеприятную новость о Церкви или священнике в какой-нибудь газете, вы начинаете обсуждать такого рода сомнения с ближними, то сеете сомнения и в них, и они теряют свой внутренний мир. Таким образом, такой человек становится сеятелем, распространителем сомнения, поэтому, на мой взгляд, делиться подобными сомнениями - неблагоразумно.
Святитель Феофан Затворник пишет, обращаясь к адресату писем в книге «Что есть духовная жизнь», что если есть у тебя какое сомнение в вере, сначала скажи сама себе твердо, если так верит святая кафолическая Церковь, то я должна так веровать, а потом ищи ответа у Церкви, как у любящей матери. У Церкви есть ответы на все вопросы, только надо уметь ждать их.
- То есть не отметать сомнения, а искать ответов?
- Неблагоразумно обманывать себя в том, что никаких сомнений нет, иначе они будут накапливаться, внутренне терзать, что ведет к потере душевного мира. Враг нашего спасения чутко диагностирует состояние нашей души, и он может в какой-то момент сыграть так, что это затаенное сомнение приведет к срыву с тяжелыми последствиями, вплоть до ухода от Церкви.
Вопрос телезрителя из Майкопа: Моя жена, с которой мы обвенчаны, ушла к другому мужчине без развода и живет с ним уже полгода. Батюшка из нашего прихода говорит терпеть, снимать венцы я не имею права, так как их одел сам Бог. Сколько же мне терпеть и ждать и как вообще быть?
Непростая ситуация и, к сожалению, в нашем мире семья в большой опасности. Сложно, не зная Вас и конкретно Вашей ситуации, дать какой-то совет, а советов вообще не бывает. Могу лишь напомнить слова мудрого духовника отца Иоанна Крестьянкина, который говорил, надо уметь ждать, Господь обязательно поможет тому, кто умеет ждать. Надо молиться и смотреть, не дал ли я повод врагу для того, чтобы ситуация так кардинально поменялась. Когда рушится семья, независимо от того, кто уходит, однозначно виноваты оба супруга.
Если Вы верующий человек, надо молиться и пристально смотреть в свою душу, не нарушил ли я обетов Богу, тем самым дав права над собой его противнику диаволу. Совесть обязательно подскажет, в чем Вы были виноваты перед Богом и перед своей супругой. Если с надеждой продолжать молиться Господу, то через какое-то время ситуация начнет меняться.
Вопрос телезрительницы: Я крестилась два года назад во взрослом возрасте, мой вопрос о том, как у человека появляется духовный отец.
Духовный отец, как правило, священник с духовным и жизненным опытом. Его просят у Бога, чтобы Господь послал духовного руководителя, но и сами делают шаги к этому. Если Вы поисповедовались один-два раза у священника, и чувствуете, что Ваша душа с легкостью раскрывается на исповеди, начали применять его советы и поняли, что они полезны Вам, то Вы начинаете ходить к этому священнику регулярно, исповедоваться и задавать вопросы. Таким образом, между Вами и этим батюшкой налаживается внутренняя духовная связь, то Вы уже считаете его духовным наставником, а он молится за Вас.
У всех свой характер, темперамент, поэтому разным людям подходят разные батюшки. Например, капеллан обычно тот, кто сам прошел воинскую службу, офицер, поэтому военным легко общаться с ним. Педагогам легче общаться с батюшкой, который имеет высшее образование, читает у них лекции, они видят в нем некое духовное родство.
- При воспитании своих детей благоразумно ли прислушиваться к множеству советов по вопросам воспитания?
Мы живем в обществе, где культ потребления. Дело не только в приобретении вещей, сам внутренний менталитет человека общества потребления в том, чтобы ему и его детям делали хорошо, но сам он к этому не прилагает никаких усилий.
Откуда будут хорошие врачи, чиновники, если мы сами не воспитаем наших детей такими же. Мы не хотим трудиться сами над их воспитанием. Откуда нынешние советчики взяли советы, в основном, из западных книг. Эти советы зачастую разрушительны, как для самого ребенка, так и в будущем для всего общества. Поэтому не всякий совет надо принимать, надо смотреть, угоден ли он Богу, согласуется с учением Церкви. Ведь у Церкви богатейший опыт в воспитании нравственной личности. Если мы люди верующие, мы должны советоваться прежде всего с учением Церкви.
- Время нашей передачи подошло к концу, прошу Вас благословить наших телезрителей.
Помощи Божией вам, дорогие друзья, во всех добрых делах.
Гость передачи: протоиерей Димитрий Беженарь.
Ведущий: Денис Береснев.
Расшифровка: Юлия Подзолова.
Само слово благоразумие несет в себе слагающие, определяющие его. Благоразумие – сочетание разума с благой целью. Оно подразумевает обладание человеком качеств характера, а также действий, которые приведут его к достижению максимального собственного блага. Иными словами – это путь к счастью. Благоразумие, как моральная категория, подразумевает наличие у человека таких качеств, как мудрость и рассудительность и предусматривает глубокое обдумывание своих действий, прежде чем они будут совершены.
Благоразумие требует от человека применять рассудительность, прежде всего в словах и поступках. Недаром язык человека считается самым серьезным оружием. Много бед человек приносит себе и другим неосторожными словами или неправильным их толкованием. Кроме рассудительности здесь требуется еще мудрость и полезная осторожность. Прежде всего, человек должен продумать последствие своих слов и поступков. Непроверенная информация может принести зло другому человеку и чувство вины тому, кто ее распространил. Поступки, которые руководствуются эмоциями, необдуманные и немудрые способны разрушить жизнь самого человека и его окружения. Многие мировые религии требуют от человека мудрости в делах и поступках. А поскольку высшая мудрость принадлежит Богу, то поступать по мудрости – это значит соответствие божьим принципам.
Благоразумие относится к внутренней категории и является вершиной формирования у человека моральных качеств. Чтобы достичь благоразумия необходимо постоянно работать над собой, приобретать необходимые знания об окружающем мире и с добром относится к другим людям. Если следовать христианской традиции, то проявлять благоразумие – это значит исполнять 2 основных заповеди: любить Бога и любить людей.
Благоразумие связано с наличием такого качества, как стойкость. Неправильные мысли, мотивации, побуждения могут привести к неправильным поступкам. Стойкость в проявлении благоразумия позволяет избежать нежелательных для себя и других поступков. Стойкость нужна и тогда, когда в нашем противоречивом мире человек принимает решение жить по благоразумию.
Конечно, благоразумие не может быть не связано с категорией добра. Оно несет в себе правильный положительный посыл, а значит, в итоге приносит добро самому человеку и окружающим его людям.
Поступающий по доброму разуму и рассудительности и творящий благие поступки человек – является нравственным идеалом, к которому стремится общество. У такого человека спокойная совесть и полное моральное удовлетворение от гармонии с самим собой и окружающим миром. Другими словами, такой человек счастлив. А не это ли высшая цель жизни любого человека.
В этике благоразумие относится к основным категориям добродетели.
Благоразумие
– качество характера, принцип действия, ориентирующий человека (группу) на достижение максимального собственного блага (счастья).
Яндекс.словари | Энциклопедия "Кругосвет"
Благоразумие
– это ум светлый, здоровое суждение: благие, добрые мысли, помышления и планы - это творческие мысли, выявляющиеся на практике делами, приносящими счастье, радость, мир и добро всем людям. Благоразумие есть мудрость сердца, внутренняя духовная связь с источником жизни, то есть с Богом, а также истинное отношение к своим духовным запросам; оно есть сердце чистое, искреннее, имеющее добрые любвеобильные желания и чувствования...
Н.А.Л. | Два качества | www.blagovestnik.org
Легкомыслие
Благоразумие
Эгоизм | излишняя забота о себе, благоразумие, направленное исключительно на самого человека и доведенное им до абсурда
