10 mýtických tvorů, skutečně existovali? Jak se říká, na každém vtipu je pravda. Totéž lze říci o mýtech, které jsou považovány za fikci, protože je v nich částečka reality. Pouze na první pohled se zdá, že všechna mýtická stvoření, jako jsou kyklopové, jednorožci a další, byla vynalezena v dávných dobách. Při bližším pohledu na tato tajemná zvířata lze pochopit, že lidé tvory, kteří existovali v minulosti, jen mírně přikrášlili a skládali o nich mýty. Tady si budeme rozumět 10 mýtických stvoření, a podívejte se, odkud tyto legendy pocházejí.
Pravděpodobně nepotkáte člověka, který by si nepředstavoval, jak vypadá jednorožec. I malé děti dobře vědí, že jednorožci jsou koně, kterým z čela trčí jeden roh. Tato zvířata byla vždy spojována s cudností a duchovní čistotou. Téměř ve všech světových kulturách byli jednorožci popisováni v legendách a mýtech.
První snímky těchto neobvyklých tvorů byly nalezeny v Indii před více než 4 tisíci lety. Po indiánských lidech začali být jednorožci popisováni v legendách na západě Asie a poté v Řecku a Římě. V pátém století před naším letopočtem se na Západě začali popisovat jednorožci. Co je nejvíce překvapivé, ve starověku byla tato zvířata považována za zcela skutečná a mýty byly vydávány za příběhy, které se staly lidem.
Většina zvířat, která na světě existovala, je podobná jednorožcům elasmotheria. Tato zvířata žila ve stepích Eurasie a připomínala naše nosorožce. Jejich stanoviště bylo o něco jižněji než stanoviště nosorožců srstnatých. Stalo se tak v době ledové, zároveň byly zaznamenány první skalní rytiny elasmotherií.
Tato zvířata nám připomínala naše koně, jen Elasmotherium mělo na čele dlouhý roh. Zmizeli ve stejném časovém období jako zbytek obyvatel megafauny Eurasie. Někteří vědci však stále věří, že Elasmotherium dokázalo přežít a existovat po dlouhou dobu. Právě k jejich obrazu Evenkové tvořili legendy o býcích s černou barvou a velkým rohem na čele.
V lidovém umění existuje mnoho příběhů o dracích a jejich odrůdách. V závislosti na kultuře lidí se měnil i obraz těchto mýtických zvířat. Takže v Evropě byli draci popisováni jako velká stvoření žijící v horách a vydechující oheň. Tento popis je pro většinu lidí klasický. V Číně však byla tato zvířata popsána úplně jinak a spíše jako obrovští hadi. Ve většině případů, v legendách, draci označovali vážnou překážku, kterou bylo třeba překonat, aby se dostalo štědré odměny. Také se věřilo, že poražením draka a napadením jeho trupu lze získat věčný život. To znamená, že drak znamenal jak znovuzrození, tak dočasnou smrt.
V mytologických příbězích se zmínky o dracích s největší pravděpodobností objevily kvůli nalezeným pozůstatkům dinosaurů, které byly mylně považovány za kosti bájných zvířat. Legendy o dracích se samozřejmě neobjevily bez opodstatnění a ve skutečnosti existovala zvířata, která sloužila jako záminka pro vznik mýtů.
Největší suchozemští ještěři známí ve vědecké oblasti se nazývali magalanias. Žili v období pleistocénu v Austrálii. Je dokázáno, že existovaly před 1,6 miliony až 40 000 lety. Magalania se živila výhradně savci a na velikosti kořisti nezáleželo. Jejich stanovištěm byly řídké lesy a travnaté savany.
Předpokládá se, že některé odrůdy magalania dokázaly přežít až do doby, kdy se objevili starověcí lidé. Odtud se objevily obrázky obrovských ještěrů, jejichž délka mohla dosáhnout až 9 metrů a jejich hmotnost mohla být až 2200 kilogramů.
Islandští námořníci z dávných dob popisovali strašlivá monstra, která se podobala hlavonožcům. Právě od tehdejších námořníků začaly příběhy o monstru zvaném kraken. První zmínku o tomto zvířeti zaznamenal přírodovědec z Dánska. Podle jeho popisů bylo toto zvíře velké jako plovoucí ostrov a mělo takovou sílu, že dokázalo svými chapadly stáhnout ke dnu i tu nejobjemnější válečnou loď. Dobyvatelé moří se také báli vírů, které vznikly, když se kraken náhle potopil pod vodu.
Mnoho vědců je dnes přesvědčeno, že krakeni stále existují. Říkají jim jen velké olihně a neshledávají v nich nic mýtického. Existují také důkazy o životně důležité činnosti těchto zvířat od velkého počtu rybářů. Spory jsou jen o velikosti měkkýše. Takže docela nedávno se vědcům v jižních mořích podařilo najít obrovskou chobotnici, jejíž velikost byla asi 14 metrů. Také se tvrdí, že tento měkkýš měl kromě obvyklých přísavek na koncích tykadel špičaté drápy. Tváří v tvář takovému monstru by se i člověk naší doby lekl. Co můžeme říci o středověkých rybářích, kteří by v každém případě považovali obrovskou chobotnici za bájnou bytost.
Existuje mnoho legend a příběhů o bazilišcích. V nich byla tato monstra nejčastěji popisována jako hadi nepředstavitelné velikosti. Baziliščí jed byl smrtelný pro každého živého tvora. O tomto zvířeti se vyprávěly příběhy již v prvním století před naším letopočtem. Malý, třiceticentimetrový had se však v té době nazýval bazilišek, na jehož hlavě byla bílá skvrna. O něco později, ve třetím století, bazilišek získal nový obraz a byl popsán jako patnácticentimetrový had. O půl století později začali četní autoři legend přidávat k baziliškům stále nové a nové detaily a z obyčejného hada vytvořili monstrum. Dostal tedy černé šupiny, které měl po celém těle, velká křídla, drápy jako tygří, orlí zobák, smaragdové oči a ještěří ocas. V některých případech byli baziliškové dokonce „oblečeni“ červenou korunou. Právě o takovém tvorovi se v Evropě třináctého století vyprávěly legendy.
Moderní vědci předložili logickou verzi, že bazilišek je prototypem některých druhů hadů. Například by to mohla být známá kobra. Poněkud zuřivé chování tohoto hada, stejně jako schopnost nafouknout kapuci a plivat jed, mohly v myslích starověkých spisovatelů způsobit násilnou fantazii.
Ve starověkém Egyptě byl bazilišek považován za zmiji s rohy. Takto byl zobrazen v hieroglyfech. Mnozí věří, že to byl důvod, proč mluvit o koruně na hlavě hada.
Řeči o kentaurech se k nám dostaly ze starověkého Řecka. Byli popisováni jako bytosti s koňským tělem, ale s lidským trupem a hlavou. Bylo také zmíněno, že kentauři jsou smrtelní, stejně jako obyčejní lidé. Bylo možné je potkat pouze v houštině lesa nebo vysoko v horách. Obyčejní lidé se těchto tvorů báli, protože se věřilo, že kentauři byli násilní a nespoutaní. V mytologii byli kentauři popisováni různými způsoby a tvrdili, že někteří z nich sdíleli svou moudrost a zkušenosti s lidmi, učili je a učili. Ostatní kentauři byli nepřátelští a neustále bojovali s obyčejnými lidmi.
Předpokládá se, že tato stvoření byla vynalezena lidmi z kočovných kmenů, kteří žili na severu. Navzdory tomu, že v té době již existovala civilizace a lidé se naučili jezdit na koni, na některých místech to nebylo podezřelé. Takže první zmínka o kentaurech je připisována Skythům, Taurům a Kassitům. Tyto kmeny žily na úkor chovu dobytka, zejména chovaly divoké a obrovské býky, kterým se brala nálada pro kentaura.
Griffinové byli popisováni jako stvoření s těly lvů a hlavou orla. Kromě toho měli tito tvorové obrovská a máchající křídla, velké drápy a lví ocasy. V některých případech měla křídla gryfů zlatou barvu, zatímco v jiných příbězích byla sněhově bílá. Povaha gryfů byla popsána nejednoznačně: někdy byli ztělesněním zla, které se nedalo ničím omezit, a také mohli být moudrými a laskavými patrony odpovědnými za spravedlnost.
První zmínky o těchto bájných zvířatech se objevily také ve starověkém Řecku. Předpokládá se, že Skythové z Altaje, kteří hledali zlato v poušti Gobi, vyprávěli o cizích zvířatech o obyvatelích této země. Při putování písčitými oblastmi tito lidé náhodou našli pozůstatky protoceratopse a spletli si je s bezprecedentním tvorem.
V současné době vědci zjistili, že popis griffina je téměř totožný s dinosaury tohoto druhu. Shodovala se například velikost fosílie a přítomnost zobáku. Kromě toho měl Protoceratops na zadní straně hlavy zrohovatělý výrůstek, který se nakonec mohl rozpadnout a stát se jako uši a křídla. To byl důvod, proč se gryfové objevili ve všech druzích mýtů a legend.
Bigfoot má obrovské množství různých jmen. Někde je známý jako yeti, jinde bigfoot nebo sascoche. Bigfoot je však podle popisů všude skoro stejný. Je znázorněn jako tvor podobný člověku, ale velké velikosti. Je celý pokrytý vlnou a žije pouze v horách nebo houštinách lesů. Neexistují žádné vědecké důkazy o existenci tohoto tvora, ačkoli legendy o tom, že se potuluje po lesích, existují i v naší době.
Lidé, kteří mluví o svých setkáních s yettim, tvrdí, že tato monstra mají svalnaté tělo, špičatou lebku, neúměrně dlouhé paže, krátký krk a těžkou, vyčnívající spodní čelist. Každý popisuje barvu srsti jinak, někomu se zdála červená, jinému bílá nebo černá. Našli se dokonce jedinci s šedým obalem.
Až dosud se vědci dohadovali o tom, jakému druhu Bigfoota lze připsat. Mezi věrohodné předpoklady patří, že tento tvor je savec, který je příbuzný lidem a primátům. Zrodilo se v pravěku a nějak se mu podařilo přežít. Existuje také názor, že Bigfoot pochází z jiné planety, tedy z mimozemské formy života.
K dnešnímu dni se většina názorů shoduje na tom, že Yeti není nikdo jiný než odrůda Gigantopithecus. Tato zvířata byli humanoidní lidoopi, jejichž růst mohl dosáhnout až 4 metrů.
Zmínky o setkání s mořským hadem se nacházejí po celém světě. Podle očitých svědků se toto bájné stvoření podobalo hadovi a bylo velké. Hadova hlava byla jako dračí tlama, zatímco v jiných zdrojích připomínala koňskou.
Obraz mořského hada mohl vzniknout mezi lidmi nejen starověkého, ale i moderního světa po setkáních se sleďovým králem nebo s pásovou rybou. Král sledě má díky své příslušnosti k rybě s pásovým tělem stuhovitý tvar. Nápadná je však pouze délka těla, může dosahovat až 4 metrů. Výška těla většinou nepřesahuje 30 cm.Samozřejmě existují i větší jedinci, jejichž hmotnost dosahuje 250 kilogramů, ale to je velmi vzácné.
I podle jména draka lze pochopit, že byl vynalezen v Koreji. Tvor byl přitom obdařen takovými rysy, které jsou pro tuto konkrétní zemi charakteristické. Korejský drak byl hadí tvor bez křídel, ale s velkým a dlouhým plnovousem. Navzdory skutečnosti, že ve většině zemí světa byla tato zvířata popisována jako stvoření chrlající oheň, která ničí vše, co jim stojí v cestě, byl korejský drak mírumilovným tvorem. Byli ochránci rýžových polí a nádrží. Také v Koreji věřili, že jejich mýtický drak je schopen způsobit déšť.
Vzhled takového úžasného tvora je potvrzen vědou. V ne tak vzdálené minulosti se vědcům podařilo objevit pozůstatky obrovského hada. Právě tento tvor, který žil na Zemi v období 61,7 až 58,7 milionů let před naším letopočtem, dostal jméno Titanoboa. Rozměry tohoto hada byly prostě kolosální - dospělý člověk měl délku asi 13 metrů a vážil více než 1 tunu.
Víra o Kyklopech pocházela ze starověkého Řecka. Tam byli popsáni jako humanoidní stvoření, mající velkou postavu a pouze jedno oko. Kyklopové byli zmíněni v mnoha mýtech, kde byli popisováni jako agresivní stvoření s nelidskými silami. V té době byli Kyklopové považováni za celý národ žijící odděleně od celého lidstva.
Z vědeckého hlediska vznikly legendy o kyklopech z trpasličích slonů. Když lidé našli pozůstatky těchto zvířat, mohli vzít centrální otvor na hlavě slona pro oční důlek kyklopa.
Nyní známe základní princip a rozumíme mu jaká mýtická stvoření byly míněny, když se mluvilo o jednorožcích, dracích a kyklopech. Možná pro další mýty můžete najít velmi reálné odůvodnění?
Mýty a legendy, jakékoli ústní nebo písemné tradice mají tendenci časem mizet, být vymazány z paměti člověka.
Takový osud potkal mnoho postav, dobrých i špatných. Některé obrazy byly upraveny pod vlivem náboženství nebo zvláštností folklóru národů a postupně se asimilovali původní obyvatelé, kteří zrodili takovou fantazii.
Jiné zůstaly v paměti lidstva a staly se dokonce jakousi „ochrannou známkou“, žhavým tématem knih, filmů a počítačových her.
Mýtické stvoření nemusí mít nutně rysy přehnané lidskou fantazií. Nestvůry mohou mít zcela přirozený vzhled, ať už jde o zvířata, poloboha nebo zlého ducha, který na sebe vzal masku člověka.
Všechny mají jedno společné – pokus starověkého člověka vysvětlit přírodní jevy, katastrofy a neštěstí zásahem mimozemské síly, kruté a lhostejné.
Někdy však mýtická zvířata, postavy a obrazy začnou žít samy. Po vyprávění se legenda přenáší z člověka na člověka, získává podrobnosti a nová fakta.
Všichni mají společnou příšernou povahu, strach ze ztráty nahromaděného bohatství a extrémně dlouhou životnost.
Povaha takového tvora je zvláštní. Většina draků je moudrá, ale temperamentní, krutá a hrdá.
Hrdina často spekuluje o vztahu ještěrky k sobě samému, aby ho později zabil lstí a lstí a zmocnil se dračího nevýslovného bohatství.
Později se objevilo mnoho variací původního obrazu. Díky Johnu Tolkienovi, Robertu Salvatoreovi a mnoha dalším autorům fantasy žánru byli draci rozděleni podle barev a dokonce získali přímou „příbuznost“ s původními silami.
Monstrum, které může pít lidskou krev nebo ji ohýbat podle své vůle. Tento zlý duch by měl být považován za výjimečně zlomyslného a krutého tvora.
Vesničané nemilosrdně zatloukají osikový kůl do další mrtvoly, tesař famózně podřízne krční obratel sekerou a další „upír“ jde do Podsvětí.
Než byl román Brama Stokera publikován, upíři nebyli obdařeni antropomorfními rysy. Takže například krev sající tvor z Jižní Ameriky vypadá jako směs pekelného psa s nejrůznějšími příšerami.
Na Filipínách je upír obecně zobrazován jako okřídlené torzo s proboscis podobnou komárovi.
Monstrum tedy „pije“ člověka a bere mu mládí, krásu a sílu.
Starověcí lidé nebyli tak úzkostliví a věřili, že tvorovi stačí useknout hlavu nebo vyříznout srdce.
Ne každý mýtický tvor je svou povahou hrozný, protože tma nemůže existovat bez světla, stejně jako naopak.
Mýtická zvířata poměrně často působí jako dirigenti hlavního hrdiny, pomáhají mu radou i skutkem.
Poslem prasvětla, alespoň podle většiny legend, je. Toto stvoření má čistou povahu, agresivita a násilí jsou mu cizí, proto tato zvířata nejsou ponechána v moderním světě.
Nejpozoruhodnější je skutečnost, že jednorožec má zvláštní „spojení“ s pannou, cítí ji a vždy přijde na zavolání.
Zajímavým faktem je, že drsné severní národy Ruska mají svého vlastního jednorožce, obrovského a „zatuchlého“.
Zní to satiricky? A přesto to tak popisují. Na rozdíl od brilantního a jasného stvoření patří Indrik k duchům matky Země, a proto vypadá vhodně.
Obrovskou „pozemskou myš“ panny nepřitahují, ale může přijít na pomoc i duši ztracené v horách.
Navzdory skutečnosti, že siréna a mořská panna jsou odlišné pojmy, mají mnoho společného, což nakonec vedlo k podmíněnému žonglování se jmény a malému zmatku.
To je však přijatelné. V mytologii Řeků jsou Sirény nymfy Persefony, která ztratila vůli žít s milenkou, když odešla do Hádu.
Svým zpěvem lákali námořníky na ostrov, kde hltali jejich těla, ne jinak z touhy po patronce.
Do jejich sítě se málem dostal Odysseus, který dokonce nařídil svým spolubojovníkům, aby se svázali, aby se nestali kořistí masožravých rybích žen.
Později se obraz stěhoval do mytologie Evropy a stal se dokonce jakýmsi nominálním zosobněním pokušení hlubokého moře pro námořníka.
Objevily se teorie, že mořské panny jsou ve skutečnosti kapustňáci, kteří mohou připomínat ryby s antropomorfními rysy, ale samotný obraz zůstává aktuální dodnes.
Na rozdíl od jiných postav se tato stvoření stále vyskytují po celém světě.
Bez ohledu na jejich pravdivost je samotná skutečnost takových nálezů živoucím důkazem toho, že snímky nejen stále existují, ale zůstávají také relevantní.
Jedno spojuje – podobnost s různými fázemi evolučního cyklu lidského vývoje.
Jsou obrovské, mají hustou vlněnou srst, rychlé a silné. Navzdory své mizivé inteligenci se tvorové nadále tvrdošíjně vyhýbají všem důmyslným pastem, které nastražili všemožní lovci mystických tajemství.
Mýtická zvířata zůstávají mimořádně aktuálním tématem, žádaným nejen uměleckými pracovníky, ale i historiky.
Epos měl obrovský dopad na formování lidstva a skepse, s jakou moderní obyvatel metropole k takovým záhadám přistupuje, je diktována právě mytologií a jejím „zdomácněním“ sil přírody.
Každý člověk věří v zázrak, v magický neidentifikovaný svět, v dobré i ne tak dobré tvory, kteří žijí kolem nás. Když jsme děti, upřímně věříme na krásné víly, krásné elfy, pracovité skřítky a moudré čaroděje. Naše recenze vám pomůže, když jste se zřekli všeho pozemského, abyste se nechali unést do tohoto fantastického světa nádherných pohádek, do nekonečného vesmíru snů a iluzí, kde žijí kouzelná stvoření. Možná některé z nich trochu připomínají mýtické bytosti z nebo některé jsou charakteristické pro určitou oblast Evropy.
1) Drak
Drak je nejběžnějším mytologickým tvorem, ze všeho nejvíc připomíná plazy, někdy v kombinaci s částmi těl jiných zvířat. Slovo „drak“, které vstoupilo do ruštiny, vypůjčené z řečtiny v 16. století, se stalo synonymem pro ďábla, což potvrzuje negativní postoj křesťanství k tomuto obrazu.
Téměř všechny evropské země mají legendy o dracích. Mytologický motiv bitvy hrdiny-hadího bojovníka s drakem se později rozšířil ve folklóru a poté pronikl i do literatury v podobě mýtu o svatém Jiří, který porazil draka a osvobodil jím uchvácenou dívku. Literární adaptace této legendy a jim odpovídající obrazy jsou charakteristické pro středověké evropské umění.
Podle hypotézy některých vědců se obraz draka ve formě, která kombinuje rysy ptáků a hadů, vztahuje přibližně ke stejnému období, kdy mytologické symboly místa zvířat jako takových ustoupily bohům, kombinující rysy člověk a zvíře. Takový obraz draka byl jedním ze způsobů, jak spojit protikladné symboly - symbol horního světa (pták) a symbol spodního světa (had). Přesto lze draka považovat za další vývoj obrazu mytologického hada - hlavní znaky a mytologické motivy spojené s drakem se obecně shodují s těmi, které charakterizovaly hada.
Slovo „drak“ se používá v zoologii jako jména některých skutečných druhů obratlovců, hlavně plazů a ryb, a v botanice. Obraz draka je široce používán v literatuře, heraldice, umění a astrologii. Drak je velmi oblíbený jako tetování a symbolizuje sílu, moudrost a sílu.
2) Jednorožec
Bytost v podobě koně s jedním rohem vycházejícím z čela, který symbolizuje cudnost, duchovní čistotu a hledání. Důležitou roli sehrál jednorožec ve středověkých legendách a pohádkách, jezdili na něm čarodějové a čarodějky. Když byli Adam a Eva vyhnáni z ráje, dal Bůh jednorožci na výběr: zůstat v Edenu nebo odejít s lidmi. Jednorožec preferoval to druhé a byl požehnán za to, že měl s lidmi sympatie.
Existují roztroušené zprávy o setkání s jednorožci od starověku až po středověk. Julius Caesar ve svých Zápiscích o galské válce hovoří o jelenovi s dlouhým rohem, který žije v Hercynském lese v Německu. Nejstarší zmínka o jednorožci v západní literatuře patří Ctesiasovi z Knidosu v 5. století před naším letopočtem. ve svých pamětech, který popsal zvíře velikosti koně, kterému on a mnozí další říkali indický divoký osel. „Mají bílé tělo, hnědou hlavu a modré oči. Tato zvířata jsou extrémně rychlá a silná, takže si s nimi žádný tvor, ať už kůň nebo kdokoli jiný, neporadí. Na místě hlavy mají jeden roh a prášek z něj získaný se používá jako prostředek proti smrtícím lektvarům. Kdo pijí z nádob vyrobených z těchto rohů, nepodléhá křečím a epilepsii, stává se odolným i vůči jedům. Ctesias popisuje zvíře vzhledově podobné jednorožci, jak by bylo zobrazeno v evropských tapisériích o dobrá dvě tisíciletí později, ale s různými barvami.
Jednorožec byl vždy v zájmu německy mluvících národů. Pohoří Harz ve středním Německu bylo odedávna považováno za domov jednorožců a dodnes se zde zachovala jeskyně zvaná Einhornhole, kde byla v roce 1663 objevena velká kostra jednorožce, která způsobila velký rozruch. Na rozdíl od kostry byla lebka jako zázrakem nedotčena a vykazovala pevně usazený rovný roh kuželovitého tvaru dlouhý přes dva metry. O století později byla objevena další kostra v lokalitě Einhornhol u Scharzfeldu. To však není překvapivé, protože se nachází velmi blízko.
Ve středověku vystupoval jednorožec jako znak Panny Marie, stejně jako světci Justin z Antiochie a Justina Paduánského. Obraz jednorožce je široce zastoupen v umění a heraldice mnoha zemí světa. Pro alchymisty symbolizoval rychlý jednorožec rtuť.
3) Anděl a démon
Anděl je duchovní, nehmotná bytost s nadpřirozenými schopnostmi a stvořená Bohem před stvořením hmotného světa, nad kterým mají významnou moc. Je jich mnohem víc než všech lidí. Účel andělů: oslava Boha, ztělesnění Jeho slávy, naplnění Jeho pokynů a vůle. Andělé jsou věční a nesmrtelní a jejich mysl je mnohem dokonalejší než lidská. V pravoslaví existuje myšlenka, že Bůh ho pošle každému člověku bezprostředně po jeho křtu.
Nejčastěji jsou andělé zobrazováni jako bezvousí mladíci v jasných jáhenských rouchách, s křídly za zády (symbol rychlosti) a se svatozáří nad hlavou. Ve vizích se však andělé zjevovali lidem jako šestikřídlí a v podobě kol posetých očima a v podobě tvorů se čtyřmi tvářemi na hlavách a jako rotující ohnivé meče, a dokonce v podobě zvířat. . Téměř vždy se Bůh osobně nezjevuje lidem, ale důvěřuje svým andělům, že předají Jeho vůli. Takový řád ustanovil Bůh proto, aby byl větší počet jednotlivců zapojen a tím posvěcen do Boží prozřetelnosti a aby nebyla narušena svoboda lidí, kteří nejsou schopni odolat osobnímu projevu Boha v celém Jeho sláva.
Démoni také loví každého člověka - padlé anděly, kteří ztratili Boží milosrdenství a milost a chtějí zničit lidské duše pomocí inspirovaných strachů, pokušení a pokušení. V srdci každého člověka probíhá neustálý boj mezi Bohem a ďáblem. Křesťanská tradice považuje démony za zlé služebníky Satana, kteří žijí v pekle, ale mohou se toulat světem a hledat duše připravené k pádu. Démoni jsou podle učení křesťanské církve mocná a chamtivá stvoření. V jejich světě je zvykem zadupat ty nižší do hlíny a klanět se silnějším. Ve středověku a renesanci se démoni jako prostředníci Satana spojovali s čaroději a čarodějnicemi. Démoni jsou zobrazováni jako extrémně ošklivá stvoření, často kombinující vzhled člověka s několika zvířaty, nebo jako tmavě zbarvení andělé s ohnivými jazyky a černými křídly.
Démoni i andělé hrají důležitou roli v evropských magických tradicích. Četné grimoáry (čarodějnické knihy) jsou prostoupeny okultní démonologií a angelologií, které mají své kořeny v gnosticismu a kabale. Magické knihy obsahují jména, pečeti a podpisy duchů, jejich povinnosti a schopnosti a také způsoby jejich vyvolávání a podřizování se vůli mága.
Každý anděl a místo démona má jiné schopnosti: někteří se „specializují“ na ctnost nemajetnosti, jiní posilují víru v lidi, další pomáhají v něčem jiném. Podobně démoni - někteří dohánějí smilné vášně, jiní - hněv, jiní - marnivost atd. Kromě osobních strážných andělů přidělených každému člověku existují andělé patroni měst a celých států. Ale nikdy se nehádají, i když jsou tyto státy mezi sebou ve válce, ale modlí se k Bohu, aby osvítil lidi a poskytl mír na zemi.
4) Incubus a succubus
Incubus je promiskuitní démon, který hledá sexuální styky se ženami. Odpovídající démon, který se objevuje před lidmi, se nazývá succubus. Incubi a succubi jsou považováni za démony vysoké úrovně. Kontakty s tajemnými a neznámými lidmi, kteří se lidem zjevují v noci, jsou spíše vzácným jevem. Vzhled těchto démonů je vždy doprovázen předběžným hlubokým ukolébáním všech členů domácnosti a zvířat v místnosti a přilehlých prostorách. Pokud partner spí vedle zamýšlené oběti, upadne do tak hlubokého spánku, že ho není možné probudit.
Žena vybraná k návštěvě je uvedena do zvláštního stavu, na hranici spánku a bdění, něco jako hypnotický trans. Přitom všechno vidí, slyší a cítí, ale nemá se jak pohnout nebo přivolat pomoc. Komunikace s cizincem probíhá tiše, prostřednictvím výměny myšlenek, telepaticky. Pocity z přítomnosti démona mohou být jak děsivé, tak naopak uklidňující a žádoucí. Incubus se obvykle objevuje v převleku krásného muže a succubus, respektive krásné ženy, ve skutečnosti je jejich vzhled ošklivý a oběti někdy cítí znechucení a hrůzu z kontemplování skutečného vzhledu stvoření, které je navštívilo, a pak je démon krmen nejen smyslovou energií, ale i strachem a zoufalstvím.
5) Undine
Ve folklóru národů západní Evropy, stejně jako v alchymistické tradici, vodní duchové mladých žen, které spáchaly sebevraždu kvůli nešťastné lásce. Fantazie středověkých alchymistů a kabalistů si své hlavní rysy vypůjčila částečně z německých lidových představ o vodních pannách, částečně z řeckých bájí o najádách, sirénách a tritonech. Ve spisech těchto vědců hráli undiny roli elementárních duchů, kteří žili ve vodě a ovládali vodní element ve všech jeho projevech, stejně jako mloci byli duchové ohně, gnómové vládli podsvětí a elfové vládli světu. vzduch.
Tvorové, kteří v lidové víře odpovídali undinám, pokud to byly ženy, se vyznačovali krásným vzhledem, měli luxusní vlasy (někdy nazelenalé barvy), které si česali, když vystupovali na břeh nebo se houpali na mořských vlnách. Někdy se jim přisuzovala lidová fantazie, u které místo nohou končilo torzo. Okouzlující cestovatele svou krásou a zpěvem undiny je zanesly do podmořských hlubin, kde rozdávaly svou lásku a kde léta a staletí plynula jako okamžiky.
Podle skandinávských legend se člověk, který se jednou dostal k undinám, již nevrátil zpět na zem, vyčerpaný jejich laskáním. Někdy si Undines vzali lidi na zemi, protože dostali nesmrtelnou lidskou duši, zvláště pokud měli děti. Legendy o Undine byly oblíbené jak ve středověku, tak mezi spisovateli romantické školy.
Duchové a strážci ohně středověku, přebývající v jakémkoli otevřeném ohni a často se objevující jako malá ještěrka. Objevení se mloka v ohništi většinou nevěstí nic dobrého, ale ani moc štěstí nepřináší. Z hlediska ovlivnění osudu člověka lze toto stvoření bezpečně nazvat neutrálním. V některých starověkých receptech na získání kamene mudrců je mlok zmiňován jako živé ztělesnění této magické látky. Jiné zdroje však uvádějí, že nehořlavý mlok pouze udržoval požadovanou teplotu v kelímku, kde se olovo přeměňovalo na zlato.
V některých starých knihách je vzhled mloka popsán následovně. Má tělo mladé kočky, za zády má poměrně velká blanitá křídla (jako někteří draci), ocas připomíná hada. Hlava tohoto tvora je podobná hlavě obyčejné ještěrky. Kůže mloka je pokryta drobnými šupinami vláknité látky připomínající azbest. Dech tohoto tvora má jedovaté vlastnosti a může zabít jakékoli zvíře malé velikosti.
Poměrně často se na svahu sopky při erupci vyskytuje mlok. Také se objeví v plamenech ohně, pokud si to sama přeje. Věří se, že bez tohoto úžasného stvoření by nebylo možné objevit teplo na Zemi, protože bez jeho příkazu se ani ta nejobyčejnější zápalka nemůže rozsvítit.
Duchové země a hor, pohádkoví trpaslíci ze západoevropského, především německo-skandinávského, folklóru, častí hrdinové pohádek a legend. První zmínka o trpaslících se nachází v Paracelsovi. Jejich obrázky stránek korelují s doktrínou primárních prvků. Když blesk udeřil do skály a zničil ji, bylo to považováno za útok mloků na gnómy.
Gnómové nežili v zemi samotné, ale v pozemském éteru. Z labilního éterického těla bylo vytvořeno mnoho odrůd gnómů - domácí duchové, lesní duchové, vodní duchové. Gnómové jsou znalci a strážci pokladů, mají moc nad kameny a rostlinami, stejně jako nad minerálními prvky u lidí a zvířat. Někteří z trpaslíků se specializují na těžbu rudných ložisek. Starověcí léčitelé věřili, že bez pomoci gnómů není možné obnovit zlomené kosti.
Gnómové byli zpravidla zobrazováni v podobě starých tlustých trpaslíků s dlouhými bílými vousy v hnědých nebo zelených šatech. Jejich stanovištěm, v závislosti na druhu, byly jeskyně, pařezy nebo skříně na hradech. Často staví svá obydlí z hmoty připomínající mramor. Hamadryádští trpaslíci žijí a umírají s rostlinou, jejíž jsou součástí. Trpaslíci jedovatých rostlin jsou oškliví; duch jedovatého jedlovce připomíná lidskou kostru pokrytou vysušenou kůží. Gnómové mohou libovolně jako personifikace pozemského éteru měnit svou velikost. Existují skřítci s dobrou povahou a zlí skřítci. Kouzelníci varují před klamem elementárních duchů, kteří se mohou člověku pomstít a dokonce ho zničit. Pro děti je nejjednodušší navázat kontakt s gnómy, protože jejich přirozené vědomí je stále čisté a otevřené kontaktům s neviditelnými světy.
Gnómové jsou oblečeni do šatů utkaných z prvků, které tvoří jejich stanoviště. Vyznačují se lakomostí a obžerstvím. Gnómové nemají rádi práci v terénu, která poškozuje jejich podzemní ekonomiku. Ale jsou to zruční řemeslníci, vyrábějící zbraně, brnění, šperky.
8) Víly a elfové (elfové)
Kouzelní lidé v německo-skandinávském a keltském folklóru. Existuje populární stránka přesvědčení, že elfové a víly jsou jedno a totéž, ale mohou to být stejná nebo různá stvoření. Přes častou podobnost popisu mohli být tradiční keltští elfové zobrazováni jako okřídlení, na rozdíl od těch skandinávských, kteří se v ságách jen málo lišili od obyčejných lidí.
Podle německo-skandinávských legend žili na úsvitu dějin víly a elfové volně mezi lidmi, přestože oni a lidé jsou stvoření různých světů. Když si posledně jmenovaní podmanili divokou přírodu, která byla úkrytem a domovem elfů a víl, začali se vyhýbat lidem a usadili se v paralelním světě neviditelném pro smrtelníky. Podle velšských a irských legend se elfové a víly objevili před lidmi v podobě kouzelného krásného průvodu, který se náhle objevil před cestovatelem a stejně náhle zmizel.
Postoj elfů a víl k lidem je spíše ambivalentní. Na jedné straně jsou to úžasní „lidé“ žijící v květinách, zpívající kouzelné písně, vlající na světelných křídlech motýlů a vážek a uchvacující svou nadpozemskou krásou. Na druhou stranu elfové a víly se k lidem chovali dost nepřátelsky, překračovat hranice jejich magického světa bylo smrtelně nebezpečné. Navíc se elfové a víly vyznačovali extrémní bezohledností a necitlivostí a byli stejně krutí jako krásní. To druhé je mimochodem volitelné: elfové a víly mohou, pokud si to přejí, změnit svůj vzhled a vzít na sebe podobu ptáků a zvířat, stejně jako ošklivé staré ženy a dokonce monstra.
Pokud smrtelník náhodou spatřil svět elfů a víl, nemohl by už žít v míru ve svém skutečném světě a nakonec zemřel nevyhnutelnou touhou. Někdy smrtelník upadl do věčného zajetí v zemi elfů a už se do svého světa nevrátil. Panovalo přesvědčení, že pokud za letní noci na louce uvidíte prsten magických světel tančících elfů a vstoupíte do tohoto prstenu, pak se tímto způsobem smrtelník navždy stane vězněm světa elfů a víl. Navíc elfové a víly často unášeli lidem nemluvňata a nahrazovali je svými ošklivými a vrtošivými potomky. Aby matky ochránily své dítě před únosem skřítky, zavěsily nad kolébky rozevřené nůžky, připomínající kříž, a také kartáče na česnek a jeřabiny.
9) Valkýry
Ve skandinávské mytologii bojovné dívky zapojené do rozdělování vítězství a mrtvých v bitvách, Ódinovy pomocnice. Jejich jméno pochází ze staroseverského „voliče zabitých“. Původně byly Valkýry zlověstné bitevní duchy, andělé smrti, kteří měli radost z pohledu na krvavá zranění. Na koních se přehnali bojištěm jako supi a ve jménu Odina rozhodli o osudu válečníků. Vybraní hrdinové Valkýr byli odvezeni do Valhally – místa „síně zabitých“, nebeského tábora Odinových válečníků, kde zdokonalovali své vojenské umění. Skandinávci věřili, že při ovlivnění vítězství drží válečnice osud lidstva ve svých rukou.
V pozdějších severských mýtech byly obrazy Valkýr zromantizovány a proměnily se v Ódinovy panny se štíty, panny se zlatými vlasy a sněhobílou pletí, které podávaly jídlo a pití vybraným hrdinům v hodovní síni Valhally. . Kroužili nad bojištěm v podobě krásných labutích dívek nebo jezdkyň, cválajících na nádherných perleťových oblačných ořích, jejichž deštivé hřívy zavlažovaly zemi úrodným mrazem a rosou. Podle anglosaských legend některé z Valkýr pocházely z elfů, ale většinou to byly knížecí dcery, které se během svého života staly vyvolenými bohy a mohly se proměnit v labutě.
Valkýry se do povědomí moderního člověka dostaly díky velké památce starověké literatury, která zůstala v historii pod názvem „Elder Edda“. Obrazy islandských mýtických válečnic posloužily jako základ pro vytvoření oblíbeného německého eposu „The Nibelungenlied“. Jedna část básně vypráví o trestu, který dostala Valkýra Sigrdriva, která se odvážila neuposlechnout boha Odina. Poté, co dala vítězství v bitvě králi Agnarovi, a ne odvážnému Hjalm-Gunnarovi, ztratila Valkyrie právo účastnit se bitev. Na příkaz Odina se ponořila do dlouhého spánku, po kterém se bývalá bojovnice stala obyčejnou pozemskou ženou. Další Valkýra, Brunnhilde, po svatbě se smrtelníkem ztratila svou nadlidskou sílu, její potomci se smísili s nornovými bohyněmi osudu a spřádali nit života u studny.
Podle pozdějších mýtů byly idealizované Valkýry stvoření jemnější a citlivější než jejich zuřiví předchůdci a často se zamilovali do smrtelných hrdinů. Tendence připravit valkýry o posvátná kouzla byla jasně vidět v legendách z počátku 2. tisíciletí, v nichž autoři často obdarovávali Ódinovy militantní pomocníky vzhledem a osudy skutečných obyvatel Skandinávie. Přísný obraz Valkýr použil německý skladatel Richard Wagner, který vytvořil slavnou operu Valkýra.
10) Troll
Bytosti ze severské mytologie, objevující se v mnoha pohádkách. Trollové jsou horští duchové spojení s kamenem, obvykle nepřátelští k lidem. Podle legendy děsily místní svou velikostí a čarodějnictvím. Podle jiných přesvědčení žili trollové na hradech a podzemních palácích. Na severu Británie je několik velkých skal, které jsou legendární, jako by to byli trollové zachycení ve slunečním světle. V mytologii nejsou trollové jen obrovští obři, ale také malá stvoření podobná skřítkům, která obvykle žijí v jeskyních, takovým trolům se obvykle říkalo lesní trollové. Podrobnosti o obrazu trollů ve folklóru jsou velmi závislé na zemi. Někdy jsou popsány různými způsoby i ve stejné legendě.
Nejčastěji jsou trollové ošklivá stvoření vysoká od tří do osmi metrů, někdy mohou změnit svou velikost. Téměř vždy je velmi velký nos atributem vzhledu trolla na obrázcích. Mají povahu kamene, protože se rodí ze skal, na slunci se mění v kámen. Jedí maso a často požírají lidi. Žijí sami v jeskyních, lesích nebo pod mosty. Trollové pod mosty se poněkud liší od těch běžných. Zejména se mohou objevit na slunci, nejí lidi, respektují peníze, jsou chamtiví po lidských ženách, existují legendy o dětech trollů a pozemských žen.
Mrtví, vstávající v noci z hrobů nebo se zjevující v podobě netopýrů, sající krev ze spících lidí, vysílající noční můry. Věří se, že "nečistí" mrtví - zločinci, sebevrazi, kteří zemřeli předčasnou smrtí a zemřeli na kousnutí upírů - se stali upíry. Obraz je extrémně populární pro kino a beletrii, ačkoli fiktivní upíři mají obvykle nějaké místo, kde se liší od mytologických upírů.
Ve folklóru se tento termín obvykle používá k označení krev sajícího tvora z východoevropských legend, ale podobná stvoření z jiných zemí a kultur se často označují jako upíři. Charakteristické rysy upíra v různých legendách se velmi liší. Ve dne jsou zkušení upíři velmi těžko rozeznatelní – dokonale napodobují živé lidi. Jejich hlavním znakem je, že nic nejí a nepijí. Pozornější pozorovatel si může všimnout, že ani ve slunečním světle, ani v měsíčním světle nevrhají stíny. Upíři jsou také velkými nepřáteli zrcadel. Vždy se je snaží zničit, protože odraz upíra není v zrcadle vidět, a to ho prozradí.
12) Duch
Duše nebo duch zesnulého člověka, který zcela neodešel z hmotného světa a nachází se ve svém takzvaném éterickém těle. Záměrné pokusy o kontakt s duchem zemřelého se nazývají seance nebo úžeji nekromancie. Existují duchové, kteří jsou pevně spojeni s určitým místem. Někdy jsou jeho obyvateli už stovky let. To je vysvětleno skutečností, že lidské vědomí nedokáže rozpoznat skutečnost své vlastní smrti a snaží se pokračovat ve své obvyklé existenci. Proto je zvykem duchy a strašidla rozumět duše zemřelých lidí, kteří z nějakého důvodu nenašli klid pro sebe.
Někdy se stane, že se objeví duchové nebo duchové, protože na místě je, že člověk po smrti nebyl pohřben podle zavedeného zvyku. Kvůli tomu nemohou opustit zemi a spěchat hledat mír. Byly případy, kdy duchové ukazovali lidi na místo jejich smrti. Pokud byly ostatky pohřbeny v zemi podle všech pravidel církevních rituálů, duch zmizel. Rozdíl mezi duchy a duchy je v tom, že se duch zpravidla neobjeví více než jednou. Pokud se duch objevuje neustále na stejném místě, pak jej lze klasifikovat jako ducha.
O fenoménu ducha či strašidla můžeme mluvit při pozorování následujících znaků: obraz zesnulého člověka může procházet různými překážkami, náhle se odnikud zjevit a stejně náhle beze stopy zmizet. S největší pravděpodobností strašidla a strašidla lze nalézt na hřbitově, v opuštěných domech nebo v ruinách. Navíc se velmi často tato místa, zástupci onoho světa, objevují na křižovatkách, na mostech a u vodních mlýnů. Věří se, že duchové a duchové jsou vůči lidem vždy nepřátelští. Snaží se člověka vyděsit, nalákat do neprostupného lesního houští a dokonce ho připravit o paměť a rozum.
Není dáno každému smrtelníkovi vidět. Obvykle to přijde na někoho, komu je souzeno brzy zažít něco hrozného. Existuje názor, že duchové a duchové mají schopnost mluvit s člověkem nebo mu předávat určité informace jiným způsobem, například pomocí telepatie.
Četné pověry a legendy, které vyprávějí o setkání s duchy a duchy, přísně zakazují s nimi mluvit. Za nejlepší ochranu proti duchům a duchům byl vždy považován prsní kříž, svěcená voda, modlitby a snítka jmelí. Podle lidí, kteří se s duchy setkali, slyšeli neobvyklé zvuky a zažívali zvláštní pocity. Vědci, kteří zkoumali místo takových jevů, zjistili, že duchovi předchází prudký pokles teploty a člověk, který je v tu chvíli nablízku, pociťuje silné mrazení, kterému mnozí z očitých svědků neříkají nic jiného než krutá zima. V mnoha zemích světa se legendy o přízracích, přízracích a duchech předávají z úst do úst.
Obludná chiméra, která má schopnost zabíjet nejen jedem, ale i pohledem, dýcháním, ze kterého usychala tráva a praskaly kameny. Ve středověku se věřilo, že bazilišek pochází z vejce sneseného kohoutem a inkubovaného ropuchou, takže na středověkých vyobrazeních má hlavu kohouta, trup a oči ropuchy a ocas had. Měl hřeben ve formě diadému, odtud jeho jméno - "král hadů". Člověk se mohl zachránit před smrtícím pohledem tím, že mu ukázal zrcadlo: had zemřel vlastním odrazem.
Na rozdíl například od vlkodlaka a draka, které lidská představivost zrodila vždy na všech kontinentech, je bazilišek výtvorem myslí, které existovaly výhradně v Evropě. V tomto démonovi libyjské pouště se ztělesnil velmi specifický strach obyvatel zelených údolí a polí před nepředvídatelným nebezpečím písečných oblastí. Všechny obavy válečníků a cestovatelů se spojily v jeden společný strach ze setkání s jakýmsi tajemným pánem pouště. Vědci nazývají egyptskou kobru, zmiji růžkatou nebo chameleona přilbového jako zdrojový materiál fantazie. Má to všechny důvody: kobra tohoto druhu se pohybuje napůl vzpřímeně – s hlavou a přední částí těla zvednutou nad zemí a u zmije rohaté a chameleona vypadají výrůstky na hlavě jako koruna. Cestovatel se mohl chránit pouze dvěma způsoby: mít u sebe lasičku - jediné zvíře, které se nebojí baziliška a nebojácně se s ním nebo s kohoutem pouští do bitvy, protože pouštní král z nějakého nevysvětlitelného důvodu nemůže vystát. kohoutí křik.
Počínaje místem z 12. století se mýtus o baziliškovi začal šířit po městech a obcích Evropy a objevil se v podobě okřídleného hada s hlavou kohouta. Zrcadlo se stalo hlavní zbraní v boji proti baziliškům, kteří ve středověku údajně řádili v okolí obydlí, svou přítomností otravovali studny a doly. Lasice byly stále považovány za přirozené nepřátele bazilišků, ale porazit netvora mohly pouze žvýkáním listů rue. Obrazy lasic s listy v tlamě zdobily studny, budovy a kostelní lavice. V kostele měly řezby lasic symbolický význam: pro člověka bylo Písmo svaté totéž, co pro lasičku listy routy – ochutnání moudrosti biblických textů pomohlo překonat baziliška-ďábla.
Bazilišek je velmi starobylý a velmi běžný symbol ve středověkém umění, ale v italském renesančním malířství se vyskytuje jen zřídka. V heraldice je bazilišek symbolem moci, hrozby a královské hodnosti. Řeč obrací "pohled baziliška", "oči jako místo u baziliška" znamenají pohled plný zloby a vražedné nenávisti.
V severské mytologii obrovský vlk, nejmladší z dětí boha lží Lokiho. Zpočátku ho bohové považovali za málo nebezpečného a dovolili mu žít v Asgardu – jejich nebeském sídle. Vlk vyrostl mezi Asy a stal se tak velkým a hrozným, že se ho odvážil nakrmit pouze Tyr, bůh vojenské odvahy. Aby se ochránili, esa se rozhodla připoutat Fenrira, ale mocný vlk ty nejsilnější řetězy snadno přetrhl. Nakonec se aesirovi lstí přesto podařilo Fenrira spoutat kouzelným řetězem Gleipnir, který trpaslíci vyrobili z hluku kočičích kroků, ženských vousů, horských kořenů, medvědích žil, rybího dechu a ptačích slin. To vše už není na světě. Gleipnir byl tenký a měkký jako hedvábí. Ale aby si vlk dovolil nasadit tento řetěz, musel si Tyr na znamení nepřítomnosti zlých úmyslů vložit ruku do tlamy. Když se Fenrir nedokázal osvobodit, ukousl Tyrovi ruku. Æsir připoutal Fenrira řetězy ke skále hluboko pod zemí a vrazil mu meč mezi čelisti. Podle proroctví v den Ragnarök (Konec časů) Fenrir zlomí své řetězy, zabije Odina a sám bude zabit Vidarem, synem Odina. Navzdory tomuto proroctví esa nezabili Fenrira, protože „bohové tak ctili jejich svatyni a jejich úkryt, že je nechtěli poskvrnit krví Vlka“.
15) Vlkodlak
Člověk, který se dokáže proměnit ve zvířata, nebo naopak zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Podoby slova "vlkodlak" - německé "werwolf" ("werwolf") a francouzské "lupgaru" (loup-garou), nakonec odvozené z řeckého slova "lycanthrope" (lykanthropos - vlčí muž). Právě s vlkem jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna místa může nastat jak na žádost vlkodlaka, tak i nedobrovolně, způsobená např. některými měsíčními cykly nebo zvuky – vytí.
Tradice o existují ve víře téměř všech národů a kultur. Fobie spojené s vírou ve vlkodlaky dosáhly svého vrcholu na konci středověku, kdy byli vlkodlaci přímo ztotožňováni s herezí, satanismem a čarodějnictvím a postava vlkodlaka byla hlavním tématem různých „Kladiv na čarodějnice“ a dalších teologických pokyny inkvizice.
Vlkodlaci jsou dvou typů: ti, kteří se libovolně mění ve zvířata (pomocí čarodějnických kouzel nebo jiných magických rituálů), a ti, kteří jsou nemocní lykantropií – nemocí přeměny ve zvířata (z vědeckého hlediska je lykantropie duševní nemoc ). Liší se od sebe tím, že ta první se mohou proměnit ve zvířata v kteroukoli denní i noční dobu, aniž by ztratila schopnost racionálně uvažovat jako člověk, zatímco jiná pouze v noci, většinou za úplňku, proti jejich vůle, zatímco lidská podstata je hnána hluboko uvnitř, uvolňuje bestiální povahu. Zároveň si člověk nepamatuje, co dělal, protože je ve zvířecí podobě. Ne všichni vlkodlaci ale projevují své schopnosti za úplňku, někteří se mohou stát vlkodlaky kdykoli během dne.
Zpočátku se věřilo, že vlkodlaka můžete zabít tak, že mu způsobíte smrtelnou ránu, například ho udeříte do srdce nebo mu useknete hlavu. Rány způsobené vlkodlakem ve zvířecí podobě zůstávají na jeho lidském těle. Tímto způsobem může být vlkodlak odhalen u živého člověka: pokud se zranění způsobené šelmě později projeví u člověka, pak je tento člověk tím vlkodlakem. V moderní tradici můžete vlkodlaka zabít, stejně jako mnoho jiných zlých duchů, stříbrnou kulkou nebo stříbrnou zbraní. Tradiční prostředky proti upírům v podobě česneku, svěcené vody a osikového kůlu proti vlkodlakům přitom nejsou účinné. Po místě nástupu smrti se šelma naposledy promění v muže.
16) Goblin
Nadpřirozená humanoidní stvoření, která žijí v podzemních jeskyních a velmi zřídka se dostanou na povrch Země. Samotný výraz pochází ze starofrancouzského „gobelín“, což je pravděpodobně příbuzné německému „kobold“, koboldi – zvláštní druh elfů, přibližně odpovídající ruským brownies; někdy se stejné jméno používá pro duchy hor. Historicky je pojem "skřet" blízký ruskému pojmu "démon" - jedná se o nižší duchy přírody, kvůli expanzi člověka jsou nuceni žít v jeho prostředí.
Nyní je klasický goblin považován za antropomorfní ošklivé stvoření od půl metru do dvou, s dlouhýma ušima, děsivýma kočičíma očima a dlouhými drápy na rukou, obvykle se zelenkavou kůží. Goblini, kteří se proměňují v lidi nebo se za ně převlékají, schovávají uši pod kloboukem a drápy v rukavicích. Nemohou si ale nijak skrýt oči, proto je podle legendy poznáte podle očí. Stejně jako trpaslíci je i goblinům někdy připisována vášeň pro složité stroje a technologie doby páry.
17) Lingbakr
Lingbakr je monstrózní velryba zmíněná ve starých islandských legendách. Plovoucí lingbakr vypadá jako ostrov a název pochází z islandských slov pro vřes a zpět. Podle legendy se námořníci, kteří si velrybu spletli s drsným severním ostrovem porostlým vřesem, zastavili na zádech. Spící lingbakr se probudil z žáru ohně, zapáleného námořníky, a ponořil se do hlubin oceánu a táhl s sebou lidi do propasti.
Moderní vědci naznačují, že mýtus o takovém zvířeti vznikl kvůli opakovanému pozorování námořníků ostrovů sopečného původu, které se pravidelně objevují a mizí na otevřeném moři.
18) Banshee
Banshee je plačka, stvoření z irského folklóru. Mají dlouhé vlající vlasy, které si češou stříbrným hřebenem, šedé pláště přes zelené šaty, oči červené od slz. webové stránky Banshees střeží starověké lidské rasy, naprosto srdcervoucí výkřiky, truchlící nad smrtí jednoho z členů rodiny. Když se sejde několik banshee, předznamená to smrt velkého muže.
Vidět banshee - k blízké smrti. Banshee pláče jazykem, kterému nikdo nerozumí. Její výkřiky jsou výkřiky divokých hus, vzlyky opuštěného dítěte a vytí vlka. Banshee může mít podobu ošklivé staré ženy s matnými černými vlasy, vyčnívajícími zuby a jedinou nosní dírkou. Nebo - bledá krásná dívka v šedém plášti nebo rubáši. Buď se vplíží mezi stromy, pak poletí kolem domu a naplní vzduch pronikavým výkřikem.
19) Anku
Ve folklóru obyvatel Bretaňského poloostrova předzvěst smrti. Obvykle je anku osoba, která zemřela v konkrétní osadě poslední v roce, existuje i verze, že se jedná o první osobu pohřbenou na konkrétním hřbitově.
Anku se objevuje v podobě vysokého, vyhublého muže s dlouhými bílými vlasy a prázdnými očními důlky. Je oděn do černého pláště a černého klobouku se širokou krempou, někdy má podobu kostlivce. Anku řídí pohřební vůz tažený koňskými kostrami. Podle jiné verze hubená žlutá klisna. Svými funkcemi se anku blíží další keltské předzvěsti smrti – banshee. V podstatě to, že jako irský předzvěst smrti před smrtí varuje a umožňuje člověku se na ni připravit. Podle legendy, kdo Anku potká, do dvou let zemře. Člověk, který o půlnoci potká Anku, do měsíce zemře. Smrt také předznamenává vrzání Ankuina vozíku. Někdy se věří, že anku žije na hřbitovech.
V Bretani je o ancu poměrně dost příběhů. V některých mu lidé pomáhají opravit vůz nebo kosu. Z vděčnosti je varuje před blízkou smrtí, a tak mají čas připravit se na místo své smrti, když vyřešili poslední záležitosti na zemi.
20) Vodní skokan
Zlý duch z vyprávění o velšských rybářích, něco jako vodní démon, který trhal sítě, požíral ovce spadlé do řek a často pronášel strašlivý křik, který rybáře vyděsil natolik, že by skokan do vody mohl zatáhnout svou oběť do voda, kde nešťastník sdílel osud ovcí. Podle některých zdrojů nemá skokan do vody vůbec žádné tlapky. Podle jiných verzí křídla nahrazují pouze přední tlapky.
Pokud je ocas tohoto podivného tvora pozůstatkem ocasu pulce, který nebyl zmenšen během metamorfózy, pak lze skokana považovat za dvojitou chiméru, sestávající z ropuchy a netopýra.
21) Selkie
Ve folklóru Britských ostrovů existují celé národy magických tvorů, které se mohou velmi lišit od všech ostatních. Selkové (hedvábí, grošové), tulení lidé jsou jedním z takových národů. Legendy o Selkie se nacházejí na celých Britských ostrovech, ačkoli se nejčastěji vyprávějí ve Skotsku, Irsku, na Faerských ostrovech a na Orknejích. Název těchto kouzelných tvorů pochází ze staro skotského selich – „tuleň“. Navenek selkie připomínají humanoidní tuleně s jemnýma hnědýma očima. Když svléknou tulení kůže a objeví se na pobřeží, vypadají jako krásní mladí muži a ženy. Tulení kůže jim umožňuje žít v moři, ale čas od času musí přijít, aby se nadechli vzduchu.
Jsou považováni za anděly, kteří byli vyhnáni z ráje za drobné prohřešky, ale podsvětí tyto prohřešky nestačily. Podle jiného vysvětlení to byli kdysi lidé vyhnaní do moře za hříchy, ale na souši smějí na sebe vzít lidskou podobu. Někteří věřili, že spása je dostupná jejich duším.
Selkies někdy připlouvají na břeh na dovolenou a svlékají tulení kůže. Pokud je kůže ukradena, mořská víla se nebude moci vrátit na místo oceánu a bude nucena zůstat na souši. Selkies dokážou rozdávat bohatství z potopených lodí, ale mohou také trhat rybářům sítě, posílat bouře nebo krást ryby. Pokud půjdete k moři a prolijete sedm slz ve vodě, pak Selkie bude vědět, že s ním někdo hledá schůzku. Orkneje i Shetlandy věřily, že pokud se do moře prolije krev tuleně, zvedne se bouře, která může být pro lidi smrtelná.
Psi byli vždy spojováni s podsvětím, měsícem a božstvy, zejména bohyněmi smrti a věštění. Po staletí ve Skotsku a Irsku vidělo mnoho lidí děsivé s obrovskýma planoucíma očima. V důsledku rozsáhlé migrace keltských národů se Černý pes začal objevovat v mnoha částech světa. Tato nadpřirozená bytost byla téměř vždy považována za znamení nebezpečí.
Někdy se Černý pes objevuje jako místo pro vykonání božské spravedlnosti, pronásleduje viníky, dokud není spravedlnosti nějakým způsobem učiněno zadost. Popisy Černého psa jsou často vágní, hlavně kvůli dlouhým letům strachu, který vzbuzuje a je hluboce zakořeněný v myslích lidí. Vzhled tohoto hrozného tvora naplňuje toho, kdo ho vidí, mrazivým zoufalstvím a pocitem beznaděje, který ustupuje poklesu vitality.
Tato děsivá vize svou kořist obvykle nenapadá ani nepronásleduje. Pohybuje se naprosto tiše a šíří auru smrtelného strachu.
23) Brownie
Skot s rozcuchanými vlasy a hnědou kůží, odtud název (anglicky: "brown" - "hnědý, hnědý"). Brownies patří do třídy tvorů, kteří se svými zvyky a povahou liší od nestálých a zlomyslných elfů. Den tráví v ústraní, daleko od starých domovů, které tak rád navštěvuje, a v noci pilně vykonává jakoukoli těžkou práci, kterou místo považuje za žádoucí pro rodinu, které se zasvětil sloužit. Brownies ale za odměny nefungují. Je vděčný za mléko, zakysanou smetanu, kaši nebo pečivo, které mu zůstalo, ale přílišné množství zbylého jídla hnědák vnímá jako osobní urážku a navždy opustí domov, proto je vhodné dodržovat střídmost.
Jednou z hlavních vlastností sušenek je starost o morální zásady domácnosti rodiny, které slouží. Tento duch obvykle nastraží uši při prvním náznaku nedbalosti v chování služebnictva. Při sebemenším provinění, kterého si ve stodole, kravíně nebo spíži všiml, se okamžitě přihlásí majiteli, jehož zájmy považuje za nadřazené všem ostatním věcem na světě. Žádný úplatek ho nepřiměje mlčet a běda tomu, kdo se rozhodne jeho snahu kritizovat nebo se mu smát: pomsta hnědáka uraženého až do morku kostí bude hrozná.
24) Kraken
V legendách naleziště skandinávských národů je to obří mořská příšera. Krakenovi byly připisovány neuvěřitelně velké rozměry: jeho obrovská záda, široká více než kilometr, trčí z moře jako ostrov a jeho chapadla jsou schopna obejmout i největší loď. Existují četná svědectví středověkých námořníků a cestovatelů o údajných setkáních s tímto fantastickým zvířetem. Podle popisů vypadá kraken jako chobotnice (chobotnice) nebo chobotnice, jen její rozměry jsou mnohem větší. Časté jsou příběhy námořníků o tom, jak oni sami nebo jejich kamarádi přistáli na „ostrovu“ a on se náhle ponořil do propasti a někdy s sebou táhl loď, která spadla do víru, který se vytvořil. V různých zemích se kraken také nazýval polypus, buničina, krabben, kraks.
Starověký římský vědec a spisovatel Plinius popsal, jak obrovský polypus přepadl pobřeží, kde si rád pochutnával na rybách. Pokusy ulovit monstrum se psy se nezdařily: spolkl všechny psy. Jednoho dne si s tím ale strážci poradili a obdivujíce jeho obrovskou velikost (chapadla byla 9 metrů dlouhá a tlustá jako lidské tělo) poslali obřího měkkýše, aby ho sežral Lucullus, římský prokonzul, slavný pro své hody a gurmány.
Existence obřích chobotnic byla později prokázána, nicméně mýtický kraken severních národů je díky neuvěřitelně velké velikosti, která mu byla přisuzována, pravděpodobně plodem fantazie námořníků, kteří měli potíže.
25) Avank
Ve velšském folklóru divoký vodní tvor, podobný podle některých zdrojů obrovskému krokodýlovi, podle jiných gigantické velikosti bobra, draka z bretaňských legend, údajně nalezený na území dnešního Walesu.
Bazén Lin-ir-Avank v severním Walesu je druh víru: předmět vhozený do něj se bude otáčet, dokud nebude vtažen na dno. Věřilo se, že tento avank táhne lidi a zvířata do bazénu.
26) Divoký hon
Je to skupinové místo duchů jezdců se smečkou psů. Ve Skandinávii se věřilo, že divoký lov vedl bůh Odin, který se svou družinou spěchá po zemi a sbírá duše lidí. Pokud je někdo potká, skončí v jiné zemi, a pokud promluví, zemře.
V Německu se říkalo, že lovce duchů vede královna zimy Frau Holda, známá nám z pohádky „Lady Metelitsa“. Ve středověku začala být hlavní role v divokém lovu nejčastěji přisuzována Ďáblovi nebo jeho svérázné ženské reflexi – Hekate. Ale na Britských ostrovech mohou být těmi hlavními král nebo královna elfů. Unesli děti a mladé lidi, které potkali a kteří se stali služebníky elfů.
27) Draugr
Ve skandinávské mytologii vzkříšený mrtvý blízko upírů. Podle jedné verze se jedná o duše berserkerů, kteří nezahynuli v boji a nebyli spáleni na pohřební hranici.
Draugrovo tělo může nabobtnat do obrovské velikosti, někdy zůstává nerozložené po mnoho let. Nezkrotný apetit, dosahující až kanibalismu, přibližuje draugra folklórní představě upírů. Někdy je duše zachována. Vzhled draugrů závisí na typu jejich smrti: z utopeného bojovníka neustále teče voda a na těle padlého bojovníka zejí krvácející rány. Kůže se může lišit od mrtvě bílé až po mrtvolně modrou. Draugramům se připisuje nadpřirozená síla a magické schopnosti: předpovídat budoucnost, počasí. Každý, kdo zná speciální kouzlo, je dokáže pokořit. Dokážou se proměnit v různá zvířata, ale zároveň si uchovají lidské oči a mysl, kterou měli ve své „lidské“ podobě.
Draugr může útočit na zvířata a cestovatele, kteří přenocují ve stáji, ale může také přímo napadat obydlí. V souvislosti s touto vírou na Islandu vznikl zvyk klepat v noci třikrát: věřilo se, že místo duchů je omezeno na jedno.
28) Dullahan
Podle irských legend je dullahan zlomyslný duch v podobě bezhlavého, obvykle na černém koni, nesoucího hlavu pod paží. Dullahan používá lidskou páteř jako bič. Někdy je jeho kůň zapřažen do krytého vozu, ověšen všemi možnými atributy smrti: venku visí lebky s hořícími očními důlky, které mu osvětlují cestu, paprsky kol jsou vyrobeny ze stehenních kostí a obložení vozu je vyrobeno červy sežraného pohřebního rubáše nebo vysušené lidské kůže. Když dullahan zastaví svého koně, znamená to, že na někoho čeká smrt: duch hlasitě volá jméno, po kterém člověk okamžitě zemře.
Podle irské víry nemůže být Dullahan chráněn žádnými překážkami. Všechny brány a dveře se před ním otevírají. Dullahan také nesnese, když je sledován: může hodit misku krve na někoho, kdo ho špehuje, což znamená, že ten člověk brzy zemře, nebo dokonce udeřit zvědavce do oka. Dullahan se však zlata bojí a i nepatrný dotek tohoto kovu ho stačí zahnat.
29) Kelpie
Ve skotské nižší mytologii vodní duch, nepřátelský vůči člověku a žijící v mnoha řekách a jezerech. Kelpie se objevuje v podobě pastvy u vody, nabízí cestovateli záda a poté ho táhne do vody. Podle Skotů je kelpie vlkodlak, který se dokáže proměnit ve zvířata i lidi.
Před bouří mnoho lidí slyší, jak kelpy vyjí. Mnohem častěji než člověk má kelpie podobu koně, nejčastěji černého. Někdy se říká, že jeho oči září nebo jsou plné slz a jeho pohled způsobuje mrazení nebo přitahuje jako magnet. Kelpie svým vzhledem jakoby zve kolemjdoucího, aby si sedl na sebe, a když na místě podlehne triku, skočí společně s jezdcem do vod jezera. Člověk se okamžitě namočí až na kůži a kelpie zmizí a jeho zmizení je doprovázeno řevem a oslepujícím zábleskem. Ale někdy, když se kelpie na něco zlobí, svou oběť roztrhá na kusy a sežere.
Staří Skotové těmto tvorům říkali vodní kelpie, koně, býci nebo prostě duchové a matky od nepaměti zakazovaly dětem hrát si blízko břehu řeky nebo jezera. Netvor může mít podobu cválajícího koně, chytit dítě, položit ho na záda a pak se s bezmocným malým jezdcem vrhnout do propasti. Stopy kelpie jsou snadno rozpoznatelné: jeho kopyta jsou nastavená dozadu. Kelpie se dokáže natáhnout do délky, jak se mu zlíbí, a člověk se jakoby drží při těle.
Často je spojován s lochneskou příšerou. Údajně se kelpie promění v mořského ještěra, nebo je to jeho pravá podoba. Kelpie se také může na stránce objevit jako krásná dívka v zelených šatech naruby, sedící na břehu a lákající cestovatele. Dokáže se objevit v masce krásného mladého muže a svádět dívky. Poznáte to podle mokrých vlasů s lasturami nebo řasami.
30) Huldra
Ve skandinávském folklóru je huldra dívka z lesních lidí nebo z rodu trollů, ale zároveň krásná a mladá, s dlouhými blond vlasy. Tradičně řazeni jako „zlí duchové“. Jméno "Huldra" znamená "ten (ona), kdo se schovává, skrývá." Jedná se o tajemné stvoření, které neustále žije vedle lidí a někdy zanechává stopy, podle kterých lze hádat o jeho existenci. Huldra se však lidem stále ukazovala v očích. Jediné, co odlišovalo huldru od pozemské ženy, byl dlouhý kravský ocas, který však není hned zjistitelný. Pokud byl na huldře proveden obřad křtu, upadl ocas. Zřejmě byl místem a sloužil jako vnější znak jejího „nečistého“ původu, spojoval ji se světem divokých zvířat, nepřátelským křesťanské církvi. V některých oblastech byly hüldre připisovány i další „zvířecí“ atributy: rohy, kopyta a vrásčitá záda, ale to jsou odchylky od klasického obrazu.
Geneticky lze víru v huldry a přírodní duchy vysledovat až k uctívání předků. Rolníci věřili, že po smrti člověka jeho duch nadále žije v přirozeném světě a určitá místa - háje, hory, kde našel posmrtné útočiště - byla často považována za posvátná. Lidová fantazie postupně zalidňovala tato místa různými a bizarními tvory, kteří se podobali duším svých předků v tom, že tato místa hlídali a udržovali zde pořádek.
Huldrové vždy chtěli být spřízněni s lidskou rasou. Četné legendy vyprávějí o tom, jak se rolníci oženili s huldrou nebo s nimi vstoupili do vztahu. Často se člověk, uhranutý její krásou, stal ztraceným místem pro lidský svět. Huldra mohla vzít do svých vesnic nejen mladé muže, ale i dívky. V horách Huldra naučili lidi mnoha uměním - od domácích řemesel po hru na hudební nástroje a poetické dovednosti.
Stávalo se, že venkovští lenoši utíkali na huldry, aby při žních nepracovali. Takové osobě bylo nařízeno vrátit se do normálního života: komunikace se zlými duchy byla považována za hříšnou slabost a církev takové lidi proklela. Někdy však zaklínadla zachránili příbuzní nebo přátelé tím, že požádali kněze, aby zvonil, nebo se sami vydali se zvony do hor. Zvonění zvonů zbavilo člověka pout magie a on se mohl vrátit k lidem. Pokud pozemští lidé odmítli pozornost huldry, mohli za to až do konce svých dnů draze zaplatit ztrátou finančního blahobytu, zdraví a štěstí.
31) Vánoční kočka
Islandské děti děsí vánoční kočka, jeden ze symbolů islandských Vánoc. V severních zemích se starověký svátek Yule slavil mnoho staletí před vzestupem křesťanského náboženství. Vánoční svátky slaví jak hojné jídlo na stolech, tak rozdávání dárků, což připomíná křesťanské vánoční tradice. Je to vánoční kočka, která si s sebou v noci bere nebo jí ty děti, které byly během roku rozpustilé a líné. A kočka nosí dárky poslušným dětem. Vánoční kočka je obrovská, velmi nadýchaná a nezvykle nenasytná. Kočka sebevědomě odlišuje povaleče a povaleče od všech ostatních lidí. Ostatně lenoši slaví svátek vždy ve starých šatech.
Víra o nebezpečném a hrozném byla poprvé zaznamenána v 19. století. Podle lidových vyprávění žije Yule Cat v horské jeskyni se strašlivým kanibalem Grilou, který unáší zlobivé a vrtošivé děti, se svým manželem, líným Leppaludim, jejich syny Yolasveinars, na místě, kde jsou islandští Santa Clausové. Podle pozdější verze příběhu, humánnější, si vánoční kočka bere pouze sváteční dárky.
Původ Yule kočky je spojen s tradicemi islandského života. Výroba látek z ovčí vlny byla rodinným podnikem: po podzimním stříhání ovcí se všichni členové rodiny ujali zpracování vlny. Podle zvyku se každému členu rodiny tkaly ponožky a palčáky. A ukázalo se, že ten, kdo dobře a pilně pracoval, dostal novou věc a povaleči se ukázali jako bez dárku. Aby motivovali děti k práci, rodiče je vyděsili návštěvou strašlivé vánoční kočky.
32) Double (dvojník)
V dílech éry romantismu je dvojník člověka temnou stránkou osobnosti nebo protikladem strážného anděla. V dílech některých autorů postava nevrhá stín a neodráží se v zrcadle. Jeho vzhled často předznamenává smrt hrdiny. ztělesňuje stínové nevědomé touhy a instinkty, vytěsněné subjektem kvůli neslučitelnosti s vědomým místem sebeobrazu pod vlivem morálky nebo společnosti, s jeho vlastním sebeobrazem. Dvojník se často "přiživuje" na úkor hlavního hrdiny, jak chřadne, je stále sebevědomější a jakoby zaujímá své místo ve světě.
Další variantou dvojníka je vlkodlak, schopný přesně reprodukovat vzhled, chování a někdy i psychiku toho, koho kopíruje. Ve své přirozené podobě se dvojník jeví jako humanoidní postava vytesaná z hlíny s rozmazanými rysy. V tomto stavu je však vidět jen zřídka: dvojník se vždy raději převléká za někoho jiného.
Obrovské stvoření s hadí hlavou a krkem, které žije ve skotském jezeře Loch Ness a je láskyplně nazýváno Nessie. Mezi místními obyvateli se před obřím monstrem neustále objevovalo varování, ale široká veřejnost o něm neslyšela až do roku 1933, kdy se objevili první svědci naleziště z řad cestovatelů. Pokud se podíváme do samotných hlubin keltských legend, pak si tohoto zvířete poprvé všimli římští dobyvatelé. A vůbec první zmínka o lochneské příšeře pochází z 5. století našeho letopočtu, kde se jedna z kronik zmiňuje o vodní šelmě řeky Ness. Pak všechny zmínky o Nessie mizí až do roku 1880, kdy plachetnice s lidmi sjela ke dnu v mrtvém klidu. Severní Skotové si na monstrum okamžitě vzpomněli a začali šířit nejrůznější fámy a legendy.
Jednou z nejběžnějších a nejpravděpodobnějších spekulací je, že lochneská příšera může být plesiosaurem, který přežil dodnes. Jedná se o jednoho z mořských plazů, kteří existovali v době dinosaurů, která skončila asi před 63 miliony let. Plesiosauři byli velmi podobní delfínům nebo žralokům a expedice vědců k jezeru v roce 1987 mohla tuto hypotézu dobře podpořit. Naleziště je ale takové, že asi před deseti tisíci lety byl na místě jezera Loch Ness dlouhou dobu obrovský ledovec a v ledové vodě nemohl přežít téměř žádný živočich. Lochnesská příšera podle vědců nepatří k mladší generaci přistěhovalců. Rodina největších mořských živočichů, která dorazila do jezera Loch Ness před několika desetiletími nebo staletími, nemá nic společného s rodinou velryb nebo delfínů, jinak by jejich vzhled byl často pozorován na hladině jezera Loch Ness. S největší pravděpodobností mluvíme o obří chobotnici, která se na hladině ukazuje jen zřídka. Očití svědci navíc mohli pozorovat různé části jeho gigantického těla, což může vysvětlit protichůdné popisy netvora mnoha svědky.
Výzkum, včetně zvukového skenování jezera a mnoha dalších experimentů, výzkumníky jen dále zmátl, odhalil mnoho nevysvětlitelných faktů, ale žádný jasný důkaz existence lochnesské příšery v jezeře se nenašel. Nejnovější důkaz pochází ze satelitu, který v dálce ukazuje podivnou skvrnu připomínající Lochneskou příšeru. Hlavním argumentem skeptiků je studie, která prokázala, že flóra jezera Loch Ness je velmi chudá a ani na jedno tak obrovské zvíře by prostě nebylo dost zdrojů.
Spring-Heeled Jack je jednou z nejslavnějších londýnských postav viktoriánské éry, humanoidní stvoření, které se vyznačuje především schopností skákat do úžasných výšek. Jack se toulá nočními ulicemi britského hlavního města, snadno prochází loužemi, bažinami a řekami, vstupuje do domů. Naráží na lidi, stahuje jim kůži a nemilosrdně je zabíjí, čímž znepokojuje policii. První zprávy o Londýně pocházejí z roku 1837. Později byla jeho vystoupení zaznamenána na mnoha místech v Anglii - zejména na místě v samotném Londýně, jeho předměstích, Liverpoolu, Sheffieldu, Midlands a dokonce i ve Skotsku. Zprávy dosáhly vrcholu v 50.–80. letech 19. století.
Neexistuje jediná fotografie Jacka Jumpera, i když v té době již fotografie existovala. Jeho vzhled je možné posuzovat pouze podle popisů obětí a očitých svědků jeho vystoupení a útoků na lidi, z nichž mnohé jsou si velmi podobné. Většina lidí, kteří viděli Jacka, ho popisuje jako vysokou, atletickou humanoidní bytost s ohavnou, ďábelskou tváří, špičatýma, odstávajícíma ušima, velkými drápy na prstech a zářivýma vypouklýma očima, které připomínají červené ohnivé koule. V jednom z popisů je uvedeno, že Jack byl oblečen do černého pláště, v jiném - že měl na hlavě jakousi přilbu a byl oblečen do přiléhavých bílých šatů, přes které byl přehozen nepromokavý plášť. . Někdy byl popisován jako ďábel, jindy jako vysoký a hubený gentleman. A konečně, na stránce mnoho popisů naznačuje, že Jack mohl ze svých úst vypouštět obláčky modrobílých plamenů a že drápy na jeho rukou byly kovové.
O povaze a osobnosti Jacka Jumpera existuje velké množství teorií, avšak žádná z nich není vědecky prokázána a nedává kladné odpovědi na všechny otázky, které se ho týkají. Jeho historie tak zůstává dodnes nevysvětlena, věda neví o zařízení, s nímž by člověk mohl dělat skoky jako Jack, a fakt o jeho skutečné existenci zpochybňuje značný počet historiků. Městská legenda o Jumping Jack byla v Anglii druhé poloviny 19. století neuvěřitelně populární - především díky svému neobvyklému vzhledu, agresivnímu excentrickému chování a zmiňované schopnosti neuvěřitelných skoků - až do té míry, že se Jack stal hrdinou několika fiktivních díla evropské bulvární literatury místo XIX-XX století.
35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)
Průvodce duší do posmrtného života. Protože zpočátku člověk nedokázal vysvětlit příčinu smrti živé bytosti, existovaly představy o smrti jako skutečné bytosti. V evropské kultuře je smrt často zobrazována jako kostlivec s kosou, oděný do černého hábitu s kapucí.
Středověké evropské legendy o Smrtku s kosou mohly pocházet ze zvyku některých evropských národů pohřbívat lidi kosami. Reapeři jsou tvorové, kteří mají moc nad časem a lidským vědomím. Mohou změnit způsob, jakým člověk vidí svět kolem sebe a sebe, a tím usnadnit přechod ze života do smrti. Skutečná podoba Reapera je příliš složitá na to, aby se dala reprodukovat, ale většina lidí je vidí jako strašidelné postavy v hadrech nebo oblečené do hrobových hábitů.
V průběhu historie si lidé vymysleli nespočet příběhů o mýtických stvořeních, legendárních příšerách a nadpřirozených příšerách. Přes jejich nejasný původ jsou tato mýtická stvoření popisována ve folklóru různých národů a v mnoha případech jsou součástí kultury. Je úžasné, že po celém světě existují lidé, kteří jsou stále přesvědčeni, že tato monstra existují, navzdory nedostatku jakýchkoli smysluplných důkazů. Dnes se tedy podíváme na seznam 25 legendárních a mýtických stvoření, která nikdy neexistovala.
Budak je přítomen v mnoha českých pohádkách a pověstech. Toto monstrum je zpravidla popisováno jako strašidelné stvoření připomínající strašáka. Dokáže plakat jako nevinné dítě a lákat tak své oběti. V noci úplňku prý Budak utká látku z duší těch lidí, které zruinoval. Budak je někdy popisován jako zlá verze Santa Clause, který cestuje kolem Vánoc na vozíku taženém černými kočkami.
Ghoul je jednou z nejznámějších bytostí v arabském folklóru a objevuje se ve sbírce příběhů Tisíc a jedna noc. Ghoul je popisován jako nemrtvé stvoření, které může mít také podobu nehmotného ducha. Často navštěvuje hřbitovy, aby jedl maso nedávno zesnulých lidí. To je možná hlavní důvod, proč se slovo ghúl v arabských zemích často používá při označení hrobníků nebo představitelů jakékoli profese přímo související se smrtí.
Volně přeloženo z japonštiny znamená Yorogumo „pavoučí pokušitelka“ a podle našeho skromného názoru tento název toto monstrum dokonale vystihuje. Podle japonského folklóru byl Yorogumo krvežíznivé monstrum. Ale ve většině příběhů je popisován jako obrovský pavouk, který má podobu velmi atraktivní a sexy ženy, která svádí své mužské oběti, zachycuje je do sítě a pak je s potěšením sežere.
V řecké mytologii je Cerberus strážcem Háda a je obvykle popisován jako bizarně vyhlížející monstrum, které vypadá jako pes se třemi hlavami a ocasem končícím v dračí hlavě. Cerberus se narodil ze spojení dvou nestvůr, obra Typhona a Echidny, a sám je bratrem lernaeské hydry. Cerberus je v mýtech často popisován jako jeden z nejoddanějších strážců v historii a je často zmiňován v homérském eposu.
Legenda o Krakenovi pocházela ze Severních moří a její přítomnost byla zpočátku omezena na pobřeží Norska a Islandu. Postupem času však jeho sláva rostla, a to díky bujné fantazii vypravěčů, což vedlo další generace k přesvědčení, že také žije ve všech mořích světa.
Norští rybáři původně mořskou příšeru popsali jako gigantické zvíře, které bylo velké jako ostrov a pro proplouvající lodě představovalo nebezpečí nikoli přímým útokem, ale obřími vlnami a tsunami způsobenými pohyby jeho těla. Později však lidé začali šířit příběhy o násilných útocích netvora na lodě. Moderní historici věří, že Kraken nebyl nic víc než obří chobotnice a zbytek příběhů není nic jiného než divoká představivost námořníků.
Minotaurus je jedním z prvních epických tvorů, se kterými se v historii lidstva setkáváme, a zavede nás zpět do rozkvětu minojské civilizace. Minotaurus měl hlavu býka na těle velmi velkého, svalnatého muže a usadil se uprostřed krétského labyrintu, který na žádost krále Minose postavil Daedalus a jeho syn Ikaros. Každý, kdo spadl do labyrintu, se stal obětí Minotaura. Výjimkou byl athénský král Theseus, který bestii zabil a nechal labyrint naživu pomocí vlákna Ariadny, dcery Mínose.
Pokud by Theseus v dnešní době lovil Minotaura, pak by se mu velmi hodila puška s kolimátorovým zaměřovačem, jehož obrovský a kvalitní výběr je na portálu http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ .
Ti, kteří jsou obeznámeni s psychologií, pravděpodobně slyšeli termín „psychopatie Wendigo“, který popisuje psychózu, která způsobuje, že člověk požírá lidské maso. Lékařský termín pochází z mýtického stvoření zvaného Wendigo, které podle mýtů algonquijských indiánů. Wendigo byl zlý tvor, který vypadal jako kříženec mezi člověkem a netvorem, trochu jako zombie. Podle legendy se Wendigo sami mohli stát pouze lidé, kteří jedli lidské maso.
Toto stvoření samozřejmě nikdy neexistovalo a bylo vynalezeno algonkinskými staršími, kteří se snažili lidem zabránit v zapojení se do kanibalismu.
Ve starověkém japonském folklóru je Kappa vodním démonem, který žije v řekách a jezerech a požírá zlobivé děti. Kappa znamená v japonštině „říční dítě“ a má tělo želvy, končetiny žáby a hlavu se zobákem. Navíc na temeni hlavy je dutina s vodou. Podle legendy by měla být hlava Kappy vždy navlhčena, jinak ztratí svou sílu. Kupodivu mnoho Japonců považuje existenci Kappa za realitu. Některá jezera v Japonsku mají plakáty a cedule varující návštěvníky, že existuje vážné nebezpečí napadení tímto tvorem.
Řecká mytologie dala světu ty nejepičtější hrdiny, bohy a stvoření a Talos je jedním z nich. Obrovský bronzový obr údajně žil na Krétě, kde chránil ženu jménem Europa (od níž je evropský kontinent pojmenován) před piráty a nájezdníky. Z tohoto důvodu Talos třikrát denně hlídkoval u pobřeží ostrova.
Podle legendy byli Menehune starověkou rasou gnómů, kteří žili v lesích na Havaji před příchodem Polynésanů. Mnoho vědců vysvětluje existenci starověkých soch na Havajských ostrovech přítomností Menehuna zde. Jiní tvrdí, že legendy o Menehune se objevily s příchodem Evropanů do těchto oblastí a byly vytvořeny lidskou představivostí. Mýtus sahá ke kořenům polynéské historie. Když první Polynésané dorazili na Havaj, našli přehrady, silnice a dokonce i chrámy, které postavili Menehune.
Kostry však nikdo nenašel. Proto stále zůstává velkou záhadou, jaká rasa postavila všechny tyto úžasné starověké stavby na Havaji před příchodem Polynésanů.
Griffin byl legendární tvor s hlavou a křídly orla a tělem a ocasem lva. Griffin je králem zvířecí říše, která byla symbolem moci a dominance. Griffiny lze nalézt na mnoha vyobrazeních minojské Kréty a v poslední době v umění a mytologii starověkého Řecka. Někteří se však domnívají, že stvoření symbolizuje boj proti zlu a čarodějnictví.
Podle jedné verze byla Medúza krásná dívka předurčená bohyni Athéně, která byla znásilněna Poseidonem. Athéna, rozzuřená, že se nemohla postavit přímo Poseidonovi, proměnila Medúzu v nevzhledné, zlé monstrum s hlavou plnou hadů za vlasy. Ošklivost Medúzy byla tak ohavná, že ten, kdo se jí podíval do tváře, zkameněl. Nakonec Perseus zabil Medúzu s pomocí Athény.
Pihiu je další legendární hybrid monster původem z Číny. I když žádná část jeho těla nepřipomínala lidské orgány, mytologické stvoření je často popisováno jako tělo lva s křídly, dlouhýma nohama a hlavou čínského draka. Pihiu je považován za strážce a ochránce těch, kteří praktikují feng shui. Další verze pihiu, Tian Lu, je také někdy považována za posvátnou bytost, která přitahuje a chrání bohatství. To je důvod, proč jsou malé sošky Tian Lu často vidět v čínských domovech nebo kancelářích, protože se věří, že tento tvor může přispívat k hromadění bohatství.
Sukuyant je podle karibských legend (zejména v Dominikánské republice, Trinidadu a Guadeloupe) exotickou černou verzí evropského upíra. Od úst k ústům, z generace na generaci se Sukuyant stal součástí místního folklóru. Ve dne je popisován jako ošklivě vypadající stařena, která se v noci mění v nádherně vypadající mladou černošku připomínající bohyni. Svádí své oběti, aby jim saly krev nebo z nich udělaly své věčné otroky. Také se věřilo, že praktikuje černou magii a voodoo a dokáže se proměnit v ohnivé koule nebo vstoupit do domovů svých obětí jakýmkoli otvorem v domě, včetně trhlin a klíčových dírek.
Podle mytologie a legend Mezopotámie byl Lamassu ochranným božstvem, zobrazovaným s tělem a křídly býka nebo s tělem lva, křídly orla a hlavou muže. Někteří ho popsali jako hrozivého muže, zatímco jiní ho popsali jako ženské božstvo s dobrými úmysly.
Příběh o Taraskovi je popsán v příběhu Marty, který je součástí biografie křesťanských svatých Jacoba. Tarasca byl drak s velmi zastrašujícím vzhledem a špatnými úmysly. Podle legendy měl hlavu lva, šest krátkých nohou jako medvěd, tělo býka, pokryté želvím krunýřem a šupinatý ocas zakončený bodnutím štíra. Tarasca terorizoval region Nerluk ve Francii.
Vše skončilo, když do města přijela mladá oddaná křesťanka jménem Marta, aby šířila Ježíšovo evangelium, a zjistila, že lidé se už léta báli zuřivého draka. Pak našel v lese draka a pokropil ho svěcenou vodou. Tato akce zkrotila dračí divokou povahu. Poté Marfa odvedla draka zpět do města Nerluk, kde rozzuření místní ukamenovali Tarasque k smrti.
25. listopadu 2005 UNESCO zařadilo Tarasque na seznam mistrovských děl ústního a nehmotného dědictví lidstva.
Draugr je podle skandinávského folklóru a mytologie zombie, která šíří překvapivě silný hnilobný zápach mrtvých. Věřilo se, že Draugr jí lidi, pije krev a má moc nad myslí lidí, čímž je přivádí k šílenství. Typický Draugr byl trochu podobný Freddymu Kruegerovi, který byl zjevně vytvořen pod vlivem pohádek o skandinávském monstru.
Lernaean Hydra byla mýtické vodní monstrum s mnoha hlavami, které připomínaly velké hady. Divoké monstrum žilo v Lerně, malé vesnici poblíž Argosu. Podle legendy se Herkules rozhodl zabít Hydru a když usekl jednu hlavu, objevily se dvě. Z tohoto důvodu Heraklův synovec Iolaos spálil každou hlavu, jakmile ji strýc uřízl, teprve potom se přestali množit.
Podle židovské legendy je Broxa agresivní monstrum, které vypadá jako obří pták, který v noci útočil na kozy nebo ve vzácných případech pil lidskou krev. Legenda o Broxovi se rozšířila ve středověku v Evropě, kde se věřilo, že čarodějnice na sebe vzaly podobu Broxe.
Baba Yaga je možná jedním z nejoblíbenějších paranormálních tvorů ve folklóru východních Slovanů a podle legendy měla vzhled divoké a děsivé staré ženy. Přesto je Baba Yaga mnohostrannou postavou, která může inspirovat badatele, dokáže se proměnit v mrak, hada, ptáka, černou kočku a symbolizovat Měsíc, smrt, zimu nebo bohyni Matku Zemi, totemovou předchůdkyni matriarchátu.
Antaeus byl obr s velkou silou, kterou zdědil po svém otci Poseidónovi (bůh moře) a matce Gaie (Země). Byl to chuligán, který žil v libyjské poušti a vyzval k boji každého cestovatele ve svých zemích. Poté, co cizince porazil ve smrtícím zápase, zabil ho. Sbíral lebky lidí, které porazil, aby jednoho dne z těchto „trofejí“ postavil chrám zasvěcený Poseidonovi.
Ale jednoho dne byl jedním z kolemjdoucích Herkules, který se vydal do zahrady Hesperidek, aby dokončil svůj jedenáctý čin. Antaeus udělal osudovou chybu, když vyzval Herkula. Hrdina zvedl Antaea nad zem a rozdrtil ho v medvědím objetí.
Divoký a mocný Dullahan je v irském folklóru a mytologii bezhlavý jezdec. Irové ho po staletí popisovali jako předzvěst zkázy, který cestoval na černém, děsivě vyhlížejícím koni.
Podle japonské legendy je Kodama mírumilovný duch, který žije uvnitř určitých druhů stromů. Kodama je popisována jako malý bílý a mírumilovný duch, který je dokonale v souladu s přírodou. Když se však podle legendy někdo pokusí pokácet strom, ve kterém Kodama žije, začnou se mu dít špatné věci a řada neštěstí.
Podivná stvoření jménem Corrigan pocházejí z Bretaně, kulturní oblasti v severozápadní Francii s velmi bohatou literární tradicí a folklórem. Někteří říkají, že Corrigan byl krásná, laskavá víla, zatímco jiné zdroje ho popisují jako zlého ducha, který vypadal jako trpaslík a tančil kolem fontán. Svými kouzly sváděl lidi, aby je zabili nebo jim ukradli děti.
1. Rybí muž Lyrgans.
Téměř každý z nás slyšel o určitých magických a mýtických stvořeních, která obývají náš svět. Takových tvorů, o jejichž existenci víme málo nebo si ji nepamatujeme, je však mnohem více. V mytologii a folklóru je zmiňováno mnoho magických entit, některé jsou popsány podrobněji, jiné méně.
Homunculus, podle představ středověkých alchymistů tvor podobný malému člověku, kterého lze získat uměle (ve zkumavce). K vytvoření takového malého človíčka bylo zapotřebí použití mandragory. Kořen se musel utrhnout za svítání, poté se musel umýt a „nasytit“ mlékem a medem. Některé předpisy říkaly, že místo mléka by se měla používat krev. Poté se tento kořen plně vyvine v miniaturního člověka, který bude schopen hlídat a chránit svého majitele.
Šotek- Slovanské národy mají domácího ducha, mytologického pána a patrona domu, zajišťujícího normální život rodiny, plodnost, zdraví lidí a zvířat. Snaží se brownie nakrmit, nechají mu samostatný talířek s pamlsky a vodou (nebo mlékem) v kuchyni na podlaze Brownie, pokud miluje majitele nebo hostitelku, nejen že jim neubližuje, ale také dobře chrání domácnost -bytost. Jinak (což se stává častěji) začne věci špinit, rozbíjet a schovávat, zasahuje do žárovek v koupelně, vytváří nesrozumitelný hluk. V noci může majitele „uškrtit“ tím, že sedne majiteli na hruď a ochromí ho. Brownie může při pohybu měnit tvar a pronásledovat svého pána.
Babai ve slovanském folklóru noční duch, bytost zmiňovaná rodiči, aby zastrašila zlobivé děti. Babai nemá konkrétní popis, ale nejčastěji byl představován jako chromý stařík s taškou přes rameno, do které si bere zlobivé děti. Obvykle si rodiče vzpomněli na Babai, když jejich dítě nechtělo usnout.
Nephilim (strážci - "synové Boží") popsané v knize Enoch. Jsou to padlí andělé. Niphilim byli fyzické bytosti, učili lidi zakázaným uměním a vzali si za manželky lidské manželky a zrodili novou generaci lidí. V Tóře a několika nekanonických židovských a raně křesťanských spisech nephilim - nephilim znamená "kdo způsobí pád ostatních." Nephilimové byli gigantické postavy, jejich síla byla obrovská, stejně jako jejich chuť k jídlu. Začali požírat všechny lidské zdroje, a když jim došly, mohly napadnout lidi. Nephilim začali bojovat a utlačovat lidi, což byla obrovská zkáza na zemi.
Abaasy- ve folklóru jakutských národů obrovské kamenné monstrum se železnými zuby. Žije v lesním houští daleko od očí lidí nebo v podzemí. Rodí se z černého kamene, podobně jako dítě. Čím je starší, tím víc kámen vypadá jako dítě. Zpočátku kamenné dítě jí vše, co lidé jedí, ale když vyroste, začne jíst samotné lidi. Někdy označované jako antropomorfní jednooké, jednoruké a jednonohé příšery vysoké jako strom. Abaasy se živí dušemi lidí a zvířat, pokoušejí lidi, posílají neštěstí a nemoci a mohou je připravit o mysl. Často příbuzní nemocných nebo zesnulých obětovali Abaasymu zvíře, jako by vyměnili jeho duši za duši toho, koho ohrožovali.
Abraxas- Abrasax je jméno kosmologické bytosti v představách gnostiků. V rané éře křesťanství, v 1.-2. století, vzniklo mnoho heretických sekt, které se snažily spojit nové náboženství s pohanstvím a judaismem. Podle učení jednoho z nich se vše, co existuje, rodí v určité vyšší Říši světla, z níž pochází 365 kategorií duchů. V čele duchů je Abraxas. Jeho jméno a obraz se často nacházejí na drahokamech a amuletech: stvoření s lidským tělem a hlavou kohouta, místo nohou - dva hadi. Abraxas drží v rukou meč a štít.
Baavan shi- ve skotském folklóru zlé, krvežíznivé víly. Pokud k člověku přiletěl havran a náhle se proměnil ve zlatovlasou krásku v dlouhých zelených šatech, znamená to, že před ním je baavan shi. Z dobrého důvodu nosí dlouhé šaty a pod nimi schovávají jelení kopyta, která mají baavan shi místo nohou. Tyto víly lákají muže do svých příbytků a pijí jejich krev.
Baku- "Požírač snů" v japonské mytologii, dobrý duch, který jí špatné sny. Můžete ho přivolat tak, že jeho jméno napíšete na papír a dáte si ho pod polštář. Svého času v japonských domech visely obrazy Baku a jeho jméno bylo napsáno na polštářích. Věřili, že pokud byl Baku donucen sníst špatný sen, pak má moc proměnit sen v dobrý.
Jsou příběhy, kde Baku nevypadá zrovna vlídně. Když snědl všechny sny a sny, připravil spánek o blahodárné účinky, a dokonce je úplně připravil o spánek.
kikimora- postava slovansko-uhorské mytologie, stejně jako jeden z typů sušenek, způsobující škody, škody a drobné potíže domácnosti a lidem. Kikimorové se zpravidla usazují uvnitř, pokud v domě zemřelo dítě. Kikimors se může objevit v podobě uprchlé opuštěné na cestě dítě. Bažina nebo lesní kikimora byla obviněna z únosu dětí, místo kterých nechala začarovaný špalek. Její přítomnost v domě se dala snadno identifikovat podle mokrých stop. Ulovená kikimora se dala proměnit v člověka.
Bazilišek- monstrum s hlavou kohouta, očima ropuchy, netopýřími křídly a tělem draka, které existuje v mytologiích mnoha národů. Z jeho pohledu se všechno živé mění v kámen. Podle legendy, pokud bazilišek uvidí svůj odraz v zrcadle, zemře. Jeskyně jsou domovem baziliška, jsou také jeho zdrojem potravy, protože bazilišek jí pouze kameny. Svůj úkryt může opustit pouze v noci, protože nesnese kokrhání kohouta. A také se bojí jednorožců, protože jsou to příliš „čistá“ zvířata.
Baggain- ve folklóru obyvatel ostrova Man zákeřný vlkodlak. Nenávidí lidi a obtěžuje všemi možnými způsoby. Baggain je schopen vyrůst do gigantických velikostí a mít jakýkoli vzhled. Může předstírat, že je člověk, ale když se podíváte pozorně, můžete vidět špičaté uši a koňská kopyta, která stále rozdávají pytel.
Alkonost (alkonst)- v ruském umění a legendách rajský pták s dívčí hlavou. Často zmiňován a zobrazován spolu se Sirinem, dalším rajským ptákem. Obraz Alkonosta sahá až do řeckého mýtu o dívce Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka. Nejstarší vyobrazení Alkonosta se nachází v knižní miniatuře z 12. století. Alkonst je bezpečný a vzácný tvor žijící blíže k moři.Podle lidové pověsti ráno na Spasitele jablek přilétá do jablečného sadu ptáček Sirin, který je smutný a pláče. A odpoledne letí ptáček Alkonost do jabloňového sadu, který se raduje a směje. Ptačí štětce ze svých křídel snáší živou rosu a plody se proměňují, objevuje se v nich úžasná síla - od té chvíle se všechny plody na jabloních stávají léčivými
Voda- majitel vod ve slovanské mytologii. Vodu spásají na dně řek a jezer jejich krávy – sumci, kapři, cejni a další ryby. Velí mořským pannám, undinám, utopencům, vodním obyvatelům. Častěji je laskavý, ale občas stáhne nějakého zejícího člověka ke dnu, aby ho pobavil. Žije častěji ve vírech, rád se usadí pod vodním mlýnem.
Abnahuayu- v abcházské mytologii („lesní muž“). Obří divoký tvor, vyznačující se mimořádnou fyzickou silou a vztekem. Celé tělo Abnahuayu je pokryto dlouhou srstí podobnou štětinám, má obrovské drápy; oči a nos jsou lidské. Žije v hustých lesích (v každé lesní rokli žije jeden Abnauayu). Setkání s Abnauayu je nebezpečné, dospělý Abnauayu má na hrudi ocelový výčnělek ve tvaru sekery: přitiskne oběť k hrudi a rozřízne ji vejpůl. Abnahuayu zná předem jméno lovce nebo pastýře, se kterým se setká.
Cerberus (duch podsvětí)- v řecké mytologii obrovský pes podsvětí, střežící vchod do posmrtného života.Aby se duše zemřelých dostaly do podsvětí, musí Cerberovi přinést dárky - med a ječné sušenky. Úkolem Cerbera je zabránit vstupu mrtvých živých lidí do království, kteří odtud chtějí zachránit své blízké. Jedním z mála žijících lidí, kterým se podařilo proniknout do podsvětí a vyjít z něj bez újmy, byl Orfeus, který hrál krásnou hudbu na lyru. Jedním z Herkulových činů, které mu bohové nařídili, bylo přivést Cerbera do města Tiryns.
Griffin- okřídlená monstra se lvím tělem a hlavou orla, strážci zlata v různých mytologiích. Griffini, supi, v řecké mytologii monstrózní ptáci s orlím zobákem a tělem lva; ony. - "Diovi psi" - střeží zlato v zemi Hyperborejců, střeží ho před jednookými Arimaspijci (Aeschyl. Prom. 803 následující). Mezi pohádkovými obyvateli severu – Issedony, Arimaspiany, Hyperborejci, zmiňuje Herodotos také Griffiny (Herodot. IV 13).
Ve slovanské mytologii jsou také gryfové. Zejména je známo, že střeží poklady Ripheanských hor.
gaki. v japonské mytologii - věčně hladoví démoni. Jsou to znovuzrození ti, kteří se během svého života na Zemi přejídají nebo vyhodí zcela poživatelné jídlo. Gakiho hlad je neukojitelný, ale nemohou na něj zemřít. Jedí cokoli, dokonce i své děti, ale nemohou se nabažit. Někdy se dostanou do lidského světa a pak se z nich stanou kanibalové.
Vuivre, Vuivre. Francie. Král nebo královna hadů; v čele - šumivý kámen, jasně červený rubín; podoba ohnivého hada; strážce podzemních pokladů; lze vidět létat po obloze za letních nocí; obydlí - opuštěné hrady, tvrze, donjony apod.; jeho obrazy jsou v sochařských kompozicích románských památek; když se vykoupe, nechá kámen na břehu a komu se podaří rubín zmocnit, pohádkově zbohatne – získá část podzemních pokladů, které had hlídá.
čelenka- Bulharský upír, který jí hnůj a mršinu, protože je příliš velký zbabělec, než aby útočil na lidi. Má špatnou povahu, čemuž se u takové stravy nelze divit.
Ayami, v tungusko-mandžuské mytologii (mezi Nanai) duchové-předci šamanů. Každý šaman má svého Ayamiho, instruoval, naznačoval, jaký má mít šaman (šaman) kostým, jak se chovat. Ayami se šamanovi zjevil ve snu v podobě ženy (šamanovi v podobě muže), dále jako vlk, tygr a další zvířata, obýval šamany při modlitbách. Ayami mohla mít také duchy - majitele různých zvířat, byli to oni, kdo poslal Ayami krást duše lidí a způsobit jim nemoci.
Duboviki- v keltské mytologii zlá magická stvoření žijící v korunách a kmenech dubů.
Každému procházejícímu kolem jejich obydlí nabízejí chutné jídlo a dárky.
V žádném případě z nich neberte jídlo, a ještě více je ochutnejte, protože jídlo vařené duby je velmi jedovaté. V noci se duby často vydávají hledat kořist.
Měli byste vědět, že je obzvláště nebezpečné projít kolem nedávno pokáceného dubu: duby, které v něm žily, zlobí a dokážou nadělat spoustu problémů.
Sakra (ve starém pravopisu "ďábel")- zlý, hravý a chlípný duch ve slovanské mytologii. V knižní tradici je podle Velké sovětské encyklopedie slovo ďábel synonymem pro pojem démon. Čert je společenský a na lov chodí nejčastěji se skupinkami čertů. Ďábel přitahuje lidi, kteří pijí. Když ďábel takového člověka najde, snaží se udělat vše pro to, aby se ten člověk napil ještě více a přivedl ho do stavu naprostého šílenství. Samotný proces jejich zhmotňování, lidově řečeno „ožrat se do pekla“, barvitě a podrobně popisuje jeden z příběhů Vladimíra Nabokova. „Dlouhotrvajícím, tvrdohlavým, osamělým opilstvím,“ vyprávěl slavný prozaik, „jsem se přivedl k nejvulgárnějším vizím, totiž: Začal jsem vidět ďábly. Pokud člověk přestane pít, ďábel začne chřadnout, aniž by dostal očekávané doplnění.
Vampal, v mytologii Ingušů a Čečenců, obrovské chlupaté monstrum s nadpřirozenými schopnostmi: někdy má Vampala několik hlav. Wampalové jsou muži i ženy. V pohádkách je Vampal kladnou postavou, která se vyznačuje noblesou a pomáhá hrdinům v jejich bitvách.
hyány- v italském folklóru většinou ženské parfémy. Vysocí a krásní, žili v lesích, zabývali se vyšíváním. Dokázali také předpovídat budoucnost a věděli, kde se skrývají poklady. Navzdory své kráse měly hyany, mezi nimiž většinu tvořily ženy, potíže najít partnera. Mužských hyan bylo extrémně málo; trpaslíci nebyli pro manžely dobří a obři byli opravdoví surovci. Hyany proto mohly jen pracovat a zpívat smutné písně.
Yrka ve slovanské mytologii- zlý noční duch s očima na tmavé tváři, zářící jako kočka, je obzvlášť nebezpečný v noci Ivana Kupaly a pouze v poli, protože ho skřet nepustí do lesa. Stávají se sebevražednými. Útočí na osamělé cestovatele, pije jim krev. Jeho pomocník Ukrut mu přináší pytel darebáků, z nichž Yrka pila život. Ohně se velmi bojí, k ohni se nepřibližuje. Abyste se před tím zachránili, nemůžete se ohlédnout, i když volají známým hlasem, nic neodpovídají, třikrát říkají „drž mě pryč“ nebo si přečtou modlitbu „Otče náš“.
Div- Démonický charakter východoslovanské mytologie. Zmíněno ve středověkém učení proti pohanům. Ozvěny posledně jmenovaného významu jsou v epizodách Příběhu Igorova tažení, kde je výraz „šíření divů na zem“ vnímán jako předzvěst neštěstí. Div odvracel lidi od nebezpečných činů, zjevoval se v podobě neviditelné. Když ho lidé viděli a byli překvapeni, zapomněli na nespravedlivý skutek, který chtěli spáchat. Poláci mu říkali esiznik („Je tam znamení“, je a zmizel), tedy boží vize.
Ayustal, v abcházské mytologii peklo; škodí lidem i zvířatům. Podle přesvědčení, pokud se Ayustal nastěhuje do člověka, onemocní a někdy zemře v agónii. Když člověk před smrtí velmi trpí, říkají, že se ho zmocnil Ayustal, ale často člověk Ayustal porazí lstí.
Sulde "životní síla", v mytologii mongolských národů jedna z duší člověka, s níž je spojena jeho životní a duchovní síla. Sulde vládce je duch – strážce lidu; jeho hmotným ztělesněním je prapor panovníka, který se sám o sobě stává předmětem uctívání, střeženým poddanými panovníka. Během válek byly na Suldeových praporech přinášeny lidské oběti, aby se zvýšila morálka armády. Suldiské prapory Čingischána a některých dalších chánů byly zvláště ctěny. Postava šamanského panteonu Mongolů Sulde-Tengri, patrona lidí, je zjevně geneticky spojena se Suldem z Čingischána.
šikome v japonské mytologii bojovná rasa tvorů nejasně podobných evropským skřetům. Krvežízniví sadisté, o něco vyšší než lidé a mnohem silnější než oni, s dobře vyvinutými svaly. Ostré zuby a pálení očí. Nedělají nic jiného než válku. Často si v horách zakládají léčky.
Buka - strašák. Malé, zlomyslné stvoření, které žije v dětské skříni nebo pod postelí. Vidí to jen děti a děti tím trpí, protože Buka na ně rád v noci útočí - chytí je za nohy a odtáhne pod postel nebo do skříně (jeho pelíšku). Bojí se světla, ze kterého může zemřít víra dospělých. Bojí se, že mu dospělí uvěří.
Beregini ve slovanské mytologii duchové v přestrojení za ženy s ocasem, žijící na březích řek. Zmíněno ve starověkých ruských historických a literárních památkách. Chrání lidi před zlými duchy, předpovídají budoucnost a také zachraňují malé děti ponechané bez dozoru a spadlé do vody.
Anzud- v sumersko-akkadské mytologii božský pták, orel se lví hlavou. Anzud je prostředníkem mezi bohy a lidmi, zároveň ztělesňuje dobré a zlé principy. Když si bůh Enlil při mytí sundal insignie, Anzud ukradl tabulky osudu a odletěl s nimi do hor. Anzud se chtěl stát mocnějším než všichni bohové, ale svým činem porušil běh věcí a božské zákony. Bůh války Ninurta se vydal za ptákem. Zastřelil Anzuda lukem, ale Enlilovy tablety ránu zacelily. Ninurtovi se podařilo ptáka zasáhnout až na druhý pokus, nebo dokonce na třetí pokus (v různých verzích mýtu různými způsoby).
Chyba- duchové v anglické mytologii. Podle legend je štěnice „dětská“ příšera, i v naší době jím Angličanky děsí své děti.
Obvykle mají tato stvoření vzhled střapatých příšer s rozcuchanými chlupatými vlasy. Mnoho anglických dětí věří, že brouci se mohou dostat do místností pomocí otevřených komínů. Navzdory svému poněkud zastrašujícímu vzhledu jsou však tato stvoření zcela neagresivní a prakticky neškodná, protože nemají ostré zuby ani dlouhé drápy. Dokážou vyděsit pouze jedním způsobem - tím, že udělají strašný ošklivý obličej, roztáhnou tlapy a zvednou chlupy na zátylku.
Alraunes- ve folklóru evropských národů drobné stvoření, které žije v kořenech mandragory, jejíž obrysy připomínají lidské postavy. Alraunes jsou k lidem přátelští, ale neštítí se dělat si legraci, někdy až krutě. Jsou to vlkodlaci, kteří se mohou proměnit v kočky, červy a dokonce i malé děti. Později Alraunovi změnili způsob života: teplo a pohodlí v domovech lidí se jim tak líbilo, že se tam začali stěhovat. Před přestěhováním na nové místo alrauns zpravidla testují lidi: rozhazují na podlahu nejrůznější odpadky, házejí hroudy země nebo kusy kravského trusu do mléka. Pokud lidé nezametají odpadky a nepijí mléko, Alraun chápe, že se tu dá docela dobře usadit. Je téměř nemožné ho odehnat. I když dům vyhoří a lidé se někam přestěhují, alraun je následuje. S Alraunem se muselo kvůli jeho magickým vlastnostem zacházet velmi opatrně. Museli jste ho zabalit nebo obléknout do bílého hábitu se zlatým páskem, každý pátek ho koupat a držet v krabici, jinak by Alraun začal křičet o pozornost. Alraunes byly používány v magických rituálech. Předpokládalo se, že přinášejí velké štěstí, v podobě talismanu - čtyřlístku. Jejich držení však s sebou neslo riziko stíhání za čarodějnictví a v roce 1630 byly na základě tohoto obvinění v Hamburku popraveny tři ženy. Kvůli vysoké poptávce po Alraunes byly často řezány z kořenů bryony, protože pravé mandragory bylo těžké sehnat. Z Německa byly exportovány do různých zemí včetně Anglie za vlády Jindřicha VIII.
Úřady- v křesťanských mytologických zobrazeních andělská stvoření. Úřady mohou být jak dobrými silami, tak přisluhovači zla. Mezi devíti andělskými řadami úřady uzavírají druhou triádu, která kromě nich zahrnuje i panství a mocnosti. Jak říká Pseudo-Dionysius, „jméno svatých autorit značí rovné božským nadvládám a silám, štíhlé a schopné přijímat božská osvícení, bradu a prostředek světské duchovní nadvlády, která ke zlu autokraticky nepoužívá udělené panovačné síly, ale svobodně a slušně k Božskému jako sám vzestupující, který k Němu přivádí ostatní svaté a co nejvíce se stává jako Zdroj a Dárce veškeré moci a zobrazuje Ho... ve zcela pravdivém použití své svrchované moci .
chrlič- plod středověké mytologie. Slovo "gargoyle" pochází ze starofrancouzského gargouille - hrdlo a svým zvukem napodobuje bublavý zvuk, který vzniká při kloktání. Chrliče usazené na fasádách katolických katedrál byly ambivalentní. Na jedné straně byly jako starověké sfingy jako strážní sochy, schopné ožít a ochránit chrám nebo sídlo v okamžiku nebezpečí, na druhé straně, když byly umístěny na chrámy, ukázalo se, že všichni zlí duchové prchali z tohoto svatého místa, protože nesneslo chrámovou čistotu.
Grima- podle středověké evropské víry žili po celé Evropě. Nejčastěji je lze vidět na starých hřbitovech poblíž kostelů. Děsivá stvoření se proto také nazývají církevní make-up.
Tato monstra mohou nabývat různých podob, ale nejčastěji se proměňují v obrovské psy s uhlově černými vlasy a svítícíma očima ve tmě. Příšerky můžete spatřit pouze za deštivého nebo zataženého počasí, na hřbitově se obvykle objevují v pozdních odpoledních hodinách, a také během dne při pohřbu. Často vyjí pod okny nemocných lidí a předznamenávají jejich blízkou smrt. Často nějaký ten šmejd, který se nebojí výšek, vyleze v noci na kostelní zvonici a začne zvonit na všechny zvony, což je lidmi považováno za velmi špatné znamení.
Ahti- vodní démon mezi národy severu. Ani zlo, ani dobro. I když rád vtipkuje a s vtipy to dokáže zajít tak daleko, že člověk zemře. Samozřejmě, když ho naštvete, může vás zabít.
Atsys„Bez jména“, v mytologii Západosibiřských Tatarů, zlý démon, který se v noci nečekaně objeví před cestujícími v podobě šoku, vozíku, stromu, ohnivé hroudy a uškrtí je. Attsys byl také nazýván různými zlými duchy (Myatskai, Oryak, Ubyr atd.), jejichž jména se báli vyslovit nahlas a báli se přilákat démona.
Shoggoths- stvoření zmíněná ve slavné mystické knize „Al Azif“, známější jako „Necronomicon“, kterou napsal bláznivý básník Abdul Alhazred. Přibližně třetina knihy je věnována ovládání shoggothů, kteří jsou prezentováni jako beztvarí „úhoři“ z bublin protoplazmy. Staří bohové je stvořili jako služebníky, ale shoggothové, disponující inteligencí, se rychle dostali z podřízenosti a od té doby jednali z vlastní svobodné vůle a pro své podivné nepochopitelné cíle. Tyto bytosti se prý často objevují v narkotických vizích, ale tam nepodléhají lidské kontrole.
Yuvha, v mytologii Turkmenů a Uzbeků z Khorezmu, Baškirů a Kazaňských Tatarů (Yukha) je démonická postava spojená s vodním živlem. Yuvkha je krásná dívka, ve kterou se promění po mnoha letech (u Tatarů - 100 nebo 1000) let. Podle mýtů Turkmenů a Uzbeků z Chorezmu se Yuvkha provdá za muže a předem mu stanoví řadu podmínek, například nesledovat, jak si češe vlasy, neplácat se po zádech, provádět mytí po sblížení. Manžel poruší podmínky a objeví na jejích zádech hadí šupiny, vidí, jak si češe vlasy sundává hlavu. Pokud Yuvha nebude zabita, sežere svého manžela.
Ghúlové - (ruština; ukrajinský upir, běloruský ynip, jiný ruský upir), ve slovanské mytologii mrtvý muž útočící na lidi a zvířata. V noci Ghoul vstává z hrobu a v masce krvavého mrtvého muže nebo zoomorfního tvora zabíjí lidi a zvířata, vysává krev, načež oběť buď zemře, nebo se sama může stát Ghoulem. Z lidí, kteří zemřeli „nepřirozenou smrtí“, se podle lidové představy stávali ghúlové – násilně zabití, opilí opilci, sebevrazi a také čarodějové. Věřilo se, že Země takové mrtvé lidi nepřijímá, a proto jsou nuceni bloudit po světě a škodit živým. Takoví mrtví lidé byli pohřbíváni mimo hřbitov a mimo obydlí.
Chusrym v mongolské mytologii - král ryb. Volně polyká lodě, a když vyčnívá z vody, vypadá jako obrovská hora.
Sharkan, v maďarské mytologii drak s hadím tělem a křídly. Je možné rozlišit dvě vrstvy představ o Shamblingu. Jedna z nich, spojená s evropskou tradicí, je prezentována především v pohádkách, kde je Sharkan divoká příšera s velkým počtem (tři, sedm, devět, dvanáct) hlav, hrdinova protivníka v bitvě, často obyvatel kouzelný hrad. Na druhou stranu panují názory na jednohlavého Shufflinga jako jednoho z pomocníků čaroděje (šamana) taltoshe.
Shilikun, Shilikhan- ve slovanské mytologii - malí chuligáni, kteří se objevují na Štědrý večer a před Zjevením Páně, běhají ulicemi s hořícími uhlíky na pánvích. Opilí lidé mohou být strčeni do díry. V noci budou dělat hluk a toulat se, a když se promění v černé kočky, budou se jim plazit pod nohama.
Jsou vysocí jako vrabec, nohy mají jako koně - s kopyty, z tlamy jim dýchá oheň. Při křtu jdou do podsvětí.
Faun (Pán)- duch nebo božstvo lesů a hájů, bůh pastýřů a rybářů v řecké mytologii. Toto je veselý bůh a společník Dionýsa, vždy obklopený lesními nymfami, tančí s nimi a hraje pro ně na flétnu. Předpokládá se, že Pan měl prorocký dar a obdařil Apollona tímto darem. Faun byl považován za lstivého ducha, který kradl děti.
Kumo- v japonské mytologii - pavouci, kteří se mohou proměnit v lidi. Velmi vzácná stvoření. Ve své normální podobě vypadají jako obrovští pavouci velikosti člověka, s planoucíma červenýma očima a ostrými žihadly na tlapkách. V lidské podobě krásné ženy s chladnou krásou, lapající muže do pasti a požírající je.
Phoenix- nesmrtelný pták zosobňující cyklickou povahu světa. Phoenix je patronem výročí nebo velkých časových cyklů. Hérodotos líčí původní verzi legendy s výraznou skepsí:
"Je tam další posvátný pták, jmenuje se Phoenix." Sám jsem ji nikdy neviděl, kromě malované, protože v Egyptě se objevuje jen zřídka, jednou za 500 let, jak říkají obyvatelé Heliopole. Podle nich přichází, když její otec (tedy ona sama) zemře.Pokud je na snímcích správně zobrazena její velikost a velikost a vzhled, její opeření je zčásti zlaté, zčásti červené. Svým vzhledem a rozměry připomíná orla. Tento pták se nemnoží, ale po smrti se znovuzrodí z vlastního popela.
Vlkodlak- Vlkodlak - monstrum, které existuje v mnoha mytologických systémech. Znamená to člověka, který se může proměnit ve zvířata nebo naopak. Zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Klasický vlkodlak je vlk. Právě s ním jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna může nastat buď z vůle vlkodlaka, nebo nedobrovolně, způsobená například některými měsíčními cykly.
Viryava- paní a duch háje mezi národy severu. Vypadala jako krásná dívka. Ptáci a zvířata ji poslechli. Pomohla ztraceným cestovatelům.
wendigo- požírač duchů v mýtech o Odžibweech a některých dalších algonkvických kmenech. Sloužil jako varování před jakýmikoli excesy lidského chování. Kmen Inuitů nazývá toto stvoření různými jmény, včetně Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo má rád lov a rád útočí na lovce. Osamělý cestovatel, který se ocitne v lese, začne slyšet podivné zvuky. Rozhlíží se po zdroji, ale nevidí nic než záblesk něčeho, co se pohybuje příliš rychle, než aby to lidské oko vidělo. Když cestovatel začne ve strachu utíkat, Wendigo zaútočí. Je mocný a silný jako nikdo jiný. Dokáže napodobovat hlasy lidí. Wendigo navíc po jídle nikdy nepřestane lovit.
Shikigami. v japonské mytologii Duchové vyvolaní kouzelníkem, odborníkem na Onmyo-do. Obvykle vypadají jako malí oni, ale mohou mít podobu ptáků a zvířat. Mnoho shikigami může vlastnit a ovládat těla zvířat a shikigami nejmocnějších kouzelníků mohou posednout lidi. Ovládání shikigami je velmi obtížné a nebezpečné, protože se mohou vymanit z kouzelníkovy kontroly a zaútočit na něj. Expert na Onmyo-do může nasměrovat sílu shikigami jiných lidí proti jejich pánovi.
hydra monstrum, popsaný starověkým řeckým básníkem Hésiodem (VIII-VII století př. n. l.) ve své legendě o Herkulovi ("Theogony"): mnohohlavém hadu (Lernean Hydra), u kterého místo každé useknuté hlavy vyrostly dvě nové. A nebylo možné ji zabít. Doupě Hydry bylo poblíž jezera Lerna poblíž Argolis. Pod vodou byl vchod do podzemního království Hádes, které hlídala hydra. Hydra se ukryla ve skalnaté jeskyni na břehu poblíž pramene Amimona, odkud vyšla pouze k útoku na okolní osady.
Bojování- v anglickém folklóru vodní víly, které lákají smrtelné ženy, zjevují se jim v podobě dřevěného nádobí plovoucího na vodě. Jakmile se nějaká žena takového pokrmu chopí, rvačka okamžitě nabere svou pravou, ošklivou podobu a stáhne nešťastníka ke dnu, aby se tam postarala o jeho děti.
Zlověstný- pohanští zlí duchové starých Slovanů, personifikace Nedola, služebníci Navi. Říká se jim také krikové nebo khmýři – duchové z bažin, kteří jsou tak nebezpeční, že se dokážou na člověka nalepit, dokonce se do něj nastěhovat, zvláště ve stáří, pokud člověk v životě nikoho nemiloval a nemá děti. Sinister se může proměnit v chudého starého muže. Ve vánoční hře padouch zosobňuje chudobu, chudobu, zimní temnotu.
inkubové- ve středověké evropské mytologii mužští démoni hledající ženskou lásku. Slovo incubus pochází z latinského „incubare“, což v překladu znamená „lehnout si“. Podle starých knih jsou inkubové padlí andělé, démoni, kteří jsou závislí na spících ženách. Inkubové vykazovali tak záviděníhodnou energii v intimních záležitostech, že se zrodily celé národy. Například Hunové, kteří byli podle středověkých přesvědčení potomky „vyvržených žen“ Gótů a zlých duchů.
Šotek- majitel lesa, lesní duch, v mytologii východních Slovanů. To je hlavní vlastník lesa, dbá na to, aby v jeho domácnosti nikdo neškodil. Chová se dobře k dobrým lidem, pomáhá dostat se z lesa, k nepříliš dobrým - špatným: mate, nutí ho chodit v kruzích. Zpívá hlasem beze slov, bije rukama, píská, houká, směje se, pláče.Leshy se může objevit v různých rostlinných, zvířecích, lidských i smíšených podobách, může být neviditelný. Nejčastěji se objevuje jako osamělý tvor. Na zimu opouští les a klesá pod zem.
baba yaga- postava slovanské mytologie a folklóru, paní lesa, paní zvířat a ptáků, strážkyně hranic říše smrti. V řadě pohádek je připodobňován k čarodějnici, čarodějnici. Nejčastěji - negativní postava, ale někdy působí jako asistent hrdiny. Baba Yaga má několik stabilních atributů: umí kouzlit, létat v hmoždíři, žije na hranici lesa, v chatrči na kuřecích stehýnkách obehnaném plotem z lidských kostí s lebkami. Láká k sobě hodné lidi a malé děti, aby je údajně sežrala.
Shishiga, nečistý duch, ve slovanské mytologii. Pokud žije v lese, pak napadá náhodně se potulující lidi, aby jim později mohl ohlodávat kosti. V noci rádi dělají hluk a klábosí. Podle jiné víry jsou shishimora nebo shishigs rozpustilí neklidní domácí duchové, kteří se vysmívají osobě, která dělá věci bez modlitby. Můžeme říci, že se jedná o duchy velmi poučné, správné, zvyklé na zbožnou rutinu života.
